«О граде Божьем. Том II»

Дьявол, следовательно, не обольстил бы человека явным и очевидным грехом совершения того, что Бог запретил, если бы человек уже не начал жить для самого именно себя. Именно это заставило его с удовольствием слушать слова: «Вы будете как боги» [97], чего они гораздо легче достигли бы послушным прилепительным следованием своему высшему и истинному концу, нежели горделивой жизнью для самих себя. Ибо сотворенные боги суть боги не в силу того, что находится в них самих, но по причастию к истинному Богу. Жаждая быть большими, человек становится меньше; и стремясь быть самодостаточным, он отпал от Того, Кто истинно довлеет ему. Соответственно, это злое вожделение, побуждающее человека угождать самому себе, как будто он сам является светом, и тем самым отвращающее его от того света, следуя которому он сам стал бы светом, — это злое вожделение, говорю я, уже тайно существовало в нем, и явный грех был лишь его следствием. Ибо истинно то, что написано: «Гордости предшествует падение, и падению — надменность» [98]; иными словами, тайная гибель предшествует явной гибели, пока первая не почитается гибелью. Ибо кто считает возвышение гибелью, хотя не успеет Высший быть оставленным, как уже начинается падение? Но кто не признает гибелью явное и несомненное преступление заповеди? И следовательно, запрет Божий относился к такому поступку, который, будучи совершен, не мог быть оправдан никакой видимостью совершения праведного дела [99]. И я дерзаю утверждать, что гордым полезно впасть в явное и бесспорное преступление и тем самым вызвать у себя недовольство собой, поскольку они уже пали, угождая самим себе. Ибо Петр был в более здравом состоянии, когда плакал и был недоволен собой, чем когда он дерзко превозносился и был доволен собой. И об этом свидетельствует священный псалмопевец, когда говорит: «Исполни лица их стыдом, чтобы они взыскали имя Твое, Господи» [100]; то есть чтобы те, кто угождал себе, ища собственной славы, обрели удовольствие и удовлетворение в Тебе, ища Твоей славы.

14. О гордыне в грехе, которая была хуже самого греха.

Но еще худшей и более пагубной является гордыня, которая измышляет убежище оправдания даже в явных грехах, как поступили те наши прародители, из коих жена сказала: «Змей обольстил меня, и я ел», а муж сказал: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел» [101]. Здесь нет ни слова о мольбе о прощении, ни слова о просьбе об исцелении. Ибо хотя они, в отличие от Каина, не отрицают содеянного, их гордыня стремится переложить свою вину на другого: гордыня жены — на змея, гордыня мужа — на жену. Но когда налицо явное преступление божественной заповеди, это означает скорее обвинять, нежели оправдывать себя. Ибо то обстоятельство, что жена согрешила по наущению змея, а муж — по предложению жены, не делало преступление меньшим, будто бы есть кто-то, кому мы должны верить или кому подчиняться скорее, чем Богу.

15. О справедливости наказания, которому подверглись наши прародители за свое непослушание.

Поэтому, поскольку грех был презрением к авторитету Бога, Который сотворил человека; Который создал его по Своему образу; Который поставил его выше прочих животных; Который поместил его в раю; Который обогатил его изобилием всякого рода и безопасности; Который не возложил на него ни многочисленных, ни тяжких, ни трудных заповедей, но, чтобы сделать спасительное послушание легким для него, дал ему одну-единственную, кратчайшую и легчайшую заповедь, которою Он напоминал той твари, чье служение должно было быть свободным, о том, что Он есть Господь, — справедливо последовало осуждение, и притом такое осуждение, что человек, который соблюдением заповедей должен был быть духовным даже в своей плоти, стал плотским даже в своем духе; и поскольку в своей гордыне он стремился быть собственным источником удовлетворения, Бог по Своей справедливости оставил его самого себе — не для того, чтобы жить в той абсолютной независимости, к которой он стремился, но чтобы вместо желанной свободы жить в недовольстве самим собою, в суровом и жалком рабстве у того, кому он предался грехом, обреченный против своей воли умереть телом, как он добровольно умер духом, осужденный даже на вечную смерть (если бы благодать Божия не избавила его) за то, что он оставил жизнь вечную. Всякий, кто считает такое наказание чрезмерным или несправедливым, обнаруживает неспособность измерить великое беззаконие греха там, где греха можно было так легко избежать. Ибо как послушание Авраама справедливо признается великим, поскольку повеленное дело — убить сына — было весьма трудным, так и непослушание в раю было тем более тяжким, что трудность повеленного была неощутимой. И как послушание второго Человека тем более хвалимо, что Он сделался послушным даже «до смерти» [102], так непослушание первого человека тем более отвратительно, что он стал непослушным даже до смерти. Ибо когда кара, прилагаемая к непослушанию, велика, а дело, заповеданное Творцом, легко, кто может в достаточной мере оценить, сколь великое это беззаконие — в столь легком деле не повиноваться авторитету столь великого могущества, даже когда это могущество устрашает столь страшной карой?

Короче говоря, выражаясь одним словом, чем иным, как не непослушанием, было наказание за непослушание в том грехе? Ибо что такое человеческая нищета, как не его собственное непослушание самому себе, так что вследствие своего нежелания делать то, что он мог, он теперь желает делать то, чего не может? Ибо хотя в раю до согрешения он не мог делать абсолютно все, он желал делать лишь то, что мог, и потому мог делать все, что желал. Но теперь, как мы признаем в его потомстве и как свидетельствует божественное Писание: «Человек подобен суете» [103]. Ибо кто может сосчитать, сколь многого он желает, чего не может сделать, до тех пор пока он непослушен самому себе, то есть до тех пор пока его ум и плоть не повинуются его воле? Ибо вопреки нашей воле ум наш часто тревожится, и плоть страдает и стареет, и умирает; и против воли мы претерпеваем все прочее, что претерпеваем и чего не претерпели бы, если бы наша природа полностью и во всех своих частях повиновалась нашей воле. Но разве не немощи плоти препятствуют ей в ее служении? Однако какое имеет значение, как именно препятствуют ее служению [104], пока остается непреложным факт: по справедливому воздаянию верховного Бога, которому мы отказались подчиняться и служить, наша плоть, которая была подчинена нам, теперь терзает нас своим неповиновением, хотя наше непослушание причинило неприятности нам самим, а не Богу? Ибо Он не нуждается в нашем служении так, как мы нуждаемся в нашем теле; и поэтому то, что мы сотворили, было наказанием не для Него, а то, что мы получаем, есть наказание для нас. И боли, называемые телесными, суть боли души в теле и от тела. Ибо какую боль или какое вожделение может чувствовать плоть сама по себе и без души? Но когда говорится, что плоть желает или страдает, имеется в виду, как мы уже объяснили, что это делает человек или какая-то часть души, которая подвержена ощущению плоти — будь то суровое ощущение, вызывающее боль, или мягкое, вызывающее удовольствие. Но боль в плоти есть лишь душевный дискомфорт, проистекающий из плоти, и своего рода содрогание от ее страдания, подобно тому как душевная боль, именуемая печалью, есть содрогание от того, что постигло нас вопреки нашей воле. Но печали часто предшествует страх, который пребывает в душе, а не в плоти; в то время как телесной боли не предшествует никакой страх плоти, который мог бы ощущаться в ней до боли. Зато удовольствию предшествует определенный аппетит, который ощущается в плоти как алчба, подобно голоду, жажде и тому рождающему аппетиту, который чаще всего отождествляется с названием «вожделение», хотя это слово является общим для всех желаний. Ибо сам гнев определялся древними не иначе как вожделение мести [105]; хотя иногда человек гневается даже на неодушевленные предметы, которые не могут почувствовать его месть, как когда кто-то ломает перо или ломает гусиное перо, которое плохо пишет. И даже это, хотя и менее разумно, является по-своему вожделением мести и представляет собой, так сказать, таинственную тень [великого закона] возмездия: чтобы делающие зло претерпевали зло. Существует, следовательно, вожделение мести, именуемое гневом; существует вожделение денег, носящее название сребролюбия; существует вожделение побеждать, какими бы средствами то ни было, именуемое упорством; существует вожделение похвал, именуемое хвастовством. Существует множество различных вожделений, из которых одни имеют собственные имена, а другие не имеют. Ибо кто мог бы легко дать название вожделению властвовать, которое тем не менее имеет мощное влияние в душах тиранов, о чем свидетельствуют гражданские войны?

16. О зле вожделения — слове, которое, будучи применимо ко многим порокам, особо закреплено за половой нечистотой.

Хотя вожделение может иметь множество объектов, однако, когда объект не указан, слово «вожделение» обычно вызывает в уме мысль о похотливом возбуждении органов размножения. И это вожделение не только овладевает всем телом и внешними членами, но и дает чувствовать себя изнутри, приводя в движение всего человека посредством страсти, в которой душевное волнение смешивается с телесным аппетитом, так что возникающее отсюда наслаждение превосходит все телесные наслаждения. До такой степени всепоглощающе это наслаждение, что в тот самый момент времени, когда оно совершается, всякая умственная деятельность приостанавливается. Какой друг мудрости и святых радостей, который, будучи женат, но зная, как говорит апостол, «соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похоти, как язычники, не знающие Бога» [106], не пожелал бы — если бы это было возможно — порождать детей без этого вожделения, так чтобы в этой функции деторождения члены, созданные для сей цели, не возбуждались жаром вожделения, но приводились в движение его волей точно так же, как прочие члены служат ему для их соответственных целей? Но даже те, кто наслаждается этим удовольствием, не побуждаются к нему по собственной воле — ни когда они ограничивают себя законными удовольступами, ни когда переступают дозволенное ради незаконных; но порой это вожделение настойчиво домогается их против их воли, а порой изменяет им, когда они желают ощутить его, так что, хотя вожделение бушует в уме, в теле оно не шевелится. И вот как ни странно: эта эмоция не только не повинуется законному стремлению к деторождению, но и отказывается служить плотской похоти; и хотя оно часто направляет всю свою совокупную энергию против противящейся ему души, порой оно также разделяется само в себе и, приводя в движение душу, оставляет тело неподвижным.

17. О наготе наших прародителей, которую они увидели после своего гнусного и позорного греха.

Справедливо стыд теснейшим образом связан с этим вожделением; справедливо также, что сами эти члены, приводимые в движение и сдерживаемые не по нашей воле, а некоей независимой, так сказать, автократией, именуются «срамными». Их состояние до греха было иным. Ибо, как написано: «Были наги и не стыдились» [107], — не потому, что их нагота была им неизвестна, но потому, что нагота еще не была постыдной, поскольку вожделение еще не двигало этими членами без согласия воли; еще не свидетельствовала плоть своим непослушанием против непослушания человека. Ибо они не были созданы слепыми, вопреки представлениям невежественной толпы [108]: ведь Адам видел животных, которым давал имена, а об Еве мы читаем: «Увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз» [109]. Глаза их, следовательно, были открыты, но открыты не для того — то есть не были наблюдательны настолько, чтобы распознать то, что было даровано им одеянием благодати, ибо они не осознавали, что их члены воюют против их воли. Но когда они были лишены этой благодати [110], дабы их непослушание было наказано надлежащим воздаянием, в движениях их телесных членов началась постыдная новизна, сделавшая наготу непристойной: она разом сделала их и наблюдательными, и пристыженными. И потому после того, как они нарушили заповедь Божью явным преступлением, написано: «И открылись глаза у обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» [111]. «Открылись глаза у обоих» — не для того, чтобы видеть, ибо они уже видели, а для того, чтобы различать между благом, которое они потеряли, и злом, в которое они впали. И потому также само дерево, к которому им было запрещено прикасаться, именовалось деревом познания добра и зла по той причине, что вкушение от него сообщало им это познание. Ибо дискомфорт болезни открывает удовольствие здоровья. «Узнали» они поэтому, «что наги» — наги той благодати, которая предохраняла их от стыда за телесную наготу, пока закон греха не оказывал сопротивления их уму. И тем самым они приобрели знание, в блаженном неведении которого они жили бы, если бы по доверительному послушанию Богу отказались совершить тот проступок, который вовлек их в переживание пагубных последствий неверности и непослушания. И поэтому, стыдясь непослушания собственной плоти, которое свидетельствовало об их непослушании, одновременно наказывая его, «они сшили смоковные листья и сделали себе опоясания», то есть перевязи для срамных частей; ибо некоторые толкователи перевели это слово как succinctoria. Campestria же — латинское слово, но оно используется для обозначения набедренников или опоясаний, применявшихся с подобной целью юношами, которые раздевались для упражнений в цирке; отсюда тех, кто так опоясывался, обычно называли campestrati [112]. Стыд скромно прикрыл то, что вожделение непослушно приводило в движение вопреки воле, наказанной за ее собственное непослушание. Вследствие этого все народы, происходящие из этого единственного корня, имеют столь сильный инстинкт прикрывать срамные части, что некоторые варвары не обнажают их даже в бане, но моются не снимая набедренников. Также в темных уединениях Индии, хотя некоторые философы ходят голыми и потому именуются гимнософистами, они делают исключение для этих членов и прикрывают их.

18. О стыде, который сопровождает всякое плотское совокупление.

Вожделение требует для своего совершения темноты и уединения; и это не только тогда, когда желают незаконной связи, но даже при том блуде, который земной град узаконил. Там, где нет страха наказания, эти дозволенные удовольствия все равно чуждаются публичного взора. Даже там, где предусмотрено все для этого вожделения, предусмотрено и уединение; и хотя вожделению оказалось легко устранить запреты закона, бесстыдство оказалось не в силах отбросить завесу уединения. Ибо даже бесстыдные люди называют это постыдным; и хотя они любят это удовольствие, они не смеют выставлять его напоказ. Что же? Разве даже супружеское совокупление, освященное законом ради деторождения, законное и честное, разве оно не ищет уединения от всякого взора? Прежде чем жених приласкает свою невесту, разве не удаляет он слуг и даже паранимфов, и тех друзей, которых теснейшие узы привели в брачный чертог? Величайший мастер римского красноречия говорит, что все праведные поступки стремятся на свет, то есть желают быть известными. Этот же праведный поступок обладает столь сильным желанием быть известным и тем не менее краснеет при мысли о том, что на него смотрят. Кто не знает, что происходит между мужем и женой, дабы рождались дети? Разве не для этой цели женятся с такою церемонностью? И все же, когда это хорошо понятное действие совершается ради прокляции детей, никому — даже самим детям, которые уже могли родиться у них — не позволено быть свидетелями. Этот праведный поступок ищет света постольку, поскольку ищет известности, но в то же время страшится быть увиденным. И почему так, если не потому, что то, что по природе своей уместно и пристойно, совершается так, что сопровождается порождающим стыд наказанием за грех?

19. О том, что ныне необходимо, как не было необходимо до согрешения человека, обуздывать гнев и вожделение сдерживающим влиянием мудрости.

Отсюда проистекает то, что даже философы, приблизившиеся к истине, признавали гнев и вожделение порочными душевными эмоциями, поскольку даже тогда, когда они направлены на объекты, не запрещенные мудростью, они движутся необузданным и бесчинным образом и вследствие этого нуждаются в регуляции ума и разума. И они утверждают, что эта третья часть души располагается словно в некоей цитадели, чтобы править этими остальными частями, так что, пока она правит, а те повинуются, праведность человека сохраняется без нарушения [113]. Эти части, признаваемые ими порочными даже у мудрого и умеренного человека, так что ум своим упорядочивающим и сдерживающим влиянием должен обуздывать их и отзывать от тех объектов, к которым они незаконно устремляются, и предоставлять им доступ к тем, которые санкционированы законом мудрости, — дабы гнев, например, допускался для поддержания справедливой власти, а вожделение — для исполнения долга деторождения, — эти части, повторяю, не были порочными в раю до греха, ибо они никогда не двигались вопреки святой воле по отношению к какому бы то ни было объекту, от которого необходимо было бы удерживать их сдерживающей уздой разума. Ибо хотя ныне они движутся именно так и регулируются обуздывающей и сдерживающей силой, которую те, кто живет умеренно, праведно и благочестиво, упражняют порою легко, а порою с большим трудом, это не есть здоровое состояние природы, но слабость, проистекающая из греха. И почему стыд не скрывает поступки и слова, продиктованные гневом или другими эмоциями, подобно тому как он покрывает движения вожделения? Только потому, что члены тела, используемые нами для их совершения, приводятся в движение не самими этими эмоциями, но властью соглашающейся воли. Ибо тот, кто в гневе бранит или даже бьет кого-то, не мог бы сделать этого, если бы его язык и рука не приводились в движение властью воли точно так же, как они движутся, когда гнева нет. Но органы деторождения до такой степени подчинены власти вожделения, что не имеют никакого движения, кроме того, которое оно им сообщает. Именно этого мы стыдимся; именно это с румянцем прячется от глаз наблюдателей. И скорее человек вытерпит толпу свидетелей, когда он несправедливо изливает свой гнев на кого-то, нежели взор одного человека, когда он невинно совокупляется со своей женой.

20. О глупом скотоподобии киников.

Этого-то и не заметили те собачьи, или кинические [114], философы, которые в нарушение скромных инстинктов людей громогласно провозгласили свое нечистое и бесстыдное мнение, поистине достойное собак, а именно: поскольку супружеский акт законен, никто не должен стыдиться совершать его открыто, на улице или в любом общественном месте. Инстинктивный стыд одолел эту дикую прихоть. Ибо хотя рассказывается [115], что Диоген однажды осмелился претворить свое мнение в жизнь под тем впечатлением, что его секта станет еще более знаменитой, если его вопиющее бесстыдство глубоко запечатлется в памяти человечества, этот пример впоследствии не нашел последователей. Стыд имел на них большее влияние, заставляя краснеть перед людьми, чем заблуждение, заставлявшее подражать собакам. И возможно, даже в случае с Диогеном и теми, кто ему подражал, имело место лишь видимость и притворство совокупления, а не реальность. И поныне можно встретить философов-киников — ибо сии суть киники, которые не довольствуются ношением плаща, но также носят палку; однако никто из них не осмеливается делать то, о чем мы говорим. Если бы они сделали это, толпа их бы заплевала, не говоря уже о том, чтобы забросать камнями. Человеческая природа, следовательно, вне всякого сомнения, стыдится этого вожделения; и справедливо так, ибо неповиновение этих членов и их дерзкий вызов воле служат ясным свидетельством наказания за первый грех человека. И было подобающим, чтобы это проявилось особым образом в тех частях, посредством которых порождается та природа, которая была изменена к худшему тем первым и великим грехом, — грехом, от злой связи с которым никто не может спастись, если только благодать Божия не искупит в нем индивидуально то, что было совершено на погибель всем в совокупности, когда все пребывали в одном человеке, и что было отмщено справедливостью Божьей.

21. О том, что преступление человека не аннулировало благословение плодовитости, изреченное человеку до его согрешения, но заразило его болезнью вожделения.

Далеко от нас мысль о том, будто наши прародители в раю испытывали то вожделение, которое заставило их впоследствии покраснеть и скрыть свою наготу, или будто посредством него они должны были исполнить благословение Божие: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» [116]; ибо вожделение началось после греха. Именно после греха наша природа, утратив ту власть, которой она обладала над всем телом, но не потеряв весь стыд, ощутила, заметила, устыдилась и прикрыла его. Но то благословение брака, которое поощряло их плодиться, размножаться и наполнять землю, хотя оно продолжалось и после того, как они согрешили, было дано еще до того, как они согрешили, дабы деторождение признавалось частью славы брака, а не наказанием за грех. Но ныне люди, не ведая о блаженстве рая, полагают, будто детей нельзя было породить там каким-либо иным образом, кроме того, как они знают это ныне, то есть посредством вожделения, от которого краснеет даже честный брак; одни просто отвергают, а другие скептически высмеивают божественные Писания, в которых мы читаем, что наши прародители после согрешения устыдились своей наготы и прикрыли ее; в то время как другие, хотя и принимают Писание и почитают его, все же полагают, будто это выражение «Плодитесь и размножайтесь» относится вовсе не к плотской плодовитости, поскольку подобное выражение используется в отношении души в словах: «Ты умножишь меня в силе души моей» [117], — и точно так же в словах, следующих далее в Бытии: «И наполняйте землю, и обладайте ею», они понимают под землей тело, которое душа наполняет своим присутствием и которым она правит, когда умножается в силе. И они утверждают, что детей тогда нельзя было зачать без вожделения точно так же, как и теперь — вожделения, которое после греха было возгорелось, было замечено, устыдило их и было прикрыто; и даже то, что дети родились бы не в раю, а лишь вне его, как в действительности и вышло. Ибо именно после изгнания из него они сошлись для деторождения и родили их.

22. О супружеском союзе, как он был изначально учрежден и благословлен Богом.

Мы же, со своей стороны, нисколько не сомневаемся в том, что плодиться, размножаться и наполнять землю в силу благословения Божия есть дар брака, каким Бог учредил его изначально до согрешения человека, когда Он сотворил их мужчиной и женщиной, иными словами — два явно различимых пола. И именно на это творение Божие было изречено Его благословение. Ибо едва лишь Писание сказало: «Мужчину и женщину сотворил их» [118], как оно тут же продолжает: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» и т. д. И хотя все это может быть вполне уместно истолковано в духовном смысле, «мужчина и женщина» не могут пониматься как две вещи в одном человеке, словно в нем есть нечто правящее и нечто управляемое; но совершенно очевидно, что они были сотворены мужчиной и женщиной, с телами разных полов, именно для того, чтобы рождать потомство, и тем самым плодиться, размножаться и наполнять землю; и великая глупость — противиться столь очевидному факту. Речь шла вовсе не о духе, который повелевает, и теле, которое повинуется, не о разумной душе, которая правит, и неразумном вожделении, которым правят, не о созерцательной добродетели, которая преобладает, и деятельной, которая подчинена, не о понимании ума и чувстве тела, но явно о том супружеском союзе, которым полы взаимно связаны друг с другом, когда наш Господь, на вопрос, позволительно ли по какой-либо причине отпускать свою жену (ибо по жестокосердию израильтян Моисей разрешил давать разводное письмо), ответил и сказал: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: поэтому оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» [119]. Достоверно, следовательно, что с самого начала люди были сотворены, какими мы видим и знаем их теперь, из двух полов — мужского и женского, и что они именуются едиными либо в силу супружеского союза, либо в силу происхождения женщины, которая была сотворена из ребра мужа. И именно этим изначальным примером, который учредил Сам Бог, апостол увещевает всех мужей любить в особенности своих собственных жен [120].

23. Должно ли было происходить деторождение даже в раю, если бы человек не согрешил, и должна ли была там существовать какая-либо борьба между целомудрием и похотью.

Но тот, кто утверждает, что без греха не было бы ни соития, тем более деторождения, фактически говорит, что грех человека был необходим для того, чтобы дополнить число святых. Ибо если бы эти двое, не согрешив, продолжали жить в одиночестве, поскольку, как предполагается, они не смогли бы породить детей, если бы не согрешили, то грех определенно был необходим для того, чтобы появилось не только двое, но множество праведников. И поскольку это невозможно утверждать без нелепости, мы должны скорее верить, что число святых, достойных завершить этот преблаженный град, было бы столь же велико, если бы никто не согрешил, сколь велико оно ныне, когда благодать Божия собирает своих граждан из множества грешников, доколе дети века сего рождают и рождаются. [118]

А потому тот брак, который был достоин блаженства рая, при отсутствии греха имел бы желанный плод без постыдной похоти. Но как это могло бы быть, ныне нет ни одного примера, который мог бы нас научить. Тем не менее не должно казаться невероятным, что один член тела мог подчиняться воле без похоти тогда, подобно тому как столь многие подчиняются ей ныне. Разве мы не движем ныне ногами и руками, когда хотим совершить то, что желаем, посредством этих членов? Разве мы не встречаем в них никакого сопротивления, но замечаем, что они являются послушными слугами воли как в нашем собственном случае, так и в случае других людей, и особенно ремесленников, занятых физическим трудом, благодаря которому слабость и неуклюжесть природы посредством усердных упражнений становятся удивительно искусными? И разве мы не должны верить, что подобно тому, как все те члены послушно служат воле, так же и те члены должны были выполнять функцию деторождения, если бы похоть — воздаяние за непослушание — отсутствовала? Разве Цицерон, рассуждая о различии государственного устройства в своей работе «О государстве», не заимствовал уподобление из человеческой природы и не сказал, что мы повелеваем своими членами тела как детьми, настолько они послушны; порочные же части души должны рассматриваться как рабы и обуздываться более строгой властью? И вне сомнения, в порядке природы душа превосходит тело; и все же душа повелевает телом легче, чем сама собой. Тем не менее эта похоть, о которой мы ныне говорим, тем более постыдна, что душа в ней не является госпожой ни самой себя, дабы вовсе не похотствовать, ни тела, дабы удерживать члены под контролем воли; ибо если бы они так управлялись, не было бы никакого стыда. Но ныне душа стыдится того, что тело, которое по природе своей ниже ее и подчинено ей, сопротивляется ее власти. Ибо в сопротивлении, испытываемом душой в других душевных движениях, стыда меньше, потому что сопротивление исходит от нее самой, и таким образом, когда она побеждена самой собой, сама себя она и побеждает, хотя эта победа является беспорядочной и порочной, поскольку совершается теми частями души, которые должны быть подчинены разуму; однако, поскольку она совершается ее собственными частями и энергиями, эта победа, как я говорю, есть ее собственная победа. Ибо когда душа побеждает себя ради надлежащего подчинения, так что ее неразумные движения контролируются разумом, в то время как он сам снова подчинен Богу, это победа добродетельная и похвальная. И все же стыда меньше, когда душе сопротивляются ее собственные порочные части, нежели когда ее воле и порядку сопротивляется тело, которое отлично от нее, ниже ее и зависит от нее в отношении самой жизни.

Но доколе воля удерживает под своей властью остальные члены, без коих члены, возбужденные похотью к сопротивлению воле, не могут совершить то, к чему стремятся, целомудрие сохраняется, а наслаждение грехом отвергается. И конечно, если бы предосудительное непослушание не повлекло за собой покарания в виде непослушания как наказания, брак в раю не ведал бы этой борьбы и мятежа, этой распри между волей и похотью, когда воля должна быть удовлетворена, а похоть — обуздана, но те члены, подобно всем остальным, повиновались бы воле. Поле деторождения [119] засевалось бы органом, созданным для этой цели, подобно тому как земля засевается рукой. И если теперь, когда мы пытаемся исследовать этот предмет точнее, скромность препятствует нам и заставляет просить прощения у целомудренных ушей, тогда не было бы причин поступать так, но мы могли бы рассуждать свободно и без страха показаться непристойными обо всех тех пунктах, которые приходят на ум размышляющему об этом предмете. Не нашлось бы даже слов, которые можно было бы назвать непристойными, но все, что могло бы быть сказано об этих членах, было бы столь же чистым, сколь то, что говорится о других частях тела. Кто бы ни пришел к чтению этих страниц с нецеломудренным умом, пусть винит свой собственный нрав, а не природу; пусть клеймит деяния собственной нечистоты, а не слова, которые необходимость вынуждает нас использовать и за которые каждый чистый и благочестивый читатель или слушатель охотно простит меня, пока я разоблачаю безумие того скептицизма, который рассуждает исключительно на основе собственного опыта и не имеет веры ни во что иное. Тот, кто не возмущается апостольским осуждением ужасного нечестия женщин, которые «изменили естественное употребление на противоестественное», [120] прочтет все это без содрогания, особенно поскольку мы, подобно Павлу, не цитируем и не осуждаем пагубную нечистоту, но объясняем, насколько можем, человеческое деторождение, избегая при этом, вслед за Павлом, всякой непристойности речи.

24. О том, что если бы люди оставались невинными и послушными в раю, органы деторождения подчинялись бы воле так же, как и остальные члены.

Итак, мужчина сеял бы семя, а женщина принимала бы его по мере необходимости, причем органы деторождения двигались бы по воле, а не возбуждались похотью. Ибо по воле мы движем не только теми членами, которые снабжены суставами из твердой кости, как руки, ноги и пальцы, но мы движем по воле и теми, которые состоят из расслабленных и мягких нервов: мы можем приводить их в движение, вытягивать, сгибать и скручивать, сокращать и напрягать, как мы делаем это с мышцами рта и лица. Легкие, которые являются нежнейшими из внутренностей, за исключением мозга, и потому бережно укрыты в полости грудной клетки, тем не менее для всех целей вдыхания и выдыхания дыхания, произнесения и модуляции голоса подчиняются воле, когда мы дышим, выдыхаем, говорим, кричим или поем, точно так же, как мехи подчиняются кузнецу или органист — органу. Я не буду настаивать на том факте, что некоторые животные обладают естественной способностью двигать отдельным участком кожи, которой покрыто все их тело, если они почувствовали на нем что-то, что хотят сгнать, — способностью столь великой, что с помощью этой дрожащей ряби кожи они могут стряхнуть не только мух, севших на них, но даже копья, вонзившиеся в их плоть. Человек, правда, не обладает этой способностью; но разве это служит основанием полагать, что Бог не мог даровать ее тем творениям, которым пожелал ее дать? А потому и сам человек вполне мог бы наслаждаться абсолютной властью над своими членами, если бы не утратил ее из-за своего непослушания; ибо Богу не было трудно сотворить его так, чтобы то, что ныне движется в его теле только посредством похоти, двигалось бы только по воле.

Мы также знаем, что некоторые люди устроены иначе, чем другие, и обладают некоей редкой и замечательной способностью делать своим телом то, чего другие люди не могут сделать никакими усилиями и чему, поистине, едва ли верят, когда слышат об этом от других. Есть лица, которые могут шевелить ушами — либо по отдельности, либо обоими сразу. Есть такие, которые, не двигая головой, могут опускать волосы на лоб и двигать всей кожей головы назад и вперед по своему желанию. Некоторые, слегка надавливая на живот, извергают невероятное количество и разнообразие проглоченного ими и производят все, что пожелают, совершенно целым, словно из сумы. Некоторые столь точно подражают голосам птиц, зверей и других людей, что, если их не видно, невозможно отличить разницу. Некоторые обладают таким владением своим кишельником, что могут непрерывно испускать газы по своему желанию, производя эффект пения. Я сам знал человека, который имел обыкновение потеть, когда бы ни пожелал. Общеизвестно, что некоторые плачут, когда хотят, и проливают потоки слез. Но куда более невероятно то, что некоторые из наших братьев видели совсем недавно. Жил пресвитер по имени Реститутут в приходе Каламенской [121] церкви, который всякий раз, когда хотел (а его просили об этом те, кто желал воочию увидеть столь замечательное явление), при том, как кто-нибудь подражал причитаниям плакальщиков, становился столь нечувствительным и лежал в состоянии, столь похожем на смерть, что не только ничего не чувствовал, когда его щипали и кололи, но даже когда к нему подносили огонь и он обжигался им, у него не было никакого ощущения боли, кроме как впоследствии от самой раны. А то, что его тело оставалось неподвижным не по причине его самообладания, а потому, что он был нечувствителен, доказывалось тем фактом, что он дышал не более чем мертвый человек; и все же он говорил, что, когда кто-нибудь говорил с большей против обычного отчетливостью, он слышал голос, но как будто издалека. Видя же, что даже в этой смертной и несчастной жизни тело служит некоторым людям вопреки обычному ходу природы во множестве замечательных движений и состояний, какая есть причина сомневаться в том, что до того, как человек был вовлечен своим грехом в это немощное и тленное состояние, его члены могли служить его воле для продолжения потомства без похоти? Человек был предан самому себе, потому что оставил Бога, стремясь удовлетворять самого себя; и будучи непослушным Богу, он не мог повиноваться даже самому себе. Оттого он и погружен в очевидное несчастье невозможности жить так, как он желает. Ибо если бы он жил так, как желает, он считал бы себя блаженным; но он не мог бы быть таковым, если бы жил нечестиво.

25. Об истинном блаженстве, которым настоящая жизнь наслаждаться не может.

Однако, если мы присмотримся к этому чуть ближе, мы увидим, что никто не живет так, как желает, кроме блаженного, и что никто не блажен, кроме праведного. Но даже сам праведный не живет так, как желает, до тех пор, пока не достигнет того места, где он не может ни умереть, ни быть обманутым или обиженным, и пока не будет уверен, что это состояние его вечно. Ибо этого требует природа; а природа не является полностью и совершенным образом блаженной, пока не достигает того, к чему стремится. Но какой человек способен ныне жить так, как он желает, когда в его власти нет даже самой жизни? Он желает жить — он вынужден умереть. Как же тогда он живет так, как желает, если он не живет столько, сколько желает? Или если он желает умереть, как может он жить так, как желает, коль скоро он не желает даже жить? Или если он желает умереть не потому, что ему не нравится жизнь, но дабы после смерти жить лучше, все же он еще не живет так, как желает, а имеет лишь перспективу жить так, когда через смерть он достигнет того, чего желает. Но допустим, что он живет так, как желает, потому что он насилием принудил себя не желать того, чего он не может получить, и желать лишь того, что может (как сказано у Теренция: «Раз ты не можешь сделать то, что хочешь, желай того, что можешь» [122]), — разве он оттого блажен, что он терпеливо несчастен? Ибо блаженной жизнью обладает лишь тот, кто любит ее. Если она любима и ею обладают, она неизбежно должна быть любима более всего остального; ибо все остальное, что любимо, должно быть любимо ради блаженной жизни. И если она любима так, как того заслуживает, — а человек не блажен, кто не любит блаженную жизнь так, как она того заслуживает, — тогда тот, кто так любит ее, не может не желать, чтобы она была вечной. Следовательно, она тогда только будет блаженной, когда она вечна.

26. О том, что следует верить, будто в раю наши прародители породили потомство без стыда.

В раю тогда человек жил так, как желал, до тех пор, пока желал того, что заповедал Бог. Он жил в наслаждении Богом и был благ благодаря благости Божией; он жил без всякого недостатка и имел в своей власти жить так вечно. У него была пища, дабы не алкать, питье, дабы не жаждать, дерево жизни, дабы старость не иссушала его. Не было в его теле ни тления, ни семени тления, которые могли бы произвести в нем какое-либо неприятное ощущение. Он не боялся ни внутреннего недуга, ни внешнего несчастного случая. Здоровейшее здоровье благословляло его тело, абсолютное спокойствие — его душу. Как в раю не было чрезмерной жары или холода, так и его обитатели были избавлены от превратности страха и желания. Никакая печаль какого бы то ни было рода не пребывала там, ни радость безумная; истинное ликование непрестанно истекало от присутствия Бога, Которого любили «от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры». [123] Честная любовь мужа и жены создавала между ними надежную гармонию. Тело и дух работали в гармонии друг с другом, и заповедь соблюдалась без труда. Никакая вялость не делала их досуг утомительным; никакая сонливость не прерывала их стремления к труду. [124] В столь великой легкости вещей и блаженстве людей да не помыслим мы, будто пролесть семени не могла быть посеяна без болезни похоти, но те члены двигались бы тем порывом воли, что и прочие, и без прелестного стимула страсти, со спокойствием духа и тела, без какого-либо повреждения целостности муж изливал бы семя в лоно жены. Ибо не следует думать, что раз это не может быть доказано опытом, то сему не нужно верить; коль скоро те части тела приводились в движение не бурным жаром, а спонтанной властью, применяемой по мере необходимости, — так тогда мужское семя могло быть излито в лоно жены с сохранением целостности женского детородного органа, подобно тому как ныне с сохранением той же целостности из лона девы может изливаться истечение менструальной крови. Ибо тем же самым путем оно могло быть ввержено, каким это может быть извергнуто. Ибо как для деторождения женские внутренности расслаблял не стон боли, а порыв зрелости, так для оплодотворения и зачатия обе природы соединял бы не аппетит похоти, а добровольный употрeбление. Мы говорим о том, что ныне постыдно, и хотя мы пытаемся, насколько способны, представить себе это таким, каким оно было до того, как стало постыдным, все же необходимость вынуждает нас скорее ограничивать наше обсуждение рамками, установленными скромностью, нежели расширять его так, как подсказывала бы наша умеренная способность речи. Ибо поскольку то, о чем я говорил, не было изведано даже теми, кто мог бы это изведать, — я имею в виду наших прародителей (ибо грех и заслуженное им изгнание из рая опередили это свободное от страстей деторождение с их стороны), — когда о половом сношении говорят ныне, оно вызывает в мыслях людей не столь плавной послушности воле, какую можно помыслить у наших прародителей, а столь буйное действие похоти, какое они сами испытали. А потому скромность заграждает мне уста, хотя разум постигает дело ясно. Но Всемогущий Бог, верховный и превосходно благой Создатель всех природ, Который помогает добрым волям и вознаграждает их, в то время как Он оставляет дурные и осуждает их, и управляет обеими, не был лишен замысла, посредством которого Он мог населить Свой град определенным числом граждан, которое предначертала Его мудрость, даже из осужденного человеческого рода, различая их ныне не по заслугам, поскольку вся масса была осуждена как бы в поврежденном корне, но по благости, и показывая не только на примере искупленных, но и тех, кто не был избавлен, сколь великую благодать Он им даровал. Ибо каждый признает, что он был спасен от зла не заслуженной, но безвозмездной благостью, когда он выделен из сонмища тех, с кем он справедливо мог бы нести общее наказание, и ему позволено уйти невредимым. Почему же Бог не должен был сотворить тех, о ком Он предвидел, что они согрешат, раз Он был способен показать в них и через них как то, что заслужила их вина, так и то, что даровала Его благодать, и раз под Его созидающей и распоряжающейся рукой даже превратный беспорядок нечестивых не мог извратить правый порядок вещей?

27. Об ангелах и людях, которые согрешили, и о том, что их нечестие не нарушило порядка божественного провидения.

Грехи людей и ангелов нисколько не препятствуют «великим делам Господним, исполняющим волю Его». [125] Ибо Тот, Кто Своим провидением и всемогуществом распределяет каждому его собственную долю, способен извлечь добрую пользу не только из добрых, но также из злых. И таким образом извлекая добрую пользу из злого ангела, который в наказание за свое первое нечестивое произволение был обречен на ожесточение, мешающее ему ныне желать какого-либо блага, почему Бог не должен был позволить ему искусить первого человека, который был сотворен правым, то есть с доброй волей? Ибо он был устроен так, что если бы он взывал к помощи Бога, человеческая доброта победила бы ангельское нечестие; но если бы он из гордого самоугождения оставил Бога, своего Создателя и Поддерживателя, он был бы побежден. Если бы его воля оставалась правой благодаря упованию на помощь Божию, он был бы вознагражден; если бы она стала нечестивой через оставление Бога, он был бы наказан. Но даже это упование на помощь Божию не могло само по себе совершиться без помощи Божией, хотя в воле человека было отказаться от благодеяний божественной благодати, угождая самому себе. Ибо как не в нашей власти жить в этом мире, не поддерживая себя пищей, в то время как в нашей власти отказаться от этого питания и перестать жить, как делают те, кто убивает себя, так не было во власти человека даже в раю жить так, как должно, без помощи Божией; но в его власти было жить нечестиво, хотя тем самым он сокращал свое счастье и навлекал на себя вполне справедливое наказание. Посколько же Бог не не ведал, что человек падет, почему Он не должен был позволить ему быть искушенным ангелом, который ненавидел его и завидовал ему? В самом деле, не потому, что Он не знал, что тот будет побежден, но потому, что Он предвидел, что семенем человека, поддерживаемым божественной благодатью, сам этот дьявол будет побежден к большей славе святых. Все совершилось таким образом, что ни одно будущее событие не ускользнуло от предведения Божия, и предведение Его не принудило никого грешить, и так, чтобы продемонстрировать на опыте разумного творения, человеческого и ангельского, сколь велика разница между частной самонадеянностью творения и защитой Создателя. Ибо кто осмелится верить или говорить, что не во власти Бога было удержать от греха как ангелов, так и людей? Но Бог предпочел оставить это в их власти и тем самым показать как то зло, которое могло быть содеяно их гордыней, так и то благо, которое могло быть содеяно Его благодатью.

28. О природе двух градов: земного и небесного.

Соответственно, два града были образованы двумя любвями: земной — любовью к себе вплоть до презрения к Богу; небесный — любовью к Богу вплоть до презрения к себе. Первый, одним словом, хвалится собой, второй — Господом. Ибо один ищет славы от людей; но величайшая слава другого — Бог, свидетель совести. Один поднимает голову в своей собственной славе; другой говорит своему Богу: «Ты слава моя, и Ты возносишь голову мою». [126] В одном правители и подчиненные им народы управляются любовью к властвованию; в другом правители и подчиненные служат друг другу в любви, причем последние повинуются, в то время как первые заботятся обо всех. Один наслаждается собственной силой, представленной в лицах своих правителей; другой говорит своему Богу: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» [127] И потому мудрецы одного града, живущие по человеку, искали выгоды для своих тел или душ, или для того и другого, и те, которые познали Бога, «не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми» — то есть хвалясь собственной мудростью и будучи одержимы гордыней, — «озудрились, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». Ибо они были либо предводителями, либо последователями народа в поклонении идолам, «и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки». [128] Но в другом нет человеческой мудрости, а есть лишь благочестие, которое воздает должное поклонение истинному Богу и ожидает своей награды в обществе святых, как святых ангелов, так и святых людей, «да будет Бог все во всем». [129]

КНИГА ПЯТНАДЦАТАЯ.

СОДЕРЖАНИЕ.

РАССКАЗАВ В ЧЕТЫРЕХ ПРЕДЫДУЩИХ КНИГАХ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДВУХ ГРАДОВ, ЗЕМНОГО И НЕБЕСНОГО, АВГУСТИН ОБЪЯСНЯЕТ ИХ РОСТ И ПРОГРЕСС В ЧЕТЫРЕХ КНИГАХ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЮТ ДАЛЕЕ; И ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ЭТО, ОН РАЗЪЯСНЯЕТ ГЛАВНЫЕ ОТРЫВКИ СВЯЩЕННОЙ ИСТОРИИ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ЭТОМУ ПРЕДМЕТУ. В ЭТОЙ ПЯТНАДЦАТОЙ КНИГЕ ОН НАЧИНАЕТ ЭТУ ЧАСТЬ СВОЕГО ТРУДА С ОБЪЯСНЕНИЯ СОБЫТИЙ, ЗАПИСАННЫХ В КНИГЕ БЫТИЯ, СО ВРЕМЕНИ КАИНА И АВЕЛЯ ДО ПОТОПА.

1. О двух линиях человеческого рода, которые от начала и до конца разделяют его.

О блаженстве рая, и о самом рае, и о жизни там наших прародителей, и об их грехе и наказании многие думали много, много говорили, много писали. И мы сами говорили об этом в предыдущих книгах и написали либо то, что мы читаем в Священном Писании, либо то, что могли разумно из него вывести. И если бы мы пустились в более детальное исследование этих вопросов, возникло бы бесконечное число бесконечных тем, которые вовлекли бы нас в больший труд, нежели позволяет настоящий случай. От нас нельзя ожидать, что мы найдем место для ответа на каждый вопрос, который может быть поднят праздными и придирчивыми людьми, которые всегда более склонны задавать вопросы, нежели способны понять ответ. И все же я уповаю, что мы уже воздали должное этим великим и трудным вопросам, касающимся начала мира, или души, или самого человеческого рода. Этот род мы разделили на две части: одна состоит из тех, кто живет по человеку, другая — из тех, кто живет по Богу. И их мы также мистически называем двумя градами, или двумя общинами людей, из коих один предзборан царствовать вечно с Богом, а другой — претерпевать вечное наказание с дьяволом. Это, однако, есть их конец, и о нем мы скажем позже. Теперь же, поскольку мы достаточно сказали об их происхождении — будь то среди ангелов, чье число нам неизвестно, или в двух первых человеческих существах, — представляется уместным предпринять изложение их жизненного пути с того времени, как наши два прародителя начали распространять род, доколе всякое человеческое рождение не прекратится. Ибо все это время, или этот век мира, в котором умирающие уступают место, а рождающиеся следуют за ними, и есть путь этих двух градов, о которых мы рассуждаем.

Итак, из этих двух прародителей человеческого рода Каин был первенцем, и он принадлежал граду людей; после него родился Авель, который принадлежал граду Божию. Ибо как в отдельном человеке постигается истинность утверждения апостола: «Не духовное прежде, а душевное, а потом духовное», [130] вследствие чего каждый человек, происходя из осужденного ствола, прежде всего рождается от Адама злым и плотским и становится добрым и духовным лишь впоследствии, когда он прививается ко Христу через возрождение, — так было и в человеческом роде в целом. Когда эти два града начали свой путь посредством череды смертей и рождений, гражданин этого мира был первенцем, а после него — странник в этом мире, гражданин града Божия, предзбранный по благодати, избранный по благодати, по благодати странник внизу и по благодати гражданин наверху. По благодати, — ибо, что касается его самого, он происходит из той же массы, вся которая осуждена в своем источнике; но Бог, подобно горшечнику (ибо это сравнение введено апостолом рассудительно и не без умысла), из той же глины сделал один сосуд для чести, а другой для бесчестия. [131] Но сначала был создан сосуд для бесчестия, а после него — другой для чести. Ибо в каждом индивиде, как я уже сказал, сперва наличествует то, что отвержено, то, с чего мы должны начать, но в чем мы не обязаны оставаться; после сего следует то, что хорошо одобрено, к чему мы можем достичь, преуспевая, и в чем, когда мы достигли этого, мы можем пребывать. Не то чтобы каждый нечестивый человек непременно станет добрым, но никто не будет добрым, кто не был прежде нечестивым; но чем скорее кто-то становится добрым человеком, тем быстрее он получает это имя и упраздняет старое имя в новом. Соответственно, о Каине записано, что он построил град, [132] а Авель, будучи пришельцем, не построил никакого. Ибо град святых находится наверху, хотя здесь внизу он порождает граждан, в коих он странствует до тех пор, пока не наступит время его царства, когда он соберет всех в день воскресения; и тогда будет дано им обещанное царство, в котором они будут царствовать со своим Князем, Царем веков, во веки веков.

2. О детях плоти и детях обетования.

Существовал поистине на земле, доколе это было необходимо, символ и предвозвещающий образ этого града, который служил цели напоминания людям о том, что такой град будет, нежели делал его настоящим; и этот образ сам именовался святым градом как символ будущего града, хотя сам по себе не являлся реальностью. Об этом граде, который служил образом, и о том свободном граде, который он предвозвещал, Павел пишет галатам в таких выражениях: «Скажите мне, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот родился по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть аллегория: [133] ибо это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь. Ибо эта Агарь есть гора Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, и он рабствует с детьми своими. А вышний Иерусалим свободен: он матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, не рождающая; воскликни и воскликни, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо больше детей, нежели у имеющей мужа. Мы, братия, как Исаак, суть дети обетования. Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником с сыном свободной. Итак, братия, мы не дети рабы, но свободной, той свободой, которою Христос освободил нас». [134] Это толкование отрывка, переданное нам с апостольским авторитетом, показывает, как мы должны понимать Писания двух заветов — ветхого и нового. Одна часть земного града стала образом небесного града, не имея собственного значения, но знаменуя другой град, и потому служа, или «находясь в рабстве». Ибо он был основан не ради самого себя, но чтобы предобразить другой град; и эта тень града также сама была предображена другим предшествующим образом. Ибо служанка Сарры Агарь и ее сын были образом этого образа. И поскольку тени должны были миновать, когда придет полный свет, Сарра, свободная женщина, которая предобразила свободный град (который в свою очередь также был предображен иным образом той тенью града Иерусалима), потому сказала: «Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником с сыном моим Исааком», или, как говорит апостол, «с сыном свободной». В земном же граде мы находим две вещи — его собственное очевидное присутствие и его символическое представление небесного града. Граждане же рождаются для земного града природой, поврежденной грехом, а для небесного — благодатью, освобождающей природу от греха; откуда первые называются «сосудами гнева», а вторые — «сосудами милосердия». [135] И это было предображено в двух сыновьях Авраама: Измаил, сын служанки Агари, родился по плоти, в то время как Исаак родился от свободной женщины Сарры по обетованию. Оба, поистине, были от семени Авраама; но один был зачат по закону природы, другой был дарован по благодатному обетованию. В одном рождении обнаруживается человеческое действие; в другом — выказывается божественная милость.

3. О том, что неплодие Сарры было сделано плодородным благодатью Божией.

Сарра, поистине, была неплодна; и отчаявшись иметь потомство и решив обрести по крайней мере через свою служанку то благословение, которое, как она видела, она не могла получить в собственном лице, она отдала свою служанку своему мужу, которому сама была не в силах родить детей. От него она потребовала этого супружеского долга, осуществляя свое собственное право в чужом чреве. И таким образом Измаил родился по общему закону человеческого рождения, через половое сношение. Потому говорится, что он родился «по плоти», — не потому, что такие рождения не являются дарами Бога или Его творением, чья созидающая мудрость «достигает», как написано, «от конца до конца мощно и все сладко располагает», [136] но потому, что там, где дар Божий, который не был должен людям и являлся безвозмездным дарованием благодати, должен был быть заметен, требовалось, чтобы сын был дарован способом, которого никакое усилие природы не могло постигнуть. Природа отказывает в детях лицам того возраста, которого достигли Авраам и Сарра; кроме того, в случае Сарры она была неплодна даже в цветущие годы. Эта природа, устроенная так, что потомства нельзя было ожидать, символизировала природу человеческого рода, поврежденную грехом и по справедливому следствию осужденную, которая не заслуживает никакого будущего блаженства. Посему Исаак, дитя обетования, уместно олицетворяет детей благодати, граждан свободного града, которые обитают вместе в вечном мире, в котором себялюбие и своя воля не имеют места, но служащая любовь, которая радуется общей радости всех, из многих сердец делает одно, то есть обеспечивает совершенное согласие.

4. О борьбе и мире земного града.

Но земной град, который не будет вечным (ибо он перестанет быть градом, когда будет предан предельному наказанию), имеет свое благо в этом мире и радуется ему с такой радостью, какую подобные вещи могут доставить. Но поскольку это не то благо, которое может освободить своих приверженцев от всех бедствий, этот град часто разделяется сам в себе тяжбами, войнами, ссорами и такими победами, которые либо губительны для жизни, либо кратковременны. Ибо каждая его часть, вооружающаяся против другой его части, стремится восторжествовать над народами посредством самой себя, порабощенной пороком. Если, победив, он преисполняется гордыни, его победа губительна для жизни; но если он обращает свои мысли на общие случайности нашего смертного состояния и более озабочен бедствиями, которые могут постигнуть его, нежели превознесен уже достигнутыми успехами, эта победа, хотя и высшего рода, все же является лишь кратковременной; ибо он не может преходяще править над теми, кого он победоносно подчинил. Но вещи, к которым стремится этот град, нельзя справедливо назвать злыми, ибо он сам по себе, в своем роде, лучше всякого другого человеческого блага. Ибо он желает земного мира ради наслаждения земными благами и ведет войну ради достижения этого мира; поскольку, если он победил и не осталось никого, кто оказывал бы сопротивление, он наслаждается миром, которого у него не было, пока существовали противоборствующие стороны, оспаривавшие наслаждение теми вещами, которые были слишком малы, чтобы удовлетворить обоих. Этот мир покупается трудом войн; он добывается тем, что они называют славной победой. Теперь же, когда победа остается за той стороной, которая имела более справедливую причину, кто колеблется поздравить победителя и назвать это желанным миром? Эти вещи суть блага, и вне сомнения дары Божии. Но если они пренебрегают лучшими благами небесного града, которые обеспечиваются вечной победой и миром нескончаемым, и так неумеренно вожделеют эти настоящие блага, что считают их единственными желаемыми вещами или любят их больше тех вещей, которые почитаются лучшими, — если это так, то неизбежно должно следовать несчастье и непрестанно возрастать.