Аврелий Августин

«О граде Божьем. Том I»

Страница 21 из 22 · 58 772 зн. · 67 мин. чтения

13. Каково было первое наказание за преступление наших прародителей?

Ибо, как только наши прародители преступили заповедь, божественная благодать оставила их, и они устыдились своего собственного нечестия; и потому они взяли фиговые листья (возможно, первые попавшиеся под руку в их смятенном состоянии ума) и прикрыли свой срам; ибо хотя их члены остались прежними, у них теперь был срам там, где прежде его не было. Они испытали новое движение своей плоти, которая стала непокорной им в строгом возмездии за их собственное непослушание Богу. Ибо душа, наслаждающаяся собственной свободой и пренебрегающая служением Богу, сама была лишена власти, которую она прежде поддерживала над телом. И поскольку она своевольно оставила своего высшего Господа, она более не удерживала своего низшего слугу; не могла она и удерживать плоть подчиненной, как всегда смогла бы сделать, если бы осталась сама подчиненной Богу. Тогда начала плоть вожделеть против духа, в каковой брани мы рождаемся, извлекая от первого преступления семя смерти и нося в своих членах и в нашей поврежденной природе состязание или даже победу плоти.

14. В каком состоянии человек был создан Богом и в какое состояние он впал по выбору собственной воли.

Ибо Бог, автор природ, а не пороков, сотворил человека правым; но человек, будучи поврежден по собственной воле и справедливо осужден, породил поврежденных и осужденных детей. Ибо мы все были в том одном человеке, так как мы все были тем одним человеком, который впал в грех через женщину, созданную из него до греха. Ибо еще не была создана и распределена та особая форма, в которой мы должны были жить как индивиды, но уже наличествовала семенная природа, из которой мы должны были распространиться; и поскольку она была повреждена грехом, связана цепью смерти и справедливо осуждена, человек не мог родиться от человека в каком-либо ином состоянии. И таким образом, от дурного использования свободной воли берет начало весь тот ряд зла, который со своей сцепкой несчастий ведет человеческое рабство от его испорченного происхождения, как от гнилого корня, далее к погибели второй смерти, не имеющей конца, за исключением тех немногих, кто освобожден благодатью Божией.

15. Что Адам своим грехом оставил Бога прежде, чем Бог оставил его, и что его отпадение от Бога было первой смертью души.

Можно, пожалуй, предположить, что поскольку Бог сказал: «Умрете смертью», а не «смертями», мы должны разуметь лишь ту смерть, которая происходит, когда душа оставляема Богом, Который есть ее жизнь; ибо она не была оставлена Богом и так оставила Его, но оставила Его и потому была оставлена Им. Ибо ее собственная воля была автором ее зла, как Бог был автором ее движений к добру — как при сотворении ее, когда ее не было, так и при пересотворении, когда она пала и погибла. Но даже если мы предположим, что Бог имел в виду только эту смерть и что слова «В день, когда вкусите от него, смертью умрете» следует понимать в значении «В день, когда вы оставите Меня в непослушании, Я оставлю вас в справедливости», то непременно в этой смерти были предвозвещены и другие смерти, которые были ее неизбежным следствием. Ибо в первом движении непокорного движения, которое ощущалось в плоти непослушной души и которое заставило наших прародителей прикрыть свой срам, действительно переживается одна смерть — а именно та, которая происходит, когда Бог оставляет душу. (Это было намекнуто произнесенными Им словами, когда человек, оцепенев от страха, спрятался: «Адам, где ты?» — слова, которые Он употребил не по неведению для вопрошания, но предупреждая его поразмыслить, где он находится, раз Бога нет с ним). Но когда сама душа оставила тело, поврежденное и разложившееся от старости, была пережита другая смерть, о которой Бог говорил, произнося приговор человеку: «Прах ты и в прах возвратишься». И из этих двух смертей слагается та первая смерть всего человека. И за этой первой смертью окончательно следует вторая, если человек не освобожден благодатью. Ибо тело не возвратилось бы в прах, из которого было создано, иначе как через свойственную ему смерть, которая происходит, когда оно оставляемо душой, своей жизнью. И потому среди всех христиан, истинно придерживающихся кафолической веры, общепризнано, что мы подвержены смерти тела не по закону природы, по которому Бог не предназначал человеку никакой смерти, но по Его праведному наложению из-за греха; ибо Бог, совершая мщение за грех, сказал человеку, в котором мы все тогда были: «Прах ты и в прах возвратишься».

16. О философах, которые думают, что разлучение души и тела не является карающим, хотя Платон представляет верховное Божество обещающим низшим богам, что они никогда не будут отпущены из своих тел.

Но философы, против которых мы защищаем град Божий, то есть Его Церковь, мнят себя имеющими веские основания высмеивать нас за то, что мы утверждаем, будто разлучение души от тела должно почитаться частью наказания человека. Ибо они полагают, что блаженство души тогда лишь является полным, когда она совершенно обнажена от тела и возвращается к Богу чистой и простой, и, так сказать, нагой душой. В этом пункте, если бы я не нашел в их собственной литературе ничего для опровержения этого мнения, я был бы вынужден с трудом доказывать, что не тело, а тленность тела является бременем для души. Отсюда то изречение Писания, которое мы привели в предыдущей книге: «Ибо тленное тело отягощает душу». Слово «тленное» добавлено, чтобы показать, что душа отягощается не каким бы то ни было телом, а телом в таком виде, в каком оно стало вследствие греха. И даже если бы это слово не было добавлено, мы не могли бы понимать ничего иного. Но когда Платон совершенно определенно заявляет, что боги, сотворенные Всевышним, имеют бессмертные тела, и когда он представляет самого их Создателя, обещающего им как великое благо то, что они пребудут в своих телах вечно и никогда никакой смертью не будут освобождены от них, почему эти наши противники, ради смущения христианской веры, притворяются незнающими того, что им прекрасно известно, и предпочитают даже противоречить самим себе, лишь бы не упустить возможность противоречить нам? Вот слова Платона, как их перевел Цицерон, где он представляет Всевышнего обращающимся к сотворенным Им богам и говорящим: «Вы, происшедшие от божественного корня, поразмыслите, чьими делами я являюсь родителем и автором. Эти [ваши тела] неразрушимы, пока Я того хочу; хотя все составное может быть разрушено. Но нечестиво расторгать то, что скомпоновано разумом. Но поскольку вы рождены, вы поистине не можете быть бессмертными и неразрушимыми; однако вы никоим образом не будете уничтожены, и никакие рока не предадут вас смерти и не окажутся сильнее Моей воли, которая служит более надежной гарантией вашей вечности, чем те тела, с которыми вы были соединены при рождении». Платон, видите ли, говорит, что боги одновременно и смертны по соединению тела и души, и тем не менее делаются бессмертными по воле и определению их Создателя. Если поэтому для души является наказанием соединение с каким бы то ни было телом, почему Бог обращается к ним так, как будто они боятся смерти, то есть разлучения души и тела? Почему Он стремится успокоить их, обещая им бессмертие не в силу их природы, которая составна и не проста, но в силу Своей непобедимой воли, посредством которой Он может сделать так, чтобы ни рожденные не умирали, ни составные не расторгались, но сохранялись вечно?

Истинно это мнение Платона о звездах или нет — это другой вопрос. Ибо мы не можем сразу согласиться с ним в том, что эти светящиеся тела или сферы, которые днем и ночью сияют над землей светом своей телесной субстанции, имеют также интеллектуальные и блаженные души, одушевляющие каждое свое собственное тело, как он с уверенностью утверждает о вселенной в целом, как если бы она была одним огромным животным, в котором содержались бы все прочие животные. Но это, как я сказал, другой вопрос, который мы не взялись обсуждать в настоящее время. Лишь столько я счел правильным выставить против тех, кто так гордится тем, что является или называется платониками, что краснеет быть христианами, и не может стерпеть именования именем, которое носит и простой народ, дабы не опошлить круг философов, гордый пропорционально своей исключительности. Эти люди, отыскивая слабое место в христианском учении, избирают для нападок вечность тела, как будто это противоречие — ратовать за блаженство души и желать, чтобы она всегда пребывала в теле, будучи связана, так сказать, в плачевную цепь; и это несмотря на то, что Платон, их собственный основатель и учитель, утверждает: Всевышним было даровано как благо сотворенным Им богам, чтобы они не умирали, то есть не отделялись от тел, с которыми Он их соединил.

17. Против тех, кто утверждает, что земные тела не могут быть соделаны небренными и вечными.

Эти же философы далее утверждают, что земные тела не могут быть вечными, хотя они не сомневаются, что вся земля, которая сама по себе является центральным членом их бога — не величайшего, правда, но тем не менее великого бога, то есть этого целого мира, — вечна. Поскольку же Всевышний создал для них другого бога, то есть этот мир, превосходящий других богов под Ним; и поскольку они полагают, что этот бог есть животное, имеющее, как они утверждают, разумную или интеллектуальную душу, заключенную в огромной массе своего тела, и имеющее в качестве подходящим образом расположенных и настроенных членов своего тела четыре элемента, союз которых они желают видеть нерасторжимым и вечным, дабы случайно этот их великий бог когда-нибудь не погиб — какая причина тому, чтобы земля, которая является центральным членом в теле великого существа, была вечной, а тела прочих земных тварей не могли бы быть вечными, если бы Бог так пожелал? Но земля, говорят они, должна возвратиться в землю, из которой были взяты земные тела животных. Ибо в этом, говорят они, причина необходимости их смерти и расторжения, и таков способ их восстановления в твердую и вечную землю, откуда они пришли. Но если кто-то говорит то же самое об огне, полагая, что тела, которые извлекаются из него для создания небесных существ, должны быть возвращены универсальному огню, разве бессмертие, которое, по представлению Платона, эти боги получают от Всевышнего, не улетучивается в жару этого спора? Или это не происходит с теми небесными существами потому, что Бог, чья воля, как говорит Платон, превозмогает всякие силы, восхотел, чтобы так не было? Что же тогда мешает Богу постановить то же самое и в отношении земных тел? И поскольку поистине Платон признает, что Бог может предотвратить умирание рожденных вещей, и расторжение соединенных, и разрушение составных, и может постановить, чтобы однажды выделенные телам души никогда не оставляли их, но наслаждались вместе с ними бессмертием и вечным блаженством — почему Он не может также сделать так, чтобы земные тела не умирали? Бессилен ли Бог совершить все то, что специфично для кредо христианина, но силен совершить все, чего желают платоники? Философы, поистине, были допущены к знанию божественных замыслов и силы, в коем было отказано пророкам! Истина же в том, что Дух Божий научил Своих пророков тому из Своей воли, что Он счел нужным открыть, философы же в своих попытках обнаружить ее были введены в заблуждение человеческой догадкой.

Но они не должны были быть столь введены в заблуждение, не скажу их невежеством, но их упрямством, дабы столь часто противоречить самим себе; ибо они со всей своей хваленой мощью утверждают, что ради блаженства души она должна оставить не только свое земное тело, но всякого рода тело. И все же они полагают, что боги, чьи души наиболее блаженны, связаны с вечными телами — небесные с огненными телами, а душа самого Юпитера (или этого мира, как они хотят нас уверить) со всеми физическими элементами, которые составляют эту цельную массу, простирающуюся от земли до неба. Ибо эту душу Платон почитает распростертой и диффузной посредством музыкальных чисел от середины внутренней части земли, которую геометры называют центром, наружу через все ее части к величайшим высотам и пределам небес; так что этот мир есть величайшее и блаженное бессмертное животное, чья душа обладает как совершенным блаженством мудрости, так и никогда не покидает собственного тела, а тело имеет жизнь вечную от души и отнюдь не отягощает и не стесняет ее, хотя само по себе оно не простое тело, но составленное из столь многих и столь огромных материалов. Поскольку поэтому они столько позволяют собственным догадкам, почему они отказываются верить, что божественной волей и силой бессмертие может быть даровано земным телам, в которых души не были бы ни удручены бременем оных, ни разлучены с ними никакой смертью, но жили бы вечно и блаженно? Разве они не утверждают, что их собственные боги так живут в телах из огня и что сам Юпитер, их царь, так живет в физических элементах? Если ради своего блаженства душа должна покинуть всякого рода тело, пусть их боги упорхнут со звездных сфер, а Юпитер — с земли на небо; или, если они не могут сделать этого, пусть они будут признаны несчастными. Но ни ту, ни другую альтернативу эти люди не примут. Ибо, с одной стороны, они не смеют приписать собственным богам удаление из тела, дабы не показаться поклоняющимися смертным; с другой стороны, они не смеют отрицать их блаженство, дабы не признать несчастных богами. Поэтому для получения блаженства нам не нужно покидать всякого рода тело, но лишь тленное, громоздкое, болезненное, умирающее — не такие тела, какие благость Божия сотворила для первого человека, но лишь такие, какие повлек за собой грех человека.

18. О земных телах, которые, как утверждают философы, не могут находиться в небесных местах, потому что все земное своим естественным весом влечется к земле.

Но необходимо, говорят они, чтобы естественная тяжесть земных тел либо удерживала их на земле, либо влекома к ней; и поэтому они не могут быть на небе. Наши прародители действительно были на земле, в лесистом и плодородном месте, которое было названо Раем. Но пусть наши противники немного внимательнее рассмотрят этот вопрос о земной тяжести, поскольку он имеет важное значение как для вознесения тела Христа, так и для тела воскресения святых. Если человеческое искусство способно с помощью некоторого устройства изготавливать плавучие суда из металлов, которые тонут, как только их помещают на воду, то насколько же более достоверно то, что Бог посредством некоторого сокровенного способа действия тем более непреложно совершает так, чтобы эти земные массы освободились от давящего вниз усилия их тяжести? Это не может быть невозможным для того Бога, по всемогущей воле Которого, согласно Платону, ни рожденное не погибает, ни сотворенное не распадается, особенно учитывая, что соединение духовных и телесных сущностей есть нечто гораздо более удивительное, нежели приспособление тел к другим материальным субстанциям. Разве мы не можем также легко поверить в то, что души, став совершенно блаженными, должны быть наделены способностью двигать свои земные, но нетленные тела по своему желанию, почти с помощью спонтанного движения, и помещать их куда угодно с величайшей готовностью? Если ангелы переносят любых земных тварей из любого места, откуда пожелают, и доставляют их туда, куда хотят, неужели следует полагать, что они не могут делать это без труда и ощущения бремени? Почему же тогда нам не поверить, что духи святых, усовершенствованные и блаженные по благодати Божьей, могут переносить свои собственные тела туда, куда хотят, и полагать их там, где пожелают? Ибо хотя мы привыкли замечать при переноске тяжестей, что чем больше количество земных тел, тем больше их вес, и чем больше вес, тем он обременительнее, тем не менее душа переносит члены своей собственной плоти с меньшим трудом, когда они массивны от здоровья, нежели в болезни, когда они иссушены. И хотя здоровый и сильный человек кажется более тяжелым для других людей, несущих его, чем тощий и болезненный, сам человек двигает и носит свое собственное тело с меньшим чувством обременения, когда он обладает большим объемом крепкого здоровья, чем когда его тело истощено до предела голодом или болезнью. Таково значение при оценке тяжести земных тел, даже еще тленных и смертных, учета не мертвого веса, а здорового равновесия частей. И какие слова могут передать разницу между тем, что мы ныне называем здоровьем, и будущим бессмертием? Пусть же философы не думают сокрушить нашу веру доводами, основанными на весе тел; ибо я не желаю вопрошать, почему они не могут поверить в то, что земное тело способно пребывать на небе, в то время как вся земля подвешена ни на чем. Ибо, возможно, мир удерживается на своем центральном месте по тому же закону, который притягивает к своему центру все тяжелые тела. Но я говорю следующее: если низшие боги, которым Платон поручил сотворение человека и прочих земных тварей, были способны, как он утверждает, лишить огонь его свойства сжигать, оставив за ним свойство давать свет, дабы он сиял через глаза; и если верховному Богу Платон также дарует силу сохранять от смерти рожденное и предохранять от распада то, что составлено из столь различных частей, как тело и дух, — то станем ли мы колеблется даровать этому же Богу силу воздействовать на плоть Того, Кого Он наделил бессмертием, так, чтобы устранить ее тленность, но оставить ее природу, удалить ее тягостный вес, но сохранить ее благолепный вид и члены? Впрочем, о нашей вере в воскресение мертвых и об их бессмертных телах мы поговорим более подробно, если на то будет воля Божья, в конце этого труда.

19. Против мнения тех, кто не верит, что первобытные люди были бы бессмертными, если бы не согрешили.

Ныне же продолжим, как начали, давать некоторое объяснение относительно тел наших прародителей. Я говорю тогда, что, если не считать справедливого следствия греха, они не подверглись бы даже этой смерти, которая благим во благо, — этой смерти, которая не является исключительным достоянием знания и веры лишь немногих, но ведома всем, посредством которой душа и тело разделяются и благодаря которой тело живого еще недавно животного становится видимо мертвым. Ибо хотя не может быть никаких сомнений в том, что души праведных и святых мертвых живут в мирном покое, тем не менее для них было бы столь намного лучше жить в здоровых, прекрасно устроенных телах, что даже те, кто придерживается убеждения, будто блаженнее всего избавиться от всякого рода тела, помимо своей воли осуждают это мнение. Ибо никто не осмелится поставить мудрецов — будь то еще имеющих умереть или уже умерших, иначе говоря, уже избавившихся от тела или вскоре собирающихся избавиться, — выше бессмертных богов, которым Всевышний у Платона обещает как щедрый дар нерасторжимую жизнь или вечное единение с их телами. Но этот же Платон считает, что с людьми не может случиться ничего лучшего, кроме как пройти жизнь благочестиво и справедливо и, будучи отделенными от своих тел, быть принятыми в лоно богов, которые никогда не оставляют свои тела, «дабы, забыв о прошлом, они вновь созерцали верхний воздух и зачали стремление вновь возвратиться в тело». Вергилия хвалят за то, что он заимствовал это из платонической системы. Безусловно, Платон полагает, что души смертных не могут вечно пребывать в своих телах, но неизбежно должны быть отпущены смертью; и, с другой стороны, он считает, что без тел они не могут существовать вечно, но в беспрестанном чередовании переходят от жизни к смерти и от смерти к жизни. Это различие, однако, он проводит между мудрецами и остальными: мудрецов после смерти уносят к звездам, чтобы каждый человек мог на время упокоиться в подходящей ему звезде и оттуда возвратиться к трудам и страданиям смертных, когда он забудет о своем прежнем несчастии и преисполнится желанием обрести тело. Те же, кто прожил безрассудно, переселяются в подходящие для них тела, будь то человеческие или звериные. Таким образом, он уготовил даже добрым и мудрым душам поистине весьма тяжкий жребий, поскольку они получают не такие тела, в которых могли бы обитать всегда и даже бессмертно, но лишь такие, которые они не могут ни навсегда удержать, ни наслаждаться без них вечной чистотой. Об этой мысли Платона мы уже говорили в предыдущей книге, что Порфирий устыдился ее в свете сих христианских времен, так что он не только освободил человеческие души от участи в телах зверей, но также ратовал за избавление душ мудрецов от всяких телесных узы, дабы, избегнув всякой плоти, они могли как обнаженные и блаженные души обитать с Отцом во веки веков. И дабы не показалось, будто его превзошло обещание Христа о жизни вечной Его святым, он также утвердил очищенные души в бесконечном блаженстве без возвращения к их прежним скорбям; но, чтобы противоречить Христу, он отрицает воскресение нетленных тел и утверждает, что эти души будут жить вечно не только без земных тел, но вообще без каких-либо тел. И все же, что бы он ни подразумевал в этом учении, он по крайней мере не учил, будто эти души должны не воздавать никакого религиозного почитания богам, обитающим в телах. И почему же он не учил так, если не потому, что не верил, будто души, даже будучи отделены от тела, превосходят тех богов? посему, если эти философы не осмелятся (как я полагаю, они не осмелятся) поставить человеческие души выше богов, которые преблаженны и в то же время вечно связаны со своими телами, почему они находят абсурдным то, что проповедует христианская вера, а именно, что наши прародители были сотворены так, что, если бы они не согрешили, они не были бы изгнаны из своих тел никакой смертью, но были бы наделены бессмертием как наградой за свое послушание и жили бы вечно со своими телами; и далее, что святые при воскресении будут населять те самые тела, в которых они здесь трудились, но таким образом, чтобы ни тленность, ни тяжесть не могли пристать к их плоти, ни какая-либо скорбь или неприятность не омрачили их блаженства?

20. О том, что покоящаяся ныне в мире плоть воскреснет к совершенству, которым плоть наших прародителей не обладала.

Итак, души усопших святых не страдают от смерти, которая отпускает их из тел, потому что их плоть покоится в уповании, какие бы надругательства она ни претерпевала после того, как угасло ощущение. Ибо они не желают, чтобы их тела были преданы забвению, как то считает нужным Платон, но скорее, помня о том, что было обещано Тем, Кто не обманывает никого и Кто дал им уверенность в сохранении даже волос на их голове, они с томительным терпением ждут в надежде воскресения своих тел, в которых они претерпели немало лишений и в которых теперь не претерпят уже ничего. Ибо если они не «возненавидели собственную плоть», когда она со своим природным несовершенством противилась их воле и должна была сдерживаться духовным законом, то насколько же больше они возлюбят ее, когда она сама станет духовной! Ибо как тогда, когда дух служит плоти, он справедливо именуется плотским, так, когда плоть служит духу, она по праву будет называться духовной. Не потому, что она превращается в дух, как некоторые воображают по словам: «Сеется в тлении, восстает в нетлении», но потому, что она подчинена духу с совершенной и удивительной готовностью послушания и во всем отвечает воле, вступившей в бессмертие, — причем всякое сопротивление, всякая тленность и всякая медлительность устраняются. Ибо тело будет не только лучше, чем оно было здесь в наилучшем состоянии здоровья, но оно превзойдет тела наших прародителей до того, как они согрешили. Ибо хотя они и не должны были умереть, если бы не согрешили, все же они вкушали пищу так, как люди делают это ныне, поскольку их тела были еще не духовными, а лишь душевными. И хотя они не увядали от лет и не приближались к смерти — условие, обеспеченное им по удивительной благодати Божьей древом жизни, которое росло вместе с запретным древом посреди Рая, — они все же принимали иную пищу, хотя и не от того единственного древа, которое было запрещено не потому, что оно само по себе было дурно, а ради утверждения чистого и простого послушания, каковое есть величайшая добродетель разумного творения, подчиненного Творцу как своему Господу. Ибо хотя ни к чему злому не прикасались, но если прикасались к тому, что было запрещено, то самое непослушание было грехом. Следовательно, они питались другими плодами, которые принимали ради того, чтобы их душевные тела не испытывали дискомфорта от голода или жажды; но они вкушали от древа жизни, дабы смерть не подкралась к ним ниоткуда и дабы они не иссякли, истомленные старостью. Другие плоды были, так сказать, их пищей, а это — их таинством. Так что древо жизни, по-видимому, было в земном Раю тем же, чем премудрость Божья является в духовном, о коей написано: «Она — древо жизни для тех, кто держатся ее».

21. О Рае, что его можно понимать в духовном смысле, не жертвуя исторической истиной повествования о реальном месте.

По этой причине некоторые аллегоризируют все, что касается самого Рая, где, согласно истине Священного Писания, находились первые люди, родители человеческого рода, и понимают все его деревья и плодоносящие растения как добродетели и образ жизни, словно бы они не существовали в внешнем мире, а были высказаны или описаны лишь ради духовных смыслов. Словно бы не могло существовать реального земного Рая! Словно бы никогда не существовало этих двух женщин, Сарри и Агари, и двух сыновей, которые родились у Авраама, один от рабы, другой от свободной, потому что апостол говорит, что в них были прообразованы два завета; или словно бы вода никогда не истекала из скалы, когда Моисей ударил по ней, потому что в ней можно прообразовательно узреть Христа, как говорит тот же апостол: «А скала была Христос!» Никто, следовательно, не отрицает, что Рай может означать жизнь блаженных; его четыре реки — четыре добродетели: благоразумие, мужество, умеренность и справедливость; его деревья — все полезное знание; его плоды — нравы благочестивых; его древо жизни — саму Премудрость, матерь всего доброго; а древо познания добра и зла — опыт нарушения заповеди. Наказание, которое назначил Бог, было само по себе справедливым, а потому добрым; но человеческий опыт этого наказания не есть нечто доброе.

Эти вещи также могут быть поняты — и даже с большей пользой — применительно к Церкви, так что они становятся пророческими предзнаменованиями грядущего. Так, Рай есть Церковь, как она называется в Песни песней; четыре реки Рая суть четыре евангелия; плодовые деревья — святые, а их плоды — их дела; древо жизни — святое святых, Христос; древо познания добра и зла — свободный выбор воли. Ибо если человек пренебрегает волей Божьей, он может лишь погубить себя; и так он познает разницу между посвящением себя общему благу и преданием себя собственным утехам. Ибо тот, кто любит себя, оставлен самому себе, дабы, будучи отягощен страхами и скорбями, он мог воскликнуть, если в нем еще осталась душа, способная чувствовать свои беды, словами псалма: «Унывает во мне душа моя», а будучи умудрен, мог сказать: «Ради силы Его я буду уповать на Тебя». Эти и подобные им аллегорические толкования могут быть подобающим образом приложены к Раю, никого не оскорбляя, в то время как мы вместе с тем верим в непреложную истину истории, подтвержденную ее подробным повествованием о фактах.

22. Что тела святых после воскресения будут духовными, и все же плоть не превратится в дух.

Тела праведников, какими они будут при воскресении, не будут нуждаться ни в каких плодах, чтобы предохранить их от смерти из-за болезни или тления старости, ни в каком-либо ином телесном питании для утоления жажды или голода; ибо они будут облечены в столь надежное и во всех отношениях неприкосновенное бессмертие, что они не станут вкушать пищу иначе как по собственному выбору, не испытывая при этом необходимости есть, хотя и обладая способностью к этому. Ибо так же было и с ангелами, которые являлись взору и осязанию людей не потому, что не могли поступить иначе, но потому, что были способны и желали приспособиться к людям посредством некоего человеческого служения. Ибо мы не должны полагать, когда люди принимают их как гостей, будто ангелы едят лишь видимо, хотя любому, кто не знал бы, что они ангелы, могло бы показаться, что они едят по той же необходимости, что и мы. Отсюда те слова, сказанные в Книге Товита: «Вы видели меня едящим, но видели это лишь в видении», то есть вы думали, будто я принимаю пищу, как и вы, ради подкрепления своего тела. Но если в случае с ангелами другое мнение кажется более защитимым, то наша вера, несомненно, не оставляет места для сомнений относительно Самого Господа, Который даже после Своего воскресения, будучи уже в духовной, но тем не менее реальной плоти, ел и пил со Своими учениками; ибо от этих тел устраняется не способность, а необходимость есть и пить. И потому они будут духовными не потому, что перестанут быть телами, а потому, что будут существовать благодаря животворящему духу.

23. Что следует понимать под душевным и духовным телом; или о тех, кто умирает в Адаме, и о тех, кто оживляется во Христе.

Ибо как те тела наши, которые обладают живой душой, хотя еще и не животворящим духом, называются одушевленными телами, и все же они не суть души, но тела, так и те тела называются духовными — да не попустит Бог, чтобы мы из этого возомнили их духами, а не телами! — которые, будучи оживотворены Духом, обладают субстанцией плоти, но не ее дебелостью и тлением. Человек тогда будет не земным, но небесным — не потому, что тело не будет тем самым телом, которое было создано из земли, но потому, что благодаря своему небесному дару оно станет пригодным обитателем неба, и это не посредством утраты своей природы, но через изменение своего качества. Первый человек, из земли земной, был сотворен душой живою, а не животворящим духом, каковой ранг был оставлен за ним как награда за послушание. И потому его тело, которое нуждалось в пище и питье для утоления голода и жажды и не обладало абсолютным и неразрушимым бессмертием, но посредством древа жизни отвращало необходимость умереть и таким образом поддерживалось в цветке юности, — это тело, говорю я, несомненно, было не духовным, а душевным; и все же оно не умерло бы, если бы не вызвало обещанную Богом месть согрешением. И хотя пропитание не было отказано ему и вне Рая, но, будучи отлучен от древа жизни, он был предан тлению времени, по крайней мере в отношении той жизни, которую, если бы он не согрешил, он мог бы вечно сохранять в Раю, хотя и в душевном теле, до тех пор, пока оно не стало бы духовным в знак признания его послушания.

Поэтому, хотя мы понимаем, что эта явленная смерть, которая заключается в разлучении души и тела, также была предвозвещена Богом, когда Он сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», не должно казаться абсурдным на этом основании то, что они не были отпущены из тела в тот самый день, когда вкусили запретный и несущий смерть плод. Ибо несомненно, что в тот самый день их природа изменилась к худшему и была повреждена, и через свое справедливо заслуженное изгнание от древа жизни они были вовлечены в необходимость даже телесной смерти, в каковой необходимости мы рождаемся. И потому апостол не говорит: «Тело устремлено к смерти из-за греха», но он говорит: «Тело же мертво для греха». Затем он добавляет: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Соответственно, тогда тело станет животворящим духом, будучи ныне душою живою; и все же апостол называет его «мертвым», поскольку оно уже обречено на необходимость умирать. Но в Раю оно было сотворено душою живою, хотя и не животворящим духом, так что его нельзя было должным образом назвать мертвым, ибо, если не через совершение греха, оно не могло подпасть под власть смерти. Теперь же, поскольку Бог словами «Адам, где ты?» указал на смерть души, которая происходит, когда Он оставляет ее, и поскольку словами «Прах ты и в прах возвратишься» Он ознаменовал смерть тела, которая происходит, когда душа удаляется из него, мы потому склонны верить, что Он ничего не сказал о второй смерти, желая сокрыть ее и приберегая для устроения Нового Завета, в котором она явлена яснейшим образом. И сделал Он это для того, чтобы прежде всего было очевидно: эта первая смерть, общая для всех, явилась результатом того греха, который в одном человеке стал общим для всех. Но вторая смерть не обща для всех, за исключением тех, кто «призван по Его изволению. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первенцем между многими братьями». Их благодать Божья через Посредника избавила от второй смерти.

Таким образом, апостол утверждает, что первый человек был сотворен в душевном теле. Ибо, желая отличить нынешнее душевное тело от духовного, которое будет при воскресении, он говорит: «Сеется в тлении, восстает в нетлении: сеется в уничижении, восстает в славе: сеется в немощи, восстает в силе: сеется тело душевное, восстает тело духовное». Затем, чтобы доказать это, он продолжает: «Есть тело душевное, есть и тело духовное». И чтобы показать, что такое одушевленное тело, он говорит: «Так и написано: первый человек Адам стал душею живою, а последний Адам стал духом животворящим». Он желал таким образом показать, что такое одушевленное тело, хотя Писание не сказало о первом человеке Адаме, когда его душа была сотворена дыханием Божьим: «Человек был сотворен в одушевленном теле», но сказало: «Человек стал душею живою». Посредством этих слов, следовательно, «первый человек стал душею живою», апостол желает дать разуметь одушевленное тело человека. Но каким образом он желает дать разуметь духовное тело, он показывает, когда добавляет: «Но последний Адам стал духом животворящим», явно имея в виду Христа, Который так воскрес из мертвых, что уже не может умирать. Затем он продолжает говорить: «Но не духовное прежде, а душевное, а потом духовное». И здесь он гораздо яснее заявляет, что имел в виду душевное тело, когда сказал, что первый человек стал душею живою, и духовное — когда сказал, что последний человек стал духом животворящим. Душевное тело есть первое, будучи таковым, какое имел первый Адам и какое не умерло бы, если бы он не согрешил; таковым же, какое мы имеем ныне, природа коего изменена и повреждена грехом до такой степени, что влечет нас под иго необходимости смерти; и таковым, какое даже Христос соизволил принять прежде всего — поистине не по необходимости, но по выбору; но после него приходит духовное тело, которое уже носит в предвкушении Христос как наша глава и которое будут носить Его члены при воскресении мертвых.

Затем апостол приводит примечательное различие между этими двумя людьми, говоря: «Первый человек — из земли, земной; второй человек — Господь с небес. Каков земной, таковы и земные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ земного, будем носить и образ небесного». Как он в другом месте говорит: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»; но поистине это исполнится тогда, когда то, что в нас душевно по нашему рождению, станет духовным при нашем воскресении. Ибо, снова используя его слова: «Мы спасены в надежде». Ныне мы носим образ земного человека через распространение греха и смерти, которые переходят на нас по обычному рождению; но мы носим образ небесного по благодати прощения и жизни вечной, которую дарует нам через Посредника Бога и человеков Человек Христос Иисус. И Он есть небесный Человек из послания Павла, потому что Он пришел с небес, чтобы облечься в тело земной смертности, дабы облечь его в небесное бессмертие. И он называет других небесными, потому что по благодати они становятся Его членами, дабы вместе с ними Он мог стать единым Христом, как глава и тело. В том же послании он выражает это еще яснее: «Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мертвых. Ибо, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», — то есть в духовном теле, которое будет сотворено животворящим духом. Не то чтобы все умирающие в Адаме будут членами Христа, — ибо подавляющее большинство будет наказано в вечной смерти, — но он употребляет слово «все» в обеих частях, потому что, как никто не умирает в душевном теле, кроме как в Адаме, так никто не оживотворяется в теле духовном, кроме как во Христе. Мы никоим образом не должны поэтому предполагать, будто при воскресении мы будем иметь такое тело, какое имел первый человек до того, как согрешил, и будто слова «Каков земной, таковы и земные» следует понимать в отношении того, что было вызвано грехом; ибо мы не должны думать, будто Адам имел духовное тело до своего падения и оно в наказание за его грех было превращено в душевное тело. Если так думать, то мало внимания уделено словам столь великого учителя, который говорит: «Есть тело душевное, есть и тело духовное; как написано: первый человек Адам стал душею живою». Разве после греха он стал таковым? Или же это не было первоначальным состоянием человека, из которого блаженный апостол выбирает свое свидетельство, чтобы показать, что такое душевное тело?

24. Как мы должны понимать то дуновение Божие, посредством которого «первый человек стал душею живою», а также то, посредством которого Господь передал Свой Дух ученикам, сказав: «Примите Духа Святого».

Некоторые поспешно предположили на основании слов «Бог вдунул в лице Адама дыхание жизни, и стал человек душею живою», будто душа не была тогда впервые дарована человеку, но душа, уже дарованная прежде, была оживотворена Святым Духом. Их укрепляет в этом предположении то обстоятельство, что Господь Иисус после Своего воскресения дунул на учеников и сказал: «Примите Духа Святого». Из этого они предполагают, что в обоих случаях было совершено одно и то же, как если бы евангелист продолжил говорить: И они стали душами живыми. Но если бы он сделал это добавление, мы поняли бы лишь то, что Дух есть некоторым образом жизнь душ и что без Него разумные души должны почитаться мертвыми, хотя их тела кажутся живыми перед нашими глазами. Но что это было не так, когда человек был сотворен, сами слова повествования достаточно показывают: «И создал Бог человека из праха земного»; что некоторые сочли возможным передать яснее словами: «И образовал Бог человека из глины земной». Ибо перед тем было сказано, что «пар поднимался с земли и орошал все лицо земли», дабы можно было понять отсылку к глине, образованной из этой влаги и праха. Ибо за этим стихом немедленно следует возвещение: «И создал Бог человека из праха земного»; так гласят те греческие рукописи, с которых этот отрывок был переведен на латынь. Но предпочитает ли кто читать «создал» или «образовал», где в греческом стоит ἔπλασεν, имеет мало значения; однако «образовал» — лучший перевод. Но те, кто предпочел «создал», думали, будто избегают двусмысленности, проистекающей из того факта, что в латинском языке принято говорить, будто нечто образуют те, кто фабрикует нечто ложное и вымышленное. Этот человек, следовательно, который был создан из праха земного, или из увлажненного праха, или глины, — этот «прах земной» (чтобы использовать точные слова Писания) был сотворен, как учит апостол, одушевленным телом, когда он получил душу. Этот человек, говорит он, «стал душею живою», то есть этот сформированный прах стал душею живою.

Они говорят: у него уже была душа, иначе его не назвали бы человеком; ибо человек — это не одно только тело и не одна только душа, но существо, состоящее из того и другого. Это поистине правда, что душа — не весь человек, но лучшая часть человека; тело — не весь человек, но низшая часть человека; и что тогда, когда они соединяются, они получают имя человека, — которого они, впрочем, не теряют по отдельности даже тогда, когда мы говорим о них порознь. Ибо кому в разговорной речи запрещено сказать: «Этот человек умер, и теперь он в покое или в мучениях», хотя это может быть сказано только о душе; или: «Он погребен в таком-то месте», хотя это относится только к телу? Скажут ли они, что Писание не следует такому обыкновению? Напротив, оно настолько полно перенимает его, что даже пока человек жив и тело и душа соединены, оно называет каждое из них по отдельности именем «человек», именуя душу «внутренним человеком», а тело — «внешним человеком», как будто людей двое, хотя вместе они составляют лишь одного. Но мы должны понимать, в каком смысле говорится, что человек находится в образе Божьем и в то же время является прахом и возвратится в прах. Первое говорится о разумной душе, которую Бог Своим дуновением, или, выражаясь более подобающе, Своим вдохновением передал человеку, то есть его телу; второе же относится к его тело, которое Бог образовал из праха и которому была дана душа, дабы оно стало живым телом, то есть дабы человек стал душею живою.

Поэтому, когда наш Господь дунул на Своих учеников и сказал: «Примите Духа Святого», Он несомненно желал дать понять, что Святой Дух есть не только Дух Отца, но и самого единородного Сына. Ибо тот же Дух есть поистине Дух Отца и Сына, составляя с Ними троицу Отца, Сына и Духа, не творение, но Творца. Ибо ни то материальное дыхание, которое исходило из уст Его плоти, не было самой субстанцией и природой Святого Духа, но скорее указанием, как я сказал, на то, что Святой Дух общ Отцу и Сыну; ибо они не имеют каждый отдельного Духа, но оба имеют одного и того же. Теперь об этом Духе всегда говорится в Священном Писании греческим словом πνεῦμα, как и Господь назвал Его в упомянутом месте, когда Он даровал Его Своим ученикам и указал на дар дуновением Своих уст; и я не припомню во всем Писании другого места, где бы Он именовался иначе. Но в том отрывок, где сказано: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул, или вдохнул, в лицо его дыхание жизни», в греческом тексте стоит не πνεῦμα, обычное слово для Святого Духа, но πνοή, слово, чаще используемое по отношению к творению, чем к Творцу; и по этой причине некоторые латинские переводчики предпочли передать его словом «дыхание», а не «spiritus» [«дух»]. Ибо это слово встречается также в греческом тексте в 57-й главе Исаии, где Бог говорит: «Я сотворил всякое дыхание», подразумевая, без сомнения, все души. Соответственно, это слово πνοή иногда переводится как «дыхание», иногда как «дух», иногда как «вдохновение», иногда как «аспирация», иногда как «душа», даже когда оно употребляется применительно к Богу. Πνεῦμα же, с другой стороны, неизменно переводится как «дух» — будь то дух человека, о котором апостол говорит: «Ибо кто из людей знает человеческое, кроме духа человеческого, живущего в нем?», или дух зверя, как в книге Соломона: «Кто знает, дух ли сынов человеческих восходит вверх, и дух ли животных сходит вниз, в землю?», или тот физический дух, который называется ветром, ибо так называет его псалмопевец: «Огонь и град, снег и туман, бурный ветер», или несотворенный Дух Творец, о Котором Господь сказал в евангелии: «Примите Духа Святого», указав на дар дуновением Своих уст; и когда Он говорит: «Идите, крестите все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа», — слова, которые весьма выразительно и превосходно прославляют Троицу; и где сказано: «Бог есть дух»; и во множестве других мест священных писаний. Во всех этих цитатах из Писания мы не находим в греческом тексте слова πνοή, но находим πνεῦμα, а в латинском — не flatus, но spiritus. Поэтому, возвращаясь вновь к тому месту, где написано: «Он вдохнул», или, выражаясь точнее, «вдунул в лице его дыхание жизни», даже если бы в греческом не было использовано πνοή (как оно использовано), но πνεῦμα, из этого не обязательно следовало бы, будто имелся в виду Дух Творец, Который в Троице отличительным образом называется Святым Духом, поскольку, как было сказано, очевидно, что πνεῦμα употребляется не только в отношении Творца, но также и творения.

Но, говорят они, когда Писание использовало слово «дух», оно не добавило бы «жизни», если бы не подразумевало Святого Духа; и когда оно сказало: «Человек стал душою», оно также не вставило бы слово «живую», если бы не была ознаменована та жизнь души, которая даруется ей свыше по благодарному дару Божьему. Ибо, поскольку душа сама по себе обладает собственной надлежащей жизнью, какая была нуждой, спрашивают они, добавлять «живую», как не для того, чтобы показать, что имелась в виду жизнь, даруемая ей Святым Духом? Что это такое, как не ожесточенная борьба за собственные домыслы при небрежном отношении к учению Писания? Не утруждая себя особенно, они могли бы найти на предыдущей странице этой самой книги Бытия слова: «Да произведет земля душу живую», когда были сотворены все наземные животные. Затем спустя небольшой промежуток, но все же в той же книге, неужели они не могли заметить этот стих: «Все, в ноздрях которых было дыхание жизни, все, что было на суше, умерло», коим было ознаменовано, что все животные, жившие на земле, погибли при потопе? Если мы обнаруживаем, что Писание привыкло говорить как о «душе живой», так и о «духе жизни» даже применительно к зверям; и если в этом месте, где сказано: «Все, что имеет дух жизни», используется слово πνοή, а не πνεῦμα, то почему мы не можем сказать: какая была нужда добавлять «живую», раз душа не может существовать, не будучи живой? Или какая нужда добавлять «жизни» после слова «дух»? Но мы понимаем, что Писание использовало эти выражения в своем обычном стиле, пока оно говорит о животных, то есть одушевленных телах, в коих душа служит местом пребывания ощущений; но когда речь заходит о человеке, мы забываем обычный и устоявшийся оборот Писания, которым оно указывает, что человек получил разумную душу, не произведенную из вод и земли подобно прочим живым существам, но сотворенную дыханием Божьим. И все же это творение было устроено так, чтобы человеческая душа жила в душевном теле, подобно тем прочим животным, о коих Писание сказало: «Да произведет земля всякую душу живую», и относительно коих оно вновь говорит, что в них находится дыхание жизни, причем в греческом используется слово πνοή, а не πνεῦμα, и под этим именем подразумевается, конечно же, не Святой Дух, но их собственный дух.

Но вновь они возражают, что дыхание, как полагают, исходило из уст Бога; и если мы верим, что это душа, мы должны вследствие этого признать ее принадлежащей к той же субстанции и равной той премудрости, которая говорит: «Я вышла из уст Всевышнего». Премудрость, правда, не говорит, что она была выдохнута из уст Бога, но что она исшла из них. Но как мы способны, когда дышим, создавать дыхание не из нашей собственной человеческой природы, но из окружающего воздуха, который мы вдыхаем и выдыхаем, когда делаем вдох и дышим снова, так всемогущий Бог был способен сотворить дыхание не из Своей собственной природы и не из творения под Собой, но даже из ничего; и об этом дыхании, когда Он сообщил его телу человека, весьма подобающе говорится, что Он вдунул или вдохнул его — причем Нематериальное вдохнуло также нематериальное, но Неизменное вдохнуло не то же самое неизменное, ибо оно было сотворено, а Он несотворен. И чтобы эти лица, которые охотно цитируют Писание и при этом не знают оборотов его языка, знали, что не только то, что равно и единосущно Богу, исходит из Его уст, пусть они услышат или прочтут то, что говорит Бог: «Итак, поскольку ты тепл, а не холоден и не горяч, Я извергну тебя из уст Моих».

У нас нет никаких оснований возражать, когда апостол столь недвусмысленно различает душевное тело и духовное, то есть тело, в котором мы находимся ныне, и то, в котором мы пребудем. Он говорит: «Сеется тело природное, восстает тело духовное. Есть тело природное, есть и тело духовное. И так написано: первый человек Адам стал душею живою; последний Адам стал духом животворящим. Но не духовное прежде, а природное, а потом духовное. Первый человек — из земли, земной; второй человек — Господь с небес. Каков земной, таковы и земные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ земного, будем носить и образ небесного». Обо всех этих его словах мы уже говорили ранее. Следовательно, душевное тело, в котором, по словам апостола, был сотворен первый человек Адам, было сотворено не так, чтобы оно вообще не могло умереть, но так, чтобы оно не умерло, если только он не согрешит. То тело поистине, которое будет сотворено духовным и бессмертным благодаря животворящему Духу, не сможет умереть вовсе; как и душа была создана бессмертной, и потому, хотя из-за греха можно сказать, что она умирает, и она действительно теряет некую собственную жизнь, а именно Дух Божий, благодаря которому она была способна жить мудро и блаженно, она все же не перестает жить некоей жизнью, хотя и несчастной, потому что она бессмертна по творению. Подобным же образом и мятежные ангелы, хотя согрешив они в некотором смысле умерли, ибо оставили Бога, Источник жизни, испивая из Которого они были способны жить мудро и благо, все же не могли умереть так, чтобы полностью перестать жить и чувствовать, ибо они бессмертны по творению. И потому после окончательного суда они будут низвергнуты во вторую смерть и даже там не будут лишены жизни или ощущения, но будут претерпевать мучения. Но те люди, которые были объяты благодатью Божьей и стали согражданами святых ангелов, пребывших в блаженстве, никогда более не согрешат и не умрут, будучи облечены в духовные тела; будучи же облачены в бессмертие, подобное тому, которым наслаждаются ангелы и которого они не могут лишиться даже согрешив, природа их плоти останется прежней, но всякая плотская тленность и дебелость будут удалены.

Остается вопрос, который необходимо обсудить и — с помощью Господа Бога истины — разрешить: если движение похоти в непокорных членах наших прародителей возникло из их греха и лишь тогда, когда божественная благодать оставила их, и если именно тогда их глаза открылись, чтобы увидеть, или, точнее, заметить их наготу, и они прикрыли свой срам, потому что бесстыдное движение их членов не подчинялось их воле, — как тогда они породили бы детей, если бы остались безгрешными, какими были сотворены? Но поскольку эту книгу необходимо завершить, а столь великий вопрос не может быть разрешен в двух словах, мы можем отложить его до следующей книги, в которой он будет рассмотрен более удобно.

MURRAY AND GIBB, EDINBURGH,

PRINTERS TO HER MAJESTY'S STATIONERY OFFICE.

ПЕРЕЧЕНЬ ПРОИЗВЕДЕНИЙ

PUBLISHED BY

Т. и Т. КЛАРК, ЭДИНБУРГ.

ПОДПИСНЫЕ ИЗДАНИЯ.

Иностранная теологическая библиотека.

ГОСПОДА КЛАРК почтительно сообщают, что отныне они разрешают выбор двадцати томов (или более в той же пропорции) из различных серий, за исключением томов, выпущенных в 1868-69-70 годах. Никакие дубликаты не допускаются при выборе двенадцати или двадцати томов.

По подписной цене 5 фунтов 5 шиллингов.

Selling Price.

£ s. d.

Any 12 vols. of First Series (or more at same ratio), 3 3 0

FIRST SERIES, 29 vols. demy 8vo. netto 7 12 0

Hengstenberg's Commentary on the Psalms. 3 vols.

Shedd's History of Christian Doctrine. 2 vols.

Gieseler's Compendium of Ecclesiastical History. 5 vols.

Neander's General Church History. 9 vols.

Olshausen on the Gospels and Acts. 4 vols.

Olshausen on the Romans.

Olshausen on the Corinthians.

Olshausen on the Galatians, Ephesians, Colossians, and Thessalonians.

Olshausen on Philippians, Titus, and Timothy.

Olshausen and Ebrard on the Hebrews.

Havernick's General Introduction to the Old Testament.

SECOND SERIES, 20 vols. demy 8vo, cloth, 5 5 0

Stier on the Words of the Lord Jesus. 8 vols.

Hengstenberg's Christology of the Old Testament. 4 vols.

Ullmann's Reformers before the Reformation. 2 vols.

Gerlach's Commentary on the Pentateuch. 1 vol.

Müller on the Christian Doctrine of Sin. 2 vols. (new translation).

Baumgarten's Apostolic History. 3 vols.

THIRD SERIES, 20 vols. demy 8vo, cloth, 5 5 0

Kurtz's History of the Old Covenant. 3 vols.

Stier on the Words of the Risen Saviour, etc. 1 vol.

Tholuck on the Gospel of St. John. 1 vol.

Hengstenberg on Ecclesiastes, etc. 1 vol.

Tholuck on Christ's Sermon on the Mount. 1 vol.

Ebrard on Epistles of John. 1 vol.

Dorner on the Person of Christ. 5 vols.

Lange on the Gospels of St. Matthew and St. Mark. 3 vols.

Oosterzee and Lange on St. Luke's Gospel. 2 vols.

Ebrard's Gospel History. 1 vol.

Kurtz's Sacrificial Worship of the Old Testament. 1 vol.

FOURTH SERIES (1864-71), 8 8 0

Any two years in this series can be had at Subscription price.

(1864-65.)

Lange on the Acts of the Apostles. 2 vols.

Keil and Delitzsch on the Pentateuch. 3 vols. 2 2 0

Hengstenberg on the Gospel of John. 2 vols.

Keil and Delitzsch on Joshua, Judges, and Ruth. 1 vol.

(1866.)

Keil and Delitzsch on Samuel. 1 vol.

Keil and Delitzsch on Job. 2 vols. 1 1 0

Martensen's System of Christian Doctrine. 1 vol.

(1867.)

Delitzsch on Isaiah. Vol. i.

Delitzsch on Biblical Psychology. 1 1 0

Delitzsch on Isaiah. Vol. ii.

Auberlen on Divine Revelation.

(1868.)

Keil's Commentary on the Minor Prophets. 2 vols.

Delitzsch's Commentary on Epistle to the Hebrews. Vol. i. 1 1 0

Harless' System of Christian Ethics. 1 vol.

(1869.)

Hengstenberg on Ezekiel. 1 vol.

Stier on the Words of the Apostles. 1 vol. 1 1 0

Keil's Introduction to the Old Testament. Vol. i.

Bleek's Introduction to the New Testament. Vol. i.

(1870.)

Keil's Introduction to the Old Testament. Vol. ii.

Bleek's Introduction to the New Testament. Vol. ii. 1 1 0

Schmid's New Testament Theology. 1 vol.

Delitzsch's Commentary on Epistle to the Hebrews. Vol. ii.

The First Issue for 1871 comprises—

Delitzsch's Commentary on the Psalms. Vols. i. and ii. 1 1 0

This Subscription includes other two volumes, the names of which will be announced shortly.

The Retail Bookseller is entitled to charge 24 s. if the Subscription is not paid by his Customer in advance.

BENGEL'S GNOMON OF THE NEW TESTAMENT. (Sixth Thousand now ready.) Now first translated into English, with Original Notes, Explanatory and Illustrative, in five large volumes, demy 8vo, Edited by Rev. Andrew R. Faussett, M.A., Rector of St. Cuthbert's, York, netto 1 11

СНОСКИ:

[1] 410 г. н. э.

[2] Пересмотры, ii. 43.

[3] Письма 132-8.

[4] См. несколько замечательных замечаний на этот счет в полезном труде Беньо, История разрушения язычества, ii. 83 и след.

[5] Как и называет его Вотерленд (iv. 760), добавляя, что это «его самый ученый, самый правильный и самый проработанный труд».

[6] В подтверждение см. бенедиктинское Предисловие.

[7] «До сих пор апологии создавались для удовлетворения конкретных потребностей: они представляли собой либо краткие и емкие изложения христианских доктрин; опровержения распространенных клевет; инвективы против безумий и преступлений язычества; либо опровержения антихристианских трудов вроде сочинений Цельса, Порфирия или Юлиана, строго следующие за их ходом рассуждений и редко перерастающие в общие и всеобъемлющие взгляды на великий конфликт». — Мильман, История христианства, т. III, гл. 10. Нам не знаком какой-либо более полный преамбула к Граду Божьему, чем тот, что содержится на двух или трех страницах, которые Мильман посвятил этой теме.

[8] См. интересные замечания Лактанция, Установления, vii. 25.

[9] «Глос застревает, и рыдания прерывают слова диктующего. Взят город, который взял весь мир». — Иероним, iv. 783.

[10] См. ниже, iv. 7.

[11] Это прекрасно раскрыто Меривейлом в Обращении Римской империи, стр. 145 и след.

[12] Озанам, История цивилизации в пятом веке (англ. пер.), ii. 160.

[13] Краткие изложения этого труда в большей или меньшей степени приводятся Дюпином, Биндеманном, Бёрингером, Пужула, Озанамом и другими.

[14] Его слова таковы: «Чем больше изучаешь Град Божий, тем больше убеждаешься, что это сочинение должно было оказать весьма малое влияние на умы язычников» (ii. 122); и это несмотря на то, что, по его мнению, нельзя не поразиться величию содержащихся в нем идей.

[15] История церковных писателей, i. 406.

[16] Юэтиана, стр. 24.

[17] Флотт, Этюды о св. Августине (Париж, 1861), стр. 154-6, — одна из самых точных и интересных монографий даже среди французских работ о богословских писателях.

[18] Эти издания можно найти подробно описанными во втором томе Bibliotheca Pat. Шенеманна.

[19] Его слова (в Письме VI) вполне стоят того, чтобы их процитировать: «Позаботьтесь, прошу вас, о том, чтобы было отпечатано несколько сотен экземпляров этого труда отдельно от остального корпуса сочинений Августина; ибо найдется много ученых людей, которые не захотят или не смогут купить всего Августина целиком, так как он им не нужен или у них нет столько денег. Ибо я знаю, что среди преданных этим изящным штудиям людей почти не читают никаких других сочинений того же автора, кроме этого труда Августина».

[20] Наиболее полное и беспристрастное обсуждение простого, но до сих пор не решенного вопроса об учености Августина можно найти в труде Нурриссона Философия св. Августина, ii. 92-100.

[21] Письма Эразма, xx. 2.

[22] Значительная его часть была переведена в Пантеизме Сассе (Кларк, Эдинб.).

[23] В переводе Дж. Х., изданном в 1610 году и переизданном в 1620 году с комментарием Вивеса.

[24] Поскольку письма Вивеса есть не в каждой библиотеке, мы приводим его комико-патетическое описание влияния его августиновских трудов на его здоровье: «С тех пор как я завершил работу над Августином, я никогда не чувствовал себя хорошо; а на прошлой неделе и на этой, когда все мое тело сломлено, а нервы истощены некоторой усталостью и слабостью, мне кажется, что на мою голову падают десять башен своей сокрушительной тяжестью и невыносимой мамой; таковы плоды занятий и плата за прекраснейший труд; к чему же служат труд и добрые дела?»

[25] См. Предисловие редактора.

[26] Пс. XCIV, 15, в английском переводе передано иначе.

[27] Иак. IV, 6 и 1 Петр. V, 5.

[28] Вергилий, Энеида , VI, 854.

[29] Бенедиктинцы напоминают нам, что Александр и Ксенофонт, по крайней мере в некоторых случаях, поступали так же.

[30] Вергилий, Энеида , II, 501–502. Переводы из Вергилия заимствованы у Конингтона.

[31] Там же, II, 166.

[32] Там же.

[33] Гораций, Послания , I, ii, 69.

[34] Энеида, I, 71.

[35] Там же, II, 319.

[36] Там же, 293.

[37] Не добрые божества, а дурные предзнаменования.

[38] Вергилий, Энеида, II, 761.

[39] Хотя слово «levis» обычно употреблялось для обозначения непостоянства греков, очевидно, что здесь оно используется в противопоставлении «immanis» в следующем предложении, чтобы указать, что греки были более цивилизованными, чем варвары, и не жестокими, а, как мы говорим, легко подвижными.

[40] О заговоре Катилины, гл. 51.

[41] Саллюстий, Заговор Катилины, ix.

[42] Пс. 88:32.

[43] Мф. 5:45.

[44] Рим. 2:4.

[45] Так Киприан (Contra Demetrianum) говорит: "Pœnam de adversis mundi ille sentit, cui et lætitia et gloria omnis in mundo est".

[46] Иез. 33:6.

[47] Сравните с этой главой первую гомилию Златоуста к антиохийскому народу.

[48] Рим. 8:28.

[49] 1 Пет. iii. 4.

[50] 1 Тим. vi. 6-10.

[51] Иов i. 21.

[52] 1 Тим. vi. 17-19.

[53] Матф. vi. 19-21.

[54] Павлин был родом из Бордо и благодаря как наследству, так и браку приобрел великое богатство, которое после своего обращения в тридцать шесть лет раздал бедым. Он стал епископом Нолы в 409 году от Р.Х., будучи тогда на пятьдесят шестом году жизни. Нола была взята Аларихом вскоре после разграбления Рима.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость