«О граде Божьем. Том I»

Но для твоего согласия с этой истиной требуется смирение, а к нему тебя склонить чрезвычайно трудно. Ибо что невероятного — особенно для таких людей, как вы, привыкших к умозрениям, что могло бы расположить вас поверить в это, — что невероятного, говорю я, в утверждении, что Бог воспринял человеческую душу и тело? Вы сами приписываете такое превосходство интеллектуальной душе, которая в конце концов есть душа человеческая, что утверждаете, будто она может стать единосущной тому разуму Отца, в Которого вы верите как в Сына Божия. Что же невероятного в том, что какая-то одна душа была воспринята Им невыразимым и уникальным образом ради спасения многих? Более того, сама наша природа свидетельствует, что человек неполен, пока тело не соединено с душой. Это, конечно, было бы более невероятным, если бы не было самым обычным из всего; ибо мы скорее поверили бы в соединение духа с духом, или, используя вашу терминологию, бестелесного с бестелесным — даже если одно было человеческим, а другое божественным, одно изменяемым, а другое неизменяемым, — чем в соединение телесного с бестелесным. Но, быть может, тебя смущает беспрецедентное рождение тела от девы? Но это не только не должно быть трудностью, а напротив, должно помочь тебе принять нашу религию, дабы чудесная личность родилась чудным образом. Или ты находишь трудность в том, что после того, как Его тело было предано смерти и преложено в высший вид тела посредством воскресения, и стало уже не смертным, а нетленным, Он вознес его на небеса? Быть может, ты отказываешься верить в это, потому что помнишь, как Порфирий в тех самых книгах, откуда я столь многое процитировал и которые трактуют о возвращении души, столь часто учит, что тела всякого рода надлежит избегать, дабы душа могла пребывать в блаженстве с Богу. Но здесь, вместо того чтобы следовать Порфирию, тебе следовало бы скорее исправить его, особенно учитывая, что ты согласен с ним в вере в столь невероятные вещи относительно души этого видимого мира и огромного материального устроения. Ибо вы, как ученики Платона, утверждаете, что мир есть живое существо, и притом весьма блаженное живое существо, которое вы хотите видеть также вечным. Каким же образом оно никогда не освобождается от тела и притом никогда не теряет своего блаженства, если для блаженства души необходимо оставить тело? Солнце же и прочие звезды вы не только признаете телами, в чем имеете сердечное согласие всех зрячих людей, но также, повинуясь тому, что вы считаете более глубоким прозрением, провозглашаете их весьма блаженными живыми существами и вечными вместе с их телами. Почему же тогда, когда вам навязывают христианскую вееру, вы забываете или делаете вид, что не знаете того, о чем привыкли рассуждать или чему учить? Почему вы отказываетесь быть христианами на том основании, что придерживаетесь мнений, которые, по сути, сами же и разрушаете? Не потому ли, что Христос пришел во смирении, а вы горды? Точная природа воскресших тел святых может порой вызывать споры среди тех, кто лучше всего изучил христианские Писания; однако среди нас нет ни малейшего сомнения в том, что они будут вечными и обретут природу, явленную в примере воскресшего тела Христа. Но какова бы ни была их природа, поскольку мы утверждаем, что они будут абсолютно нетленными и бессмертными и не представят никакой помехи для созерцания души, которым она утверждена в Боге, и поскольку вы говорите, что среди небожителей тела вечно блаженных вечны, почему вы утверждаете, что ради блаженства необходимо избегать всякого тела? Почему вы ищете столь благовидное основание избежать христианской веры — если не потому, что, как я снова говорю, Христос смирен, а вы горды? Стыдитесь ли вы исправления? Это порок гордецов. Воистину, для ученых людей является унижением перейти из школы Платона в ученики к Христу, Который Своим Духом научил рыбака мыслить и говорить: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Старый старец Симплициан, впоследствии епископ Миланский, бывало, рассказывал мне, что некий платоник имел обыкновение говорить, будто это введение к святому евангелию, озаглавленному «От Иоанна», должно быть написано золотыми буквами и вывешено во всех церквах на самом видном месте. Но гордецы презирают брать Бога своим Учителем, потому что «Слово стало плотью и обитало с нами». Так что этим несчастным существам мало того, что они больны, но они еще и хвалятся своей болезнью и стыдятся лекарства, которое могло бы их исцелить. И поступая так, они обретают не возвышение, а более губительное падение.

30. Поправки и изменения Порфирия в платонизме.

Если считается неприличным исправлять что-либо, к чему прикасался Платон, то почему сам Порфирий внес исправления, и притом немало? Ибо совершенно достоверно, что Платон писал, будто души людей возвращаются после смерти в тела зверей. Плотин, учитель Порфирия, также придерживался этого мнения; однако Порфирий справедливо отверг его. Он полагал, что человеческие души возвращаются действительно в человеческие тела, но не в те, которые они оставили, а в другие, новые тела. Он уклонился от первого мнения, опасаясь, как бы женщина, превратившаяся в мула, случайно не понесла на своей спине собственного сына. Однако он не уклонился от теории, допускающей возможность возвращения матери в девочку и вступления в брак с собственным сыном. Насколько же более почтенно учение, которому научили святые и правдивые ангелы, изрекли пророки, движимые Духом Божьим, проповедал Тот, кто был предсказан как грядущий Спаситель Своими предтечами-глашатаями, и апостолы, которых Он послал и которые наполнили весь мир евангелием! Насколько же более почтенно, говорю я, верование в то, что души возвращаются раз и навсегда в свои собственные тела, а не в то, что они возвращаются снова и снова в различные тела! Тем не менее Порфирий, как я уже сказал, значительно усовершенствовал это мнение, по крайней мере постольку, поскольку утверждал, что человеческие души могут переселяться только в человеческие тела, и не постеснялся сокрушить звериные темницы, в которые Платон желал их запереть. Он говорит также, что Бог поместил душу в мир, дабы она распознала зло материи, вернулась к Отцу и навеки освободилась от оскверняющего соприкосновения с материей. И хотя здесь есть некоторое неуместное суждение (ибо душа дается телу скорее для того, чтобы творить добро; ибо она не познала бы зла, если бы не творила его), однако он исправляет мнение других платоникоа, и притом в вопросе немаловажном, поскольку заявляет, что душа, очищенная от всякого зла и принятая в присутствие Отца, никогда более не испытает бед этой жизни. Этим мнением он совершенно ниспроверг излюбленный платонический догмат о том, что как мертвые люди происходят из живых, так живые люди происходят из мертвых, и развеял мысль, которую Вергилий, по-видимому, заимствовал у Платона, будто очищенные души, отправленные на Елисейские поля (поэтическое название радостей блаженных), призываются к реке Лете, то есть к забвению прошлого,

"That earthward they may pass once more,

Remembering not the things before,

And with a blind propension yearn

To fleshly bodies to return."[431]

Это не нашло одобрения у Порфирия, и весьма справедливо; ибо поистине глупо верить, будто души могут желать вернуться из той жизни, которая не может быть весьма блаженной без уверенности в ее постоянстве, и прийти обратно в эту жизнь и к осквернению тленных тел, как будто результатом совершенного очищения является лишь то, что осквернение становится желанным. Ибо если совершенное очищение влечет за собой забвение всех зол, а забвение зол порождает желание иметь тело, в котором душа снова окажется опутанной золòм, то высшее блаженство станет причиной неблаженства, а совершенство мудрости — причиной безумия, и чистейшее омовение — причиной осквернения. И сколь бы ни длилось блаженство души, оно не может быть основано на истине, если для того, чтобы быть блаженной, она должна быть обманутой. Ибо она не может быть блаженной, если не свободна от страха. Но чтобы быть свободной от страха, она должна пребывать в ложном впечатлении, что она всегда будет блаженной, — в ложном впечатлении, ибо ей суждено также в какой-то момент стать несчастной. Как же тогда душа будет радоваться в истине, радость которой основана на лжи? Порфирий видел это и потому говорил, что очищенная душа возвращается к Отцу, дабы никогда более не запутываться в оскверняющем соприкосновении со злом. Мнение некоторых платоников о том, что существует неизбежное вращение, уносящее души прочь и возвращающее их обратно к тем же вещам, ложно. Но если бы оно было истинным, в чем была бы польза от знания этого? Осмелились бы платоники заявлять о своем превосходстве над нами на том основании, что мы в этой жизни не ведали того, чего сами они были обречены не ведать по достижении чистоты и мудрости в другой, лучшей жизни, и о чем они должны не ведать, если хотят быть блаженными? Если это крайне абсурдно и глупо, то определенно мы должны предпочесть мнение Порфирия идее круговорота душ через постоянно сменяющие друг друга счастье и несчастье. И если это верно, перед нами платоник, исправляющий Платона, перед нами человек, который увидел то, чего не видел Платон, и не убоялся исправить столь прославленного учителя, но предпочел Платону истину.

31. Против доводов, на которых платоники основывают свое утверждение о том, что человеческая душа совечна Богу.

Почему же нам не верить скорее божественности в тех вопросах, которые человеческий талант не в силах постичь? Почему не верить утверждению божественности о том, что душа не совечна Богу, но сотворена и некогда не существовала? Ибо платоникам казалось, что они приводят достаточную причину для отвержения этого учения, когда они утверждали, что ничто не может быть вечным, если оно существовало не всегда. Платон же, пиша о мире и о богах в нем, сотворенных Всевышним, совершенно определенно заявляет, что они имели начало и тем не менее не будут иметь конца, но по суверенной воле Творца пребудут вечно. Однако, истолковывая это, платоники обнаружили, что он имел в виду начало не времени, а причины. «Ибо если бы стопа, — говорят они, — всегда от вечности пребывала в пыли, под ней всегда был бы отпечаток; и тем не менее никто не сомневался бы, что этот отпечаток был произведен давлением стопы, и что хотя одно было произведено другим, ни то, ни другое не было прежде другого; точно так же, — говорят они, — мир и сотворенные в нем боги существовали всегда, при вечном существовании их Творца, и тем не менее они были сотворены». Если же душа существовала всегда, должны ли мы сказать, что ее несчастье существовало всегда? Ибо если в ней есть нечто, что существовало не от вечности, а началось во времени, почему невозможно, чтобы сама душа, хотя и не существовавшая прежде, начала существовать во времени? Ее блаженство также, которое, как он признает, должно стать более стабильным и поистине бесконечным после того, как душа испытала бедствия, — оно несомненно имеет начало во времени и тем, не менее, должно быть всегда, хотя прежде оно не существовало. Все это рассуждение, призванное доказать, что ничто не может быть бесконечным, кроме того, что не имело начала, рассыпается прахом. Ибо здесь мы находим блаженство души, которое имеет начало и тем не менее не имеет конца. И потому пусть немощь человеческая уступит авторитету Божию; и примем наше верование относительно истинной религии от вечно блаженных духов, которые не ищут для себя той чести, которую, как они знают, должно воздавать их и нашему Богу, и не повелевают нам приносить жертвы никому, кроме Того, чьей жертвой, как я уже часто говорил и должен буду повторить, мы и они должны быть вместе, приносимой через того Священника, Который предал Себя на смерть в жертву за нас в той человеческой природе, которую Он воспринял и согласно которой Он пожелал быть нашим Священником.

32. Об универсальном пути избавления души, которого Порфирий не нашел, потому что искал его неправильно, и который открыла одна лишь благодать Христа.

Это та религия, которая обладает универсальным путем избавления души; ибо кроме как этим путем никто не может быть избавлен. Это некий царский путь, который один ведет к царству, не шатающемуся, подобно всем временным достоинствам, но стоящему твердо на вечных основаниях. И когда Порфирий говорит к концу первой книги «О возвращении души», что никакая система учения, содержащая универсальный путь избавления души, до сих пор не была принята ни от истиннейшей философии, ни от идей и практик индийцев, ни от рассуждений халдеев, ни из какого-либо другого источника, и что ни одно историческое чтение не познакомило его с этим путем, он явно признает, что такой путь существует, но что он сам еще не был с ним знаком. Ничто из того, что он столь усердно изучил относительно избавления души, ничто из того, что он казался другим, если не самому себе, знающим и верующим, не удовлетворяло его. Ибо он чувствовал, что все еще не хватает повелевания авторитета, которому следовало бы следовать в столь важном деле. И когда он говорит, что не узнал ни из какой истиннейшей философии системы, которая обладала бы универсальным путем избавления души, он достаточно ясно показывает, как мне кажется, либо то, что философия, учеником которой он был, не была истиннейшей, либо то, что она не охватывала такой путь. И как может быть истиннейшей та философия, которая не обладает этим путем? Ибо что такое универсальный путь избавления души, как не тот, которым избавлены все души вообще, и без которого, следовательно, ни одна душа не избавлена? И когда он добавляет: «или от идей и практик индийцев, или от рассуждений халдеев, или из какого-либо другого источника», он самым недвусмысленным языком заявляет, что этот универсальный путь избавления души не был охвачен тем, что он узнал ни от индийцев, ни от халдеев; и все же он не мог не упомянуть, что именно от халдеев он почерпнул те божественные ораклы, о которых столь часто упоминает. Что же тогда он подразумевает под этим универсальным путем избавления души, который еще не был возвещен никакой истиннейшей философией или системами учений тех народов, которые считались обладающими великим прозрением в божественных вещах, потому что они более свободно предавались любопытной и фантастической науке и поклонению ангелам? Что это за универсальный путь, в незнании которого он признается, если не путь, который не принадлежит одному народу как его особая собственность, но общ для всех и дарован божественно? Порфирий, человек не посредственных способностей, не сомневается в существовании такого пути; ибо он верит, что Божественное Провидение не могло оставить людей без этого универсального пути избавления души. Ибо он не говорит, что этого пути не существует, но что этот великий дар и помощь еще не были обнаружены и не дошли до его сведения. И неудивительно; ибо Порфирий жил в эпоху, когда этот универсальный путь избавления души — иными словами, христианская религия — подвергался гонениям со стороны идолопоклонников, почитателей демонов и земных правителей, дабы число мучеников или свидетелей истины могло исполниться и освятиться, и дабы ими было засвидетельствовано, что мы должны перенести все телесные страдания ради святой веры и во имя прославления истины. Будучи свидетелем этих гонений, Порфирий заключил, что этот путь обречен на скорое исчезновение, и что он поэтому не является универсальным путем избавления души, и не увидел, что именно то, что так взволновало его и удержало от принятия христианства, способствовало утверждению и более действенному прославлению нашей религии.

Это и есть универсальный путь избавления души, путь, даруемый божественным милосердием народам повсеместно. И никакой народ, до которого познание его уже дошло или дойдет впредь, не должен вопрошать: «Почему так рано?» или «Почему так поздно?» — ибо замысел Пославшего его непостижим для человеческих способностей. Это чувствовал Порфирий, когда ограничивался утверждением, что этот дар Божий еще не был принят и еще не дошел до его сведения. И хотя дело обстояло так, он не объявлял из-за этого, будто самого пути не существует. Это, говорю я, универсальный путь для избавления верующих, относительно которого верный Авраам получил божественное уверение: «В семени твоем благословятся все народы». Он действительно был по рождению халдеем; но дабы он получил эти великие обетования и дабы от него произросло семя, «устроенное ангелами в руке Посредника», в котором мог быть обретен этот универсальный путь, открытый всем народам для избавления души, ему было велено оставить свою страну, и родство, и дом отца своего. Тогда он сам прежде всего был избавлен от халдейских суеверий и своим послушанием стал поклоняться единому истинному Богу, обетованиям Которого он с верой доверился. Это универсальный путь, о котором сказано в святом пророчестве: «Боже, ущедри ны, и благослови ны, и просвети лице Твое на ны, познати на земли путь Твой, во всех языцех спасение Твое». И потому, когда наш Спаситель столь долгое время спустя принял плоть от семени Авраама, Он говорит о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь». Это универсальный путь, о котором столь задолго до того было предсказано: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и стекутся к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взоидем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима». Этот путь, следовательно, принадлежит не одному народу, но всем. Закон и слово Господне не остались в Сионе и Иерусалиме, но исшли оттуда, дабы повсеместно распространиться. И потому Сам Посредник после Своего воскресения говорит устрашенным ученикам: «Вот то, о чем Я говорил вам, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний, и сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Это универсальный путь избавления души, который святые ангелы и святые пророки некогда открывали там, где могли, среди тех немногих людей, которые обрели благодать Божию, и особенно в еврейском народе, чье государство было как бы освящено для того, чтобы прообразовать и предвозвестить град Божий, который должен был собраться из всех народов, через их скинию, и храм, и священство, и жертвы. В некоторых ясных утверждениях и во многих сокровенных предзнаменованиях сей путь был возвещен; но впоследствии пришел Сам Посредник во плоти и Его блаженные апостолы, открывая, как благодать Нового Завета более явно объяснила то, что было смутно намечено предыдущим поколениям, сообразно течению времен человеческого рода и так, как угодно было Богу в Его мудрости постановить, Который также засвидетельствовал им знамениями и чудесами, некоторые из которых я упомянул выше. Ибо были не только видения ангелов и слова, услышанные от тех небесных служителей, но и люди Божии, вооруженные словом простого благочестия, изгоняли нечистых духов из тел и чувств людей, исцеляли увечья и болезни; дикие звери земли и моря, птицы небесные, неодушевленные предметы, стихии, звезды повиновались их божественным повелениям; силы ада отступали перед ними, мертвые возвращались к жизни. Я ничего не говорю о чудесах, свойственных и присущих самой личности Спасителя, особенно о рождестве и воскресении; в одном из них Он сотворил лишь таинство девственного материнства, в то время как в другом явил пример воскресения, которое все в конце концов испытают. Этот путь очищает всего человека и готовит смертного во всех его частях к бессмертию. Ибо, дабы нам не искать одно очищение для той части, которую Порфирий называет интеллектуальной, другое — для той, которую он называет духовной, и еще одно — для самого тела, наш Могущественнейший и Правдивейший Очиститель и Спаситель воспринял всю человеческую природу. Кроме этого пути, который присутствовал среди людей как во время обетований, так и во время провозглашения их исполнения, никакой человек не был избавлен, никакой человек не избавляется, никакой человек не избавится.

Что же касается заявления Порфирия о том, что универсальный путь избавления души еще не дошел до его сведения через какое-либо знакомство с историей, то я спросил бы: какую более замечательную историю можно найти, чем та, которая завладела всем миром своим властным голосом? Или что может быть достовернее той истории, которая повествует о прошедших событиях и предсказывает будущее с равной ясностью, и в неисполненных предсказаниях которой мы вынуждены верить благодаря тем, что уже исполнились? Ибо ни Порфирий, ни какие-либо платоники не могут презирать прорицания и предсказания — даже те, что касаются этой жизни и земных дел, хотя они справедливо презирают обычное прорицательство и гадание, сопряженное с магическими искусствами. Они отрицают, что это предсказания великих людей, или что их следует считать важными, и они правы; ибо они основаны либо на предвидении сопутствующих причин, как профессиональным глазом многое в течении болезни предвидится по определенным предвестникам, либо нечистые демоны предсказывают то, что они сами решили совершить, дабы таким образом воздействовать на помыслы и желания нечестивых с видиком авторитета и склонить человеческую немощь к подражанию их нечистым делам. Не о таких вещах заботятся предсказывать как о важных святые, идущие по универсальному пути, хотя ради прославления веры они знали и часто предсказывали даже то, что не могло быть обнаружено человеческим наблюдением или легко подтверждено опытом. Но были и другие поистине важные и божественные события, которые они предсказывали, поскольку им было дано познать волю Божию. Ибо воплощение Христа и все те важные чудеса, которые свершились в Нем и были сотворены во имя Его; покаяние людей и обращение их воли к Богу; отпущение грехов, благодать праведности, вера благочестивых и множества людей во всех частях света, верующих в истинную божественность; ниспровержение идолопоклонства и демонопоклонства и испытание верных скорбями; очищение претерпевших до конца и их избавление от всякого зла; день суда, воскресение мертвых, вечное осуждение сонмища нечестивых и вечное царство славнейшего града Божия, вечно блаженного в наслаждении созерцанием Бога — все это было предсказано и обещано в Писаниях сего пути; и из этого мы видим столь многое исполнившимся, что справедливо и благочестиво уповаем на то, что исполнится и остальное. Что же до тех, кто не верит и соответственно не понимает, что это есть путь, ведущий прямо к созерцанию Бога и к вечному общению с Ним согласно истинным предсказаниям и утверждениям Священного Писания, то они могут бушевать против нашей позиции, но сокрушить ее не могут.

И потому в этих десяти книгах, хотя, быть может, и не оправдав ожидания некоторых, я, как истинный Бог и Господь соизволил помочь мне, удовлетворил желание определенных лиц, опровергнув возражения нечестивых, которые предпочитают своих собственных богов Основателю святого града, о котором мы предприняли говорить. Из этих десяти книг первые пять были направлены против тех, кто считает, что мы должны поклоняться богам ради блага этой жизни, а вторые пять — против тех, кто считает, что мы должны поклоняться им ради жизни, которая будет после смерти. И теперь, во исполнение обещания, данного мной в первой книге, я продолжу говорить, дабы Бог помог мне, то, что, как мне кажется, необходимо сказать о происхождении, истории и заслуженных концах двух градов, которые, как уже было отмечено, в сем мире смешаны и переплетены друг с другом.

КНИГА ОДИННАДЦАТАЯ.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

ЗДЕСЬ НАЧИНАЕТСЯ ВТОРАЯ ЧАСТЬ ЭТОГО ТРУДА, ПОВЕСТВУЮЩАЯ О ПРОИСХОЖДЕНИИ, ИСТОРИИ И СУДЬБАХ ДВУХ ГРАДОВ — ЗЕМНОГО И НЕБЕСНОГО. ПРЕЖДЕ ВСЕГО АВГУСТИН ПОКАЗЫВАЕТ В ЭТОЙ КНИГЕ, КАК ДВА ГРАДА БЫЛИ ОБРАЗОВАНЫ ИЗНАЧАЛЬНО ЧЕРЕЗ РАЗДЕЛЕНИЕ ДОБРЫХ И ЗЛЫХ АНГЕЛОВ; И ПО СЕЙ ПОВОД БЕРЕТСЯ РАССУЖДАТЬ О СОТВОРЕНИИ МИРА, КАК ОНО ОПИСАНО В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ В НАЧАЛЕ КНИГИ БЫТИЯ.

1. Об этой части труда, в которой мы начинаем объяснять происхождение и конец двух градов.

Град Божий, о котором мы говорим, есть тот самый, которому свидетельствует то Писание, коего превосходит все писания всех народов своим божественным авторитетом и которое привлекло под свое влияние все виды умов — и то не случайным интеллектуальным движением, но явно по точному провиденциальному устроению. Ибо там написано: «Славное возглаголано о тебе, град Божий». И в другом псалме мы читаем: «Велик Господь и хвален зело во граде Бога нашего, на горе святей Его, утверждающей веселие всей земли». И чуть далее в том же псалме: «Якоже слышахом, тако и видехом во граде Господа сил, во граде Бога нашего: Бог основа и в век». И в другом: «Реки устремления возвеселят град Божий, свято селение Вышняго. Бог посреде его, и не подвижится». Из этих и подобных им свидетельств, цитировать которые все было бы утомительно, мы узнали, что существует град Божий, и его Основатель вселил в нас любовь, заставляющую нас жаждать его гражданства. Этому Основателю святого града граждане земного града предпочитают собственных богов, не ведая, что Он есть Бог богов — не ложных, то есть нечестивых и гордых богов, которые, будучи лишены Его неизменяемого и свободно изливаемого света и потому сведены к некоей обнищавшей силе, алчно цепляются за свои частные привилегии и ищут божественных почестей от своих обольщенных подданных, но благочестивых и святых богов, коим более угодно подчиняться единому, нежели подчинять многих себе, и которые предпочитают поклоняться Богу, нежели почитаться за Бога. Но врагам этого града мы ответили в десяти предыдущих книгах по мере наших сил и помощи, дарованной нашим Господом и Царем. Теперь же, сознавая то, чего от меня ждут, и не забывая своего обетования, и полагаясь также на ту же помощь, я постараюсь рассмотреть происхождение, шествие и заслуженные судьбы двух градов (а именно земного и небесного), которые, как мы сказали, в настоящем веке смешаны и как бы переплетены вместе. И прежде всего я объясню, как основания этих двух градов были заложены изначально в разногласии, возникшем среди ангелов.

2. О познании Бога, котого человек не может достичь иначе как через Посредника между Богом и людьми, Человека Христа Иисуса.

Великое и весьма редкое дело для человека — после того как он созерцал все творение, телесное и бестелесное, и уразумел его изменчивость — превзойти его и непрерывным парением ума достичь неизменяемой сущности Бога и на той высоте созерцания узнать от Самого Бога, что никто, кроме Него, не сотворил все то, что не от божественной сущности. Ибо Бог говорит с человеком не посредством какого-либо слышимого творения, шумящего в его ушах, так что воздушные колебания соединяют Творящего со слышащим звук, и даже не посредством духовного существа с подобием тела, какое мы видим в сновидениях или подобных состояниях; ибо даже в этом случае Он говорит как бы в уши тела, поскольку говорит посредством подобия тела и с видикостью реального пространства — ибо видения суть точные изображения телесных предметов. Не через них тогда говорит Бог, но через саму истину, если кто-то готов слушать умом, а не телом. Ибо Он говорит с той частью человека, которая лучше всего прочего в нем и лучше которой один лишь Сам Бог. Ибо поскольку человек наиболее подобающе понимается (или, если то невозможно, по крайней мере верится) сотворенным по образу Божию, вне сомнения, именно та его часть, которою он возвышается над теми низшими частями, кои общи у него с бессловесными, приближает его к Вышнему. Но поскольку сам ум, хотя по природе своей и способный к разуму и интеллекту, поврежден ослепляющими и закоренелыми пороками не только радоваться и пребывать в Его неизменяемом свете, но даже переносить оный, пока он не будет постепенно исцелен, обновлен и сделан способным к такому блаженству, он должен был сперва преисполниться верой и таким образом очиститься. И дабы в этой вере он мог более уверенно продвигаться к истине, са́ма истина, Бог, Сын Божий, восприняв человечность без разрушения Своего божества, установил и основал эту веру, дабы был путь для человека к Богу человека через Богочеловека. Ибо таков Посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус. Ибо именно как Человек Он есть Посредник и Путь. Ибо если путь лежит между идущим и тем местом, куда он идет, есть надежда на достижение оного; но если пути нет или если человек не знает, где он, какая польза знать, куда должно идти? Ибо единственный путь, безошибочно огражденный от всяких заблуждений, — это когда тот же Самый является одновременно и Богом, и человеком: Бог — наша цель, человек — наш путь.

3. Об авторитете канонических Писаний, составленных Божественным Духом.

Этот Посредник, изрекши то, что счел достаточным — сначала через пророков, затем Своими собственными устами и впоследствии через апостолов, — произвел помимо того Писание, именуемое каноническим, которое обладает превосходящим авторитетом и которому мы даем согласие во всех вопросах, коих мы не должны не ведать и притом не можем знать сами по себе. Ибо если мы достигаем познания наличных предметов посредством свидетельства наших собственных чувств, внутренних ли или внешних, то в отношении предметов, удаленных от наших чувств, мы нуждаемся в других людях, чтобы они принесли свое свидетельство, поскольку мы не можем познать их собственными силами, и мы доверяем тем лицам, перед которыми эти предметы предстали или предстают чувственным образом. Соответственно, как в случае с видимыми предметами, которых мы не видели, мы доверяем тем, кто их видел (равным образом и со всеми чувственными предметами), так и в случае с вещами, которые воспринимаются умом и духом, то есть удаленными от нашего внутреннего чувства, нам подобает доверять тем, кто видел их водруженными в том бестелесном свете или непрестанно созерцает их.

4. О том, что мир не является ни безначальным, ни сотворенным по новому велению Бога, посредством которого Он впоследствии возжелал того, чего прежде не желал.

Из всех видимых вещей мир есть величайшая; из всех невидимых величайшая есть Бог. Но то, что мир существует, мы видим; то, что Бог существует, мы верим. О том, что Бог сотворил мир, мы можем верить не от кого-либо надежнее, чем от Самого Бога. Но где мы слышали Его? Нигде столь отчетливо, как в Священном Писании, где Его пророк сказал: «В начале Бог сотворил небо и землю». Присутствовал ли пророк, когда Бог сотворил небо и землю? Нет; но мудрость Божия, которою все было сотворено, присутствовала там, и мудрость проникает в святые души, делает их друзьями Божиими и Его пророками и безмолвно возвещает им о Его делах. Они наставляются также ангелами Божий, которые всегда взирают на лице Отца и возвещают Его волю тем, кому подобает. Из числа этих пророков был тот, кто сказал и написал: «В начале Бог сотворил небо и землю». И столь подходящим свидетелем Бога он был, что тот же самый Дух Божий, который открыл ему сие, сподобил его также столь задолго предсказать, что и наша вера обретется.

Но почему Бог изволил тогда сотворить небо и землю, каковые до того времени Он не сотворил? Если те, кто задает этот вопрос, желают доказать, что мир вечен и безначален и что, следовательно, он не создан Богом, они странно заблуждаются и бредят в неизлечимом безумии нечестия. Ибо, даже если бы голоса пророков умолкли, сам мир посредством упорядоченных изменений и движений своих, а также прекрасного вида всех видимых вещей приносит собственное свидетельство как о том, что он сотворен, так и о том, что он не мог быть сотворен иначе как Богом, чье величие и красота невыразимы и невидимы. Что же касается тех, кто признает, однако, что он был создан Богом, и тем не менее приписывает ему не временное, а лишь сотворительное начало, так что мир в неком едва постижимом смысле всегда существовал как сотворенный мир, то они делают утверждение, которое, как им кажется, защищает Бога от обвинения в произвольной поспешности, или в том, что Он внезапно зародил идею сотворить мир как совершенно новую идею, или в том, что Он случайно изменил Свою волю, хотя Он неизменен. Но я не вижу, каким образом это их предположение может устоять в иных отношениях, и главным образом в отношении души; ибо если они утверждают, что она со-вечна Богу, они окажутся совершенно неспособны объяснить, откуда в ней возникло новое страдание, коего в предшествующую вечность не существовало. Ибо если они говорят, что ее блаженство и страдание непрестанно чередуются, они должны сказать далее, что это чередование будет продолжаться вечно; откуда проистечет та нелепость, что душа, хотя и именуется блаженной, не такова в том отношении, что она предвидит собственные страдания и позор. И тем не менее, если она не предвидит их и полагает, что не будет ни опозорена, ни несчастна, но всегда блаженна, тогда она блаженна потому, что обманута; и более глупого утверждения невозможно высказать. Но если их мысль заключается в том, что страдание души чередовалось с ее блаженством в течение веков минувшей вечности, но теперь, когда душа однажды освобождена, она впредь не возвратится к страданию, они тем не менее придерживаются мнения, что она никогда прежде не была истинно блаженной, но начинает наконец вкушать новое и неопределенное блаженство; то есть они должны признать, что с душой происходит нечто новое, и притом важное и знаменательное, чего никогда за всю прошлую вечность с ней не случалось. И если они отрицают, что вечное определение Бога включало в себя этот новый опыт души, они отрицают, что Он является Виновником ее блаженства, что есть неизреченное нечестие. Если, с другой стороны, они говорят, что будущее блаженство души есть результат нового решения Бога, то как они докажут, что Бог не подлежит обвинению в той изменчивости, которая им неугодна? Далее, если они признают, что она была создана во времени, но никогда не погибнет во времени — что она имеет, подобно числу, начало, но не имеет конца, — и что поэтому, однажды изведав страдание и будучи избавлена от него, она никогда более к нему не возвратится, они несомненно допустят, что это происходит без какого-либо нарушения неизменного совета Божия. Пусть же они точно так же верят относительно мира, что и он мог быть сотворен во времени, и тем не менее Бог при сотворении его не изменил Свой вечный замысел.

5. О том, что нам не следует стремиться постичь бесконечные века времени до сотворения мира, равно как и бесконечные пространства пространства.

Далее мы должны рассмотреть, какой ответ может быть дан тем, кто согласен, что Бог является Творцом мира, но испытывает трудности относительно времени его сотворения, и какой ответ они также могут дать на трудности, которые мы могли бы выдвинуть относительно места его сотворения. Ибо, как они вопрошают, почему мир был сотворен тогда, а не раньше, мы можем спросить, почему он был сотворен именно здесь, где он находится, а не в другом месте. Ибо если они воображают бесконечные пространства времени до мира, во время которых Бог не мог оставаться праздным, то точно так же они могут помыслить вне мира бесконечные пространства, в которых, если кто-то скажет, что Всемогущий не может удержать руку Свою от созидания, не последует ли из этого, что они должны принять мечту Эпикура о бесчисленных мирах? С тем лишь отличием, что он утверждает, будто они формируются и разрушаются случайными движениями атомов, тогда как они будут полагать, что они созидаются рукой Бога, если будут утверждать, что на протяжении беспредельной необъятности пространства, тянущегося бесконечно во всех направлениях вокруг мира, Бог не может покоиться и что миры, которые, по их предположению, Он создает, не могут быть уничтожены. Ибо здесь спор идет с теми, кто вместе с нами верует, что Бог духовен и является Творцом всего сущего, кроме Себя Самого. Что же касается прочих, то снисхождение — вести с ними спор на религиозную тему, ибо они приобрели репутацию лишь среди людей, воздающих божественные почести множеству богов, и выделились среди прочих философов не по какой-либо иной причине, кроме той, что, хотя они все еще далеки от истины, они близки к ней по сравнению с остальными. И вот, когда таковые ни в каком месте не заключают, не ограничивают и не распределяют божественную субстанцию, но, как достойно Бога, признают ее всецело, хотя и духовно присутствующей везде, скажут ли они, быть может, что эта субстанция отсутствует в столь огромных пространствах вне мира и занята лишь в одном (и притом весьма малом по сравнению с бесконечностью за его пределами), а именно в том, в котором находится мир? Я полагаю, что они не дойдут до этой нелепости. Поскольку они утверждают, что существует лишь один мир — хотя и огромный по материальной массе, но конечный, и занимающий свое определенное положение, и что он был создан действием Бога, пусть они дадут то же объяснение божественному покою в бесконечные времена до мира, какое они дают Его покою в бесконечных пространствах вне него. И как не следует того, что Бог поместил мир именно в том месте, которое он занимает, а не в каком-либо ином, по случайности, а не по божественному разуму, хотя никакой человеческий разум не может постичь, почему он был так помещен, и хотя в избранном месте не было никакой заслуги, дающей ему преимущество перед бесконечными другими, так не следует и полагать, будто Бог руководствовался случайностью, когда сотворил мир в это, а не в более раннее время, хотя предыдущие времена текли в течение бесконечного прошлого и не было никакого различия, посредством которого одно время могло бы быть предпочтено другому. Но если они говорят, что помыслы людей праздны, когда они мыслят бесконечные места, поскольку нет никакого места помимо мира, мы отвечаем, что с тем же успехом тщетно помышлять о прошедших временах божественного покоя, поскольку нет никакого времени до мира.

6. О том, что мир и время имели единое начало и одно не предшествовало другому.

Ибо если вечность и время правильно различаются тем, что время не существует без какого-либо движения и преемственности, в то время как в вечности нет изменения, то кто не видит, что не могло быть никакого времени, если бы не было создано какое-либо творение, которое своим движением могло бы породить изменение, — какового движения и изменения различные части, поскольку они не могут быть одновременными, сменяют друг друга, и таким образом в этих более коротких или более долгих интервалах длительности начало бы время? Поскольку же Бог, в вечности Которого нет абсолютно никаких изменений, является Творцом и Устроителем времени, я не вижу, как можно говорить, будто Он сотворил мир после того, как прошли промежутки времени, разве только сказать, что до мира существовало некое творение, движением которого могло проходить время. И если священное и непогрешимое Писание говорит, что в начале Бог сотворил небо и землю, дабы разумели, что Он ничего не сотворил прежде — ибо если бы Он сотворил что-либо прежде прочего, то об этой вещью скорее сказали бы, что она сотворена «в начале», — то несомненно мир был создан не во времени, но одновременно со временем. Ибо то, что создается во времени, создается и после какого-то времени, и до какого-то времени: после того, что прошло, до того, что будет в будущем. Но ничто тогда не могло быть прошлым, ибо не было никакого творения, движением которого могла бы измеряться его длительность. Но одновременно со временем был создан мир, если при сотворении мира были созданы изменение и движение, как это представляется очевидным из порядка первых шести или семи дней. Ибо в эти дни исчисляются утро и вечер, пока на шестой день все вещи, которые Бог тогда сотворил, не были завершены, и на седьмой день покой Божий не был таинственным и возвышенным образом ознаменован. Какого рода дни это были, чрезвычайно трудно, а пожалуй, и невозможно нам вообразить, а тем более выразить словами!

7. О природе первых дней, которые, как сказано, имели утро и вечер до появления солнца.

Мы видим поистине, что наши обычные дни не имеют вечера иначе как от захода и утра иначе как от восхода солнца; но самые первые три дня прошли без солнца, поскольку оно, как сообщается, было сотворено на четвертый день. И прежде всего, поистине, свет был создан словом Божиим, и Бог, как мы читаем, отделил его от тьмы и назвал свет днем, а тьму ночью; но какого рода был этот свет и посредством какого периодического движения он творил вечер и утро, превосходит пределы наших чувств; мы также не можем постичь, как это было, и тем не менее должны без колеблемости верить в это. Ибо то был некий вещественный свет, происходивший ли из верхних областей мира, весьма удаленных от нашего взора, или из того места, где солнце впоследствии было возжжено; или же под именем света знаменовался святой град, составленный из святых ангелов и блаженных духов, град, о котором апостол говорит: «Иерусалим горний есть матерь всем нам: он свободен» [имеется в виду: «вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам»]; и в другом месте: «Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы не сыны ночи, ни тьмы». И все же в некотором отношении мы можем подобающим образом говорить об утре и вечере также и этого дня. Ибо познание творения есть по сравнению с познанием Творца лишь сумерки; и потому оно брезжит и пробивается утром, когда творение привлекается к хвале и любви Творца; и ночь никогда не наступает, когда Творец не оставляем ради любви к творению. Наконец, Писание, когда описывает те дни по порядку, никогда не упоминает слова «ночь». Оно никогда не говорит: «Была ночь», но: «И был вечер, и было утро: день один». Равно и о втором, и о прочих. И поистине познание сотворенных вещей, рассматриваемых самих по себе, так сказать, более бледно, нежели когда они зрится в мудрости Божией, как в искусстве, посредством которого они были созданы. Поэтому вечер есть более подходящий образ, нежели ночь; и все же, как я сказал, утро возвращается, когда творение возвращается к хвале и любви Творца. Когда оно делает это в познании самого себя, это день первый; когда в познании тверди, каковое имя дается небу между водами, которые выше, и теми, которые ниже, это день второй; когда в познании земли и моря и всего произрастающего от земли, это день третий; когда в познании большего и меньшего светил и всех звезд, это день четвертый; когда в познании всех животных, плавающих в водах и летающих по воздуху, это день пятый; когда в познании всех животных, живущих на земле, и самого человека, это день шестой.

8. О том, как нам следует понимать покой Божий в седьмой день после трудов шести дней.

Когда говорится, что Бог почил в седьмой день от всех дел Своих и освятил его, мы не должны представлять это детским образом, словно работа была трудом для Бога, Который «сказал — и сделалось», — сказал словом духовным и вечным, а не слышимым и преходящим. Но покой Божий означает покой тех, кто почивает в Боге, подобно тому как радость дома означает радость находящихся в доме людей, которые радуются, хотя не сам дом, а нечто иное вызывает эту радость. Насколько же более понятна такая фразеология, если сам дом своею красотою доставляет радость обитателям! Ибо в этом случае мы называем его радостным не только по той фигуре речи, в которой содержащее употребляется вместо содержимого (как когда мы говорим: «Театры аплодируют», «Луга мычат», имея в виду, что люди в одних аплодируют, а волы в других мычат), но также по той фигуре, в которой причина именуется так, будто она является следствием, как когда письмо называют радостным, потому что оно делает радостными своих читателей. Наиболее подобающим образом, следовательно, священное повествование утверждает, что Бог почил, разумея под этим, что почивают те, кто находятся в Нем и кому Он дает покой. И это пророческое повествование обещает также тем людям, к которым оно обращено и для которых было написано, что они сами после тех добрых дел, которые Бог совершает в них и через них, если они сумели верой приблизиться к Богу в этой жизни, будут наслаждаться в Нем вечным покоем. Это было предзнаменовано древнему народу Божьему тем покоем, который предписан в их субботнем законе, о чем в свое время я скажу более подробно.

9. О том, чему Писание учит нас верить относительно сотворения ангелов.

Ныне же, поскольку я предпринял труд рассуждать о происхождении святого града и прежде всего святых ангелов, которые составляют значительную часть этого града, и притом более блаженную часть, поскольку они никогда не были изгнаны, я посвящу себя задаче объяснить с помощью Божией и настолько, насколько представляется уместным, те места Писания, которые относятся к этому предмету. Там, где Писание говорит о сотворении мира, не говорится прямо, были ли или когда были сотворены ангелы; но если упоминание о них и делается, то неявно под именем «неба», когда сказано: «В начале Бог сотворил небо и землю», или, пожалуй, скорее под именем «света», о коем вскоре будет сказано. Но в то, что они были полностью опущены, я не могу поверить, ибо написано, что Бог в седьмой день почил от всех дел Своих, которые Он соделал; и сама эта книга начинается так: «В начале Бог сотворил небо и землю», так что прежде неба и земли Бог, кажется, ничего не сотворил. Поскольку же Он начал с неба и земли — и земля же, как добавляет Писание, была сначала невидима и безвидна, свет еще не был создан, и тьма покрывала лицо бездны (то есть покрывала неопределенный хаос земли и моря, ибо где нет света, там неизбежно должна быть тьма), — и затем, когда все вещи, о которых записано, что они были завершены в шесть дней, были сотворены и устроены, то как могли быть опущены ангелы, словно они не в числе дел Божьих, от которых Он почил в седьмой день? И хотя то обстоятельство, что ангелы суть творение Божие, здесь не пропущено, оно действительно не упомянуто явным образом; но в другом месте Священное Писание утверждает это самым ясным образом. Ибо в Песни трех отроков в печи было сказано: «Благословите, все дела Господни, Господа»; и среди этих дел, упомянутых впоследствии подробно, названы ангелы. И в псалме сказано: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все ангелы Его, хвалите Его, все силы Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворены были». Здесь ангелы весьма эксплицитно и с божественным авторитетом названы сотворенными Богом, ибо о них среди прочих небесных вещей сказано: «Он повелел, и сотворены были». Кто же тогда будет столь дерзновенен, чтобы предполагать, будто ангелы были сотворены после шестидневного сотворения? Если кто-то столь глуп, то глупость его рассеивается писанием столь же авторитетным, где Бог говорит: «Когда звезды сотворены были, ангелы мои восхвалили Меня великим гласом». Следовательно, ангелы существовали прежде звезд; а звезды были сотворены в четвертый день. Скажем ли мы тогда, что они были сотворены на третий день? Отнюдь нет; ибо мы знаем, что было сотворено в тот день. Земля была отделена от воды, и каждый элемент принял свою собственную четкую форму, и земля произвела все, что на ней растет. Во второй день тогда? Даже и не в этот; ибо в оный была сотворена твердь между водами вышними и нижними, и она была названа «небом», на каковой тверди звезды были созданы на четвертый день. Нет сомнения, следовательно, что если ангелы включены в дела Бога во время этих шести дней, то они суть тот свет, который был назван «днем» и чье единство Писание знаменует, называя тот день не «первым днем», а «днем одним». Ибо второй день, третий и остальные — это не иные дни; но тот же самый «один» день повторяется для заполнения числа шести или семи, дабы было познание как дел Божиих, так и Его покоя. Ибо когда Бог сказал: «Да будет свет, и стал свет», — если мы вправе разуметь под этим светом сотворение ангелов, то несомненно они были сотворены причастниками вечного света, коий есть неизменяемая Премудрость Божия, которою все было сотворено и которую мы именуем единородным Сыном Божиим; дабы они, будучи просвещаемы Светом, создавшим их, сами сделались светом и наименовались «днем» в приобщении к тому неизменяемому Свету и Дню, коий есть Слово Божие, Кем были сотворены и они сами, и все остальное. «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», — этот Свет просвещает и каждого чистого ангела, дабы он был светом не в самом себе, но в Боге; от Которого если ангел отвратится, он делается нечистым, как и все те, кто именуются нечистыми духами и суть уже не свет во Господе, но тьма в самих себе, будучи лишены приобщения к Свету вечному. Ибо зло не имеет положительной природы; но лишение блага получило наименование «зла».

10. О простой и неизменяемой Троице, Отце, Сыне и Святом Духе, едином Боге, в Котором сущность и свойство тождественны.

Итак, существует благо, которое едино прочно [в значении простоты] и потому едино неизменяемо, и это есть Бог. Этим Благом сотворены все остальные, но не простые, а потому и не неизменяемые. «Сотворены», говорю я, то есть созданы, а не рождены. Ибо то, что рождено от простого Блага, просто, как и оно само, и тождественно с ним. Сих двоих мы называем Отцом и Сыном; и оба они вместе со Святым Духом суть единый Бог; и к этому Духу эпитет «Святой» в Писании как бы усвоен. И Он иной, нежели Отец и Сын, ибо Он не есть ни Отец, ни Сын. Я говорю «иной», а не «иная вещь», потому что Он в равной степени с ними есть простое Благо, неизменяемое и со-вечное. И эта Троица есть единый Бог; и она не менее проста оттого, что является Троицей. Ибо мы не говорим, что природа блага проста потому, что ею обладает один лишь Отец, или один лишь Сын, или один лишь Святой Дух; и не говорим также, вместе с еретиками-савеллианами, будто она является Троицей лишь по имени и не имеет реального различения лиц; но мы говорим, что она проста, потому что она есть то, что она имеет, за исключением отношения лиц друг к другу. Ибо в отношении этого отношения справедливо, что у Отца есть Сын, и тем не менее Он Сам не есть Сын; и у Сына есть Отец, и Он Сам не есть Отец. Но в отношении Себя самого, независимо от отношения к другому, каждый есть то, что он имеет; так, Он сам по себе жив, ибо Он имеет жизнь и есть Сама Жизнь, которую Он имеет.

По этой именно причине природа Троицы называется простой, потому что она не имеет ничего такого, что могла бы утратить, и потому что она не есть нечто одно, а содержимое ее — другое, как кубок и вино, или тело и его цвет, или воздух и свет или тепло его, или ум и его мудрость. Ибо ничто из этого не есть то, что оно имеет: кубок не есть вино, тело не есть цвет, воздух не есть свет и тепло, ум не есть мудрость. И потому они могут быть лишены того, что имеют, и могут быть обращены или изменены в иные свойства и состояния, так что кубок может быть опорожнен от жидкости, которой он полон, тело может изменить цвет, воздух — потемнеть, ум — отупеть. Некоррумпируемое [нетленное] тело, обещанное святым при воскресении, не может, правда, утратить свое свойство нетления, но телесная субстанция и свойство нетления — не одно и то же. Ибо свойство нетления целиком пребывает в каждой отдельной части, не будучи большим в одной и меньшим в другой; ибо ни одна часть не является более нетленной, чем другая. Тело же само по себе в целом больше, чем часть; и одна часть его больше, другая меньше, однако большая часть не является более нетленной, чем меньшая. Тело, следовательно, которое не во всякой своей части есть целое тело, есть одно; нетление же, которое всюду полно, есть другое; ибо каждая часть нетленного тела, как бы ни была она неравна остальным в ином отношении, равна им по нетлению. Ибо рука, например, не более нетленна, чем палец, только потому, что она больше пальца; так что, хотя палец и рука неравны, их нетление равно. Таким образом, хотя нетление неотделимо от нетленного тела, субстанция тела — одно, а свойство нетления — другое. И потому тело не есть то, что оно имеет. Сама душа также, хотя бы она всегда была мудрой (каковой она пребудет вечно, когда будет искуплена), будет таковой благодаря приобщению к неизменяемой мудрости, каковой она не является; ибо хотя воздух никогда не отнимается от света, который излит в нем, он не становится от этого тем же самым, что свет. Я не имею в виду, что душа есть воздух, как полагали некоторые, кто не мог постичь духовную природа; но при большом неходстве эти две вещи имеют некоторое подобие, благодаря которому уместно сказать, что бестелесная душа озаряется бестелесным светом простой мудрости Божией, подобно тому как вещественный воздух облучается вещественным светом, и что как воздух, будучи лишен этого света, темнеет (ибо вещественная тьма есть не что иное, как воздух, испытывающий недостаток света), так и душа, лишенная света мудрости, темнеет.

Согласно с этим, те вещи, которые существенным и истинным образом божественны, называются простыми, потому что в них качество и субстанция тождественны и потому что они божественны, или мудры, или блаженны сами по себе и без посторонних прибавлений. В Священном Писании, правда, Дух мудрости называется «многоразличным», потому что Он содержит в Себе многое; но то, что Он содержит, тем Он и является, и, будучи един, Он есть все эти вещи. Ибо нет ни многих премудростей, но одна, в которой сокрыты неисчислимые и бесконечные сокровища интеллектуальных вещей, в коих находятся все невидимые и неизменяемые смыслы вещей видимых и изменяемых, сотворенных ею. Ибо Бог ничего не сотворил по неведению; даже человеческий работник не может сказать, что делает так. Но если Он знал все, что сотворил, Он сотворил лишь те вещи, которые познал. Откуда проистекает весьма поразительный, но истинный вывод: этот мир не мог быть познан нами, если бы он не существовал, но не мог бы существовать, если бы не был познан Богом.

11. О том, приобщались ли падшие ангелы к тому блаженству, которым святые ангелы всегда наслаждались со времени своего сотворения.

И коль скоро дела обстоят так, те духи, которых мы называем ангелами, никогда ни в какое время и никаким образом не были тьмою, но, как только были сотворены, сделались светом; однако они были сотворены не для того, чтобы существовать и жить как бы то ни было, но были просвещены, дабы жить мудро и блаженно. Некоторые из них, отвратившись от этого света, не обрели эту мудрую и блаженную жизнь, которая поистине вечна и сопровождается твердой уверенностью в ее вечности; но они все же имеют жизнь разумную, хотя и омраченную безумием, и ее они не могут утратить, даже если бы захотели. Но кто может определить, до какой степени они причаствовали в этой мудрости до своего падения? И как скажем мы, что они участвовали в ней наравне с теми, кто благодаря ей истинно и полно блаженны, покоясь в истинной уверенности в вечном блаженстве? Ибо если бы они в равной степени участвовали в этом истинном познании, то злые ангелы остались бы вечно блаженными наравне с добрыми, поскольку они в равной степени ожидали этого. Ибо, сколь бы ни была долга жизнь, ее нельзя поистине назвать вечной, если ей суждено иметь конец; ибо она называется жизнью постольку, поскольку в ней живут, но вечной — потому что она не имеет конца. Посему, хотя всякое вечное не оттого еще блажено (ибо адский огонь вечен), однако, если никакая жизнь не может быть истинно и совершенно блаженной, кроме вечной, жизнь этих ангелов не была блаженной, ибо она была обречена на конец, а потому не была вечной, знали они это или нет. В одном случае страх, в другом невежество мешали им быть блаженными. И даже если их невежество было не столь велико, чтобы породить в них совершенно ложное ожидание, но оставляло их колеблющимися в неуверенности относительно того, будет ли их благо вечным или когда-нибудь прекратится, само это сомнение относительно столь великой судьбы было несовместимо с полнотой блаженства, коей, как мы верим, наслаждались святые ангелы. Ибо мы не сужаем и не ограничиваем применение термина «блаженство» до такой степени, чтобы относить его только к Богу, хотя несомненно Он столь поистине блажен, что большее блаженство невозможно; и в сравнении с Его блаженством что такое блаженство ангелов, хотя бы по вместимости своей они были совершенно блаженны?

12. Сравнение блаженства праведников, еще не получивших божественную награду, с блаженством наших прародителей в раю.

И ангелы — не единственные члены разумного и интеллектуального творения, которых мы называем блаженными. Ибо кто возьмет на себя труд отрицать, что те первые люди в раю были блаженны до греха, хотя они и не были уверены в том, сколь долго продлится их блаженство и будет ли оно вечным (а вечным оно было бы, если бы они не согрешили), — кто, говорю я, сделает это, видя, что даже ныне мы не без основания называем блаженными тех, кого мы видим ведущими праведную и святую жизнь в надежде на бессмертие, не имеющих терзающих угрызений совести, но получающих от Бога легкое прощение грехов их нынешней немощи? Таковые, хотя и уверены, что получат награду, если пребудут в вере, не уверены в том, что пребудут. Ибо какой человек может знать, что он пребудет до конца в упражнении и возрастании благодати, если он не удостоверен некоторым откровением от Того, Кто в Своем праведном и сокровенном суде, никого не обманывая, немногих извещает об этом деле? Соответственно, что касается нынешнего утешения, первый человек в раю был блаженнее любого праведника в сем ненадежном состоянии; но что касается надежды на будущее благо, всякий человек, который не просто предполагает, но достоверно знает, что он будет вечно наслаждаться высочайшим Богом в обществе ангелов и вне досягаемости зла, — этот человек, какие бы телесные мучения ни терзали его, блаженнее того, кто даже в том великом блаженстве рая был не уверен в своей участи.

13. О том, все ли ангелы были созданы в одном общем состоянии блаженства, так что падшие не знали, что они палéт [упадут], а устоявшие получили уверенность в собственном упорстве после гибели падших.

Из всего этого каждому легко придет на ум, что блаженство, которого разумное существо желает как своей законной цели, проистекает из сочетания двух вещей: а именно, чтобы оно беспрепятственно наслаждалось неизменяемым благом, каковым является Бог; и чтобы оно было избавлено от всякого сомнения и достоверно знало, что оно будет вечно пребывать в том же наслаждении. Что дело обстоит именно так с ангелами света, мы благочестиво веруем; но что падшие ангелы, которые по собственной вине утратили тот свет, не наслаждались этим блаженством даже до того, как согрешили, к тому побуждает нас заключить разум. И все же, если их жизнь имела хоть какую-то длительность до их падения, мы должны признать за ними блаженство какого-то рода, хотя и не то, которое сопровождается предвидением. Или если трудно поверить, будто при сотворении ангелов одни были созданы в неведении относительно своего постоянства или падения, тогда как другие были с полнейшей достоверностью уверены в вечности своего блаженства, — если трудно поверить, будто они не все с самого начала находились в равных условиях, пока те, кто ныне злы, не отпали по своей воле от света благости, то, конечно, гораздо труднее поверить, будто святые ангелы ныне не уверенны в своем вечном блаженстве и не знают о себе столько, сколько мы смогли почерпнуть о них из Священного Писания. Ибо какой католический христианин не знает, что среди добрых ангелов никогда не появится новый дьявол, как знает и то, что нынешний дьявол никогда больше не вернется в общение с добрыми? Ибо истина в Евангелии обещает святым и верным, что они будут равны ангелам Божиим; и им также обещано, что они «пойдут в жизнь вечную». Но если мы уверены, что никогда не отпадем от вечного блаженства, в то время как они не уверены, то мы будем не равны им, но выше их. Но поскольку истина никогда не обманывает и мы будем равны им, они должны быть уверены в своем блаженстве. И поскольку злые ангелы не могли быть уверены в этом, так как их блаженство было обречено на конец, отсюда следует либо то, что ангелы были неравны, либо то, что, если они были равны, добрые ангелы обрели уверенность в вечности своего блаженства после погибели остальных; если только, возможно, кто-то не скажет, что слова Господа о дьяволе: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине» — должны пониматься так, будто он был не только человекоубийцей от начала человеческого рода, когда был создан человек, которого он мог умертвить своим обманом, но также не устоял в истине с момента своего собственного сотворения и соответственно никогда не был блажен со святыми ангелами, но отказался подчиниться своему Творцу и горделиво ликовал, словно в частном владении своем, и был тем самым обманут и обманывал. Ибо владычество Всемогущего не может быть избегнуто; и тот, кто не хочет благочестиво подчиниться вещам таковыми, каковы они суть, горделиво измышляет и манит себя состоянием вещей, которого не существует; так что то, о чем говорит блаженный апостол Иоанн, становится понятным: «Дьявол согрешает от начала», — то есть с того времени, как он был создан, он отверг праведность, наслаждаться которой может лишь воля, благочестиво подчиненная Богу. Всякий, кто принимает это мнение, по меньшей мере расходится с теми еретиками-манихеями и любой иной пагубной сектой, которые могут предполагать, будто дьявол заимствовал от какого-то враждебного злого начала свойственную ему природу. Эти лица до такой степени одурманены заблуждением, что, хотя они признают вместе с нами авторитет евангелий, они не замечают, что Господь не сказал: «Дьявол был чужд истине по природе», но: «Дьявол не устоял в истине», чем Он дал нам понять, что он отпал от истины, в которой, если бы он устоял, он сделался бы ее причастником и пребыл бы в блаженстве вместе со святыми ангелами.