«О граде Божьем. Том I»

Тем не менее он продолжает эту тему и, всё ещё выступая в роли вопрошающего, упоминает о некоторых вещах, которые никакой здравый ум не смог бы приписать никому, кроме злонамеренных и лживых сил. Он спрашивает, почему после призывания высшего разряда духов приказывают худшим исполнять злые желания людей; почему они не слышат человека, только что вышедшего из объятий женщины, в то время как сами они без колебаний искушают людей инцестом и прелюбодеянием; почему их жрецам приказано воздерживаться от животной пищи из страха оскверниться телесными испарениями, тогда как их самих привлекают запахи жертв и другие испарения; почему посвященным запрещено прикасаться к мертвецу, в то время как их таинства совершаются почти исключительно с помощью мертвецов; почему человек, предающийся какому-либо пороку, изрыгает угрозы не демону или душе умершего человека, а солнцу и луне или некоторым небесным светилам, устрашая их воображаемыми ужасами, дабы исторгнуть из них реальное благо — ибо он угрожает разрушить небо и тому подобное, что невозможно, — дабы те боги, испугавшись, подобно глупым детям, мнимых и нелепых угроз, сделали то, что им приказано. Порфирий далее рассказывает, что некий человек Херемон, глубоко сведущий в этих священных или, скорее, святотатственных таинствах, писал, будто знаменитые египетские таинства Исиды и ее мужа Осириса имели величайшее влияние на богов, принуждая их делать то, что им приказывали, когда тот, кто использовал заклинания, угрожал разгласить или уничтожить эти таинства и с грозным криком вопил, что рассечет члены Осириса, если они пренебрегнут его приказами. Не без оснований Порфирий удивляется, что человек изрыгает столь дикие и пустые угрозы против богов — и не против каких-нибудь ничтожных богов, а против небесных богов и тех, что сияют звездным светом, — и что эти угрозы оказываются действенными, чтобы принудить их с непреодолимой силой и устрашить так, чтобы они исполнили его желания. Не без оснований он, выступая в роли исследователя причин этих удивительных вещей, дает понять, что они совершаются тем родом духов, который он ранее описал, словно цитируя мнения других людей, — духов, которые обманывают не по природе, а по собственной испорченности и симулируют богов и умерших людей, но не демонов, как он говорил, ибо демонами они являются на самом деле. Что же касается его мысли о том, что посредством трав, камней, животных, определенных заклинаний и шумов, а также начертаний, то причудливых, то скопированных с движений небесных тел, люди создают на земле силы, способные производить различные результаты, то всё это — лишь мистификация, которую эти демоны практикуют над теми, кто им подчинен, ради того чтобы позабавиться за счет своих простодушных жертв. Либо Порфирий был искренен в своих сомнениях и расспросах и упомянул эти вещи, чтобы продемонстрировать и поставить вне сомнения, что они суть дело рук не сил, помогающих нам обрести жизнь, а лживых демонов; либо, чтобы взглянуть на философа с большей благосклонностью, он применил этот метод по отношению к египтянину, преданному этим заблуждениям и гордившемуся ими, дабы не оскорбить его принятием на себя роли учителя и не смутить его ума пререканиями убежденного противника, но, приняв личину вопрошающего и смиренную позицию того, кто жаждет учиться, обратить его внимание на эти вопросы и показать, как они достойны презрения и отречения. Ближе к концу своего письма он просит Анебо сообщить ему, что египетская мудрость указывает как путь к блаженству. Что же касается тех, кто вступает в общение с богами и докучает им лишь ради того, чтобы найти беглого раба, или приобрести имущество, или заключить выгодный брак, или тому подобного, то он заявляет, что их претензии на мудрость суетны. Он добавляет, что эти самые боги, даже если допустить, что в других пунктах их изречения были истинны, тем не менее были столь недальновидны и неудовлетворительны в своих откровениях о блаженстве, что они не могут быть ни богами, ни добрыми демонами, а являются либо тем духом, который зовется обманщиком, либо простыми плодами воображения.

12. О чудесах, совершенных истинным Богом через служение святых ангелов.

Поскольку посредством этих искусств совершаются чудеса, которые вполне превосходят человеческую силу, какой у нас выбор, кроме как верить, что эти предсказания и деяния, кажущиеся чудесными и божественными и в то же время не составляющие никакой части поклонения единому Богу, в приверженности которому, как сами платоники изобильно свидетельствуют, заключается всё блаженство, суть забава злых духов, которые таким образом стремятся совратить и воспрепятствовать истинно благочестивым? С другой стороны, мы не можем не верить, что все чудеса, совершенные ли ангелами или иными средствами, до тех пор пока они совершаются так, что восхваляют поклонение и религию единого Бога, в Коем едином пребывает блаженство, творимы теми, кто любит нас истинным и благочестивым образом, или через их посредство, когда Сам Бог действует в них. Ибо мы не можем слушать тех, кто утверждает, что невидимый Бог не творит видимых чудес; ведь даже они верят, что Он сотворил мир, который, конечно же, они не станут отрицать как видимый. Какое бы чудо ни происходило в этом мире, оно, безусловно, менее удивительно, чем весь этот мир в целом — я имею в виду небо, землю и всё, что в них содержится, — а их Бог поистине сотворил. Но как Сам Творец сокрыт и непостижим для человека, так и образ творения. И потому, хотя о постоянном чуде этого видимого мира думают мало, поскольку оно всегда перед нашими глазами, всё же, когда мы пробуждаемся созерцать его, оно оказывается большим чудом, чем самые редкие и неслыханные диковинки. Ибо сам человек — большее чудо, чем любое чудо, совершаемое через его посредство. Поэтому Бог, сотворивший видимые небо и землю, не гнушается творить видимые чудеса на небе или на земле, дабы пробудить тем самым душу, погруженную в видимое, к поклонению Себе, Невидимому. Но место и время этих чудес зависят от Его неизменной воли, в которой будущее упорядочено так, как если бы оно уже свершилось. Ибо Он движет временное, сам не двигаясь во времени. Он не знает иным образом то, чему надлежит быть, и иным — то, что было; не слушает Он молящихся иначе, чем видит тех, кто будет молиться. Ибо даже когда нас слышат Его ангелы, Сам Он слышит нас в них, как в Своем истинном храме, нерукотворном, как в тех людях, которые суть Его святые; и ответы Его, хотя и осуществляются во времени, были уготованы Его вечным предопределением.

13. О невидимом Боге, Который часто являлся видимым образом, не таким, каков Он есть на самом деле, а таким, каковую видимость созерцающие могли вынести.

Также нам не следует удивляться тому, что Бог, будучи невидимым, часто являлся видимым образом патриархам. Ибо как звук, передающий мысль, зачатую в молчании ума, не есть сама мысль, так и образ, посредством которого Бог, невидимый по Своей природе, сделался видимым, не был Самим Богом. Тем не менее именно Он Сам был виден под этим образом, подобно тому как сама мысль слышится в звуке голоса; и патриархи признавали, что, хотя телесный образ не был Богом, они видели невидимого Бога. Ибо, хотя Моисей беседовал с Богом, он все же сказал: «Если я нашел благоволение пред очами Твоими, то покажи мне Себя, дабы я видел и познал Тебя». И поскольку было подобающе, чтобы закон, данный не одному человеку или нескольким просвещенным людям, а целому многолюдному народу, сопровождался внушающими благоговейный трепет знамениями, великие чудеса были совершены служением ангелов перед народом на горе, где закон давался им через одного человека, в то время как множество созерцало грозные явления. Ибо народ Израиля верил Моисею не так, как лакедемоняне верили своему Ликургу на том основании, что он получил от Юпитера или Аполлона законы, которые им дал. Ибо когда народу был дан закон, предписывающий поклонение единому Богу, на глазах у всех происходили чудесные знамения и землетрясения, какие божественная мудрость сочла достаточными, дабы они знали, что именно Творец мог так использовать творение для обнародования Своего закона.

14. Что единому Богу следует поклоняться не только ради вечных благ, но также в связи с земным благополучием, ибо всё регулируется Его провидением.

Воспитание человеческого рода, представленного народом Божиим, продвигалось, подобно воспитанию отдельного человека, через определенные эпохи, или, можно сказать, возраста, дабы он мог постепенно подниматься от земного к небесному и от видимого к невидимому. Эта цель удерживалась в поле зрения столь отчетливо, что даже в период, когда обещались временные награды, единый Бог представлялся как объект поклонения, дабы люди не признавали никого иного, кроме истинного Творца и Господа духа, даже в связи с земными благами этой бренной жизни. Ибо тот безумен, кто отрицает, что всё, что могут дать нам ангелы или люди, находится в руке единого Вседержителя. Платоник Плотин рассуждает о провидении и на примере красоты цветов и листвы доказывает, что от высшего Бога, чья красота невидима и неизреченна, провидение простирается даже до этих дольных земных вещей; и он утверждает, что все эти хрупкие и тленные вещи не обладали бы столь изысканной и сложной красотой, если бы не были созданы Тем, чья невидимая и неизменная красота непрерывно пронизывает всё сущее. Это доказывается также Господом Иисусом, когда Он говорит: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» Поэтому было наилучшим, чтобы душа человека, которая еще слабо желала земного, привыкла испрашивать у одного только Бога даже эти мелкие временные блага и земные потребности этой преходящей жизни, которые презренны в сравнении с вечными благами, дабы вожделение даже этих вещей не отвратило ее от поклонения Тому, к кому мы приходим через презрение к подобным вещам и отказ от них.

15. О служении святых ангелов, посредством которого они исполняют провидение Божие.

И потому было угодно Божественному Провидению, как я уже сказал и как мы читаем в Деяниях Апостолов, чтобы закон, предписывающий поклонение единому Богу, был дан по распоряжению ангелов. Но среди них образ Самого Бога являлся видимым образом, хотя и не в Своей собственной субстанции, которая всегда остается невидимой для смертных глаз, а посредством безошибочных знамений, предоставляемых творением в послушание своему Творцу. Он пользовался также словами человеческой речи, произнося их слог за слогом последовательно, хотя по Своей природе Он говорит не телесным, а духовным образом; не чувству — а уму; не в словах, занимающих время, а, если можно так выразиться, вечно, не начиная говорить и не доходя до конца. И то, что Он говорит, отчетливо слышится не телесным, а ментальным ухом Его служителей и вестников, которые бессмертно блаженствуют в наслаждении Его неизменной истиной; и те указания, которые они неким неизреченным образом получают, они исполняют без промедления и затруднения в чувственном и видимом мире. И этот закон был дан в соответствии с возрастом мира и содержал сначала земные обетования, как я уже сказал, которые, однако, символизировали вечные; и эти вечные блага немногие понимали, хотя многие принимали участие в праздновании их видимых знамений. Тем не менее как слова, так и видимые обряды этого закона единогласно предписывают поклонение единому Богу — не одному из толпы богов, а Тому, Кто сотворил небо и землю, и каждую душу, и каждый дух, отличный от Него Самого. Он сотворил; всё остальное было сотворено; и как для бытия, так и для благобытия всё нуждается в Тем, Кто сотворил их.

16. Должно ли доверять в отношении пути к жизни вечной тем ангелам, которые требуют, чтобы мы воздавали им божественные почести, или тем, которые учат нас совершать священное служение не им самим, а Богу.

Каким же ангелам следует верить в этом деле блаженной и вечной жизни — тем, кому угодно, чтобы им поклонялись посредством религиозных обрядов и церемоний, и требующим, чтобы люди приносили им жертвы; или тем, кто говорит, что всё это поклонение подобает единому Богу-Творцу, и учат нас воздавать его с истинным благочестием Тому, в созерцании Коего они сами уже блаженны и в Коем обещают таковыми быть и нам? Ибо это созерцание Бога есть красота столь великого видения и до такой степени бесконечно желанна, что Плотин не колеблется утверждать, будто тот, кто обладает всеми другими благами в изобилии, а сего не имеет, поистине пренесчастен. Посему, поскольку чудеса творятся одними ангелами, чтобы склонить нас к поклонению этому Богу, а другими — чтобы склонить к поклонению им самим; и поскольку первые запрещают нам поклоняться последним, в то время как последние не смеют запретить нам поклоняться Богу, — кого мы должны слушать? Пусть ответят платоники, или какие-либо философы, или теурги, точнее же, периурги, — ибо это имя вполне подходит тем, кто практикует подобные искусства. Короче говоря, пусть ответят все люди, — если в них сохраняется хоть искра того естественного восприятия, которым они обладают как существа разумные, будучи сотворены, — пусть они, говорю я, скажут нам, должны ли мы приносить жертвы богам или ангелам, которые приказывают нам приносить им жертвы, или Тому Единому, Которому нам приказывают жертвовать те, кто запрещает нам поклоняться как им самим, так и этим другим. Если бы ни та, ни другая сторона не творила чудес, а лишь отдавала приказания: одна — приносить жертвы им самим, другая же запрещала это и повелевала приносить жертвы Богу, — благочестивому уму не составило бы труда различить, какое повеление исходит из надменной гордыни, а какое — из истинной религии. Я скажу больше. Если бы чудеса творились только теми, кто требует жертв для себя, в то время как те, кто запрещал это и предписывал приносить жертвы лишь единому Богу, сочли бы нужным полностью отказаться от использования видимых чудес, авторитет последних следовало бы предпочесть всем, кто пользуется не только глазами, но и разумом. Но поскольку Бог ради того, чтобы предать нашей огласке прорицания Своей истины, посредством этих бессмертных вестников, которые провозглашают Его величие, а не собственную гордость, совершил чудеса превосходящего величия, несомненности и отчетливости, дабы немощные среди благочестивых не были увлечены к ложной религии теми, кто требует приносить им жертвы и старается убедить нас ошеломляющими воздействиями на наши чувства, кто столь совершенно неразумен, чтобы не выбрать и не следовать истине, когда он обнаруживает, что она возвещается еще более поразительными свидетельствами, чем ложь?

Что же касается тех чудес, которые история приписывает богам язычников, — я не имею в виду те чудовищные явления, которые временами происходят по неизвестным естественным причинам и которые устроены и назначены Божественным Провидением, такие как чудовищные рождения и необычные метеорологические явления, будь то лишь поразительные или также губительные, и которые, как говорят, вызываются и устраняются общением с демонами и их лживейшим искусством, — но я говорю об этих чудесах, которые совершенно очевидно совершаются их силой и мощью: например, о том, что домашние боги, которых Эней вынес из Трои при бегстве, перемещались с места на место; что Тарквин разрезал брусок бритвой; что эпидаврский змей присоединился как спутник к Эскулапу во время его плавания в Рим; что корабль, на котором стояла статуя фригийской матери и который не могли сдвинуть с места толпа людей и волов, был сдвинут одной хрупкой женщиной, привязавшей свой пояс к судну и потащившей его в доказательство своей целомудренности; что весталка, чья девственность подвергалась сомнению, отвела подозрение, принеся от Тибра решето, полное воды, так что из него не упало ни капли: эти и им подобные никоим образом не могут сравниться по величию и силе с теми, которые, как мы читаем, совершались среди народа Божия. Насколько же меньше можем мы сравнивать те диковинки, которые даже законы языческих народов запрещают и карают, — я имею в виду магические и теургические чудеса, большая часть которых представляет собой лишь иллюзии, практикуемые над чувствами, как, например, низведение луны, «дабы», как говорит Лукан, «она излучала сильнейшее влияние на растения»? И если некоторые из них действительно кажутся равными тем, что совершаются благочестивыми, то цель, ради которой они творятся, различает их и показывает, что наши — несравненно превосходнее. Ибо те чудеса прославляют поклонение множеству богов, которые тем меньше заслуживают поклонения, чем больше требуют его; но эти наши чудеса прославляют поклонение единому Богу, Который как свидетельством Своих собственных Писаний, так и последующей отменой жертв доказывает, что Он не нуждается в подобных дарах. Если поэтому какие-либо ангелы требуют жертвы себе, мы должны предпочесть тех, кто требует ее не для себя, но для Бога, Творца всего, Которому они служат. Ибо так они доказывают, сколь искренне любят нас, поскольку желают посредством жертвы подчинить нас не им самим, но Тому, созерцанием Коего они сами блаженны, и привести нас к Тому, от Кого они сами никогда не уклонялись. Если, с другой стороны, какие-либо ангелы желают, чтобы мы приносили жертвы не одному, а многим, — пусть и не им самим, а богам, чьими ангелами они являются, — мы и в этом случае должны предпочесть тех, кто суть ангелы единого Бога богов и кто так повелевает нам поклоняться Ему, что исключает поклонение кому-либо другому. Но если более того, как скорее свидетельствуют их гордыня и лживость, они не являются ни добрыми ангелами, ни ангелами добрых богов, а суть злые демоны, желающие, чтобы жертвы воздавались не единому и высшему Богу, а им самим, какую лучшую защиту против них можем мы выбрать, кроме защиты единого Бога, которому служат добрые ангелы, ангелы, приказывающие нам приносить жертвы не им самим, а Тому, чьей жертвой мы сами должны быть?

17. О ковчеге завета и чудесных знамениях, посредством которых Бог подтвердил подлинность закона и обетования.

По этой причине закон Божий, данный по распоряжению ангелов и повелевающий, чтобы единый Бог богов один получал священное поклонение к исключению всех прочих, был помещен в ковчег, называемый ковчегом свидетельства. Этим названием достаточно указывается не то, что Бог, которому поклонялись во всех этих обрядах, был заперт и заключен в том месте, хотя Его ответы исходили оттуда наряду с доступными чувствам знамениями, а то, что воля Его возвещалась с этого престола. Сам закон также был вырезан на каменных скрижалях и, как я сказал, положен в ковчег, который жрецы с подобающим благоговением носили во время пребывания в пустыне вместе со скинией, которая точно так же называлась скинией свидетельства; и тогда сопутствовало знамение, являвшееся облаком днем и огнем ночью; когда облако двигалось, лагерь переносился, а где оно останавливалось, там лагерь и разбивался. Помимо этих знамений и голосов, исходивших из места, где находился ковчег, были и другие чудесные свидетельства в пользу закона. Ибо когда ковчег переносили через Иордан при входе в землю обетованную, верхняя часть реки остановилась в своем течении, а нижняя потекла дальше, так что и ковчегу, и народу представилась сухая земля для переправы. Затем, когда его обнесли семь раз вокруг первого враждебного и многобожного города, к которому они подошли, стены его внезапно рухнули, хотя их не штурмовала ни одна рука, не ударил ни один стенобитный таран. Впоследствии же, когда они уже жили в земле обетованной и ковчег в наказание за их грех был захвачен врагами, захватчики триумфально поместили его в храм своего излюбленного бога и оставили там запертым, но, открыв храм на следующий день, они нашли идола, которому привыкли молиться, поверженным на землю и позорно разбитым. Тогда, устрашенные сами знамениями и еще более позорно наказанные, они возвратили ковчег свидетельства народу, у которого его отняли. И каков был образ его возвращения? Они поместили его на повозку, впрягли в нее коров, у которых отобрали телят, и позволили им самим выбирать дорогу, ожидая, что таким образом будет указана божественная воля; и коровы, без какого-либо погонщика или руководителя, неуклонно следовали по дороге к евреям, не обращая внимания на мычание своих телят, и таким образом возвратили ковчег его почитателям. Для Бога эти и подобные чудеса малы, но они могущественны, чтобы устрашить людей и преподать им здравое наставление. Ибо если философы, и особенно платоники, по справедливости почитаются мудрее других людей, как я только что упоминал, поскольку они учили, что даже эти земные и ничтожные вещи управляются Божественным Провидением, выводя это из бесчисленных красот, наблюдаемых не только в телах животных, но даже в растениях и травах, то сколь яснее свидетельствуют об этих вещах те проявления божественности, которые происходят в предсказанное время и в которых восхваляется та религия, что запрещает приносить жертвы какому бы то ни было небесному, земному или преисподнему существованию и повелевает приносить их только Богу, Который один блажит нас Своей любовью к нам и нашей любовью к Нему, и Который, устраивая назначенные времена этих жертв и предсказывая, что они перейдут в лучшую жертву через лучшего Священника, засвидетельствовал, что Он не испытывает аппетита к этим жертвам, но через них указал на другие, более существенные блага, — и всё это не для того, чтобы Он Сам прославился этими почестями, но чтобы мы были побуждаемы к поклонению Ему и прилеплялись к Нему, воспламененные Его любовью, что служит больше к нашей выгоде, нежели к Его!

18. Против тех, кто отрицает, будто книгам Церкви следует верить в отношении чудес, посредством которых воспитывался народ Божий.

Скажет ли кто-нибудь, что эти чудеса ложны, что они никогда не происходили и что записи о них суть ложь? Всякий, кто говорит так и утверждает, что ни в каких записях подобного рода нельзя верить, может также сказать, что нет никаких богов, которые заботятся о человеческих делах. Ибо они побуждали людей поклоняться им только посредством чудесных деяний, о чем свидетельствуют языческие истории и в которых боги скорее демонстрировали собственную силу, чем оказывали какую-либо реальную услугу. По этой причине мы не предприняли в этом труде, десятую книгу которого мы сейчас пишем, опровержения тех, кто либо отрицает наличие какой-либо божественной силы, либо утверждает, что она не вмешивается в человеческие дела, но тех, кто предпочитает своего бога нашему Богу, Основателю святого и славнейшего града, не зная, что Он также является невидимым и неизменным Основателем этого видимого и изменяющегося мира и истиннейшим подателем блаженной жизни, которая пребывает не в сотворенных вещах, а в Нем Самом. Ибо так говорит Его вернейший пророк: «А мне благо приближаться к Богу». Среди философов существует вопрос: какова та цель и то благо, с достижением которых должны быть связаны все наши обязанности? Псалмопевец не сказал: «Благо мне иметь великое богатство или носить имперские регалии, багряницу, скипетр и диадему»; или, как даже некоторые из философов не покраснели заявить: «Благо мне наслаждаться чувственным удовольствием»; или, как казалось лучшим из них: «Мое благо — моя духовная сила», но: «А мне благо приближаться к Богу». Этому он научился у Того, Кого святые ангелы с сопутствующим свидетельством чудес представили как единственный объект поклонения. И оттого он сам стал жертвою Бога, чья духовная любовь воспламенила его и в чьи неизреченные и бестелесные объятия он жаждал броситься. Более того, если почитатели многих богов (каких бы богов они ни воображали своими собственными) верят, что чудеса, записанные в их гражданских историях, или в книгах магии, или более респектабельной теургии, были совершены этими богами, то какая у них есть причина отказываться верить чудесам, записанным в тех писаниях, которым мы обязаны тем большим доверием, насколько велик Тот, Которому одному эти писания учат нас приносить жертвы?

19. О разумности принесения, как учит истинная религия, видимой жертвы единому истинному и невидимому Богу.

Что же касается тех, кто думает, что эти видимые жертвы подобающим образом приносятся другим богам, но что невидимые жертвы — дары чистоты ума и святости воли — следует приносить как более великие и лучшие невидимому Богу, Самому великому и лучшему всех остальных, то они должны забывать, что эти видимые жертвы суть знаки невидимых, подобно тому как произносимые нами слова суть знаки вещей. И поэтому, как в молитве или хвале мы направляем понятные слова Тому, Кому в нашем сердце приносим самые те чувства, которые выражаем, так и мы должны понимать, что в жертвоприношении мы приносим видимую жертву только Тому, Кому в сердце своем мы должны преподнести себя как жертву невидимую. Именно тогда ангелы и все те высшие силы, которые могущественны своим благочестием и добродетелью, взирают на нас с удовольствием, и радуются вместе с нами, и помогают нам изо всех сил. Но если мы приносим такое поклонение им, они отказываются от него; и когда во время какого-либо поручения людям они становятся видимыми для чувств, они решительно запрещают это. Примеры сего встречаются в Священном Писании. Некоторые воображали, что должны посредством почитания или жертвы воздавать ангелам ту же честь, которая подобает Богу, и были удержаны от этого самими ангелами и получили приказание воздавать ее Тому, Кому, как они знают, она единственно подобает. И в этом святым ангелам подражали святые люди Божии. Ибо Павел и Варнава, когда совершили чудо исцеления в Ликаонии, были сочтены за богов, и ликаонцы пожелали принести им жертвы, они же смиренно и благочестиво отклонили эту честь и возвестили им о Боге, в Которого те должны уверовать. И те лживые и гордые духи, которые требуют поклонения, делают это просто потому, что знают: оно подобает истинному Богу. Ибо то, чем они наслаждаются, есть не запах жертв, как говорит Порфирий и воображают некоторые, а божественные почести. У них, на самом деле, предостаточно ароматов со всех сторон, и, если бы они захотели большего, они могли бы сами обеспечить себя ими. Но духи, присваивающие себе божественность, наслаждаются не дымом туш, а просительным духом, который они обманывают, держат в подчинении и удерживают от приближения к Богу, мешая ему принести себя в жертву Богу путем склонения его к жертвоприношениям другим.

20. О высшей и истинной жертве, совершенной Посредником между Богом и людьми.

И отсюда тот истинный Посредник, поскольку через принятие образа раба Он стал Посредником между Богом и людьми, человек Христос Иисус, хотя в образе Божием Он принял жертву вместе с Отцом, с Которым Он есть единый Бог, однако в образе раба предпочел быть, а не принимать жертву, дабы даже из этого примера никто не имел повода предполагать, будто жертву следует воздавать какому-либо творению. Таким образом, Он является одновременно и Священником, Который приносит, и приносимой Жертвой. И Он пожелал, чтобы ежедневным знаком этого было жертвоприношение Церкви, которая, будучи Его телом, научилась приносить себя через Него. Этой истинной Жертве древние жертвы святых служили различными и многочисленными знаками; и она была столь разнообразно образно представлена, подобно тому как одна вещь обозначается множеством слов, дабы было меньше утомления, когда мы говорим о ней много. Этому высшему и истинному жертвоприношению уступили место все ложные жертвы.

21. О власти, делегированной демонам для испытания и прославления святых, которые побеждают не умилостивлением духов воздуха, но пребыванием в Боге.

Власть, делегированная демонам в определенные назначенные и хорошо соразмеренные времена, дабы они могли выразить свою враждебность по отношению к граду Божьему, возбуждая против него находящихся под их влиянием людей, и могли не только получать жертвы от тех, кто добровольно их приносит, но также исторгать их у нежелающих посредством жестокого преследования, — эта власть оказывается не просто безвредной, но даже полезной для Церкви, завершая собой число мучеников, которых град Божий почитает как тем более славных и почтенных граждан, что они боролись даже до крови против греха нечестия. Если бы обычный язык Церкви позволял это, мы могли бы изящнее назвать этих людей нашими героями. Ибо это имя, как говорят, происходит от Юноны, которая по-гречески называется Ера, и потому, согласно греческим мифам, один из ее сынов звался Геросом. И эти басни мистически обозначали, что Юнона была госпожой воздуха, который, как они полагают, населен демонами и героями, понимая под героями души заслуженных умерших. Но по совершенно противоположной причине мы назвали бы наших героев героями, — предполагая, как я сказал, что обычай церковного языка допустил бы это, — не потому, что они жили вместе с демонами в воздухе, но потому, что они победили этих демонов или силы воздуха, и среди них саму Юнону, каковой бы она ни была, несоответственно представляемую, как это обычно делают поэты, враждебной добродетели и ревнивой к выдающимся людям, стремящимся к небесам. Вергилий, однако, прискорбно уступает и покоряется ей; ибо, хотя он изображает ее говорящей: «Побеждена Энеем я», — Гелен дает самому Энею следующий религиозный совет:

"Pay vows to Juno: overbear

Her queenly soul with gift and prayer."[410]

В согласии с этим мнением Порфирий, выражая, впрочем, не столько свои собственные взгляды, сколько чужие, говорит, что добрый бог или гений не может прийти к человеку, если предварительно не был умилостивлен злой гений, подразумевая, что злые божества обладали большей силой, чем добрые; ибо, пока они не умилостивлены и не уступают место, добрые не могут оказать никакой помощи; и если злые божества противятся, добрые не могут помочь ничем, в то время как злые могут причинять вред без того, чтобы добрые были в состоянии воспрепятствовать им. Таков не путь истинной и поистине святой религии; не так наши мученики побеждают Юнону, то есть воздушные силы, завидующие добродетелям благочестивых. Наши герои, если мы могли бы их так назвать, преодолевают Еру не просительными дарами, а божественными добродетелями. Как Сципион, победивший Африку своей доблестью, зовется более подобающим образом Африканским, чем если бы он умилостивил своих врагов дарами и тем самым заслужил их милосердие.

22. Откуда святые черпают силу против демонов и истинное очищение сердца.

Именно истинным благочестием люди Божии изгоняют враждебную силу воздуха, которая противостоит благочестию; они изгоняют ее, а не умилостивляют; и они преодолевают все искушения противника, молясь не ему, но своему Богу против него. Ибо дьявол не может победить или покорить никого, кроме тех, кто находится в союзе со грехом; и поэтому он побежден во имя Того, Кто принял человеческую природу, и притом без греха, дабы, будучи Сам и Священником, и Жертвой, Он мог осуществить отпущение грехов, то есть осуществить его через Посредника между Богом и людьми, человека Христа Иисуса, Которым мы примиряемся с Богом, причем очищение от греха совершается. Ибо люди отделены от Бога только грехами, от которых мы в этой жизни очищаемся не нашей собственной добродетелью, а божественным состраданием; по Его снисхождению, а не нашей собственной силой. Ибо всякая добродетель, которую мы называем своей, сама даруется нам Его благостью. И мы могли бы слишком многое приписывать себе, пока находимся во плоти, если бы не жили в получении прощения до тех пор, пока не сложим ее. По этой причине нам была дарована через Посредника эта благодать, чтобы мы, оскверненные греховной плотью, очистились подобием греховной плоти. По этой благодати Божией, в которой Он явил Свое великое сострадание к нам, мы и управляемся верой в этой жизни, и после этой жизни приводимся далее к совершеннейшему совершенству через созерцание неизменной истины.

23. О принципах, которые, согласно платоникам, регулируют очищение души.

Даже Порфирий утверждает, будто божественными прорицаниями было открыто, что мы не очищаемся никакими жертвами солнцу или луне, подразумевая, что мы не очищаемся жертвоприношением никаким богам. Ибо какие таинства могут очистить, если таинства солнца и луны, почитаемые главными среди небесных богов, не очищают? Он говорит также в том же месте, что «принципы» могут очищать, дабы из его слов о том, что жертвы солнцу и луне не могут очистить, не подумали, будто жертвы кому-то другому из сонма богов способны это сделать. И что он как платоник подразумевает под «принципами», мы знаем. Ибо он говорит о Боге Отце и Боге Сыне, коих он именует (пишуко гречески) разумом или умом Отца; о Святом Духе же он не говорит ничего или ничего определенного, ибо я не понимаю, кого еще он называет занимающим среднее место между этими двумя. Ибо если бы он, подобно Плотину в его рассуждении о трех главных субстанциях, пожелал, чтобы под этим третьим мы понимали душу природы, он бы конечно не отвел ей среднее место между этими двумя, то есть между Отцом и Сыном. Ибо Плотин помещает душу природы после ума Отца, в то время как Порфирий, делая ее средним, помещает ее не после, а между остальными. Без сомнения, он говорил согласно своему разумению или так, как считал целесообразным; мы же обязаны говорить по определенному правилу, дабы свобода речи не породила нечестия во мнениях о тех самых материях, о которых мы говорим.

24. О едином истинном принципе, который один очищает и обновляет человеческую природу.

Соответственно, когда мы говорим о Боге, мы не утверждаем два или три принципа, не более чем вольны утверждать двух или трех богов; хотя, говоря о каждом порознь — об Отце, или о Сыне, или о Святом Духе, — мы исповедуем, что каждый из них есть Бог; и тем не менее мы не говорим, как утверждают еретики-савеллиане, будто Отец есть то же самое, что Сын, и Святой Дух — то же самое, что Отец и Сын, но мы говорим, что Отец есть Отец Сына, а Сын — Сын Отца, и что Святой Дух Отца и Сына не есть ни Отец, ни Сын. Поэтому было истинно сказано, что человек очищается только Принципом, хотя платоники заблуждались, говоря о принципах во множественном числе. Но Порфирий, находившийся под властью тех завистливых сил, влияния которых он одновременно стыдился и боялся сбросить, отказался признать, что Христос есть Принцип, чьим воплощением мы очищаемся. Действительно, он презирал Его из-за самой плоти, которую Тот принял, чтобы принести жертву для нашего очищения, — великая тайна, непостижимая для гордыни Порфирия, которую тот истинный и благой Искупитель уничижил Своим смирением, явив Себя смертным через смертность, им принятую, каковой смертности злобные и лживые посредники гордятся не иметь, обещая, как дар бессмертных, обманчивую помощь несчастным людям. Таким образом, добрый и истинный Посредник показал, что злом является грех, а не субстанция или природа плоти; ибо она вместе с человеческой душой могла без греха быть и принята, и сохранена, и сложена в смерти, и изменена к лучшему через воскресение. Он показал также, что сама смерть, хотя и будучи наказанием за грех, была претерпета Им ради нас без греха и не должна избегаться посредством греха с нашей стороны, но скорее, при наличии возможности, перенесена ради праведности. Ибо Он мог искупить грехи через смерть, потому что Он и умер, и умер не за свой собственный грех. Но Он не был признан Порфирием как Принцип, иначе тот признал бы Его Очистителем. Принцип — это не плоть и не человеческая душа во Христе, но Слово, которым всё было сотворено. Плоть поэтому очищает не своей собственной добродетелью, но добродетелью Слова, которым она была принята, когда «Слово стало плотью и обитало с нами». Ибо, говоря мистически о вкушении Его плоти, когда те, кто не понимал Его, соблазнились и ушли, говоря: «Странное сие слово! кто может это слушать?», Он ответил остальным, которые остались: «Дух животворит; плоть не пользует нимало». Принцип поэтому, приняв человеческую душу и плоть, очищает душу и плоть верующих. Поэтому, когда иудеи спрашивали Его, кто Он, Он ответил, что Он есть Принцип. И этого мы, плотские и немощные люди, склонные ко греху и вовлеченные во тьму неведения, никак не могли бы понять, если бы не были очищены и исцелены Им посредством как того, чем мы были, так и того, чем мы не были. Ибо мы были людьми, но мы не были праведны; тогда как в Его воплощении человеческая природа присутствовала, но она была праведной, а не греховной. Это то посредство, посредством которого рука протягивается оступившимся и падшим; это семя, «порученное ангелам», чьим служением был дан также закон, предписывающий поклонение единому Богу и обещающий, что этот Посредник придет.

25. Что все святые, как под законом, так и до него, были оправданы верой в тайну христова воплощения.

Именно верой в эту тайну и благочестием жизни очищение было достижимо даже для древних святых, будь то до того, как закон был дан евреям (ибо Бог и ангелы присутствовали наставниками и тогда), или в периоды под законом, хотя обетования духовных вещей, будучи представлены в образах, казались плотскими, и отсюда само название Ветхого Завета. Ибо тогда жили пророки, через которых, как и через ангелов, было возвещено то же обетование; и среди них был тот, чье великое и божественное суждение относительно цели и высшего блага человека я только что процитировал: «А мне благо приближаться к Богу». В этом псалме отчетливо возвещается различие между Ветхим и Новым Заветами. Ибо псалмопевец говорит, что, когда он увидел, что плотские и земные обетования изобильно достаются нечестивым, ноги его едва не поскользнулись, стопы его чуть было не оступились; и ему казалось, будто он напрасно служил Богу, когда он видел, что те, кто презирал Бога, преуспевали в том процветании, которого он ожидал от руки Божией. Он говорит также, что, исследуя этот вопрос с желанием понять, почему так обстоит дело, он трудился тщетно, доколе не вошел во святилище Божие и не уразумел конец тех, кого он ошибочно почитал счастливыми. Тогда он уразумел, что они были низвергнуты именно тем, чем они хвалились, как он говорит, и что они были истреблены и погибли за свои беззакония; и что все это здание временного процветания стало подобно сновидению пробуждающегося, внезапно обнаруживающего себя лишенным всех радостей, которые он вообразил во сне. И поскольку на этой земле или в земном граде они казались себе великими, он говорит: «Господи, в городе Твоем Ты образ ихведешь в ничто». Он также показывает, сколь благотворно было для него искать даже земные блага только от единого истинного Бога, в чьей власти находится всё, ибо он говорит: «Как скот был я пред Тобою, и я всегда с Тобою». «Как скот», — говорит он, имея в виду, что был неразумен. Ибо я должен был искать от Тебя такие вещи, какими нечестивые не могли бы наслаждаться наравне со мной, а не те, которые, как я видел, были у них в изобилии, и оттого заключил, будто напрасно служу Тебе, потому что у тех, кто отказывался служить Тебе, было то, чего не было у меня. Тем не менее «я всегда с Тобою», потому что даже в своем вожделении подобных вещей я не молился другим богам. И следовательно, он продолжает: «Ты держишь меня за правую руку, и советом Твоим руководишь меня, и со славой принимаешь меня», — как если бы все земные преимущества были благами левой руки, хотя, когда он видел их во владении нечестивых, его ноги едва не поскользнулись. «Ибо что мне на небе? — говорит он. — И чего пожелал я от Тебя на земле?» Он обвиняет себя и справедливо недоволен собой, ибо, хотя он имел на небе столь великое стяжание (как он понял впоследствии), он все же искал у своего Бога наемного и преходящего счастья — счастья, можно сказать, из грязи. «Истощается, — говорит он, — сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего». Блаженное истощение — от дольнего к горнему! И оттого в другом псалме он говорит: «Жаждет душа моя, изнемогает во дворы Господни». И хотя он сказал и о сердце своем, и о плоти своей, что они изнемогают, он не сказал: Боже сердца моего и плоти моей, но: Боже сердца моего, ибо сердцем плоть очищается. Поэтому говорит Господь: «Очисти внутреннее чаши твоего, чтобы внешнее ее было чисто». Затем он говорит, что Сам Бог — не что-то полученное от Него, но Сам Он — его доля. «Боже сердца моего и доля моя вовек». Среди различных объектов человеческого выбора один лишь Бог удовлетворил его. «Ибо вот, — говорит он, — удаляющиеся от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого, кто блудодействует от Тебя», — то есть предается блуду со многими богами. И затем следует стих, к которому, кажется, готовится весь остальной псалом: «А мне благо приближаться к Богу», — а не удаляться; не блудодействовать с множеством богов. И тогда это единение с Богом будет усовершено, когда всё подлежащее искуплению в нас будет искуплено. Но пока мы должны, как он продолжает говорить, «полагать упование наше на Бога». «Ибо то, что видимо, — говорит апостол, — не есть надежда. Ибо если кто видит что, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении». Будучи таким образом утверждены в настоящем в этой надежде, будем делать то, на что далее указывает псалмопевец, и станем в нашей мере ангелами или вестниками Божиими, возвещающими Его волю и прославляющими Его славу и благодать. Ибо, сказав: «Полагать упование мое на Бога», он продолжает: «Чтобы возвещать все хвалы Твои в воротах дочери Сиона». Это славнейший град Божий; это тот град, который знает и почитает единого Бога; он прославляем святыми ангелами, которые приглашают нас в свое общество и желают, чтобы мы стали согражданами с ними в этом граде; ибо они не хотят, чтобы мы поклонялись им как нашим богам, но чтобы мы вместе с ними поклонялись их и нашему Богу; и не приносили жертвы им, но вместе с ними становились жертвой Богу. Соответственно, всякий, кто отбросит злобное упорство и поразмыслит над этим, убедится, что все эти блаженные и бессмертные духи, которые не завидуют нам (ибо если бы они завидовали, они не были бы блаженны), но скорее любят нас и желают, чтобы мы были столь же блаженны, как они сами, взирают на нас с большим удовольствием и оказывают нам большую помощь, когда мы вместе с ними поклоняемся единому Богу — Отцу, и Сыну, и Святому Духу, — чем если бы мы приносили жертвы и поклонение им самим.

26. О немощи Порфирия, колеблющегося между исповеданием истинного Бога и поклонением демонам.

Не знаю, как это объяснить, но мне кажется, что Порфирий покраснел за своих друзей-теургов; ибо он знал все то, что я привел, но не осмелился прямо осудить многобожное поклонение. Он утверждал, во всяком случае, что есть некие ангелы, которые посещают землю и открывают божественную истину теургам, и другие, которые возвещают наем землю то, что принадлежит Отцу, Его высоту и глубину. Можем ли мы тогда поверить, что ангелы, чья обязанность — возвещать волю Отца, желают, чтобы мы были подчинены кому-либо, кроме Того, чью волю они возвещают? И отсюда даже сам этот платоник рассудительно замечает, что нам следует скорее подражать им, чем призывать их. Нам не следует поэтому бояться, что мы прогневаем этих бессмертных и блаженных служителей единого Бога, если не станем приносить им жертвы; ибо они знают, что это подобает только единому истинному Богу, в верности Которому они сами обретают свое блаженство, а потому они не желают, чтобы это воздавалось им ни в образе, ни в реальности, которую символизировали таинства жертвоприношения. Такая гордыня свойственна надменным и несчастным демонам, чей нрав диаметрально противоположен благочестию тех, кто подчинен Богу и чье блаженство заключается в привязанности к Нему. И чтобы мы тоже могли достичь этого блажения, они помогают нам, как и подобает, с искренним благожелательством, не узурпируя над нами никакой власти, но возвещая нам Того, под чьим правлением мы являемся соподчиненными. Почему же тогда, о философ, ты все еще боишься открыто говорить против сил, враждебных как истинной добродетели, так и дарам истинного Бога? Ты уже разделил ангелов, провозглашающих волю Божью, и тех, кто посещает теургов, привлекаемый неведомо каким искусством. Почему ты все еще приписываешь последним честь возвещения божественной истины? Если они не возвещают волю Отца, какие божественные откровения могут они дать? Не те ли это злые духи, которые были связаны заклинаниями завистливого человека, чтобы не даровать чистоты души другому, и, как ты говоришь, не могли освободиться от этих путей по воле доброго человека, стремящегося к чистоте, и восстановить власть над своими поступками? Все еще сомневаешься ли ты, злые ли это демоны, или, быть может, притворяешься не ведающим, дабы не оскорбить теургов, которые прельстили тебя своими тайными обрядами и научили тебя, как великому благу, этим безумным и пагубным наваждениям? Дерзаешь ли ты возвышать над воздухом и даже до небес эти завистливые силы, или, лучше назвать их заразой, менее достойные имени господ, нежели рабов, как ты сам признаешь; и не стыдится ли ты помещать их даже среди твоих звездных богов, тем самым унижая сами звезды?

27. О нечестии Порфирия, которое хуже даже заблуждения Апулея.

Насколько же более терпимо и согласно с человеческим чувством заблуждение твоего собрата по школе платоника Апулея! Ибо он приписывал болезни и бури человеческих страстей лишь демонам, занимающим ступень ниже луны, и даже это признание делает как бы по принуждению в отношении богов, которых он почитает; высших же и небесных богов, обитающих в эфирных областях — видимых ли, как солнце, луна и прочие светила, чья яркость делает их заметными, или невидимых, но почитаемых им, — он изо всех сил старается избавить от малейшего пятна этих волнений. Итак, не от Платона, а от твоих халдейских учителей научился ты возводить человеческие пороки к эфирным и эмпирейским областям мира и к небесному своду, дабы твои теурги могли получать от твоих богов божественные откровения; и все же ты ставишь себя выше этих божественных откровений своей интеллектуальной жизнью, которая обходится без этих теургических очищений как ненужных философу. Но в награду своим учителям ты рекомендуешь эти искусства другим людям, которые, не будучи философами, могут быть убеждены использовать то, что, как ты сам признаешь, бесполезно для тебя, способного к высшему; дабы те, кто не может воспользоваться добродетелью философии, которая слишком трудна для множества, могли по твоему наущению обратиться к теургам, посредством которых они могут очиститься не в интеллектуальной, а в духовной части души. Ныне, поскольку лица, неспособные к философии, составляют несравненное большинство человечества, гораздо больше людей могут быть вынуждены советоваться с этими вашими тайными и недозволенными учителями, нежели посещать платонические школы. Ибо эти пренечистые демоны, притворяющиеся эфирными богами, глашатаем и вестником коих ты стал, пообещали, что те, кто очищен теургией в духовной части своей души, возвратятся не к Отцу, но будут обитать среди эфирных богов выше воздушных областей. Но такие вымыслы не находят отклика у множества людей, которых Христос пришел освободить от тирании демонов. Ибо в Нем они обретают преисполненное благодати очищение, в котором ум, дух и тело участвуют в равной мере. Ибо, дабы исцелить всего человека от язвы греха, Он без греха воспринял всю человеческую природу. О, если бы ты познал Его и предал себя на исцеление Ему, а не собственной хрупкой и немощной человеческой добродетели или пагубным и суетным искусствам! Он не обманул бы тебя; ибо Его даже твои собственные ораклы, по твоему же признанию, признали святым и бессмертным. Именно о Нем говорит и знаменитый поэт — хотя и поэтически, поскольку относит это к лицу другого, но истинно, если отнести это к Христу, говоря: «Под твоими августийскими знамениями, если какие следы наших преступлений останутся, они будут смыты, и земля освободится от вечного страха». Этим он указывает на то, что по причине немощи, присущей сей жизни, величайшие успехи в добродетели и праведности оставляют место для существования если не преступлений, то следов преступлений, которые смываются лишь тем Спасителем, о котором говорит этот стих. Ибо в том, что он сказал это не по побуждению собственной фантазии, Вергилий уверяет нас почти в последнем стихе этой 4-й эклоги, когда говорит: «Настал последний век, предреченный Кумской сивиллой»; откуда ясно видно, что сие было продиктовано Кумской сивиллой. Но те теурги, или лучше сказать демоны, принимающие облик и образ богов, оскверняют человеческий дух ложными явлениями и обманчивыми насмешками призрачных образов, а не очищают его. Как могут те, чей собственный дух нечист, очистить дух человека? Будь они чисты, они не были бы связаны заклинаниями завистливого человека и не боялись бы и не скупились даровать тот призрачный дар, который обещают. Но для наших целей достаточно того, что ты признаешь, будто интеллектуальная душа, то есть наш ум, не может быть оправдана теургией; и что даже духовная или низшая часть нашей души не может быть сделана через это действие вечной и бессмертной, хотя ты и утверждаешь, что она может быть ею очищена. Христос же обещает жизнь вечную; и потому к Нему стекается мир — к твоему великому негодованию, к твоему великому изумлению и смущению. Какая польза от твоего вынужденного признания в том, что теургия сбивает людей с пути и обманывает огромные массы своим невежественным и глупым учением, и что обращаться через молитву и жертвоприношение к ангелам и началам — очевиднейшая ошибка, когда в то же время, чтобы спасти себя от обвинения в напрасной трате труда на такие искусства, ты направляешь людей к теургам, дабы посредством их те люди, которые не живут по правилу интеллектуальной души, очистили свою духовную душу?

28. О том, как Порфирий был столь слеп, что не признал истинную мудрость — Христа.

Итак, ты толкаешь людей в очевиднейшее заблуждение. И все же ты не стыдишься причинять столь большой вред, хотя называешь себя любителем добродетели и мудрости. Будь ты верен и правдив в этом звании, ты признал бы Христа, силу Божию и премудрость Божию, и не отпал бы в гордыне суетного знания от Его спасительного смирения. Тем не менее ты признаешь, что духовная часть души может быть очищена добродетелью целомудрия без помощи тех теургических искусств и таинств, изучению которых ты попусту потратил время. Ты даже говоришь иногда, что эти таинства не возвышают душу после смерти, так что по окончании этой жизни они кажутся бесполезными даже для той части, которую ты называешь духовной; и все же ты прибегаешь к этим искусствам при любой возможности — не для чего иного, насколько я вижу, как для того, чтобы казаться искусным теургом и угодить тем, кто любопытствует в недозволенных искусствах, либо же вселить такое же любопытство в других. Но мы воздаем тебе всю хвалу за то, что ты говоришь, будто этого искусства следует опасаться как из-за законных постановлений против него, так и по причине опасности, сопряженной с самой практикой оного. И о, если бы в этом хотя бы послушались тебя несчастные почитатели сего искусства, дабы они отвратились от полного погружения в него или даже убереглись от соприкосновения с ним! Ты говоришь поистине, что невежество и бесчисленные пороки, происходящие от него, не могут быть устранены никакими таинствами, но лишь πατρικὸς νοῦς, то есть Отцовским умом или интеллектом, сознающим волю Отца. Но что Христос есть этот ум, ты не веришь; ибо Его ты презираешь из-за тела, которое Он принял от женщины, и позора креста; ибо твоя возвышенная мудрость гнушается столь низкими и презренными вещами и парит в более возвышенных областях. Но Он исполняет то, что святые пророки истинно предрекли о Нем: «Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Ибо Он не уничтожает и не предает забвению Свой дар в них, но то, что они присваивают себе и не удерживают от Него. И потому апостол, приведя это свидетельство от пророка, добавляет: «Где мудрец? где книжник? где споричник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир мудростью своею не познал Бога в премудрости Божией, благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие; для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость. Потому что мудрое Божие человеков премудрее есть, и немощное Божие человеков сильнее есть». Это презирается как немощное и безумное теми, кто мудр и силен сам по себе; однако это та благодать, которая исцеляет немощных, не хвалящихся горделиво собственным блаженством, но смиренно признающих свою истинную нищету.

29. О воплощении Господа нашего Иисуса Христа, признать которое платоники в своем нечестии стыдятся.

Ты провозглашаешь Отца и Его Сына, Которого ты называешь Отцовским интеллектом или умом, и между ними третьего, под которым мы предполагаем Святого Духа, и на свой лад называешь этих троих Богами. В этом, хотя твои выражения и неточны, ты некоторым образом и как бы сквозь завесу видишь то, к чему мы должны стремиться; но воплощение неизменяемого Сына Божия, посредством которого мы спасаемся и получаем возможность достичь того, во что верим или отчасти постигаем, — вот чего ты отказываешься признать. Ты видишь в некотором роде, хотя и издалека, хотя и затуманенным взором, ту страну, в которой мы должны пребывать; но пути к ней ты не знаешь. И все же ты веришь в благодать, ибо говоришь, что немногим даровано достичь Бога силой разума. Ибо ты не говоришь: «Немногие сочли нужным или пожелали», но: «Даровано немногим», — отчетливо признавая благодать Божию, а не человеческую достаточность. Ты также используешь это слово более определенно, когда, следуя мнению Платона, не сомневаешься, что в этой жизни человек никоим образом не может достичь совершенной мудрости, но что все недостающее восполняется в будущей жизни тем, кто живет интеллектуально, по провидению и благодати Божией. О, если бы ты только признал благодать Божию во Христе Иисусе, Господе нашем, и само это Его воплощение, в коем Он воспринял человеческую душу и тело, ты казался бы ярчайшим примером благодати! Но что я делаю? Я знаю, что бесполезно говорить с мертвым, — бесполезно, по крайней мере, что касается тебя, но, быть может, не напрасно для тех, кто высоко ценит тебя и любит из любви к мудрости или из любопытства к тем искусствам, которые тебе не следовало бы изучать; и к этим людям я обращаюсь от твоего имени. Благодать Божия не могла быть преподана нам более милосердно, нежели так, чтобы единственный Сын Божий, пребывая неизменяемым в Самом Себе, воспринял человечество и дал нам надежду на Свою любовь посредством посредничества человеческой природы, через которую мы из человеческого состояния могли прийти к Тому, кто был столь далеко, — бессмертный от смертного, неизменяемый от изменяемого, праведный от неправедного, блаженный от несчастного. И поскольку Он вложил в нас естественное стремление желать блаженства и бессмертия, Сам Он, пребывая блаженным, но восприняв смертность, претерпев то, чего мы боимся, научил нас презирать это, дабы даровать то, к чему мы стремимся.