«О граде Божьем. Том I»

Человек же, смертный и несчастный, далекий от бессмертных и блаженных, какое средство должен он избрать, чтобы соединиться с бессмертием и блаженством? Бессмертие демонов, которое могло бы прельстить человека, несчастно; смертность Христа, которая могла бы оскорбить человека, более не существует. В первом случае наличествует страх вечного несчастья; в другом — смерть, не могущая быть вечной, больше не может пугать, а блаженство, будучи вечным, должно быть любимо. Ибо бессмертный и несчастный посредник заслоняет нас собой, дабы мы не перешли к блаженному бессмертию, поскольку то, что мешает такому переходу, а именно несчастье, сохраняется в нем; но смертный и блаженный Посредник заслонил Собой нас, дабы, пройдя сквозь смертность, сделать смертных бессмертными (явив силу к сему в собственном воскресении) и вознести из несчастного состояния в сонм блаженных — из того числа, откуда Он Сам никогда не удалялся. Итак, есть злой посредник, который разлучает друзей, и добрый Посредник, который примиряет врагов. И те, кто разлучает, многочисленны, ибо множество блаженных блаженны лишь благодаря своему причастию единому Богу; лишенные же сего причастия злые ангелы несчастны и скорее мешают достижению этого блаженства, чем помогают ему, и самим своим множеством препятствуют нам достичь того единого блаженного блага, для получения которого нам нужен не множество посредников, а один Посредник — несотворенное Слово Божие, через Которого все было сотворено и в причастии Которому мы блаженны. Я не говорю, что Он есть Посредник потому, что Он есть Слово, ибо как Слово Он препредельно блажен и препредельно бессмертен, а потому далек от несчастных смертных; но Он есть Посредник постольку, поскольку Он есть человек, ибо Своей человечностью Он показывает нам, что для получения этого блаженного и приносящего блаженство блага нам не нужно искать иных посредников, которые вели бы нас через последовательные ступени этого достижения, но что блаженный и приносящий блаженство Бог, Сам став причастником нашей человечности, открыл нам легкий доступ к причастию Своему божеству. Ибо, освобождая нас от нашей смертности и несчастья, Он ведет нас не к бессмертным и блаженным ангелам, дабы мы стали бессмертными и блаженными через причастие их природе, но Он ведет нас прямиком к той Троице, через причастие которой блаженны сами ангелы. Поэтому, когда Он пожелал пребывать в образе раба и ниже ангелов, чтобы быть нашим Посредником, Он оставался выше ангелов в образе Бога — будучи Сам одновременно и путем жизни на земле, и жизнью на небе.

16. Разумно ли со стороны платоников утверждать, что небесные боги чуждаются соприкосновения с земными вещами и общения с людьми, из-за чего те нуждаются в заступничестве демонов.

То мнение, которое, как уверяет тот же платоник, высказал Платон, неверно: «Ни один бог не общается с людьми». И это, по его словам, служит главным доказательством их возвышенности, в силу которой они никогда не оскверняются соприкосновением с людьми. Следовательно, он признает, что демоны осквернены; и отсюда вытекает, что они не могут очистить тех, кем сами осквернены, а потому все они в равной мере нечисты: демоны — от общения с людьми, а люди — от поклонения демонам. Или же, если они говорят, что демоны не оскверняются общением и обращением с людьми, тогда они лучше богов, ибо боги, если бы они поступали так же, осквернились бы. Ибо в том, как нам говорят, и заключается слава богов, что они столь высоко возвышены, что никакое человеческое общение не может их опорочить. Он утверждает поистине, что верховный Бог, Творец всего сущего, Которого мы называем истинным Богом, именуется Платоном единственным Богом, описать Которого даже посредственным образом не хватает бедности человеческой речи; и что даже мудрецы, когда их умственная энергия максимально возможно освобождается от уз связи с телом, имеют лишь такие озарения Его природы, которые можно уподобить вспышке молнии, озаряющей темноту. Если тогда этот верховный Бог, который поистине возвышен над всем сущим, все же посещает умы мудрецов, когда те освобождаются от тела, своим постижимым и неизреченным присутствием — пусть даже это происходит лишь время от времени и подобно быстрой вспышке света сквозь мрак, — то почему остальные боги столь возвышенно удалены от любого соприкосновения с людьми, словно они будут осквернены им? Словно для опровержения этого недостаточно поднять взор к тем небесным светилам, которые дают земле необходимый свет. Если звезды, хотя они, по его утверждению, являются видимыми богами, не оскверняются, когда мы смотрим на них, то и демоны не оскверняются, когда люди видят их совсем близко. Но, возможно, богов оскверняет человеческий голос, а не глаз; и потому демоны назначены быть посредниками и доносить человеческие слова до богов, которые держатся на расстоянии из страха перед осквернением? Что мне сказать о прочих чувствах? Ибо ни запахом демоны, которые присутствуют, ни боги, даже если бы они присутствовали и вдыхали испарения живых людей, не были бы осквернены, раз уж они не мараются зловонием туш, приносимых в жертву. Что до вкуса, то они не испытывают никакой нужды восполнять телесный распад, чтобы быть вынужденными просить пищу у людей. А осязание находится в их собственной власти. Ибо хотя может показаться, что контакт так называется потому, что чувство осязания задействовано в нем особым образом, боги, если бы пожелали, могли бы смешаться с людьми так, чтобы видеть и быть видимыми, слышать и быть услышанными; и какая нужда в прикосновении? Ибо люди не осмелились бы желать этого, если бы были удостоены лицезрения или беседы богов или добрых демонов; а если бы из чрезмерного любопытства они и пожелали этого, то как смогли бы они исполнить свое желание без согласия бога или демона, когда они не могут прикоснуться даже к воробю, если тот не в клетке?

Итак, ничто не мешает богам являться в телесном облике среди людей, видеть и быть видимыми, говорить и слышать. И если демоны действительно смешиваются с людьми, как я сказал, и не оскверняются при этом, в то время как боги, сделай они это, осквернились бы, то демоны менее подвержены осквернению, нежели боги. И если даже демоны осквернены, то как могут они помогать людям достичь блаженства после смерти, если эти посредники, вместо того чтобы иметь способность очистить их и представить чистыми неоскверненным богам, сами осквернены? И если они не могут даровать людям это благо, то какую пользу может принести их дружественное посредничество? Или же его результатом станет не то, что люди найдут вход к богам, а то, что люди и демоны пребудут вместе в состоянии скверны и, следовательно, изгнания из блаженства? Разве только кто-нибудь скажет, что, подобно губкам или чему-то в этом роде, сами демоны в процессе очищения своих друзей становятся тем более грязными, чем чище те другие. Но если таково решение, тогда боги, избегающие соприкосновения или общения с людьми из страха перед осквернением, смешиваются с демонами, которые куда сильнее осквернены. Или, быть может, боги, которые не могут очистить людей без собственного осквернения, способны без осквернения очистить демонов, запятнанных человеческим соприкосновением? Кто способен поверить в такие безумства, если только демоны не искусили его своим обманом? Если видение и быть видимым есть осквернение, и если боги, которых сам Апулей называет видимыми — «сияющими светильниками мира», — и прочие звезды видимы людям, то должны ли мы верить, будто демоны, которые не могут быть увидены иначе как по их собственной воле, более защищены от осквернения? Или если оскверняет только видение, но не быть видимым, тогда они должны отрицать, что эти их боги, эти сияющие светильники мира, видят людей, когда их лучи озаряют землю. Их лучи не оскверняются от падения на всякого рода скверну, и неужели мы должны полагать, что боги осквернились бы, если бы смешались с людьми и даже если бы для помощи им потребовалось соприкосновение? Ибо существует соприкосновение между землей и лучами солнца или луны, и тем не менее это не оскверняет свет.

17. О том, что для обретения блаженной жизни, состоящей в причастии верховному благу, человек нуждается в таком посредничестве, которое осуществляется не демоном, но единым Христом.

Я весьма удивлен, что столь ученые мужи, которые объявляют все материальные и чувственные вещи совершенно уступающими вещам духовным и постижимым умом, упоминают телесное соприкосновение в связи с блаженной жизнью. Неужели забыто то изречение Плотина? — «Мы должны бежать к нашему возлюбленному отечеству. Там Отец, там все наше. Какой флот или какой полет перенесет нас туда? Наш путь — уподобиться Богу». Если тогда тот ближе к Богу, чем больше он похож на Него, то нет никакого иного расстояния от Бога, кроме несходства с Ним. И человеческая душа несходна с той бестелесной, неизменяемой и вечной сущностью в той же мере, в какой она алчет вещей временных и изменчивых. И поскольку низшие вещи, будучи смертными и нечистыми, не могут поддерживать общение с бессмертной чистотой, пребывающей вверху, для преодоления этой трудности поистине необходим посредник; но не такой посредник, который уподобляется высшему разряду бытия обладанием бессмертным телом, а низшему — имея больную душу, из-за чего он скорее завидует нашему исцелению, чем помогает нашему врачеванию. Нам нужен Посредник, который, будучи соединен с нами здесь внизу смертностью Своего тела, в то же время был бы способен оказать нам поистине божественную помощь в очищении и освобождении посредством бессмертной праведности Своего духа, в коей Он пребывал небесным даже здесь, на земле. Да будет далеко от неосквернимого Бога страх перед осквернением от человека, которого Он принял, или от людей, среди которых Он жил в человеческом облике. Ибо даже если Его воплощение не показало нам ничего иного, этих двух исцеляющих фактов было достаточно: что истинная божественность не может быть осквернена плотью и что демонов не следует считать лучше нас на том основании, что у них нет плоти. Это и есть, как говорит Писание, «Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус», о чьем божестве, в коем Он равен Отцу, и о человечности, в коей Он уподобился нам, здесь не место говорить столь полно, сколь я мог бы.

18. О том, что лживые демоны, обещая привести людей к Богу своим заступничеством, намереваются отвратить их от пути истины.

Что же касается демонов — этих лживых и обманчивых посредников, которые, хотя их нечистота духа часто обнаруживает их несчастье и злонамеренность, все же благодаря легкости своих воздушных тел и природе мест, которые они населяют, ухитряются сбивать нас с пути и препятствовать нашему духовному преуспеянию, — они не помогают нам приблизиться к Богу, но скорее препятствуют нам в достижении Его. Поскольку даже на телесном пути, который ошибочен и пагубен и по которому не ходит праведность — ибо мы должны восходить к Богу не телесным восхождением, а бестелесным или духовным уподоблением Ему, — на этом телесном пути, говорю я, который друзья демонов упорядочивают в соответствии с тяжестью различных стихий, причем воздушные демоны поставлены между эфирными богами и земными людьми, они воображают, будто боги обладают тем преимуществом, что благодаря этому пространственному интервалу они ограждены от осквернения человеческим соприкосновением. Таким образом они верят, будто демоны оскверняются людьми, а не люди очищаются демонами, и будто сами боги осквернились бы, если бы их пространственное превосходство не оберегало их. Кто является столь жалким созданием, чтобы ожидать очищения на пути, где люди оскверняют, демоны осквернены, а боги способны оскверниться? Кто не предпочтет тот путь, посредством которого мы избегаем осквернения демонами и очищаемся от скверны неосквернимым Богом, дабы соединиться с неоскверненными ангелами?

19. О том, что даже среди самих их почитателей имя «демон» никогда не имеет хорошего значения.

Но поскольку некоторые из этих демонолакров, как я могу их назвать, и среди них Лабеон, утверждают, что те, кого они именуют демонами, другими называются ангелами, я должен, дабы не казалось, будто я спорю лишь о словах, сказать кое-что о добрых ангелах. Платоники не отрицают их существования, но предпочитают называть их добрыми демонами. Мы же, следуя Писанию, в согласии с которым мы являемся христианами, усвоили, что одни ангелы добрые, а другие дурные, но мы никогда не читали в Писании о добрых демонах; напротив, где бы этот термин или родственный ему ни встречался, он применяется только к злым духам. И это употребление стало столь всеобщим, что даже среди тех, кто именуется язычниками и утверждает, что поклоняться следует как демонам, так и богам, едва ли найдется человек — сколь бы начитанным и образованным он ни был, — который осмелился бы похвалить своего раба словами «У тебя есть демон» или усомнился бы в том, что человек, которому он это сказал, сочтет данные слова проклятием? К чему тогда обрекать себя на необходимость оправдываться в том, что мы сказали, когда мы вызвали негодование употреблением слова «демон», с которым у каждого или почти у каждого связана дурная молва, в то время как мы можем столь легко избежать этой необходимости, используя слово «ангел»?

20. О том роде знания, который превозносит демонов.

Впрочем, самое происхождение этого имени наводит на мысль, заслуживающую рассмотрения, если сравнить ее с божественными книгами. Они называются демонами от греческого слова, означающего «знание». Апостол же, говоря по внушению Святого Духа, изрекает: «Знание надмевает, а любовь назидает». И это может пониматься лишь так, что без любви знание не приносит пользы, но раздувает человека или возвеличивает его пустой суетностью. Демоны же обладают знанием без любви и оттого исполнены такой гордыни или кичливости, что алчут тех божественных почестей и религиозного служения, которые, как они знают, подобают истинному Богу, и все же, насколько могут, требуют их со всех, над кем имеют власть. Против этой гордыни демонов, под которой человеческий род содержался в подчинении как заслуженном наказании, было направлено мощное воздействие смирения Божия, явившегося в образе раба; но люди, уподобляясь демонам в гордыне, но не в знании, будучи преисполнены нечистоты, не узнали Его.

21. В какой мере Господу было угодно явить Себя демонам.

Сами бесы столь хорошо знали это проявление Бога, что говорили Господу, хотя Он и был облачен в немощь плоти: «Что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас прежде времени?» Из этих слов очевидно, что они обладали великим знанием и не имели любви. Они страшились Его власти карать и не любили Его праведности. Он явил им ровно столько, сколько Ему было угодно, и Ему было угодно явить ровно столько, сколько было нужно. Но Он явил Себя не так, как святым ангелам, которые знают Его как Слово Божие и радуются Его вечности, причастниками коей они являются, а так, как требовалось, чтобы поразить ужасом тех существ, от тирании которых Он собирался освободить предназначенных к Его царству и славе его — истинно вечной и вечно истинной. Он явил Себя демонам, следовательно, не тем, что является жизнью вечной и неизменяемым светом, озаряющим благочестивых, чьи души очищены верой в Него, а посредством некоторых временных проявлений Своей силы и свидетельств Своего таинственного присутствия, которые легче постигались ангельскими чувствами даже злых духов, нежели человеческой немощью. Но когда Он счел целесообразным постепенно скрывать эти знаки и удалиться в более глубокое укрытие, князь демонов усомнился, Христос ли Он, и попытался выяснить это, искушая Его — настолько, насколько Он позволял Себе быть искушаемым, чтобы приспособить носимое Им человеческое естество в качестве примера для нашего подражания. Но после того искушения, когда, как говорит Писание, Ему служили добрые и святые ангелы, а потому внушавшие ужас нечистым духам, Он все отчетливее открывал демонам Свое великое величие, так что, хотя немощь Его плоти и могла казаться презренной, никто не осмеливался противиться Его власти.

22. Различие между знанием святых ангелов и знанием демонов.

Добрые ангелы, следовательно, ни во что не ставят все то знание материальных и преходящих вещей, обладанием которым так гордятся демоны, — не потому, что они не ведают этих вещей, а потому, что любовь к Богу, которою они освящены, дорога им превыше всего, и по сравнению с той не просто нематериальной, но также неизменяемой и неизреченной красотой, священной любовью к которой они воспламенены, они презирают все вещи, что ниже ее, и все, что ею не является, дабы со всем добром, что есть в них, наслаждаться тем благом, которое служит источником их благости. И потому они обладают более достоверным знанием даже тех временных и изменчивых вещей, поскольку созерцают их начала и причины в слове Божием, которым был создан мир, — те причины, силой которых одно одобряется, другое отвергается и все приводится в порядок. Демоны же не созерцают в мудрости Божией эти вечные и, так сказать, кардинальные причины вещей временных, но лишь предвидят большую часть будущего по сравнению с людьми благодаря лучшему знакомству со знаками, скрытыми от нас. Иногда же они предсказывают собственные замыслы. И наконец, демоны часто обманываются, а ангелы — никогда. Ибо одно дело — с помощью вещей временных и изменчивых строить догадки об изменениях, которые могут произойти во времени, и изменять такие вещи собственной волей и способностью (и это до известной степени дозволено демонам), и совсем другое — предвидеть изменения времен в вечных и неизменяемых законах Божиих, живущих в Его премудрости, и познавать волю Божию, являющуюся самым безошибочным и могущественным из всех начал, через причастие Его духу; и это даруется святым ангелам по справедливому усмотрению. И таким образом они не только вечны, но и блаженны. И благо, в коем они блаженны, есть Бог, Которым они были созданы. Ибо без конца наслаждаются они созерцанием Его и причастием Ему.

23. О том, что имя богов ложно приписывается богам язычников, хотя Писание прилагает его как к святым ангелам, так и к праведным людям.

Если платоники предпочитают называть этих ангелов богами, а не демонами, и причислять их к тем, кого их основоположник и учитель Платон почитает созданными верховным Богом, то пусть называют; ибо я не стану тратить силы на пререкания о словах. Ибо если они говорят, что эти существа бессмертны и тем не менее созданы верховным Богом, блаженны лишь благодаря приобщению к своему Создателю, а не собственной силе, то они говорят то же, что и мы, как бы они ни называли эти существа. И что таково мнение всех или лучших платоников, можно узнать из их сочинений. И что касается самого имени, то, если им угодно называть столь блаженные и бессмертные создания богами, это не должно вызывать между нами серьезных споров, поскольку в нашем собственном Писании мы читаем: «Бог богов, Господь изрек»; и снова: «Исповедаитеся Богу богов»; и опять: «Он — великий Царь над всеми богами». И там, где сказано: «Его надлежит бояться больше всех богов», — тотчас добавляется причина, ибо далее следует: «ибо все боги народов — идолы, а Господь сотворил небеса». Он сказал «над всеми богами», но добавил: «народов», то есть над всеми теми, кого народы почитают богами, иными словами, над демонами. Перед ними надлежит благоговейно трепетать так, как они трепетали, взывая к Господу: «Ты пришел погубить нас?» Но там, где сказано «Бог богов», это нельзя понимать как бога демонов; и да не будет у нас сказано, что «великий Царь над всеми богами» означает «великий Царь над всеми демонами». Однако то же Писание называет «богами» и людей, принадлежащих к Божьему народу: «Я сказал: вы — боги, и все вы — сыны Всевышнего». Соответственно, когда Бог именуется Богом богов, это может пониматься применительно к этим богам; равно как и тогда, когда Он именуется великим Царем над всеми богами.

Тем не менее кто-нибудь может сказать: если люди называются богами потому, что они принадлежат к Божьему народу, к которому Он обращается посредством людей и ангелов, то разве бессмертные, которые уже наслаждаются тем блаженством, которого люди стремятся достичь посредством почитания Бога, не гораздо более достойны этого наименования? И что нам ответить на это, как не то, что не без причины в священном Писании люди названы богами более явно, чем те бессмертные и блаженные духи, которым мы надеемся стать равными при воскресении, ибо существовало опасение, что немощь неверия, будучи сражена величием этих существ, дерзнет сотворить из кого-либо из них бога? В случае же с людьми этого опасаться не требовалось. К тому же было правильно, чтобы люди, принадлежащие к Божьему народу, именовались богами более явно, дабы уверить и удостоверить их в том, что Тот, кто именуется Богом богов, есть их Бог; потому что, хотя те бессмертные и блаженные духи, которые обитают на небесах, именуются богами, они все же не именуются богами богов, то есть богами тех людей, которые составляют Божий народ и к которым сказано: «Я сказал: вы — боги, и все вы — сыны Всевышнего». Отсюда изречение апостола: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы в Нем, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им».

Поэтому нам не нужно усердно спорить об имени, поскольку действительность столь очевидна, что не допускает ни малейшего сомнения. То, что мы утверждаем, будто ангелы, посылаемые возвещать людям волю Божию, принадлежат к числу блаженных бессмертных, не удовлетворяет платоников, поскольку они полагают, что это служение исполняют не те, кого они называют богами, то есть не блаженные бессмертные, а демоны, относительно которых они не осмеливаются утверждать, что они блаженны, а лишь что они бессмертны; или же, если они причисляют их к блаженным бессмертным, то лишь как добрых демонов, а не как богов, обитающих на небе небес вдали от всякого человеческого соприкосновения. Но хотя это и может показаться простой словесной перепалкой, само имя демона столь омерзительно, что мы никоим образом не можем перенести применение его к святым ангелам. Итак, завершим же эту книгу с уверенностью в том, что, как бы мы ни называли этих бессмертных и блаженных духов, которые тем не менее суть лишь создания, они не выступают посредниками, вводящими в вечное блаженство несчастных смертных, от которых они отделены двояким различием. А те другие духи, являющиеся посредниками постольку, поскольку они имеют общее бессмертие со своими высшими и общее несчастье со своими низшими (ибо они по справедливости несчастны в наказание за свое нечестие), не могут даровать нам блаженство, от которого сами исключены, но скорее завидуют тому, чтобы мы им обладали. И потому друзья демонов не могут привести ничего весомого в пользу того, чтобы мы скорее почитали их как своих помощников, нежели избегали их как предателей наших интересов. Что же касается тех духов, которые добры и которые поэтому суть не только бессмертные, но и блаженные, и которых, как они полагают, мы должны называть богами, а также воздавать им поклонение и приносить жертвы ради наследования будущей жизни, то мы, с Божьей помощью, постараемся в следующей книге показать, что эти духи, как ни назови их и какую природу им ни припиши, желают, чтобы религиозное почитание воздавалось одному лишь Богу, Которым они были созданы и посредством уделения Себя Которым они блаженны.

КНИГА ДЕСЯТАЯ.

СОДЕРЖАНИЕ.

В ЭТОЙ КНИГЕ АВГУСТИН УЧИТ, ЧТО ДОБРЫЕ АНГЕЛЫ ЖЕЛАЮТ, ЧТОБЫ ОДИН ЛИШЬ БОГ, КОТОРОМУ СЛУЖАТ САМИ ОНИ, ПОЛУЧАЛ ТО БОЖЕСТВЕННОЕ ПОЧИТАНИЕ, КОТОРОЕ ВОЗДАЕТСЯ ПОСРЕДСТВОМ ЖЕРТВЫ И НАЗЫВАЕТСЯ «ЛАТРЕИЯ». ЗАТЕМ ОН ПЕРЕХОДИТ К СПОРУ С ПОРФИРИЕМ О ПРИНЦИПЕ И ПУТИ ОЧИЩЕНИЯ И ИЗБАВЛЕНИЯ ДУШИ.

1. О том, что сами платоники постановили, будто один лишь Бог может даровать счастье как ангелам, так и людям, но остается спорным вопрос о том, желают ли те духи, к почитанию которых они нас направляют ради обретения счастья, чтобы жертвы приносились им самим или же единому Богу.

Общее мнение всех, кто пользуется своим умом, состоит в том, что все люди желают быть счастливыми. Но кто счастливы и как они ими становятся — это вопросы, по поводу которых немощь человеческого разумения порождает бесконечные и ожесточенные споры, в которых философы растратили свои силы и потратили досуг. Приводить и обсуждать их различные мнения было бы утомительно и излишне. Читатель может вспомнить то, о чем мы сказали в восьмой книге, когда делали выбор среди философов, с которыми могли бы обсудить вопрос относительно будущей счастливой жизни: можем ли мы достичь ее, воздавая божественные почести одному истинному Богу, Творцу всех богов, или же почитая многих богов, — и он не станет ожидать от нас повторения здесь того же довода, тем более что, даже если он забыл его, он может освежить свою память перечитыванием. Ибо мы сделали выбор в пользу платоникоов, по справедливости почитаемых благороднейшими из философов, поскольку они обладали умом заметить, что человеческая душа, сколь бы бессмертной и разумной, или интеллектуальной, она ни была, не может быть счастливой иначе как через приобщение к свету того Бога, Которым были созданы и она сама, и мир; а также что та счастливая жизнь, которой желают все люди, не может быть достигнута никем, кто не прилепляется с чистой и святой любовью к этому единому верховному благу, неизменяемому Богу. Но поскольку даже эти философы, либо потворствуя глупости и невежеству толпы, либо, как говорит апостол, «осуетившись в умствованиях своих», предполагали или позволяли другим предполагать, что следует почитать многих богов, так что некоторые из них считали, будто божественное почитание посредством поклонения и жертвы должно воздаваться даже демонам (ошибку, которую я уже опроверг), мы должны теперь, с Божьей помощью, выяснить, что думают о нашем религиозном почитании и благочестии те бессмертные и блаженные духи, которые обитают на небесных местах среди господств, начал, властей, которых платоники называют богами, а некоторые — либо добрыми демонами, либо, подобно нам, ангелами, — то есть, говоря проще, желают ли ангелы, чтобы мы приносили жертвы и поклонение, посвящали наше имущество и самих себя им, или же только Богу, — их и нашему.

Ибо это есть почитание, которое подобает Божеству, или, выражаясь точнее, Божественности; и, чтобы выразить это почитание единым словом, поскольку мне не попадается ни одного достаточно точного латинского термина, я буду пользоваться, когда это необходимо, греческим словом. «Λατρεία», где бы оно ни встречалось в Писании, переводится словом «служение». Но то служение, которое подобает людям и относительно которого апостол пишет, что слуги должны быть подчинены собственным господам, обычно обозначается в греческом языке другим словом, тогда как служение, которое воздается одному лишь Богу посредством поклонения, всегда или почти всегда именуется «λατρεία» в словоупотреблении тех, кто писал из божественных изречений. Это нельзя столь же хорошо назвать просто «cultus» [культ], ибо в таком случае оно не казалось бы подобающим исключительно Богу; ведь то же самое слово применяется к уважению, которое мы оказываем либо памяти, либо живому присутствию людей. От него же происходят слова «земледелие» [agriculture], «колонист» [colonist] и другие. И язычники называют своих богов «cœlicolæ» [небожителями] не потому, что они почитают небо, а потому, что обитают на нем и как бы колонизуют его — не в том смысле, в каком мы называем колонистами тех, кто привязан к родной земле для ее обработки под управлением владельцев, а в том смысле, в каком великий мастер латинского языка говорит: «Там был древний город, населенный тирскими колонистами». Он назвал их колонистами не потому, что они возделывали землю, а потому, что они населяли город. Так же и города, отпочковавшиеся от больших городов, называются колониями. Следовательно, хотя совершенно верно, что, используя слово в особом значении, «культ» можно воздавать никому иному, кроме Бога, однако, поскольку это слово применяется и к другим вещам, культ, подобающий Богу, не может быть выражен по-латыни одним лишь этим словом.

Слово «религия» могло бы казаться более определенно выражающим почитание, подобающее одному лишь Богу, и потому латинские переводчики использовали это слово для передачи «θρησκεία»; однако, поскольку не только необразованные, но и наилучшим образом образованные люди используют слово «религия» для выражения человеческих связей, родства и сродства, это неминуемо внесло бы двусмысленность при использовании этого слова для обсуждения почитания Бога, ибо мы не можем сказать, что религия есть нечто иное, как почитание Бога, не вступая в противоречие с общепринятым употреблением, которое применяет это слово к соблюдению социальных связей. «Благочестие» же, или, как говорят греки, «εὐσέβεια», обычно понимается как надлежащее обозначение почитания Бога. Однако это слово также используется в отношении почтительности к родителям. Простой народ также использует его в отношении дел милосердия, что, полагаю, проистекает из того обстоятельства, что Бог предписывает совершение таких дел и заявляет, что Он доволен ими вместо жертв или предпочтительнее их. Из этого употребления произошло и то, что Сам Бог именуется благочестивым, в каком смысле греки никогда не используют «εὐσεβεῖν», хотя «εὐσέβεια» применяется к делам милосердия также и их простым народом. Поэтому в некоторых местах Писания они стремились сохранить различие, используя не «εὐσέβεια», слово более общее, а «θεοσέβεια», которое буквально обозначает почитание Бога. Мы же, со своей стороны, не можем выразить ни одно из этих понятий одним словом. Это почитание, которое по-гречески называется «λατρεία», а по-латыни — «servitus» [служение], но служение, подобающее только Богу; это почитание, которое по-гречески называется «θρησκεία», а по-латыни — «religio» [религия], но религия, которой мы связаны только с Богом; это почитание, которое они называют «θεοσέβεια», но которое мы не можем выразить одним словом, а называем почитанием Бога, — оно, утверждаем мы, принадлежит только тому Богу, Который есть истинный Бог и Который делает Своих почитателей богами. И поэтому, кто бы ни были эти бессмертные и блаженные обитатели небес, если они не любят нас и не желают, чтобы мы были блаженны, то мы не должны их почитать; а если они любят нас и желают нашего счастья, они не могут желать, чтобы мы стали счастливыми посредством каких-либо иных средств, нежели те, которыми наслаждались они сами, — ибо как могли бы они желать, чтобы наше блаженство проистекало из одного источника, а их — из другого?

2. Мнение платоника Плотина относительно просвещения свыше.

Но с этими более достойными уважения философами мы не спорим в этом деле. Ибо они постигли и в различных формах обильно выразили в своих сочинениях, что эти духи имеют тот же источник счастья, что и мы, — некий умопостигаемый свет, который есть их Бог, отличен от них самих и озаряет их, дабы они пропитались светом и наслаждались совершенным счастьем в приобщении к Богу. Плотин, комментируя Платона, неоднократно и решительно утверждает, что даже душа, которую они считают душой мира, обретает свое блаженство из того же источника, что и мы, а именно из того Света, который отличен от нее и создал ее, и посредством умопостигаемого озарения которого она наслаждается светом в вещах умопостигаемых. Он также сравнивает эти духовные вещи с огромными и заметными небесными светилами, как если бы Бог был солнцем, а душа — луной; ибо они предполагают, что луна получает свой свет от солнца. Тот великий платоник говорит поэтому, что разумная душа, или скорее интеллектуальная душа, к каковому классу он относит души блаженных бессмертных, обитающих на небе, не имеет над собой никакой природы, кроме Бога, Творца мира и самой души, и что эти небесные духи черпают свою блаженную жизнь и свет истины из того же источника, что и мы, соглашаясь с евангелием, где мы читаем: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него. Он не был Светом, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», — различие, которое достаточно доказывает, что разумная или интеллектуальная душа, подобная той, какая была у Иоанна, не может быть сама для себя светом, но нуждается в получении озарения от другого, истинного Света. Сам Иоанн исповедует это, когда возглашает свое свидетельство: «И от полноты Его все мы приняли».

3. О том, что платоники, хотя и зная кое-что о Творце вселенной, неправильно поняли истинное почитание Бога, воздавая божественные почести ангелам, добрым или злым.

Поскольку это так, если бы платоники или те, кто разделяет их мысли, познавши Бога, прославили Его как Бога и возблагодарили, если бы они не осуетились в собственных помышлениях, если бы они не породили народные заблуждения и не поддались им, они несомненно признали бы, что ни блаженные бессмертные не могут сохранить, ни мы, несчастные смертные, не можем достичь счастливого состояния без почитания единого Бога богов, Который является Богом и их, и нашим. Ему мы должны воздавать служение, которое называется по-гречески «λατρεία», независимо от того, совершаем ли мы его внешне или внутренне; ибо все мы — Его храм, каждый из нас в отдельности и все мы вместе, поскольку Он благоволит обитать в каждом индивидуально и во всем гармоничном теле, будучи во всех не больше, чем в каждом, так как Он не расширяется и не разделяется. Наше сердце, когда оно возносится к Нему, есть Его алтарь; священник, ходатайствующий за нас, есть Его Единородный; мы приносим Ему в жертву кровоточащих животных, когда боремся за Его истину даже до крови; Ему мы приносим сладостнейшее благовоние, когда предстаем пред Ним, пылая святой и благочестивой любовью; Ему мы посвящаем и предаем самих себя и Его дары в нас; Ему посредством торжественных праздников и в назначенные дни мы освящаем память Его благодеяний, дабы с течением времени неблагодарное заблуждение не закралось в нас; Ему мы приносим на алтаре нашего сердца жертву смирения и хвалы, зажженную огнем пылающей любви. Именно для того, чтобы мы могли видеть Его, насколько Он может быть видим; именно для того, чтобы мы могли прилепиться к Нему, мы очищаемся от всякого пятна грехов и дурных страстей и освящаемся в Его имя. Ибо Он есть источник нашего счастья, Он — цель всех наших желаний. Будучи привязаны к Нему, или, лучше сказать, привязаны заново, — ибо мы отделились и утратили связь с Ним, — будучи, говорю я, привязаны к Нему заново, мы устремляемся к Нему любовью, дабы обрести покой в Нем и найти наше блаженство через достижение этой цели. Ибо наше благо, о котором столь страстно спорили философы, есть не что иное, как соединение с Богом. Именно, если можно так выразиться, через духовное объятие интеллектуальная душа наполняется и пропитывается истинными добродететями. Нам заповедано любить это благо всем сердцем, всею душою, всею крепостью своею. К этому благу должны вести нас те, кто любит нас, и мы должны вести тех, кого любим мы. Так исполняются две заповеди, на которых утверждаются весь закон и пророки: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею унию твоею, и всем разумением твоим», и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Ибо, чтобы человек был разумен в своей любви к себе, ему была назначена цель, к которой он мог бы направлять все свои действия, дабы быть блаженным. Ибо тот, кто любит себя, не желает ничего иного, кроме этого. И цель, поставленная перед ним, — «приближаться к Богу». И поэтому, когда тот, кто обладает этой разумной любовью к себе, получает заповедь любить ближнего своего, как самого себя, о чем еще заповедуется, как не о том, что он сделает все от него зависящее, чтобы привить ему любовь к Богу? Это есть почитание Бога, это истинная религия, это праведное благочестие, это служение, подобающее только Богу. Если же какая-либо бессмертная сила, какими бы добродетелями ни была наделена, любит нас как себя самого, она должна желать, чтобы мы обрели наше счастье через подчинение себя Ему, в подчинении Которому он сам обретает счастье. Если он не почитает Бога, он несчастен, будучи лишен Бога; если он почитает Бога, он не может желать, чтобы его почитали вместо Бога. Напротив, эти высшие силы от всего сердца соглашаются с божественным изречением, в котором написано: «Кто приносит жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен».

4. О том, что жертва подобает только истинному Богу.

Но, оставляя пока в стороне прочие религиозные служения, которыми почитается Бог, никто, конечно, не осмелился бы сказать, что жертва подобает кому-либо, кроме Бога. Во многих частях божественного почитания при оказании почестей людям нередко проявляются излишнее смирение или пагубная лесть; однако, хотя это и делается, те лица, которых так почитают, и которым поклоняются или даже воздают обожание, почитаются не более чем людьми; и кто когда-либо думал приносить жертву кому-то, кроме того, кого он знал, предполагал или воображал богом? И сколь древней частью божественного почитания является жертва, достаточно показывают те два брата, Каин и Авель, из коих Бог отверг жертву старшего и благосклонно воззрел на жертву младшего.

5. О жертвах, которых Бог не требует, но пожелал соблюдения их для показа того, чего Он действительно требует.

И кто столь глуп, чтобы полагать, будто то, что приносится в жертву Богу, требуется Ему для каких-то Его собственных нужд? Божественное Писание во многих местах опровергает эту мысль. Не утомляя [читателя], достаточно процитировать это краткое изречение из псалма: «Я сказал Господу: Ты — Бог мой; ибо блага Моих Ты не нуждаешься». Мы должны верить поэтому, что Бог не нуждается не только в скоте или какой-либо иной земной и материальной вещи, но даже в праведности человека, и что какое бы праведное почитание ни воздавалось Богу, оно приносит пользу не Ему, а человеку. Ибо никто не стал бы говорить, что он оказал благодеяние источнику, напившись из него, или свету, увидев его. И то обстоятельство, что древняя церковь приносила в жертву животных, каковой обычай народ Божий ныне читает без подражания, доказывает не что иной, как то, что те жертвы знаменовали собой то, что мы совершаем с целью приблизиться к Богу и побудить к тому же нашего ближнего. Жертва поэтому есть видимый сакрамент, или священный знак, невидимой жертвы. Оттого тот кающийся в псалме, или, быть может, сам Псалмопевец, умоляя Бога быть милостивым к его грехам, говорит: «Если бы Ты пожелал жертвы, я дал бы ее: всесожжения не желаешь. Жертва Богу — дух сокрушенный; сердце сокрушенное и смиренное Бог не презрит». Заметьте, как теми самыми словами, которыми он выражает отказ Бога от жертвы, он показывает, что Бог требует жертвы. Он не желает жертвы закланного зверя, но Он желает жертвы сокрушенного сердца. Таким образом, та жертва, которую, по его словам, Бог не желает, является символом той жертвы, которую Бог действительно желает. Бог не желает жертв в том смысле, в каком глупые люди думают, будто Он желает их, а именно ради удовлетворения Своего собственного удовольствия. Ибо если бы Он не пожелал, чтобы те жертвы, которых Он требует, как, например, сердце, сокрушенное и смиренное покаянной скорбью, были символизированы теми жертвами, которые, как считалось, Он желает, поскольку они приятны Ему, ветхий закон никогда не предписывал бы их приношения; и им суждено было упраздниться, когда настанет подходящая возможность, дабы люди не предполагали, что сами жертвы, а не то, что ими символизируется, угодны Богу или приемлемы в нас. Оттого в другом месте из другого псалма Он говорит: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе; ибо Моя вселенная и полнота ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?», как если бы Он сказал: если бы такие вещи были мне необходимы, я никогда не стал бы просить у тебя того, что имею в собственной руке. Затем Он продолжает упоминать, что это знаменует: «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои. И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Так у другого пророка: «С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом Вышним? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Благоприятны ли будут Господу тысячи овнов, или неисчислимые потоки елея? Дать ли мне первенца моего за преступление мое, плод чрева моего — за грех души моей? О человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь, но как — действовать справедливо, и любить дела милосердия, и смиренно ходить пред Богом твоим». В словах этого пророка эти две вещи разграничены и изложены с достаточной отчетливостью: что Бог не требует этих жертв ради них самих и что Он действительно требует тех жертв, которые они символизируют. В послании, озаглавленном «К Евреям», сказано: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». И так, когда написано: «Милости хочу, а не жертвы», не подразумевается ничего иного, кроме того, что одна жертва предпочитается другой; ибо то, что в разговорной речи называется жертвой, есть лишь символ истинной жертвы. Милость же есть истинная жертва, и потому говорится, как я только что процитировал: «таковые жертвы благоугодны Богу». Все божественные предписания, следовательно, о которых мы читаем относительно жертв в служении скинии или храма, мы должны относить к любви к Богу и ближнему. Ибо «на этих двух заповедях», как написано, «утверждаются весь закон и пророки».

6. Об истинной и совершенной жертве.

Итак, истинная жертва есть всякое дело, которое совершается ради того, чтобы мы соединились с Богом в священном общении, и которое соотнесено с тем верховным благом и целью, в которой одной мы можем быть поистине блаженными. И поэтому даже та милость, которую мы оказываем людям, если она оказывается не ради Бога, не является жертвой. Ибо, хотя жертва и совершается или приносится человеком, она есть вещь божественная, как и стремились указать те, кто называл ее жертвой. Таким образом, сам человек, освященный во имя Божие и посвященный Богу, является жертвой постольку, поскольку он умирает для мира, дабы жить для Бога. Ибо это есть часть той милости, которую каждый человек оказывает самому себе; как написано: «Помилуй душу свою, угождая Богу». Наше тело также является жертвой, когда мы усмиряем его воздержанием, если мы делаем это так, как должно, ради Бога, дабы не предавать наши члены орудиями неправды греху, но орудиями правды Богу. Побуждая к этой жертве, апостол говорит: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего». Если же тело, которое душа использует как низшее по природе орудие или инструмент, является жертвой, когда используется правильно и в соотнесении с Богу, то насколько больше сама душа становится жертвой, когда она приносит себя в Богу, дабы, будучи воспламенена огнем Его любви, она приняла Его красоту и стала угодной Ему, утратив очертания земного желания и преобразившись по образу непреходящего великолепия! И это самое апостол добавляет далее, говоря: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Поскольку, следовательно, истинные жертвы суть дела милосердия к самим себе или к другим, совершаемые в соотнесении с Богом, и поскольку дела милосердия не имеют иной цели, кроме облегчения бедствия или дарования счастья, и поскольку нет счастья отдельно от того блага, о котором сказано: «А мне благо приближаться к Богу», — отсюда следует, что весь искупленный град, то есть собрание или община святых, приносится в жертву Богу через великого Первосвященника, Который принес Себя Самого в жертву Богу в страданиях за нас, дабы мы были членами этой славной главы по образу раба. Ибо именно этот образ Он принес, в нем Он был принесен, потому что именно согласно ему Он есть Посредник, в нем Он наш Средоточник, в нем Он — Жертва. Соответственно, когда апостол увещал нас представить тела наши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, наше разумное служение, и не сообразовываться с веком сим, но преобразовываться обновлением ума вашего, чтобы нам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная, то есть истинную жертву самих себя, он говорит: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому уделил Бог. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один член другого, имея различные дарования, по данной нам благодати». Это есть жертва христиан: мы, будучи многими, составляем одно тело во Христе. И это также есть жертва, которую Церковь непрестанно совершает в таинстве алтаря, известном верным, в котором она учит, что она сама приносится в том приношении, которое она совершает Богу.

7. О любви святых ангелов, побуждающей их желать, чтобы мы почитали единого истинного Бога, а не их самих.

Совершенно справедливо, что сии блаженные и бессмертные духи, обитающие в небесных обителях и радующиеся приобщению к полноте своего Создателя, стойкие в Его вечности, уверенные в Его истине, святые по Его благодати, поскольку они сострадательно и нежно взирают на нас, несчастных смертных, и желают, чтобы мы стали бессмертными и счастливыми, не желают, чтобы мы приносили жертвы им самим, но Тому, жертвой Которого они знают себя быть вместе с нами. Ибо мы и они вместе составляем единый град Божий, которому сказано в псалме: «Славное возвещено о тебе, о град Божий!» — причем человеческая часть странствует здесь долу, а ангельская помогает свыше. Ибо из того небесного града, в котором воля Божия есть умопостигаемый и неизменяемый закон, из того небесного совета — ибо они заседают в совете относительно нас, — то священное Писание, сошедшее к нам через служение ангелов, в котором написано: «Кто приносит жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен», — сие Писание, сей закон, сии заповеди были подтверждены столькими чудесами, что из этого с очевидностью следует, кому эти бессмертные и блаженные духи, желающие, чтобы мы уподобились им, хотят, чтобы мы приносили жертвы.

8. О чудесах, которые Бог благоволил приложить посредством служения ангелов к Своим обетованиям для утверждения веры благочестивых.

Я показался бы утомительным, если бы стал перечислять все древние чудеса, которые были совершены в подтверждение данных Богом обещаний, сделанных Аврааму тысячи лет назад, о том, что в семени его благословятся все народы земли. Ибо кто не станет дивиться тому, что бездетная жена Авраама родила сына в таком возрасте, в каком даже плодовитая женщина не могла бы иметь детей; или тому, что, когда Авраам приносил жертву, пламень с неба пробежал между разделенными частями; или тому, что ангелы в человеческом облике, которых он гостеприимно принял и которые возобновили божественное обещание о потомстве, предсказали также уничтожение Содома огнем с неба; и тому, что племянник его Лот был спасен ангелами из Содома как раз в момент нисхождения огня, тогда как жена его, оглянувшаяся назад на пути и тотчас превратившаяся в соляной столп, осталась священным маяком, предупреждающим нас, чтобы никто из спасающихся не тосковал по тому, что он оставляет позади? Сколь поразительны были и те чудеса, которые совершил Моисей, чтобы освободить народ Божий от ига рабства в Египте, когда волхвам фараона, то есть царя Египта, тиранившего над этим народом, было позволено совершить некие дивные дела, дабы они были побеждены тем более решительно! Они совершали эти дела с помощью магических искусств и заклинаний, к которым пристрастны злые духи или демоны; Моисей же, обладая столь большей силой, сколь большая правота была на его стороне, и имея помощь ангелов, легко победил их во имя Господа, сотворившего небо и землю. И поистине маги потерпели неудачу при третьей казни; в то время как Моисей, изливая вверенные ему чудеса, навел на землю десять каротек, так что ожесточенные сердца фараона и египтян дрогнули и народ был отпущен. Но, быстро раскаявшись и пытаясь догнать отбывающих евреев, перешедших море по суше, они были накрыты и потоплены возвратившимися водами. Что сказать о тех частых и поразительных проявлениях божественной силы, пока народ велся через пустыню? — о водах, которые невозможно было пить, но которые потеряли свою горечь и утолили жажду, когда по повелению Бога в них было брошено дерево; о манне, которая нисходила с неба для утоления их голода, рождала червей и гнила, когда кто-нибудь собирал больше назначенного количества, и тем не менее, хотя накануне субботы собиралось вдвое (ибо собирать ее в тот день не дозволялось), оставалась свежей; о птицах, заполнивших стан и превративших алчление в пресыщение, когда они тосковали по мясу, которое казалось невозможным доставить столь огромному числу людей; о врагах, встретивших их и преградивших им путь с оружием в руках, и потерпевших поражение без потери хотя бы одного еврея, когда Моисей молился с распростертыми в виде креста руками; о бунтовщиках, поднявшихся среди Божьего народа и отделившихся от установленного Богом сообщества, и проглоченных живыми землей, что явилось наглядным знамением невидимого наказания; о скале, пораженной жезлом и источившей воды более чем достаточно для всего стана; о смертоносных укусах змей, посланных в справедливое наказание за грех, но исцеленных воззрением на поднятого медного змея, так что не только страждущий народ исцелился, но и символ распятия смерти был предложен им в этом уничтожении смерти смертью? Именно этот змей был сохранен в память об этом событии и впоследствии почитался заблуждающимся народом как идол, и был уничтожен благочестивым и богобоязненным царем Езекией к великой его чехвале.

9. Об иллузорных искусствах, связанных с демонолатрией, часть из которых Порфирий принимает, а часть отвергает.

Эти чудеса и многие другие подобного рода, упоминать о которых было бы утомительно, совершались с целью прославления почитания единого истинного Бога и запрещения почитания множества ложных богов. Более того, они совершались простой верой и благочестивым упованием, а не заклинаниями и заговорами, созданными под влиянием преступного соприкосновения с невидимым миром, искусства, которое называют либо магией, либо более отвратительным наименованием некромантии, либо более почетным термином теургии; ибо они желают проводить различие между теми, кого народ называет магами, практикующими некромантию и преданными незаконным искусствам и осужденными, и теми другими, кто кажется им достойными похвалы за занятие теургией, — истина же, однако, состоит в том, что оба класса являются рабами обманчивых обрядов демонов, которых они призывают под именами ангелов.

Ибо даже Порфирий обещает некоторое очищение души с помощью теургии, хотя и делает это с некоторым колебанием и стыдом и отрицает, что это искусство может обеспечить кому-либо возвращение к Богу; так что можно заметить, как его мнение колеблется между исповеданием философии и искусством, которое он ощущает как дерзкое и святотатственное. Ибо то он предостерегает нас избегать его как обманчивого, запрещенного законом и опасного для тех, кто им занимается; то снова, словно в угоду его адептам, заявляет, что оно полезно для очищения одной части души, не той, правда, интеллектуальной части, которой познается истина вещей умопостигаемых, не имеющих чувственных образов, но духовной части, которая воспринимает образы вещей материальных. Эта часть, говорит он, подготавливается и настраивается к общению с духами и ангелами и к видению богов посредством определенных теургических посвящений, или, как они их называют, таинств. Он признает, однако, что эти теургические таинства не сообщают интеллектуальной душе такой чистоты, которая делала бы ее способной видеть своего Бога и познавать вещи поистине сущие. И из этого признания мы можем заключить, что это за боги и какое видение их даруется теургическими посвящениями, если посредством него нельзя увидеть вещи поистине сущие. Он говорит далее, что разумная, или, как он предпочитает называть ее, интеллектуальная душа может переходить на небеса без очищения духовной части теургическим искусством и что это искусство не может так очистить духовную часть, чтобы дать ей вход в бессмертность и вечность. И поэтому, хотя он отличает ангелов от демонов, утверждая, что обитель последних находится в воздухе, тогда как первые обитают в эфире и эмпиреях, и хотя он советует нам культивировать дружбу какого-либо демона, который после нашей смерти сможет помочь нам и возвысить нас хотя бы немного над землей — ибо он признает, что иным путем мы должны достичь небесного содружества ангелов, — он в то же время отчетливо предостерегает нас избегать общества демонов, говоря, что душа, искупая свой грех после смерти, проклинает почитание демонов, которыми она была запутана. И относительно самой теургии, хотя он рекомендует ее как примиряющую ангелов и демонов, он не может отрицать, что она имеет дело с силами, которые либо сами завидуют чистоте души, либо служат искусствам тех, кто ей завидует. Он жалуется на это устами какого-то Халдея: «Добрый человек в Халдее жалуется, — говорит он, — что его самые усердные усилия очистить свою душу были сорваны, потому что другой человек, имевший влияние в этих делах и завидовавший его чистоте, помолился силам и связал их своими заклинаниями, чтобы они не внимали его просьбе». Поэтому, добавляет Порфирий, то, что один человек связал, другой не смог развязать. И из этого он делает вывод, что теургия есть ремесло, творящее не только благо, но и зло среди богов и людей; и что боги также подвержены страстям, возмущаются и приводятся в трепет теми эмоциями, которые Апулей приписывал демонам и людям, но от которых он оградил богов той возвышенностью обитания, которую, разделяя мнение Платона, он им отвел.

10. О теургии, обещающей обманчивое очищение души посредством призывания демонов.

Но вот перед нами другой и гораздо более ученый платоник, чем Апулей, а именно Порфирий, утверждающий, что посредством некоей теургии, мне неведомой, даже сами боги подчиняются страстям и возмущениям; ибо посредством заклинаний они были связаны и приведены в такой трепет, что не могли даровать чистоту души, — были приведены в такой трепет тем, кто возложил на них нечестивое повеление, что не могли посредством той же теургии освободиться от этого страха и исполнить праведное веление того, кто молился им, или совершить благо, которого он искал. Кто не видит, что все это — вымыслы обманчивых демонов, если он не является их жалким рабом и чужд благодати истинного Освободителя? Ибо если бы Халдей имел дело с благими богами, то, конечно, благонамеренный человек, стремившийся очистить собственную душу, имел бы на них больше влияния, чем человек с дурными намерениями, стремившийся воспрепятствовать ему. Или же, если боги были справедливы и считали человека недостойным искомого очищения, во всяком случае они не должны были приходить в трепет от завистника и не должны были быть удерживаемы, как признает Порфирий, страхом перед более сильным божеством, но должны были просто отказать в благодеянии по собственному свободному суждению. И удивительно, что тот благонамеренный Халдей, который желал очистить свою душу теургическими обрядами, не нашел никакого высшего божества, которое могло бы либо еще сильнее устрашить испуганных богов и принудить их даровать просимое, либо унять их страхи и тем самым позволить им творить добро без принуждения, — даже предполагая, что у доброго теурга не было обрядов, с помощью которых он сам мог бы смыть пятно страха с богов, призываемых им ради очищения собственной души. И почему находится бог, имеющий власть устрашать низших богов, и не находится никого, кто имел бы власть освободить их от страха? Находится ли бог, который внимает завистнику и отпугивает богов от совершения добра? и не находится ли бога, который внимал бы благонамеренному человеку и удалял бы страх богов, дабы они могли сотворить ему добро? О превосходная теургия! О восхитительное очищение души! — теургия, в которой насилие нечистой зависти имеет больше влияния, чем мольба о чистоте и святости. Лучше мы станем презирать и избегать обмана столь нечестивых духов и внимать здравому учения. Что же до тех, кто совершает эти скверные очищения посредством святотатственных обрядов и видит в своем посвященном состоянии (как он рассказывает далее, хотя мы и можем подвергать сомнению это видение) некие чудесно прекрасные явления ангелов или богов, то именно об этом говорит апостол, когда упоминает о том, что «сатана принимает вид ангела света». Ибо таковы обманчивые явления того духа, который страстно желает запутать несчастные души в обманчивом почитании многих и ложных богов и отвратить их от истинного почитания истинного Бога, Которым единым они очищаются и исцеляются и Который, как было сказано о Протее, «превращается во все образы», одинаково пагубные, нападает ли он на нас как враг или принимает личину друга.

11. О послании Порфирия к Анебону, в котором он испрашивает сведений о различиях между демонами.

Лучшим тоном отличалось то письмо Порфирия к египтянину Анебону, в котором он, принимая на себя роль вопрошающего консультанта, разоблачает и ниспровергает эти святотатственные искусства. В этом письме он поистине отвергает всех демонов, которых считает столь глупыми, что они прельщаются жертвенными испарениями и потому обитают не в эфире, а в подлунном воздухе и даже в самой луне. И все же у него не хватает смелости приписать всем демонам все те облечения, злонамеренные и глупые деяния, которые справедливо вызывают его негодование. Ибо, хотя он и признает, что по своей природе демоны глупы, он до такой степени идет на уступки народным представлениям, что некоторых из них называет благожелательными демонами. Он выражает удивление тем, что жертвы не только склоняют богов, но и понуждают и принуждают их делать то, чего хотят люди; и он теряется в догадках, как солнце, луна и другие видимые небесные тела — ибо в том, что они тела, он не сомневается — считаются богами, если боги отличаются от демонов своей бестелесностью; а также если они боги, то каким образом одни называются благодетельными, а другие пагубными, и каким образом они, будучи телесными, причисляются к богам, которые бестелесны. Он вопрошает далее, все еще пребывая в сомнении, являются ли прорицатели и чудотворцы людьми с необычайно сильными душами или же способность совершать эти вещи передается духами извне. Он склоняется ко второму мнению на том основании, что с помощью камней и травы они напускают чары на людей, открывают запертые двери и совершают подобные чудеса. И по этой причине, говорит он, некоторые предполагают, что существует раса существ, свойством которых является внимать людям, — раса обманчивая, полная козней, способная принимать все образы, симулирующая богов, демонов и мертвых людей, — и что именно эта раса совершает все то, что имеет видимость добра или зла, но что в действительно добром они никогда не помогают и поистине не ведают этого, ибо делают нечестие легким, но чинят препятствия на пути тех, кто усердно следует добродетели; и что они преисполнены гордыни и безрассудства, наслаждаются жертвенными ароматами, прельщаются лестью. Эти и прочие черты этой расы обманчивых и злонамеренных духов, которые проникают в души людей и вводят в заблуждение их чувства, как во сне, так и наяву, он описывает не как вещи, в которых он сам убежден, но лишь с таким подозрением и сомнением, которые заставляют его говорить о них как об общепринятых мнениях. Нам следует посочувствовать этому великому философу в той трудности, которую он испытал при ознакомлении со всей фратрией дьяволов и решительном нападении на нее, каковую любая христианская старуха без колебаний описала бы и самым недвусмысленным образом возненавидела бы. Быть может, однако, он страшился оскорбить Анебона, которому писал, самого видного покровителя этих таинств, или тех прочих, которые дивились этим магическим подвигам как божественным делам, тесно связанным с почитанием богов.