«О граде Божьем. Том I»

7. Сколь сильно платоники превосходят прочих философов в логике, то есть в рациональной философии.

Затем, что касается учения, трактующего о том, что они называют логикой, то есть рациональной философией, да будет далеко от нас сравнивать их с теми, кто приписывал телесным чувствам способность различать истину и полагал, что все познаваемое нами должно измеряться их ненадежными и обманчивыми правилами. Таковы были эпикурейцы и все последователи той же школы. Таковы были и стоики, приписывавшие телесным чувствам то искусство в спорах, кое они столь страстно любят и именуют диалектикой, утверждая, что из чувств ум зачинает понятия (ἔννοιαι) тех вещей, которые они разъясняют через определение. И отсюда развивается весь план и связь их учения и преподавания. Я часто удивляюсь в связи с этим, как они могут утверждать, что прекрасны лишь мудрецы; ибо какими телесными чувствами они постигли эту красоту, какими глазами плоти увидели благолепную форму мудрости? Те же, кого мы по справедливости ставим выше всех прочих, отделили то, что постигается умом, от того, что воспринимается чувствами, не отнимая у чувств ничего, к чему те способны, и не приписывая им ничего сверх их возможностей. И свет нашего разумения, с помощью коего мы познаем все вещи, они утверждали быть тем самым Богом, которым сотворено все.

8. О том, что платоники занимают первое место и в моральной философии.

Оставшаяся часть философии — это мораль, или то, что греки называют ἠθική; в ней обсуждается вопрос о высшем благе — о том, которое не оставит нам ничего желать сверх того для достижения блаженства, если только мы все свои поступки будем соотносить с ним и искать его не ради чего-то другого, но ради него самого. Поэтому оно называется целью, ибо мы желаем других вещей ради него, а его самого — только ради него самого. Это блаженное благо, следовательно, по мнению одних, приходит к человеку от тела, по мнению других — от души, а по мнению третьих — от того и другого вместе. Ибо они видели, что сам человек состоит из души и тела; и потому они верили, что из какого-либо из этих двух начал или из обоих вместе должно исходить их благополучие, заключающееся в некоем конечном благе, которое могло бы сделать их блаженными и к которому они могли бы относить все свои поступки, не нуждаясь ни в чем последующем, с чем следовало бы соотносить само это благо. Вот почему те, кто добавил третий вид блага, называемый ими внешним — например, честь, славу, богатство и тому подобное, — не считали их частью конечного блага, то есть тем, что следует искать ради них самих, но рассматривали как вещи, которые надлежит искать ради чего-то другого, утверждая, что этот вид блага хорош для добрых и зол для злых. Поэтому, искали ли они благо человека в душе, или в теле, или в том и другом вместе, они все равно предполагали, что искать его следует лишь в человеке. Но те, кто искал его в теле, искали его в низшей части человека; те, кто искал в душе — в высшей; а те, кто искал в обоих — во всем человеке. Искали ли они его, следовательно, в какой-либо части или во всем человеке, они все же искали его лишь в человеке; и эти различия, будучи тройственными, породили не просто три расходящиеся философские секты, а множество. Ибо разные философы придерживались разных мнений как относительно блага тела, так и относительно блага души и блага того и другого вместе. Пусть же все они уступят место тем философам, которые утверждали, что человек блажен не благодаря наслаждению телом или наслаждению душой, а благодаря наслаждению Богом, — наслаждаясь Им, однако, не так, как душа наслаждается телом или сама собой, или как один друг наслаждается другим, но так, как глаз наслаждается светом, если только вообще можно проводить какое-либо сравнение между этими вещами. Какова природа этого сравнения, будет, с Божьей помощью, показано в другом месте по мере моих сил. В настоящее время достаточно упомянуть, что Платон определил конечным благом жизнь в соответствии с добродетелью и утверждал, что достичь добродетели может лишь тот, кто познает Бога и подражает Ему, каковые познание и подражание служат единственной причиной блаженства. Поэтому он не сомневался, что философствовать — значит любить Бога, природа Которого бестелесна. Отсюда с несомненностью следует, что ревнитель мудрости, то есть философ, станет блаженным тогда, когда начнет наслаждаться Богом. Ибо хотя не обязательно блажен тот, кто наслаждается тем, что любит (ибо многие несчастны, любя то, чего любить не следует, и становятся еще несчастнее, когда наслаждаются этим), тем не менее никто не блажен, кто не наслаждается тем, что любит. Ибо даже те, кто любит вещи, которые любить не следует, считают себя блаженными не просто от любви к ним, а от наслаждения ими. Кто же тогда, кроме самого несчастного, станет отрицать свое блаженство, если он наслаждается тем, что любит, и любит истинное и высшее благо? Но истинное и высшее благо, согласно Платону, есть Бог, и поэтому он назвал бы философом того, кто любит Бога; ибо философия устремлена к обретению блаженной жизни, а любящий Бога блажен в наслаждении Богом.

9. О той философии, которая ближе всего подошла к христианской вере.

Что бы ни думали философы о высшем Боге — что Он является и творцом всех сотворенных вещей, и светом, посредством которого вещи познаются, и благом, ради которого следует совершать поступки; что мы имеем в Нем первоначало природы, истину учения и счастье жизни, — будут ли эти философы именоваться платониками более подходящим образом или же они дадут какое-то иное имя своей секте; станем ли мы утверждать, что так мыслили лишь главные мужи ионийской школы, подобные самому Платону и тем, кто хорошо его понял, или же мы включаем также италитскую школу из-за Пифагора и пифагорейцев и всех тех, кто придерживался подобных взглядов; и, наконец, включаем ли мы также всех тех, кто почитался мудрецами и философами у всех народов, у которых обнаруживается понимание и проповедь этого, будь то атланты, ливийцы, египтяне, индийцы, персы, халдеи, скифы, галлы, испанцы или представители других народов, — мы предпочитаем их всем прочим философам и признаем, что они ближе всех подходят к нам.

10. О том, что превосходство христианской религии выше всякой науки философов.

Ибо хотя христианин, наставленный лишь в церковной литературе, быть может, не знает самого имени платоников и даже не ведает о существовании двух школ философов, говорящих на греческом языке, а именно ионийской и италитской, он тем не менее не столь глух к человеческим делам, чтобы не знать, что философы заявляют об изучении и даже о владении мудростью. Однако он соблюдает осторожность в отношении тех, кто философствует по стихиям мира сего, а не по Богу, Которым был сотворен сам мир; ибо он предупрежден наставлением апостола и с верой слышит сказанное: «Блюдитесь, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обманом, по преданию человеческому, по стихиям мира». Затем, дабы он не думал, что все философы таковы, он слышит, как тот же апостол говорит о некоторых из них: «Ибо то, что можно знать о Богу, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». И когда он, выступая перед афинянами, изрек о Боге великое изречение, которое немногие способны понять: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем», он продолжает: «Как и некоторые из ваших стихотворцев говорили». Он хорошо знает также, как остерегаться и этих философов в их заблуждениях. Ибо там, где им было сказано апостолом, что «Бог явил им через творения Свои невидимое Свое, дабы они были познаваемы умом», было сказано и то, что они поклонялись Самому Богу не должным образом, поскольку воздавали божественные почести, подобающие одному лишь Ему, также и другим вещам, которым воздавать их не следовало, — «потому что, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся», — какими словами апостол желал, чтобы мы разумели римлян, греков и египтян, хвалившихся именем мудрости; но об этом мы будем рассуждать с ними позже. Однако в том, в чем они согласны с нами, мы предпочитаем их всем остальным, а именно: в отношении единого Бога, творца этой вселенной, Который не только выше всякого тела, будучи бестелесным, но и выше всех душ, будучи нетленным, — нашего начала, нашего света, нашего блага. И хотя христианин, не ведая их писаний, не употребляет в споре слов, которых не изучал, — не называя ту часть философии естественной (что по-латыни), или физической (что по-гречески), которая трактует об исследовании природы; или часть рациональную, или логическую, которая разбирает вопрос о том, как можно обнаружить истину; или часть моральную, или этическую, которая касается нравов и показывает, как следует искать доброе и избегать злого, — он тем не менее не неведение сохраняет о том, что именно от единого истинного и высшего Бога мы имеем ту природу, в которой созданы по образу Божию, и то учение, посредством которого познаем Его и самих себя, и ту благодать, посредством которой, прилепляясь к Нему, мы блаженны. В этом и заключается причина, почему мы предпочитаем их всем остальным: в то время как другие философы истощали свои умы и силы в поисках причин вещей и в стараниях открыть правильный образ обучения и жизни, эти, познав Бога, обрели то, где кроется причина, которою устроена вселенная, свет, которым должно отыскивать истину, и источник, из которого надлежит пить блаженство. Все философы, таким образом, кто имел подобные мысли о Боге, будь то платоники или иные, согласны с нами. Но мы сочли за лучшее вести наш спор с платониками, потому что их сочинения получили большую известность. Ибо греки, язык которых занимает высшее место среди языков язычников, громко прославляют эти сочинения; а латиняне, покоренные их превосходством или их славой, изучая их с большим усердием, чем другие сочинения, и переведя их на наш язык, придали им еще большую знаменитость и известность.

11. Каким образом Платон смог так близко подойти к христианскому знанию.

Некоторые из приобщившихся вместе с нами к благодати Христа удивляются, когда слышат и читают, что Платон имел такие понятия о Богу, в которых они признают значительное согласие с истиной нашей религии. Некоторые пришли на этом основании к выводу, что, когда он ездил в Египет, он слышал пророка Иеремию или же во время путешествия по той же стране читал пророческие писания, каковое мнение я и сам высказывал в некоторых своих сочинениях. Но тщательный подсчет дат, содержащийся в хронологической истории, показывает, что Платон родился примерно через сто предрождественных лет после времени пророчества Иеремии, и так как он прожил восемьдесят один год, то от его смерти до того времени, когда Птолемей, царь египетский, попросил прислать ему из Иудеи пророческие писания еврейского народа и поручил перевести их и хранить семидесяти евреям, также знавшим греческий язык, проходит около семидесяти лет. Поэтому в то свое путешествие Платон не мог ни видеть Иеремию, умершего за столь долгое время до того, ни читать те самые писания, которые еще не были переведены на греческий язык, которым он превосходно владел, — разве только мы скажем, что, поскольку он был крайне ревностен в стремлении к знаниям, он изучал те писания также через переводчика, подобно тому как изучал египетские, — вовсе не записывая перевода (возможность осуществить который Птолемей получил лишь в обмен на щедрые благодеяния, хотя страх перед его царской властью мог показаться достаточным мотивом), но узнавая о тех вещах все, что только мог, посредством бесед. Оправданием для этого предположения служат начальные стихи книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была невидима и устроена, и тьма над бездною: и Дух Божий носяшеся над водою». Ибо Платон в «Тимее», рассуждая об образовании мира, говорит, что Бог сначала соединил землю и огонь; откуда очевидно, что он отводит огню место на небе. Это мнение имеет определенное сходство с утверждением: «В начале сотворил Бог небо и землю». Затем Платон упоминает те два промежуточных элемента, воду и воздух, посредством которых два других крайних элемента, а именно земля и огонь, были взаимно соединены; в силу чего он и считается понявшим слова: «Дух Божий носяшеся над водою». Ибо, не уделяя достаточного внимания наименованиям, которые те писания дают Духу Божьему, он мог подумать, что в том месте говорится о четырех элементах, поскольку воздух также называется духом. Что же касается того, что Платон называет философа любви к Богу, то в тех священных писаниях ничто не сияет столь ярко. Но самое поразительное в этой связи и то, что более всего склоняет меня почти согласиться с мнением, будто Платон не был незнаком с теми писаниями, — это ответ, данный на вопрос, исторгнутый у святого Моисея, когда слова Божий были переданы ему ангелом; ибо когда он спросил, каково имя того Бога, который повелевает ему идти и вывести народ еврейский из Египта, был дан следующий ответ: «Аз есмь Сый; и речи сыном Израилевым: Сый посла мя к вам»; как будто по сравнению с Тем, Который истинно есть, поскольку Он неизменен, те вещи, которые сотворены изменяемыми, не суть — истина, которую Платон яростно отстаивал и усерднейше превозносил. И я не знаю, встречается ли где-либо это суждение в книгах тех, кто был до Платона, кроме той книги, где сказано: «Аз есмь Сый; и речете сыном Израилевым: Сый посла мя к вам».

12. Что даже платонисты, хотя и говорят подобное об едином истинном Боге, тем не менее считали, что священные обряды должны совершаться в честь многих богов.

Но нам нет нужды определять, из какого именно источника он узнал эти вещи — из книг древних, предшествовавших ему, или же, что более вероятно, из слов апостола: «Потому что то, что можно знать о Боге, явно для них, ибо Бог явил им. Ибо невидимое Его от создания мира через рассматривание творений видимо, и вечная сила Его, и Божество». Из какого бы источника он ни почл это знание, я считаю, что достаточно ясно показал, почему я не без оснований выбрал именно платонических философов в качестве тех, с кем намерен вести обсуждение; ибо вопрос, который мы только что подняли, касается естественного богословия, а именно вопроса о том, следует ли священные обряды совершать одному Богу или многим ради счастья, которое будет после смерти. Я особо выбрал их потому, что их более справедливые мысли об едином Боге, сотворившем небо и землю, прославили их среди философов. Это доставило им такое превосходство над всеми прочими в суждении потомства, что хотя Аристотель, ученик Платона, муж выдающихся способностей, уступавший Платонам в красноречии, но далеко превосходивший многих в этом отношении, основал перипатетическую секту, названную так потому, что они имели обыкновение прогуливаться во время диспутов; и хотя он благодаря величию своей славы собрал множество учеников в свою школу еще при жизни своего учителя; и хотя после смерти Платона в его школе, называвшейся Академией, ему наследовал Спевсипп, сын его сестры, и Ксенократ, его возлюбленный ученик, которые вместе со своими преемниками именовались по этому названию школы академиками, — тем не менее самые прославленные новые философы, пожелавшая следовать за Платоном, не пожелали именоваться ни перипатетиками, ни академиками, а предпочли имя платоников. Среди них были знаменитые Плотин, Ямвлих и Порфирий, которые были греками, а также африканец Апулей, образованный как в греческом, так и в латинском языках. Все они, однако, и прочие из той же школы, а также сам Платон думали, что священные обряды должны совершаться в честь многих богов.

13. О мнении Платона, согласно которому он определял богов как существ всецело добрых и друзей добродетели.

Поэтому, хотя во многих других важных отношениях они расходятся с нами, тем не менее относительно этого конкретного пункта расхождения, о котором я только что сказал, поскольку он имеет огромную важность и обсуждаемый вопрос касается его, я прежде всего спрошу их: каким богам, по их мнению, должны совершаться священные обряды — добрым или злым, или как добрым, так и злым? Но мы имеем мнение Платона, утверждающего, что все боги добры и нет ни единого злого бога. Отсюда следует, что сии обряды должны совершаться добрым, ибо тогда они совершаются богам; если же они не добры, то и не боги. Если же дело обстоит так (ибо что же еще нам следует думать о богах?), то это определенно сокрушает мнение, будто злых богов следует умилостивлять священными обрядами, дабы они не причинили нам вреда, а добрых — призывать, чтобы они помогали нам. Ибо нет злых богов, и надлежащая честь таких обрядов, как они говорят, должна воздаваться добрым. Каковы же тогда те боги, которые любят сценические представления, требуя даже, чтобы им было предоставлено место среди божественных вещей и чтобы те демонстрировались в их честь? Сила этих богов доказывает, что они существуют, но их любовь к подобным вещам доказывает, что они злы. Ибо хорошо известно, каково было мнение Платона о сценических играх. Он считает, что самих поэтов следует изгнать из государства за то, что они сочинили песни, столь недостойные величества и доброты богов. Каковы же тогда те боги, которые спорят с самим Платоном об этих сценических играх? Он не позволяет порочить богов ложными преступлениями, а боги повелевают праздновать те же самые преступления в свою собственную честь.

Наконец, когда они приказали инициировать эти игры, они не только потребовали низких вещей, но и совершили жестокие поступки, отняв у Тита Латиния его сына и наслав на него болезнь за то, что он отказался повиноваться им, каковую болезнь они сняли, когда он исполнил их повеления. Платон же, сколь бы дурными они ни были, не считал их теми, кого следует бояться; сохраняя свое мнение с непреклоннейшей твердостью и постоянством, он без колебаний изгнал из благоустроенного государства все нечестивые безумства поэтов, которыми наслаждаются эти боги лишь потому, что сами они нечисты. Лабео же помещает этого самого Платона (как я уже упоминал во второй книге) среди полубогов. Лабео полагает, что злых божеств следует умилостивлять кровавыми жертвами и сопровождающими их постами, а добрых — играми и всем прочим, что связано с весельем. Откуда же берется то, что полубог Платон столь настойчиво дерзает отнимать эти удовольствия — поскольку он считает их низкими — не у полубогов, а у самих богов, причем богов добрых? Более того, сами эти боги определенно опровергают мнение Лабео, ибо на примере Латиния они показали себя не только легкомысленными и игривыми, но также жестокими и страшными. Пусть же платоники объяснят нам это, раз уж они, следуя мнению своего учителя, считают всех богов добрыми и почтенными, дружественными добродетелям мудрецов, и полагают нечестивым думать иначе о ком-либо из богов. Мы объясним это, говорят они. Выслушаем же их внимательно.

14. О мнении тех, кто говорил, что разумные души бывают трех родов, а именно: души небесных богов, воздушных демонов и земных людей.

Существует, говорят они, тройственное разделение всех живых существ, наделенных разумной душой, а именно на богов, людей и демонов. Боги занимают высочайшую область, люди — низшую, демоны — среднюю. Ибо обителью богов является небо, людей — земля, демонов — воздух. Каково достоинство их областей, такова же и их природ; поэтому боги лучше людей и демонов. Люди помещены ниже богов и демонов как в отношении порядка населяемых ими областей, так и по разнице их достоинств. Демоны же, занимающие среднее место, поскольку они уступают богам, населяя более низкую область, постольку превосходят людей, населяя более высокую область. Ибо они имеют общую с богами бессмертность тела, но страсти ума — общую с людьми. По каковой причине, говорят они, неудивительно, что они наслаждаются безобразиями театра и вымыслами поэтов, поскольку они точно так же подвержены человеческим страстям, от которых боги далеки и для которых они совершенно чужды. Откуда мы заключаем, что Платон лишил удовольствия театральных зрелищ путем осуждения и запрещения поэтических вымыслов не богов, которые все добры и превознесены, но демонов.

Об этом писали многие: среди прочих — мадаврский платоник Апулей, составивший целое сочинение на эту тему под названием «О боге Сократа». Он рассуждает там и объясняет, какого рода было то божество, которое сопутствовало Сократу, будучи своего рода гением-хранителем, по наущению которого он, как говорят, получал предостережения воздерживаться от любого поступка, не сулящего ему выгоды. Он совершенно отчетливо утверждает и пространно доказывает, что это был не бог, а демон; и он с большим усердием разбирает мнение Платона о высоком положении богов, низком положении людей и среднем положении демонов. Коль скоро дело обстоит так, как посмел Платон лишить — если не богов, которых он оградил от всякой человеческой заразы, то во всяком случае демонов — всех утех театра, изгнав поэтов из государства? Очевидно, он желал таким образом увещевать человеческую душу, хотя все еще заключенную в этих бренных членах, презирать постыдные повеления демонов, гнушаться их нечистотой и предпочитать им блеск добродетели. Но если Платон проявил добродетель, отвечая на это и запрещая подобные вещи, то демонам, безусловно, было стыдно их повелевать. Следовательно, либо Апулей неправ и гений Сократа не принадлежал к этому разряду божеств, либо Платон придерживался противоречивых мнений, то почитая демонов, то удаляя из благоустроенного государства то, чем они наслаждаются, либо Сократа не следует поздравлять с дружбой такого демона, стыдясь которого Апулей озаглавил свою книгу «О боге Сократа», хотя согласно смыслу своего рассуждения, где он столь усердно и пространно отличает богов от демонов, ему следовало озаглавить ее не «О боге», а «О демоне Сократа». Но он предпочел поместить это в само рассуждение, а не в название своей книги. Ибо благодаря здравому учению, озарившему человеческое общество, все или почти все люди испытывают такой ужас перед именем демонов, что каждый, кто до чтения рассуждения Апулея, излагающего достоинство демонов, прочел бы название книги «О демоне Сократа», непременно подумал бы, что автор не в своем уме. Но что же нашел похвального даже Апулей в демонах, кроме тонкости и крепости тела да более высокого места обитания? Ибо, говоря вообще об их нравах, он не сказал ничего хорошего, но весьма многое — плохого. В конце концов, прочитав эту книгу, никто не удивляется тому, что они желали иметь даже сценическое безобразие среди божественных вещей, или тому, что, желая казаться богами, они наслаждаются преступлениями богов, или тому, что все те священные торжества, чьи непотребства вызывают смех, а постыдная жестокость — ужас, находятся в согласии с их страстями.

15. О том, что демоны не лучше людей ни из-за своих воздушных тел, ни вследствие своего превосходящего места обитания.

Поэтому истинно религиозный ум, покоренный истинному Богу, да не помыслит, будто демоны лучше людей лишь потому, что имеют лучшие тела. Иначе ему пришлось бы поставить выше себя многих зверей, которые превосходят нас как остротой чувств, так и легкостью и быстротой движений, силой и долговечной крепостью тела. Какой человек может сравняться с орлом или стервятником в силе зрения? Кто может сравниться с собакой в остроте обоняния? Кто может сравниться с зайцем, оленем и всеми птицами в стремительности? Кто может сравниться в силе со львом или слоном? Кто может сравниться в продолжительности жизни со змеями, которые, как утверждается, сбрасывают старость вместе с кожей и вновь возвращаются к юности? Но как мы превосходим всех их обладанием разумом и рассудком, так же должны мы превосходить и демонов благочестивой и добродетельной жизнью. Ибо божественное провидение дало им тела лучшего качества, чем наши, дабы то, в чем мы превосходим их, внушалось нам как заслуживающее гораздо большего попечения, нежели тело, и дабы мы научились презирать телесное превосходство демонов по сравнению с добродетелью жизни, в отношении которой мы лучше их, зная, что и мы тоже будем иметь бессмертное тело — не бессмертие, терзаемое вечным наказанием, но то, которое следует за чистотой души.

Что же касается высоты места, то поистине совершенно нелепо находиться под таким впечатлением от того факта, что демоны населяют воздух, а мы — землю, чтобы думать, будто на этом основании они должны быть поставлены выше нас; ведь таким образом мы поставили бы выше себя всех птиц. Но птицы, уставая от полета или нуждаясь в подкреплении тела пищей, возвращаются на землю для отдыха или кормежки, чего демоны, как говорят, не делают. Склонны ли они поэтому утверждать, что птицы превосходят нас, а демоны превосходят птиц? Но если думать так — безумие, то нет никаких причин считать, будто в силу обитания в более высоком элементе демоны имеют право на наше религиозное подчинение. Ибо как птицы воздушные не только не ставятся выше нас, живущих на земле, но даже подчинены нам в силу достоинства разумной души, пребывающей в нас, так и демоны, хотя они и воздушные, не лучше нас, земных, лишь потому, что воздух выше земли; напротив, люди должны быть поставлены выше демонов, поскольку их отчаяние не идет ни в какое сравнение с надеждой благочестивых людей. Даже тот закон Платона, согласно которому он взаимно упорядочивает и располагает четыре элемента, помещая между двумя крайними элементами — а именно огнем, обладающим высочайшей степенью подвижности, и неподвижной землей — два промежуточных, воздух и воду, так что насколько воздух выше воды, а огонь выше воздуха, настолько же воды выше земли, — этот закон, говорю я, достаточно предостерегает нас от того, чтобы оценивать достоинства одушевленных существ по ступеням элементов. И сам Апулей говорит, что человек есть сухопутное животное наряду с прочими, которое тем не менее должно быть поставлено много выше животных водных, хотя Платон ставит сами воды выше суши. Этим он дает нам понять, что при оценке достоинств животных не следует соблюдать тот же порядок, который кажется истинным в градации тел; ибо представляется вполне возможным, что душа высшего порядка может обитать в теле низшего, а душа низшего порядка — в теле высшего.

16. Что думал платоник Апулей о нравах и поступках демонов.

Тот же Апулей, рассуждая о нравах демонов, говорил, что они терзаемы теми же душевными волнениями, что и люди; что они раздражаются обидами, умилостивляются услугами и дарами, радуются почестям, наслаждаются разнообразием священных обрядов и досаждают, если какое-либо из них опущено. Среди прочего он говорит также, что от них зависят предсказания авгуров, прорицателей и пророков, а также откровения снов и что от них происходят чудеса магов. Однако, давая им краткое определение, он говорит: «Демоны по природе своей — животные, по душе — страстные, по уму — разумные, по телу — воздушные, по времени — вечные». «Из этих пяти вещей первые три общи им с нами, четвертая свойственна им одним, а пятая обща им с богами». Но я вижу, что они имеют общими с богами две первые вещи, которые у них общие с нами. Ибо он говорит, что боги суть тоже животные; и когда он распределяет каждый разряд существ по собственным элементам, он помещает нас среди прочих наземных животных, которые живут и чувствуют на земле. Поэтому, если демоны являются животными по роду, это обще для них не только с людьми, но также с богами и со зверями; если они разумны по уму, это обще для них с богами и с людьми; если они вечны во времени, это обще для них только с богами; если они страстны по душе, это обще для них только с людьми; если они воздушны по телу, в этом они одиноки. Следовательно, быть животным по природе — не великое дело, ибо таковы же и звери; будучи разумными по уму, они не возвышаемся над нами, ибо таковы же и мы; а что до их вечности во времени, то какая от нее польза, если они не блаженны? Ибо временное счастье лучше вечного несчастья. Далее, что касается их душевной страстности, то как они превосходят нас в этом отношении, если мы точно так же страстны, но не были бы таковыми, если бы не были несчастны? Также и в отношении их воздушности тела — какой цены она заслуживает, раз любая душа должна ставиться выше любого тела? И потому религиозное почитание, воздавать которое надлежит от души, отнюдь не подобает тому существу, которое уступает душе. Более того, если бы он среди тех качеств, которые, по его словам, принадлежат демонам, перечислил добродетель, мудрость, счастье и утверждал, что они имеют эти качества общими с богами и притом вечно, он несомненно приписал бы им нечто весьма желанное и высоко ценимое. И даже в таком случае мы не были бы обязаны поклоняться им подобно Богу из-за этих вещей, но скорее — Тому, от Кого, как мы знаем, они их получили. Но насколько же менее они действительно достойны божественной чести — эти воздушные животные, которые разумны лишь затем, чтобы быть способными к несчастью, страстны, дабы быть поистине несчастными, и вечны, дабы сделать невозможным конец их несчастья!

17. Подобает ли людям поклоняться тем духам, от пороков которых необходимо освободиться.

Поэтому, оставляя в стороне прочее и ограничивая наше внимание тем, что, по его словам, является общим для демонов и нас, зададимся вопросом: если все четыре элемента полны собственных животных — огонь и воздух бессмертных, а вода и земля смертных, — то почему души демонов волнуются вихрями и бурями страстей? Ибо греческое слово πάθος означает потрясение, откуда он и предпочел назвать демонов «страстными по душе», поскольку слово страсть, происходящее от πάθος, обозначает движение ума, противное разуму. Почему же эти вещи присутствуют в умах демонов, если их нет у зверей? Ибо если что-либо подобное обнаруживается у зверей, это не является потрясением, поскольку оно не противоречит разуму, коего они лишены. Но именно глупость или несчастье служат причиной этих потрясений у людей, ибо мы еще не блаженны в обладании той полнотой мудрости, которая обещана нам в конце концов, когда мы освободимся от нашей нынешней смертности. Боги же, говорят они, свободны от этих потрясений, потому что они не только вечны, но и блаженны; ибо они имеют тот же род разумных душ, но чистейший от всякого пятна и язвы. Следовательно, если боги свободны от потрясений, потому что они блаженны, а не несчастны, а звери свободны от них, потому что они животные, не способные ни к блаженству, ни к несчастью, то остается признать, что демоны, подобно людям, подвержены потрясениям потому, что они не блаженные, а несчастные животные. Какое же безумие, или лучше сказать, какое помешательство — подчинять себя через какое бы то ни было религиозное чувство демонам, когда истинная религия призвана избавить нас от той испорченности, которая уподобляет нас им! Ибо сам Апулей, хотя он крайне сниходителен к ним и считает их достойными божественных почестей, все же вынужден признать, что они подвержены гневу; а истинная религия повелевает нам не поддаваться гневу, но скорее противиться ему. Демоны умилостивляются дарами; а истинная религия повелевает нам не благоволить никому из-за полученных даров. Демоны льстивы к почестям; истинная религия же повелевает нам ни в коем случае не поддаваться подобным вещам. Демоны ненавидят одних людей и любят других не по рассудительному и спокойному суждению, а в силу того, что он называет их «страстной душой»; истинная религия же повелевает нам любить даже наших врагов. Наконец, истинная религия повелевает нам отбросить всякое сердечное беспокойство и душевное смятение, а также все бури и волнения души, которые, как утверждает Апулей, непрестанно вздымаются и бурлят в душах демонов. Почему же тогда, если не по глупости и несчастному заблуждению, ты унижаешь себя поклонением существу, уподобиться которому в жизни ты вовсе не желаешь? И почему воздаешь религиозное почитание тому, кому подражать не хочешь, когда высшим долгом религии является подражание Тому, Кому ты поклоняешься?

18. Что это за религия, которая учит, будто люди должны прибегать к заступничеству демонов, чтобы быть рекомендованными милости добрых богов.

Напрасно поэтому Апулей и разделяющие его мнение даровали демонам честь размещения их в воздухе между эфирными небесами и землей, дабы они доносили до богов молитвы людей, а до людей — ответы богов; ибо Платон, по их словам, утверждал, что ни один бог не общается с человеком. Верующие в это сочли неподобающим, чтобы люди общались с богами и боги с людьми, но вполне подходящим, чтобы демоны общались как с богами, так и с людьми, представляя богам прошения людей и передавая людям то, что даровали боги; так что чистый человек, чуждый преступлений магии, должен использовать в качестве заступников, посредством которых боги могут быть склонены выслушать его, демонов, которые любят эти самые преступления, хотя сам факт нелюбления им этих преступлений должен был послужить рекомендацией его для них как того, кто заслуживает того, чтобы его выслушали с большей готовностью и желанием с их стороны. Они любят мерзости сцены, которых не любит целомудрие. Они любят в чародействах магов «тысячи способов причинять вред», которых не любит невинность. И все же ни целомудрие, ни невинность, если они пожелают получить что-либо от богов, не смогут сделать это собственными заслугами, если только их враги не выступят посредниками от их имени. Апулею не нужно пытаться оправдывать вымыслы поэтов и насмешки сцены. Если человеческая стыдливость способна дойти до такого вероломства по отношению к себе, что не только любит постыдные вещи, но даже считает их угодными божеству, мы можем сослаться на другую сторону — на их собственного высшего авторитета и учителя Платона.

19. О нечестии магического искусства, зависящего от помощи злонамеренных духов.

Более того, разве против тех магических искусств, которыми любят хвалиться некоторые люди, преисполненные крайнего несчастья и крайнего нечестия, нельзя привлечь в качестве свидетеля само общественное мнение? Ибо почему эти искусства столь сурово наказываются законами, если они суть деяния божеств, которым следует поклоняться? Или скажут, что это христиане установили законы, которыми наказывается магия? С каким иным смыслом, как не с тем, что эти чародейства несомненно пагубны для человеческого рода, провозгласил знаменитейший поэт:

"By heaven, I swear, and your dear life,

Unwillingly these arms I wield,

And take, to meet the coming strife,

Enchantment's sword and shield."[310]

И то, что он говорит в другом месте о магических искусствах,

"I've seen him to another place transport the standing corn,"[311]

относится к тому, что плоды с одного поля якобы переносятся на другое с помощью тех искусств, которым учит это пагубное и проклятое учение. Разве Цицемон не сообщает нам, что среди законов Двенадцати таблиц, то есть древнейших римских законов, был записан закон, назначающий наказание тому, кто совершает подобное? Наконец, разве перед христианскими судьями сам Апулей обвинялся в занятиях магией? Если бы он знал, что эти искусства божественны, благочестивы и согласуются с делами божественной силы, он должен был бы не только признаться в них, но и открыто заявить о них, подвергнув критике законы, которыми эти вещи запрещались и объявлялись достойными осуждения, тогда как их следовало бы признать достойными восхищения и уважения. Ибо поступая так, он либо убедил бы судей принять его собственное мнение, либо, если бы они проявили пристрастие к неправедным законам и приговорили его к смерти вопреки его прославлению и одобрению подобных вещей, демоны воздали бы его душе такую награду, какой заслуживает тот, кто ради провозглашения и изложения их божественных дел не устрашился лишиться своей человеческой жизни. Подобно тому как наши мученики, когда им вменялось в вину то религиозное учение, благодаря которому они знали себя спасенными и преславными во веки веков, не пожелали путем отречения от него избежать временных наказаний, но напротив, исповедуя, проповедуя и прославляя его, претерпевая ради него все с преданностью и стойкостью и умирая за него с благочестивым спокойствием, опозорили закон, которым эта религия запрещалась, и добились его отмены. Но до нас дошла пространнейшая и красноречивейшая речь этого философа-платоника, в которой он защищается от обвинения в занятии этими искусствами, уверяя, что он совершенно чужд им, и желая доказать свою невиновность лишь отрицанием того, что не может быть совершено без вины. Но все чудеса магов, которые, по его мнению, справедливо заслуживают осуждения, совершаются по наущению и силой демонов. Почему же он считает, что их следует почитать? Ибо он утверждает, что они необходимы для препровождения наших молитв к богам, и все же дела их таковы, что мы должны избегать их, если хотим, чтобы наши молитвы достигли истинного Бога. Спрошу еще раз: какие молитвы людей, по его мнению, препровождаются добрым богам через демонов? Если магические, то они не примут таковых; если законные, они не станут принимать их через подобных существ. Но если грешник в покаянии изливает молитвы, особенно если он совершил какое-либо преступление чародейства, получает ли он прощение по заступничеству тех демонов, по наущению и с помощью которых он впал в грех, о котором скорбит? Или сами демоны, дабы заслужить прощение для кающегося, сначала сами становятся кающимися за то, что обманули его? Никто никогда не утверждал подобного о демонах; ибо будь это так, они никогда не осмелились бы искать для себя божественных почестей. Ибо как могли бы они поступать так, стремясь посредством покаяния обрести благодать прощения, коль скоро столь мерзкая гордыня не может уживаться с достойным прощения смирением?

20. Следует ли верить, что добрые боги охотнее общаются с демонами, нежели с людьми.

Напрасно поэтому какая-то неотложная и крайне настоятельная нужда принуждает демонов выступать посредниками между богами и людьми, чтобы предлагать молитвы людей и приносить ответы от богов; если так, то какова же, ради всего святого, эта нужда, какова столь великая необходимость? Потому, говорят они, что ни один бог не общается с человеком. О предивная святость Бога, у Которого нет общения с молящимся человеком и у Которого тем не менее есть общение с надменным демоном! У Которого нет общения с кающимся человеком и у Которого есть общение с обманывающим демоном! У Которого нет общения с человеком, бегущим под защиту божественной природы, и у Которого есть общение с демоном, притворяющимся божеством! У Которого нет общения с человеком, ищущим прощения, и у Которого есть общение с демоном, убеждающим ко злу! У Которого нет общения с человеком, изгоняющим поэтов посредством философских сочинений из благоустроенного государства, и у Которого есть общение с демоном, требующим от правителей и жрецов государства театрального представления поэтических насмешек! У Которого нет общения с человеком, запрещающим приписывать преступления богам, и у Которого есть общение с демоном, находящим наслаждение в фиктивном изображении их преступлений! У Которого нет общения с человеком, карающим преступления магов справедливыми законами, и у Которого есть общение с демоном, обучающим магическим искусствам и практикующим их! У Которого нет общения с человеком, избегающим подражания демону, и у Которого есть общение с демоном, подстерегающим человека для обмана!

21. Пользуются ли боги демонами как вестниками и толкователями и обманываются ли они ими добровольно или по неведению.

Но в этом, несомненно, и кроется великая необходимость сего нелепого и недостойного богов положения, заключающаяся в том, что эфирные боги, пекущиеся о человеческих делах, не ведали бы, что делают земные люди, если бы воздушные демоны не приносили им вестей, ибо эфир вознесен далеко от земли и высоко над ней, а воздух соприкасается как с эфиром, так и с землей. О предивная мудрость! Что еще думают эти люди о богах, которые, по их словам, во всех отношениях благи, как не то, что они пекутся о человеческих делах лишь из опасения показаться недостойными почитания, в то время как из-за расстояния между элементами они не ведают о земных вещах? Именно по этой причине они сочли демонов необходимыми посредниками, через которых боги могут осведомляться о человеческих делах и через которых при необходимости могут помогать людям; и за эту службу сами демоны почитались заслуживающими поклонения. Если дело обстоит так, то демон оказывается лучше известен этим добрым богам благодаря телесной близости, нежели человек — благодаря доброте ума. О скорбная необходимость! Или не лучше ли назвать это отвратительным и суетным заблуждением, дабы не приписывать суетности самой божественной природе! Ибо если боги могут умами, свободными от телесных преград, видеть наш ум, они не нуждаются в демонах как в вестниках от нашего ума к ним; если же эфирные боги посредством своих тел воспринимают телесные проявления умов, такие как лицо, речь, движение, и отсюда постигают то, о чем рассказывают демоны, то возможно также, что они могут быть обмануты ложью демонов. Более того, если божественность богов не может быть обманута демонами, она не может быть и не ведающей о наших поступках. Но я хотел бы, чтобы они сказали мне: сообщили ли демоны богам, что вымыслы поэтов о преступлениях богов неугодны Платону, скрыв при этом то удовольствие, которое они сами находят в них; или же они скрыли и то и другое, предпочтя, чтобы боги оставались в неведении относительно всего этого дела, либо поведали обо всем — как о благочестивой рассудительности Платона в отношении богов, так и о своем собственном вожделении, наносящем ущерб богам; или же они скрыли мнение Платона, согласно которому он не желал, чтобы боги были опорочены ложно приписываемыми преступлениями через нечестивую вольность поэтов, не постеснявшись и не убоявшись при этом выставить напоказ собственную порочность, побуждающую их любить театральные игры, в которых прославляются позорные деяния богов? Пусть они выберут любую из этих четырех возможностей и подумают, сколь дурное мнение о богах заставляет их иметь каждая из них. Ибо если они выберут первую, они должны будут признать, что добрые боги не могли обитать с добрым Платоном, хотя он стремился запретить вредные для них вещи, в то время как они обитали со злыми демонами, которые ликовали по поводу их бед; и все это потому, что, по их мнению, добрые боги могут узнать хорошего человека, находящегося от них на столь великом расстоянии, лишь через посредство злых демонов, которых они могли знать благодаря их близости к ним самим. Если они выберут вторую и скажут, что обе эти вещи были скрыты демонами, так что боги пребывают в полном неведении как относительно высочайшего религиозного закона Платона, так и относительно святотатственного наслаждения демонов, то что полезного могут боги узнать в таком случае о человеческих делах через этих демонов-посредников, если они не ведают о том, что постановляется благочестием добрых людей во славу добрых богов против вожделения злых демонов? Но если они выберут третью и ответят, что эти промежуточные демоны передали не только мнение Платона, запрещавшего чинить обиды богам, но и собственное наслаждение этими обидами, я спрошу: не является ли подобное сообщение скорее оскорблением? Ибо боги, слыша и то и другое и зная и то и другое, не только разрешают приближение тех злонамеренных демонов, которые желают и совершают вещи, противоречащие достоинству богов и религии Платона, но также через этих злых демонов, находящихся близко к ним, посылают блага далекому от них доброму Платону, обитая в таком месте цепи элементов, что они могут вступать в соприкосновение с теми, кем они обвиняются, но не с тем, кем они защищаемы, — зная истину с обеих сторон, но не будучи в силах изменить тяжесть воздуха и земли. Остается четвертая догадка; но она хуже остальных. Ибо кто потерпит утверждение, будто демоны поведали клеветнические вымыслы поэтов о бессмертных богах, а также позорные насмешки театров и их собственное жгувейшее вожделение к этим вещам и сладостнейшее наслаждение ими, скрыв при этом от них, что Платон со всей философской рассудительностью счел нужным изгнать все это из благоустроенного государства, так что добрые боги теперь вынуждены через подобных вестников узнавать о злодеяниях злейших существ, то есть самих вестников, и лишены возможности узнать о добрых делах философов, хотя первые служат во вред, а последние — во славу самих богов?

22. Что не следует почитать демонов, вопреки мнению Апулея.

Итак, ни одно из этих четырех предположений не должно быть избрано; ибо мы не дерзаем мыслить о богах столь неподобающие вещи, к каким привело бы нас принятие любого из них. Следовательно, остается признать, что никакой веры никоим образом нельзя оказывать мнению Апулея и других философов той же школы, утверждающих, будто демоны выступают вестниками и истолкователями между богами и людьми, чтобы доставлять наши прошения от нас к богам и приносить нам обратно помощь богов. Напротив, мы должны верить, что они суть духи, страстно желающие причинить вред, совершенно чуждые праведности, раздутые от гордыни, бледные от зависти, изощренные в обмане; поистине они обитают в этом воздухе как в темнице, под стать их собственному нраву, поскольку, будучи низвергнуты с высоты высшего неба, они были осуждены жить в этой стихии в качестве справедливого возмездия за неисцелимое прегрешение. Но хотя воздух расположен выше земли и вод, они не превосходят по этой причине людей по своим достоинствам; люди же, пусть даже не превосходящие их в том, что касается их земных тел, тем не менее намного превосходят их благочестием ума, ибо избрали истинного Бога своим помощником. Однако над многими, кто явно недостоин приобщения к истинной религии, они тиранствуют как над побежденными пленниками; большую их часть они убедили в своем божестве посредством чудесных и лживых знамений, состоящих либо из деяний, либо из предсказаний. Некоторых тем не менее, кто более внимательно и усердно размыслил об их пороках, они не смогли убедить в том, что они являются богами, и потому притворились вестниками между богами и людьми. Иные же даже и эту последнюю честь сочли недостойной признания за ними, не веря, что они суть боги, поскольку видели их злокозненными, тогда как боги, по их мнению, все благи. И все же они не дерзали утверждать, что те всецело недостойны всякого божественного почитания, из страха оскорбить толпу, которая по укоренившемуся суеверию служила демонам совершением многих обрядов и возведением многих храмов.

23. Что думал Гермес Трисмегист об идолопоклонстве и из какого источника он узнал, что суеверия Египта должны быть упразднены.

Египетский Гермес, которого называют Трисмегистом, придерживался иного мнения относительно этих демонов. Апулей ведь отрицает, что они суть боги; но когда он говорит, что они занимают среднее место между богами и людьми, так что кажутся необходимыми людям в качестве посредников между ними и богами, он не проводит различия между почитанием, подобающим им, и религиозным поклонением, подобающим вышним богам. Этот же египтянин говорит, что существуют некие боги, сотворенные верховным Богом, и некие, сотворенные людьми. Всякий, кто слышит это в моем изложении, несомненно полагает, что речь идет об изображениях, поскольку они суть творения рук человеческих; однако он утверждает, что видимые и осязаемые изображения являются словно бы лишь телами богов и что в них обитают некие духи, которые были приглашены прийти туда и обладают властью причинять вред или исполнять желания тех, кем воздаются им божественные почести и служения. Следовательно, соединить посредством некоего искусства эти невидимые духи с видимыми и материальными вещами так, чтобы сотворить словно бы одушевленные тела, посвященные и преданные обитающим в них духам, — это, по его словам, значит сотворить богов, и люди, добавляет он, получили эту великую и удивительную власть. Я приведу слова этого египтянина в переводе на наш язык: «И поскольку мы предприняли рассуждение о родстве и общности между людьми и богами, знай, о Асклепий, силу и мощь человека. Подобно тому как Господь и Отец, или То Высшее, что есть Бог, является творцом небесных богов, так и человек есть творец богов, пребывающих в храмах и довольствующихся тем, что они живут рядом с людьми». И немного далее он говорит: «Таким образом, человечество, всегда помнящее о своей природе и происхождении, упорствует в подражании божественности; и как Господь и Отец сотворил вечных богов, чтобы они были подобны Ему самому, так и человечество создало собственных богов по подобию собственного облика». Когда этот Асклепий, к которому он обращался преимущественно, ответил ему и сказал: «Имеешь ли ты в виду статуи, о Трисмегист?» — «Да, статуи, — ответил он, — сколь бы ты ни был неверующим, о Асклепий, — статуи одушевленные, исполненные ощущения и духа, творящие столь великие и чудесные дела; статуи, предвидящие будущее и возвещающие его по жребию, через пророка, посредством сновидений и во множестве иных случаев, наводящие на людей болезни и вновь исцеляющие их, дарующие им радость или скорбь по их заслугам. Разве ты не знаешь, о Асклепий, что Египет есть образ неба или, точнее, перенесение и нисхождение всего того, что там упорядочено и совершается, — что он поистине, если можно так выразиться, является храмом всего мира? И тем не менее, поскольку благоразумному человеку подобает знать все заблаговременно, вы не должны находиться в неведении относительно того, что настанет время, когда обнаружится, будто египтяне тщетно, с благочестивым умом и с самым тщательным усердием ухаживали за божеством, и когда все их священное почитание придет в ничто и окажется тщетным.

Затем Гермес подробно развивает положения из этого отрывца, в котором он, по-видимому, предсказывает нынешнее время, когда христианская религия сокрушает все лживые вымыслы с яростью и свободой, соразмерными ее превосходящей истине и святости, дабы благодать истинного Спасителя освободила людей от тех богов, которых сотворил человек, и подчинила их тому Богу, коим был сотворен человек. Но когда Гермес предсказывает эти вещи, он говорит как друг тех же самых демонических насмешек и не выражает отчетливо имя Христа. Напротив, он оплакивает, словно это уже свершилось, будущее упразднение того, посредством соблюдения чего в Египте поддерживалось подобие неба, — он свидетельствует о христианстве своего рода скорбным пророчеством. В связи с таковыми апостол и сказал, что «познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку», и так далее, ибо весь этот отрывок слишком долог для цитирования. Ибо Гермес излагает множество подобных утверждений, согласных с истиной, относительно единого истинного Бога, который сотворил этот мир. И я не знаю, как он оказался столь ослеплен этим «омрачением сердца», что дошел до выражения желания, будто бы люди всегда пребывали в подчинении у тех богов, которых он сам признает сотворенными людьми, и до оплакивания их будущего устранения; как будто может быть что-то более жалкое, чем человеческий род, которым тиранствует творение его собственных рук, поскольку человек, поклоняясь творениям рук своих, может скорее перестать быть человеком, нежели творения рук его смогут благодаря его поклонению сделаться богами. Ибо скорее может случиться так, что человек, удостоенный почетного положения, по причине недостатка разумения уподобится бессловесным животным, нежели творения человека окажутся предпочтительнее творения Божия, созданного по Его собственному образу, то есть самого человека. Посему человек по заслугам оставляется на произвол падения от Того, Кто сотворил его, когда предпочитает самого себя тому, что сотворил он сам.

Об этих суетных, обманчивых, пагубных, кощунственных вещах скорбел египетский Гермес, потому что знал: настанет время, когда они будут удалены. Но скорбь его была выражена столь же дерзко, сколь неосмотрительно было добыто его знание; ибо не Святой Дух открыл ему эти вещи, как открыл Он их святым пророкам, которые, провидя оные, восклицали в ликовании: «Если человек сотворит богов, то вот, они не боги»; и в другом месте: «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут уже упоминаемы». Но святой Исаия пророчествует об Египте в связи с этим вопросом прямо, говоря: «И идолы Египта содрогнутся пред лицом Его, и сердце их растает в них», и прочее в том же духе. И к пророку должны быть причислены те, кто радовался тому, что то, о чем они знали как о грядущем, действительно наступило, — как Симеон или Анна, которые тотчас узнали Иисуса при Его рождении, или Елисавета, которая в Духе узнала Его при зачатии, или Петр, сказавший по откровения Отца: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго». Но этому египтянину указали время их собственной гибели те самые духи, которые также, когда Господь присутствовал во плоти, с трепетом говорили: «Пришел Ты сюда прежде времени погубить нас?», разумея под погибелью прежде времени либо ту самую погибель, которую они ожидали, но не думали, что она придет столь внезапно, судя по тому, как это произошло, либо лишь ту гибель, которая заключалась в предании их презрению через их разоблачение. И поистине это была гибель прежде времени, то есть прежде времени суда, когда они будут наказаны вечным осуждением вместе со всеми людьми, замешанными в их нечестии, как возвещает истинная религия, которая ни не ошибается, ни не вводит в заблуждение; ибо она не похожа на того, кто, гонимый сюда и туда всяким ветром учения и смешивающий истинное с ложным, оплакивает как гибнущую религию, которую он впоследствии признает заблуждением.

24. Как Гермес открыто признал заблуждение своих предков, грядущую гибель которого он тем не менее оплакивал.

После долгого перерыва Гермес вновь возвращается к теме богов, сотворенных людьми, говоря следующее: «Но достаточно об этом предмете. Вернемся к человеку и к разуму — тому божественному дару, благодаря которому человек был назван разумным животным. Ибо то, что было сказано о человеке, хоть и удивительно, но менее удивительно, чем то, что было сказано о разуме. Ибо для человека — обнаружить божественную природу и сотворить ее — превосходит удивление всех прочих чудесных вещей. Поскольку же наши предки весьма далеко заблуждались относительно познания богов по причине неверия и небрежения к их почитанию и служению, они изобрели это искусство создания богов; и это искусство, будучи однажды изобретенным, они соединили с подходящей добродетелью, заимствованной из всеобщей природы, и, будучи неспособными сотворить души, они вызывали души демонов или ангелов и соединяли их с этими священными изображениями и божественными таинствами, дабы посредством сих душ изображения обрели власть творить добро или зло людям». Я не знаю, можно ли было заставить самих демонов даже путем заклинаний признать то, что признал он в следующих словах: «Поскольку наши предки весьма далеко заблуждались относительно познания богов по причине неверия и небрежения к их почитанию и служению, они изобрели искусство создания богов». Говорит ли он, что это была лишь умеренная степень заблуждения, которая привела их к открытию искусства создания богов, или же он ограничился словами «они заблуждались»? Нет; он непременно должен был добавить «весьма далеко» и произнести: «Они весьма далеко заблуждались». Именно эта великая ошибка и неверие их предков, не уделявших внимания почитанию и служению богам, и послужили истоком искусства создания богов. И все же этот мудрец скорбит о разрушении сего искусства в неком будущем, словно о некой божественной религии. Неужели он поистине не побуждаем, с одной стороны, божественным воздействием к разоблачению былого заблуждения своих предков, а с другой — диавольским влиянием к оплакиванию будущего наказания демонов? Ибо если их предки, весьма далеко заблуждаясь относительно познания богов по причине неверия и отвращения ума от их почитания и служения, изобрели искусство создания богов, то какое удивительное дело, если все содеянное посредством этого омерзительного искусства, противного божественной религии, будет упразднено той религией, когда истина исправляет заблуждение, вера опровергает неверие, а обращение исправляет отвращение?