«О граде Божьем. Том I»

Пусть он вернется от этого — что он почитает естественным богословием — к тому, откуда он вышел, дабы отдохнуть от усталости, вызванной множеством извивов и поворотов его пути. Пусть он вернется, говорю я, пусть вернется к богословию гражданскому. Я хочу задержать его там на некоторое время. Мне есть что сказать касательно этого богословия. Я пока не утверждаю, что если земля и камни подобны нашим костям и ногтям, то они точно так же лишены разума, как лишены ощущения. И я не говорю, что если наши кости и ногти называют обладающими разумом лишь потому, что они находятся в человеке, обладающем разумом, то тот, кто утверждает, что аналогичные им вещи в мире суть боги, столь же глуп, как и тот, кто утверждает, что наши кости и ногти — люди. Нам, возможно, еще представится случай поспорить об этом с философами. Сейчас же я желаю иметь дело с Варроном как с политическим теологом. Ибо возможно, что, хотя он и казался пожелавшим вознести свою главу, так сказать, в свободу естественного богословия, осознание того, что книга, над которой он трудился, посвящена предмету из области гражданского богословия, заставило его вернуться к точке зрения этого богословия и сказать это для того, чтобы предки его народа и другие государства не считали, будто они воздали Нептуну неразумное почитание. Вот что я хочу сказать: коль скоро земля едина, почему та часть души мира, которая пронизывает землю, не сделала ее той единственной богиней, которую он называет Теллусом? Но если бы она это сделала, что тогда стало бы с Орком, братом Юпитера и Нептуна, которого называют отцом Дзом? И где в таком случае оказалась бы его жена Прозерпина, которая, согласно другому мнению, высказанному в той же книге, именуется не плодовитостью земли, но ее нижней частью? Но если они говорят, что часть души мира, пронизывая верхнюю часть земли, творит бога отца Дза, а пронизывая нижнюю ее часть — богиню Прозерпину, то чем же в таком случае будет этот Теллус? Ибо все то, чем она была, оказалась разделенной на эти две части и этих двух богов, так что невозможно найти, что соделать из нее или где поместить ее в качестве третьей богини, разве что сказать, будто эти божества — Орк и Прозерпина — и есть единая богиня Теллус, и что они суть не три бога, но один или два, хотя при этом они зовутся тремя, почитаются за трех, поклоняются им как трем, имея собственные алтари, собственные святилища, обряды, изображения, жрецов, в то время как их собственные лживые демоны через все это оскверняют преданную душу. Пусть ответят и на этот вопрос: какую часть земли пронизывает часть души мира, чтобы сотворить бога Теллумона? Нет, отвечает он; но земля, будучи единой и той же самой, обладает двойной жизнью — мужской, которая производит семя, и женской, которая принимает и питает семя. Отсюда она была названа Теллус по женскому началу и Теллумон по мужскому. Почему же тогда жрецы, как он указывает, совершают богослужение четырем богам, добавляя еще двух — а именно Теллусу, Теллумону, Алтору и Русору? О Теллусе и Теллумоне мы уже сказали. Но почему они поклоняются Алтору? Потому, говорит он, что все произрастающее из земли питается землею. Зачем они поклоняются Русору? Потому что все вещи возвращаются туда, откуда они произошли.

24. О прозвищах Теллус и их значениях, которые, хотя и указывают на множество свойств, не должны были порождать мнение о существовании соответствующего числа богов.

Единая земля, следовательно, из-за этого четырехкратного свойства должна была иметь четыре прозвища, а не почитаться за четырех богов — подобно тому как Юпитер и Юнона, хотя у них так много прозвища, остаются тем не менее лишь едиными божествами, ибо всеми этими прозвищами обозначается то, что одному богу или одной богине присуще многообразное свойство, но множество прозвищ не подразумевает множества богов. Но как порой даже самые презренные женщины устают от тех толп, к которым они стремились под влиянием злой страсти, так и душа, ставшая презренной и преданная нечистым духам, порой начинает испытывать отвращение к умножению для себя богов, которым она могла бы себя вручить для осквернения, столь же сильное, сколь некогда радовалась этому. Ибо сам Варрон, словно стыдясь этой толпы богов, желал представить Теллус единой богиней. «Они говорят, — заявляет он, — что поскольку у одной великой матери есть тимпан, то этим обозначается шарообразность земли; а поскольку у нее на голове есть башни, то обозначаются города; и поскольку вокруг нее укреплены седалища, обозначается то, что при движении всего прочего она неподвижна. А то, что они заставили галлов служить этой богине, означает, что те, кто нуждается в семени, должны следовать за землей, ибо в ней обретаются все семена. То, что они повергаются ниц перед ней, учит, — говорит он, — что возделывающим землю не следует сидеть сложа руки, ибо для них всегда найдется работа. Звук кимвалов означает шум, производимый ударами железных орудий и человеческими руками, и все прочие шумы, связанные с земледельческими работами; и эти кимвалы сделаны из меди, потому что древние использовали медную утварь в своем земледелии до того, как было открыто железо. Рядом с богиней они помещают ненатянутого и кроткого льва, показывая этим, что нет такого дикого и чрезмерно бесплодного участка земли, который было бы бесполезно пытаться освоить и возделывать». Затем он добавляет, что из-за того, что матери Теллус давали множество имен и прозвищ, стали думать, будто они обозначают многих богов. «Они думают, — говорит он, — что Теллус — это Опс, потому что земля облагораживается трудом; Мать — потому что она многое рождает; Великая — потому что она порождает семя; Прозерпина — потому что из нее выползают плоды; Веста — потому что она облачена в травы. И таким образом, — говорит он, — они вовсе не абсурдно отождествляют с землей прочих богинь». Если же это единая богиня (хотя, если обратиться к истине, она даже и не это), почему они тем не менее разделяют ее на многих? Пусть у одной богини будет много имен, но пусть не будет столько богинь, сколько имен.

Но авторитет заблуждавшихся древних довлеет над Варроном и заставляет его, после высказанного мнения, выказывать признаки беспокойства, ибо он тут же добавляет: «С этим не расходится мнение древних, которые считали, что существует поистине много богинь». Каким же образом оно не расходится, когда утверждать, что у одной богини много имен, и говорить, что существует много богинь, — это совершенно разные вещи? Но возможно, говорит он, что одна и та же вещь может быть единой и в то же время содержать в себе множество составляющих. Я согласен с тем, что в одном человеке много составляющих; неужели же из-за этого в нем много людей? Подобным же образом в одной богине много составляющих; неужели же оттого в ней и много богинь? Но пусть они разделяют, объединяют, умножают, удваивают и запутывают как им угодно.

Таковы знаменитые таинства Теллус и Великой Матери, и все они, как показывается, имеют отношение к смертным семенам и земледелию. Разве эти вещи — а именно тимпан, башни, галлы, метания конечностей, шум кимвалов, изображения львов — обещают ли эти вещи, имеющие такое отношение и такую цель, жизнь вечную? Неужели же оскопленные галлы служат этой Великой Матери для того, чтобы показать, будто те, кто нуждается в семени, должны следовать за землей — словно бы дело обстояло не иначе, как в том, что именно это служение и заставляет их испытывать нужду в семени? Ибо обретают ли они семя, следуя за этой богиней, когда испытывают в нем нужду, или же, следуя за ней, теряют семя, когда оно у них есть? Это истолкование или умилостивление? К тому же не принимается в расчет, до какой степени злобные демоны взяли верх, раз уж они смогли потребовать столь жестоких обрядов, не осмелившись пообещать взамен ничего великого. Если бы земля не была богиней, люди трудом своим приложили бы к ней руки, дабы получить через нее семя, а не налагали бы насильственные руки на самих себя, дабы лишиться семени из-за нее. Будь она не богиней, она стала бы столь плодородной от чужих рук, что не принуждала бы человека лишать себя плодородия собственными руками; и не случалось бы такого, чтобы в праздник Либера почтенная матрона возлагала венок на мужской детородный орган на глазах у толпы, где, быть может, стоял ее муж, краснея и потея, если в людях остался хоть какой-то стыд; и чтобы во время свадебных торжеств новобрачную усаживали на Приапа. Все это достаточно плохо, но это мало и ничтожно по сравнению с той жесточайшей мерзостью или мерзостнейшей жестокостью, в результате которой обе стороны пребывают в таком заблуждении, что ни одна не погибает от своей раны. Там боятся колдовства на полях; здесь не боятся ампутации членов. Там оскорбляется скромность невесты, но таким образом, что не отнимаются ни ее плодовитость, ни даже ее девственность; здесь же мужчина подвергается такому увечью, что он ни не превращается в женщину, ни не остается мужчиной.

25. Толкование оскопления Атиса, которое предлагает учение греческих мудрецов.

Варрон не упомянул об этом Атисе и не искал никакого толкования в память о том, что галл подвергается оскоплению из-за того, что его любила Церера. Но ученые и мудрые греки вовсе не хранили молчания об столь священном и преславном толковании. Знаменитый философ Порфирий говорил, что Атис означает весенние цветы, составляющие прекраснейшее время года, и потому он был оскоплен, поскольку цветок опадает прежде, чем появляется плод. Они сравнили с цветком не самого человека или ту подобию человека, которую называли Атисом, но его мужские органы — те самые, что действительно опали при его жизни. Сказал ли я: опали? Воистину они не опали и не были сорваны, но оторваны. И когда этот цветок был утрачен, за ним не последовало никакого плода, но лишь бесплодие. Что же тогда, по их словам, означает сам оскопленный Атис и все то, что осталось от него после его оскопления? К чему они это относят? Какое толкование порождает это? Стремятся ли они после тщетных попыток отыскать толкование убедить людей верить скорее тому, что сделалось достоянием гласности и было написано о его бытности оскопленным мужем? Наш Варрон совершенно справедливо воспротивился этому и не пожелал излагать подобное, ибо этот ученейший муж, конечно же, не был в неведении.

26. Об омерзительности священных обрядов Великой Матери.

Об женоподобных мужчинах, посвященных той же Великой Матери вопреки всякой скромности, подобающей мужчинам и женщинам, Варрон не пожелал сказать ничего, и я не припомню, чтобы где-либо читал о них что-либо. Эти женоподобные мужи еще вчера разгуливали по улицам и площадям Карфагена с умащенными волосами, набеленными лицами, расслабленными телами и женской походкой, вымогая у народа средства для поддержания своей позорной жизни. О них не было сказано ничего. Толкование потерпело крах, разум покраснел, речь умолкла. Великая Мать превзошла всех своих сыновей не величием божества, но величием преступления. С этим чудовищем не сравнится даже чудовищность Януса. Его безобразие заключалось лишь в его изображении; ее безобразие было безобразием жестокости в ее священных обрядах. У него избыток членов в каменных изваяниях; она причиняет людям утрату членов. Эта мерзость не превосходится столь многочисленными и великими распутными деяниями Юпитера. Он своими соблазнами женщин опозорил небо лишь одним Ганимедом; она же столькими явными и публичными женоподобными мужами осквернила землю и оскорбила небо. Быть может, мы можем либо сравнить Сатурн с этой Великой Матерью, либо даже поставить его выше нее в такого рода мерзостной жестокости, ибо он оскоплил своего отца. Но в праздники Сатурна людей скорее убивали чужими руками, нежели кастрировали собственными. Он пожирал своих сыновей, как говорят поэты, а естественные теологи истолковывают это как им угодно. История говорит, что он их убивал. Но римляне никогда не перенимали, подобно карфагенянам, обычай приносить ему в жертву своих сыновей. Эта же Великая Мать богов ввела оскопленных мужей в римские храмы и сохранила тот жестокий обычай, будучи убеждена, что способствует укреплению римлян, подвергая их мужчин кастрации. По сравнению с этим злом чем являются воровство Меркурия, сладострастие Венеры и низкие и позорные деяния остальных богов, о которых мы могли бы поведать из книг, если бы они ежедневно не воспевались и не разыгрывались в театрах? Но что значат все эти вещи перед лицом столь великого зла — зла, масштаб которого соответствовал лишь величию Великой Матери, — особенно если учесть, что все это якобы изобретено поэтами? Словно бы поэты изобрели и то, что это угодно богам. Пусть же будет вменено дерзости и бесстыдству поэтов то, что эти вещи воспеты и написаны. Но то, что они были включены в свод божественных обрядов и почестей, причем сами божества требовали и исторгали это включение — что это такое, как не преступление богов? Более того: признание демонов и обман несчастных людей? Что же касается того, что Великая Мать почитается в подобающей форме, когда ей поклоняются посредством посвящения оскопленных мужей, то это вовсе не выдумка поэтов — напротив, они скорее содрогались от ужаса перед этим, нежели воспевали это. Стоит ли кому бы то ни было посвящать себя этим избранным богам, дабы жить блаженно после смерти, если при жизни они не могли жить пристойно, будучи преданы столь скверным суевериям и связанным по рукам и ногам нечистыми демонами? Но все эти вещи, говорит Варрон, следует относить к миру. Пусть он подумает, не к нечистым ли духам их следует относить. Но почему не отнести к миру то, что продемонстрировано как находящееся в мире? Мы же ищем ум, который, уповая на истинную религию, не боготворит мир как своего бога, но ради Бога прославляет мир как творение Божие и, очистившись от мирских скверн, чистым приходит к Самому Богу, основавшему мир.

27. О вымыслах физических теологов, которые не поклоняются истинному божеству и не совершают того богослужения, которым следовало бы служить истинному божеству.

Мы видим, что эти избранные боги и вправду стали более знаменитыми, нежели остальные — однако не для того, чтобы были выведены на свет их заслуги, но дабы не были сокрыты их позорные деяния. Отсюда куда более правдоподобно, что они были людьми, как повествует не только поэтическая, но и историческая литература. Ибо то, что говорит Вергилий,

"Then from Olympus' heights came down

Good Saturn, exiled from his throne

By Jove, his mightier heir;"[286]

и то, что следует далее в отношении этого дела, подробно описано историком Эвмером и переведено на латынь Эннием. И поскольку те, кто писал до нас на греческом или латинском языках против подобных заблуждений, уже сказали об этом многое, я счел излишним останавливаться на данном вопросе. Когда же я рассматриваю те физические причины, с помощью которых ученые и проницательные мужи пытаются превратить человеческие дела в дела божественные, все, что я вижу, сводится к тому, что они смогли отнести эти вещи лишь к временным деяниям и к тому, что обладает телесной природой — пусть даже невидимой, но изменчивой; а это отнюдь не есть истинный Бог. Но если бы это богослужение совершалось как символизм идей, по меньшей мере соотносимых с религией, — хотя и пришлось бы скорбеть о том, что истинный Бог не возвещается и не провозглашается посредством этого символизма, — все же это можно было бы в какой-то мере терпеть, коль скоро оно не порождало и не предписывало совершение столь скверных и мерзостных дел. Но коль скоро нечестиво поклоняться телу или душе вместо истинного Бога, чьим единственным обитанием душа обретает счастье, насколько же более нечестиво поклоняться тем вещам, посредством которых ни душа, ни тело не могут получить ни спасения, ни человеческого почета! Поэтому, если храмом, жрецом и жертвоприношением, которые подобают истинному Богу, почитается какая-либо стихия мира или какое-либо сотворенное дыхание — пусть даже не нечистое и злое, — это поклонение все равно остается злым не потому, что скрверны вещи, с помощью которых оно совершается, но потому, что эти вещи должны использоваться исключительно в богослужении Того, Кому одному подобают такие обряды и служение. Но если кто-либо настаивает на том, что он поклоняется единому истинному Богу — то есть Создателю всякой души и всякого тела — с помощью глупых и чудовищных идолов, человеческих жертв, возложения венка на мужской детородный орган, платы за блуд, отсечения членов, оскопления, посвящения женоподобных мужей и нечистых и непристойных представлений, такой человек согрешает не потому, что почитает Того, Кого почитать не следует, но потому, что почитает Того, Кого следует почитать так, как почитать не должно. Тот же, кто поклоняется посредством подобных вещей — то есть скверных и непристойных, — и притом не истинному Богу, а именно Создателю души и тела, но творению — пусть даже не злому, будь то душа, тело или душа вместе с телом, — согрешает перед Богом дважды, ибо он и поклоняется как Богу тому, что Богом не является, и поклоняется при помощи таких вещей, коими ни Бог, ни нечто не божественное почитаемо быть не должно. Впрочем, очевидно, как эти язычники поклоняются — то есть сколь постыдно и преступно они это делают; однако кого или что они почитают, осталось бы во тьме, если бы их история не свидетельствовала о том, что эти самые признанно низкие и скверные обряды совершались в повиновении требованиям богов, которые требовали их с ужасающей суровостью. Поэтому с несомненной очевидностью явствует, что все это гражданское богословие занято изысканием средств для привлечения злых и пренечистейших духов, призывая их посещать бездушные изображения и через них овладевать ослепленными сердцами.

28. О том, что учение Варрона о теологии ни в одной своей части не согласно само с собой.

К чему же тогда ведет то, что этот ученийший и проницательнейший муж Варрон пытается с помощью тонких рассуждений, так сказать, свести и отнести всех этих богов к небу и земле? Ему это не удается. Они ускользают из его рук, словно вода; они отпрятывают назад, соскальзывают и падают. Ибо, собираясь говорить о женском начале, то есть о богинях, он заявляет: «Поскольку, как я отмечал в первой книге о местах, небо и земля суть два начала богов, из-за чего их называют небесными и земными, и так как в предыдущих книгах я начал с неба, рассуждая о Янусе, которого некоторые называют небом, а другие — землей, то теперь при разговоре о богинях я начинаю с Теллус». Я могу понять, какое смущение испытывал столь великий ум. Ибо он находится под влиянием восприятия некоего видимого сходства, когда говорит, что небо есть то, что действует, а земля — то, что терпит, и потому приписывает мужское начало первому, а женское — второй, не принимая во внимание, что Творец как активности, так и пассивности — это скорее Тот, Кто сотворил и небо, и землю. Руководствуясь этим принципом, он истолковывает знаменитые самофракийские мистерии и с видом великой набожности обещает письменно изложить эти мистерии, которые даже не были известны его соотечественникам, и отправить им свое толкование. Затем он говорит, что из многих свидетельств вывел, будто в тех мистериях одно из изображений означает небо, другое — землю, а третье — образцы вещей, которые Платон называет идеями. Юпитера он заставляет означать небо, Юнону — землю, а Минерву — идеи. Небо — то, посредством чего всё создается; земля — то, из чего всё создается; и образец — в соответствии с которым всё создается. Но относительно последнего я забываю упомянуть, что Платон придавал этим идеям столь великое значение, что утверждал, будто нечто создается не небом в соответствии с ними, но само небо было создано в соответствии с ними. Возвращаясь же к нашему предмету, следует заметить, что в книге об избранных богах Варрон утратил ту теорию об этих богах, в которой он словно бы объял все вещи. Ибо мужских богов он отводит небу, женских — земле; среди последних он поместил Минерву, которую прежде ставил выше самого неба. Затем мужской бог Нептун пребывает в море, которое относится скорее к земле, чем к небу. Наконец, отец Дз, именуемый по-гречески Плутоном — еще один мужской бог, брат обоих (Юпитера и Нептуна), — также почитается богом земли, удерживая ее верхнюю область для себя и выделяя нижнюю область своей жене Прозерпине. Каким же образом они пытаются отнести богов к небу, а богинь — к земле? Какая прочность, какое постоянство, какая трезвость в этих рассуждениях? Но раз Теллус — это начало богинь (великая мать, возле которой неизменно раздается шум безумных и мерзостных оргий женоподобных мужей, оскопленных и тех, кто наносит себе раны и предается исступленным жестикуляциям), то как же тогда Янус зовется главой богов, а Теллус — главой богинь? В одном случае заблуждение не создает единой головы, а в другом — безумие не создает здравомыслящей. Зачем они тщетно пытаются отнести их к миру? Даже если бы они смогли это сделать, ни один благочестивый человек не станет боготворить мир вместо истинного Бога. Тем не менее простая истина делает очевидным, что они не способны совершить даже этого. Пусть лучше они отождествят их с умершими людьми и злейшими демонами, и тогда не останется никаких дальнейших вопросов.

29. О том, что все то, что физиологи относили к миру и его частям, они должны были относить к единому истинному Богу.

Ибо все то, что согласно учению о тех богах относится к миру посредством так называемого физического толкования, можно без всяких религиозных сомнений приписать истинному Богу, сотворившему небо и землю и создавшему каждую душу и каждое тело; и мы видим, как это может быть осуществлено следующим образом. Мы поклоняемся Богу — не небу и земле, из коих двух частей состоит этот мир, и не душе или душам, разлитым во всем живом, — но Богу, сотворившему небо и землю и все, что в них находится; сотворившему каждую душу, какова бы ни была природа ее жизни — будь то жизнь без ощущения и разума, или жизнь с ощущением, или жизнь с тем и другим вместе.

30. Каким образом благочестие отделяет Творца от творений, дабы вместо единого Бога не поклоняться стольким богам, сколько существует произведений единого автора.

И ныне, приступая к рассмотрению тех деяний единого истинного Бога, ради которых язычники создали себе множество ложных богов, пытаясь дать благовидное толкование своим многочисленным и прескверным таинствам, мы поклоняемся тому Богу, который определил для созданных Им природ начала и концы их бытия и движения; который удерживает, знает и направляет причины вещей; который сотворил силу семян; который даровал тем творениям, каким пожелал, разумную душу, именуемую умом; который даровал способность и употребление речи; который даровал дар предсказания будущего тем духам, которым Ему угодно; который и Сам предсказывает будущее через тех, кого изволит, и через кого пожелает устраняет болезни; который, когда человеческий род надлежит исправить и наказать войнами, регулирует также начала, ход и концы этих вощ; который сотворил и управляет самым яростным и бурным огнем этого мира в надлежащем соотношении и пропорции с прочими стихиями необъятной природы; который является управителем всех вод; который сотворил солнце ярчайшим из всех материальных светил и даровал ему надлежащую силу и движение; который не отнял Свою власть и державу даже у обитателей преисподней; который определил для смертных природ надлежащие семена и пищу, сухую или жидкую; который утверждает и делает плодородной землю; который щедро дарует ее плоды животным и людям; который знает и предопределяет не только первопричины, но и последующие причины; который установил движение луны; который предоставляет пути на небе и на земле для перехода из одного места в другое; который даровал также созданным Им человеческим умам знание различных искусств в помощь жизни и природе; который определил союз мужчины и женщины для продолжения потомства; который даровал человеческим сообществам дар земного огня для самых простых и привычных целей — гореть на очаге и давать свет. Таковы же суть вещи, которые тот проницательнейший и образованнейший человек Варрон творился распределить между избранными богами с помощью некоторого физического толкования, почерпнутого им из иных источников, а также измышленных им самим. Но все это производит и творит единый истинный Бог, но как тот же самый Бог, то есть как Тот, кто всецело вездесущ, не ограничен никаким пространством, не связан никакими оковами, во всякой части Своего бытия неизменен, наполняющий небо и землю вездесущей силой, а не скудеющей природой. Поэтому Он управляет всем так, чтобы позволить им совершать и осуществлять свои собственные движения. Ибо хотя они не могут быть ничем без Него, они не суть то, что Он. Он совершает также многое через ангелов; но блаженство ангелам Он дарует исключительно от Самого Себя. Подобным же образом, хотя Он и посылает ангелов к людям для определенных целей, Он отнюдь не дарует людям блаженство посредством блага, присущего ангелам, но через Самого Себя, подобно тому как и самих ангелов.

31. Какими благами Бог наделяет последователей истинной веры сверх Своей общей щедрости.

Ибо помимо тех благ, которые согласно сему управлению природой, о коем мы упомянули, Он изливает в равной мере на добрых и злых, мы имеем от Него великое проявление великой любви, принадлежащей только добрым. Ибо хотя мы никогда не можем в достаточной мере возблагодарить Его за то, что мы есть, что мы живем, что созерцаем небо и землю, что имеем ум и разум, с помощью которых можем искать Того, кто сотворил все это, тем не менее какие сердца, какое множество языков смогут утверждать, что они способны возблагодарить Его за то, что Он не отвратился полностью от нас, отягощенных и сокрушенных грехами, отвратившихся от созерцания Его света и ослепленных любовью к тьме, то есть к нечестию, но послал к нам Своего Слово, Которое есть Его Единородный Сын, дабы через Его рождение и страдание за нас во плоти, которую Он воспринял, мы познали, сколь высоко Бог ценил человека, и дабы через ту единственную жертву мы очистились от всех грехов наших, и дабы любовь, излившаяся в сердца наши Его Духом, превозмогла все трудности, и мы пришли в вечный покой и неизъяснимую сладость созерцания Его Самого?

32. О том, что таинство искупления Христова никогда не отсутствовало в прошлом, но во все времена возвещалось, хотя и в различных формах.

Это таинство вечной жизни еще от начала человеческого рода возвещалось через ангелов тем, кому подобало, посредством определенных знаков и таинств, соответствовавших временам. Затем еврейский народ был собран, словно в некую республику, для совершения этого таинства; и в этой республике было предсказано — порою через людей, понимавших то, о чем они говорили, а порою через тех, кто не понимал, — все, что произошло с пришествия Христа доныне, и все, что еще произойдет. Тот же самый народ впоследствии был рассеян среди народов, дабы свидетельствовать о Писаниях, в которых было возвещено вечное спасение во Христе. Ибо не только пророчества, содержащиеся в словах, и не только предписания для праведной жизни, которые учат морали и благочестию и содержатся в священных писаниях — не только они, но также обряды, священство, скиния или храм, алтари, жертвы, церемонии и все прочее, относящееся к служению, подобающему Богу и по-гречески именуемому λατρεία, — все это знаменовало и предвозвещало то, что мы, верующие во Христа Иисуса ради жизни вечной, почитаем исполнившимся, или видим совершающимся, или с уверенностью верим, что еще исполнится.

33. О том, что лишь посредством христианской религии могло быть явлено обольщение злобных духов, которые радуются человеческим заблуждениям.

Эта единственная истинная религия оказалась способна явить, что боги народов суть нечистейшие демоны, желающие казаться богами, пользующиеся именами некоторых умерших душ или обличьями земных творений и с горделивой нечистотой радующиеся самым низким и постыдным вещам, словно божественным почестям, и завидующие обращению человеческих душ к истинному Богу. От этого жесточайшего и нечестивейшего владычества человек освобождается, когда верует в Того, кто явил пример смирения, следуя которому люди могут возвыситься столь же высоко, сколь велика была гордыня, из-за которой они пали. Отсюда происходят не только те боги, о коем мы уже много сказали, и многие другие, принадлежащие к различным народам и землям, но также и те, о коих мы рассуждаем ныне, избранные словно в сенат богов — избранные, впрочем, за скандальную известность своих преступлений, а не за достоинство добродетелей, чьи священнодействия Варрон пытается отнести к определенным естественным причинам, стремясь сделать постыдное почтенным, но не может найти, как согласовать их с этими причинами, ибо они не суть причины тех обрядов, какими он их считает или, скорее, желает считать. Ибо если бы не только они, но и все прочие тому подобные были подлинными причинами, даже если бы они не имели ничего общего с истинным Богу и вечной жизнью, которую следует искать в религии, они бы, предоставив некое подобие разума, почерпнутое из природы вещей, в некоторой степени смягчили то оскорбление, которое было вызвано непонимаемой мерзостью или нелепостью в священных обрядах. Это он пытался сделать в отношении некоторых басен театров или таинств святилищ; но он не оправдал театры в их сходстве со святилищами, а скорее осудил святилища за сходство с театрами. Впрочем, он тем или иным образом попытался смягчить чувства, потрясенные ужасными вещами, давая им толкования, которые он желал выдать за естественные.

34. О книгах Нумы Помпилия, которые сенат приказал сжечь, дабы не стали известны изложенные в них причины священных обрядов.

Но, с другой стороны, мы находим, как поведал тот же образованнейший муж, что причины священных обрядов, изложенные в книгах Нумы Помпилия, ни коим образом не могли быть терпимы и почитались недостойными не только стать известными религиозным людям через чтение, но даже лежать вписанными во тьме, в которой они были сокрыты. Ибо ныне позвольте мне сказать то, что я обещал в третьей книге сего труда сказать на надлежащем месте. Ибо, как мы читаем в книге того же Варрона о почитании богов: "Некий Теренций имел поле у Яникула, и однажды, когда его пахарь вел плуг вблизи гробницы Нумы Помпилия, он вывернул из земли книги Нумы, в коих были записаны причины священных установлений; эти книги он отнес претору, который, прочитав их начала, передал на рассмотрение сената то, что представлялось столь важным делом. И когда главные сенаторы прочитали некоторые из причин, почему тот или иной обряд был учрежден, сенат согласился с умершим Нумой, и отцы-сенаторы, словно заботясь об интересах религии, приказали претору сжечь книги". Пусть каждый верит так, как считает нужным; более того, пусть каждый защитник такого нечестия говорит все, что подсказывает безумное упорство. Что до меня, то мне довольно предположить, что причины тех священных предметов, которые были записаны царем Нумой Помпилием, учредителем римских обрядов, никогда не должны были стать известны ни народу, ни сенату, ни даже самим жрецам; а также что сам Нума постиг эти тайны демонов посредством незаконного любопытства, дабы записать их и иметь возможность освежать их в памяти чтением. Однако, хотя он был царем и не имел причин кого-либо бояться, он не осмелился ни обучить им кого-либо, ни уничтожить их пре преданием забвению или какой-либо иной форме уничтожения. Поэтому, поскольку он не желал, чтобы кто-либо знал их, дабы люди не обучились постыдным вещам, и поскольку он боялся нарушить их, дабы не навлечь на себя гнев демонов, он зарыл их в том месте, которое счел безопасным, полагая, что плуг не сможет приблизиться к его гробнице. Но сенат, боясь осудить религиозные торжества своих предков и потому вынужденный согласиться с Нумой, был тем не менее столь убежден в том, что эти книги пагубны, что не приказал снова предать их земле, зная, что человеческое любопытство тем самым лишь сильнее воспламенится в поисках того, что уже было предано огласке, но приказал предать скандальные мощи уничтожению огнем; ибо, поскольку они полагали, что теперь необходимо совершать эти священные обряды, они рассудили, что заблуждение, происходящее от незнания их причин, более терпимо, нежели смута, которую знание их причинило бы государству.

35. Об гидромантии, посредством которой Нума был одурачен некими образами демонов, увиденными в воде.

Ибо сам Нума, к которому не был послан никакой пророк Божий, никакой святой ангел, был вынужден прибегнуть к гидромантии, дабы увидеть в воде образы богов (или, вернее, призраки, посредством коих демоны забавлялись над ним) и узнать от них, что он должен установить и соблюдать в священных обрядах. Этот вид гадания, говорит Варрон, был заимствован из Персии и использовался самим Нумой, а впоследствии — философом Пифагором. В этом гадании, говорит он, вопрошают также обитателей преисподней и используют кровь; и греки называют это νεκρομαντείαν. Но называется ли это некромантией или гидромантией — это одно и то же, ибо в обоих случаях предполагается, что мертвецы предсказывают будущее. Но какими ухищрениями это делается — пусть рассудят сами; ибо я не желаю утверждать, что эти ухищрения обычно запрещались законами и сурово наказывались даже в языческих государствах до пришествия нашего Спасителя. Я не желаю, говорю я, утверждать это, ибо, возможно, даже такие вещи тогда дозволялись. Однако именно посредством этих искусств Помпилий познал те священные обряды, которые он обнародовал как факты, скрывая при этом их причины; ибо даже он сам боялся того, что узнал. Сенат также приказал сжечь книги, в коих были записаны эти причины. Что же мне до того, что Варрон пытается приводить всякого рода вымышленные физические толкования, которых, если бы они содержались в этих книгах, они бы несомненно не были сожжены? Ибо в противном случае отцы-сенаторы сожгли бы и те книги, которые опубликовал и посвятил верховному жрецу Цезарю Варрон. Нума же, как говорят, женился на нимфе Эгерии потому (как объясняет Варрон в вышеупомянутой книге), что он выносил воду, с помощью которой совершал свою гидромантию. Таким образом, факты обычно превращаются в сказки посредством ложных толкований. Именно с помощью этой гидромантии тот чрезмерно любопытный римский царь познал как священные обряды, которые должны были быть записаны в жреческих книгах, так и причины этих обрядов — последние, однако, он не желал открывать никому, кроме себя самого. Посему он сделал так, чтобы эти причины погибли вместе с ним, позаботившись о том, чтобы они были записаны отдельно и скрыты от людского знания путем погребения в земле. Поэтому то, что записано в этих книгах, было либо мерзостями демонов — столь скверными и пагубными, что они делали всю эту гражданскую теологию отвратительной даже в глазах таких людей, как те сенаторы, которые приняли столько позорных вещей в самих священных обрядах, — либо же не чем иным, как рассказами об умерших людях, которых с течением веков почти все языческие народы стали почитать бессмертными богами; в то время как те же самые демоны радовались даже таким обрядам, явившись для принятия поклонения под видом тех самых умерших людей, которых они заставили почитать бессмертными богами с помощью неких обманчивых чудес, совершенных ради утверждения этой веры. Но по сокровенному провидению истинного Бога этим демонам было позволено признаться в этом своему другу Нуме, будучи привлечены теми искусствами, посредством которых может совершаться некромантия, и тем не менее они не были принуждены предостеречь его при смерти сжечь, а не зарывать книги, в коих они были описаны. Но, дабы эти книги остались сокрытыми, демоны не смогли противостоять плугу, которым они были вывернуты на поверхность, или перу Варрона, благодаря которому совершенное в отношении сего дела дошло даже до нашего сведения. Ибо они не способны совершить ничего, на что им не дозволено; но им дозволено оказывать влияние на тех, кого Бог в Своем глубоком и справедливом суде по их заслугам предает либо на простое страдание от них, либо на подчинение и обольщение. Но сколь пагубными почитались эти сочинения и сколь чуждыми почитанию истинного Божества, можно понять из того факта, что сенат предпочел сжечь то, что скрыл Помпилий, нежели бояться того, чего боялся он, так что тот не осмелился этого сделать. Посему тот, кто не желает вести благочестивую жизнь ныне, пусть ищет вечную жизнь посредством таких обрядов. Но тот, кто не желает иметь общения со злобными демонами, пусть не страшится пагубного суеверия, коим они почитаются, но познает истинную религию, посредством которой они разоблачаются и побеждаются.

КНИГА ВОСЬМАЯ

СОДЕРЖАНИЕ

АВГУСТИН ПРИХОДИТ ТЕПЕРЬ К ТРЕТЬЕМУ ВИДУ ТЕОЛОГИИ, ТО ЕСТЬ ЕСТЕСТВЕННОЙ, И ПОДНИМАЕТ ВОПРОС о том, ПРИНОСИТ ЛИ ПОКЛОНЕНИЕ БОГАМ ЕСТЕСТВЕННОЙ ТЕОЛОГИИ КАКУЮ-ЛИБО ПОЛЬЗУ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БЛАЖЕНСТВА В БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ. ЭТОТ ВОПРОС ОН ПРЕДПОЧИТАЕТ ОБСУЖДАТЬ С ПЛАТОНИКАМИ, ПОТОМУ ЧТО ПЛАТОНИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ЯВЛЯЕТСЯ «FACILE PRINCEPS» СРЕДИ ФИЛОСОФИЙ И НАИБОЛЕЕ БЛИЗКА К ХРИСТИАНСКОЙ ИСТИНЕ. РАССУЖДАЯ ОБ ЭТОМ, ОН СНАЧАЛА ОПОВЕРГАЕТ АПУЛЕЯ И ВСЕХ ТЕХ, КТО УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО ДЕМОНАМ СЛЕДУЕТ ПОКЛОНЯТЬСЯ КАК ПОСЛАННИКАМ И ПОСРЕДНИКАМ МЕЖДУ БОГАМИ И ЛЮДЬМИ; ДОКАЗЫВАЯ, ЧТО НИКАКИМ ОБРАЗОМ ЛЮДИ НЕ МОГУТ ПРИМИРИТЬСЯ С БЛАГИМИ БОГАМИ ЧЕРЕЗ ДЕМОНОВ, КОТОРЫЕ СУТЬ РАБЫ ПОРОКА И КОТОРЫЕ НАСЛАЖДАЮТСЯ ТЕМ, ЧТО ПРЕОБРАЖАЮТ И ОСУЖДАЮТ ДОБРЫЕ И МУДРЫЕ ЛЮДИ, — БУХОХЕЛЬНЫМИ ВЫДУМКАМИ ПОЭТОВ, ТЕАТРАЛЬНЫМИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯМИ И МАГИЧЕСКИМИ ИСКУССТВАМИ.

1. О том, что вопрос о естественной теологии следует обсуждать с теми философами, которые искали более превосходной мудрости.

Нам потребуется приложить наш разум к настоящему вопросу с гораздо большим напряжением, нежели это требовалось при разрешении и раскрытии вопросов, рассмотренных в предыдущих книгах; ибо нам предстоит вести беседу не с обычными людьми, но с философами касательно теологии, которую они называют естественной. Ибо она не похожа ни на сказочную, то есть театральную, ни на гражданскую, то есть городскую теологию: одна из них являет преступления богов, тогда как другая обнаруживает их преступные вожделения, кои доказывают, что они суть скорее злые демоны, чем боги. Мы ведем беседу, говорим мы, с философами относительно этой теологии — людьми, чье самое имя, если перевести его на латынь, означает тех, кто исповедует любовь к мудрости. Но если мудрость есть Бог, сотворивший все вещи, как свидетельствует божественный авторитет и истина, то философ есть любитель Бога. Но поскольку сама вещь, именуемая этим именем, существует не во всех, кто хвалится этим именем — ибо не следует, конечно, что все именуемые философами являются любителями истинной мудрости, — мы непременно должны выбрать из числа тех, с чьими мнениями мы смогли ознакомиться посредством чтения, некоторых, с кем мы можем недаром вступить в обсуждение этого вопроса. Ибо я не взял на себя в сем труде опровергать все суетные мнения философов, но лишь те, которые относятся к теологии, каковое греческое слово мы понимаем как отчет или объяснение божественной природы. Равным образом я не брался опровергать все суетные богословские мнения всех философов, но лишь тех из них, которые, соглашаясь в вере в то, что существует божественная природа и что эта божественная природа заботится о человеческих делах, тем не менее отрицают, что поклонение единому неизменяемому Богу достаточно для обретения блаженной жизни после смерти, равно как и в настоящем времени, и утверждают, что для обретения оной жизни следует поклоняться многим богам, сотворенным воистину и назначенным на свои сферы тем единым Богом. Они приближаются к истине ближе, чем даже Варрон; ибо, в то время как он не видел труда в том, чтобы распространить естественную теологию во всей ее полноте даже на мир и душу мира, сии признают Бога существующим превыше всего, что имеет природу души, и Творцом не только этого видимого мира, который часто именуется небом и землей, но также и всякой души без исключения, и Тем, кто дарует блаженство разумной душе, каковой является человеческая душа, посредством приобщения к Его собственному неизменяемому и бестелесному свету. Нет никого, кто обладал бы хотя бы слабым познанием этих вещей, кто не знал бы платонических философов, ведущих свое имя от своего учителя Платона. О сем Платоне я вкратце изложу то, что считаю необходимым для настоящего вопроса, предварительно упомянув тех, кто предшествовал ему во времени в той же области литературы.

2. О двух школах философов, то есть италийской и ионийской, и их основателях.

Что касается литературы греков, чей язык занимает более славное место, нежели языки прочих народов, история упоминает две школы философов: одна называется италийской школой, происходящей из той части Италии, которая некогда именовалась Великой Грецией; другая называется ионийской школой, берущей свое начало в тех краях, которые и поныне именуются Грецией. Основателем италийской школы был Пифагор Самосский, которому, как говорят, само слово «философия» обязано своим происхождением. Ибо если прежде те, кто казался превосходящим других по похвальному образу жизни, именовались мудрецами, то Пифагор, будучи спрошен, каково его звание, ответил, что он философ, то есть ученик или любитель мудрости; ибо ему казалось верхом высокомерия называть себя мудрецом. Основателем же ионийской школы был Фалес Милетский, один из тех семи, кого называли «семью мудрецами», из коих шестеро отличались образом жизни и определенными изречениями, данными ими для правильного поведения. Фалес отличался как исследователь природы вещей; и дабы у него были преемники по его школе, он изложил свои рассуждения письменно. Однако то, что сделало его особенно выдающимся, — это способность с помощью астрономических расчетов предсказывать даже затмения солнца и луны. Тем не менее он полагал, что вода является первоначалом вещей и что из нее в конечном счете состоят все стихии мира, сам мир и все рождающееся в нем. Однако над всем этим творением, которое при взгляде на мир кажется столь восхитительным, он не поставил ничего, имеющего природу божественного ума. За ним последовал его ученик Анаксимандр, придерживавшийся иного мнения о природе вещей; ибо он не считал, что все происходит из одного начала, как Фалес, полагавший таковым началом воду, но думал, что каждая вещь происходит из собственного надлежащего начала. Эти начала вещей он почитал бесконечными по числу и полагал, что они порождают бесчисленные миры и все возникающее в них. Он также думал, что эти миры подвержены вечному процессу попеременного разрушения и возрождения, причем каждый продолжает существовать дольше или короче в зависимости от обстоятельств; и он, подобно Фалесу, не приписывал ничего божественному уму в порождении всей этой деятельности вещей. Анаксимандр оставил своим преемником ученика Анаксимена, который приписывал все причины вещей бесконечному воздуху. Он не отрицал и не игнорировал существование богов, но, далеко не веря в то, что воздух создан ими, он утверждал, напротив, что они произошли из воздуха. Анаксагор же, бывший его учеником, усмотрел, что божественный ум является производной причиной всех вещей, которые мы видим, и говорил, что все различные виды вещей согласно их образам и видам производятся из бесконечной материи, состоящей из однородных частиц, но посредством действенности божественного ума. Диоген же, другой ученик Анаксимена, говорил, что некий воздух является изначальной субстанцией вещей, из коей производятся все вещи, но что она наделена божественным разумом, без коего ничто не могло бы произвестись из нее. За Анаксагором последовал его ученик Архелай, который также полагал, что все вещи состоят из однородных частиц, из коих создана каждая отдельная вещь, но что эти частицы пронизаны божественным умом, который непрестанно приводит в действие вечные тела, а именно эти частицы, так что они попеременно соединяются и разделяются. Сократ, учитель Платона, почитается учеником Архелая; и ради Платона я привел этот краткий исторический очерк всей истории этих школ.

3. О сократической философии.

Сократ, как говорят, первым направил все усилия философии на исправление и упорядочение нравов, тогда как все предшествовавшие ему тратили наибольшие силы на исследование физических, то есть природных явлений. Однако мне кажется, невозможно с достоверностью узнать, сделал ли Сократ это потому, что устал от темных и неопределенных вещей и пожелал направить свой ум на отыскание чего-то явного и достоверного, необходимого для обретения блаженной жизни — той единственной великой цели, к которой, кажется, были направлены труд, бдение и усердие всех философов, — либо же (как полагают некоторые, еще более благосклонные к нему) он сделал это потому, что не желал, чтобы умы, оскверненные земными вожделениями, пытались возвыситься к божественным вещам. Ибо он видел, что причины вещей ищутся ими, каковые причины, как он полагал, в конечном счете сводимы лишь к воле единого истинного и всевышнего Бога, и по этой причине он думал, что постичь их можно лишь очищенным умом; а потому следует приложить все усердие к очищению жизни посредством добрых нравов, дабы ум, освободившись от тягостного бремени страстей, мог собственной силой возвыситься к вечным вещам и с очищенным пониманием созерцать ту природу, которая есть бестелесный и неизменяемый свет, где обитают причины всех сотворенных природ. Очевидно, однако, что он выискивал и преследовал с удивительной прелестью стиля и аргументации, с тончайшей и вкрадчивой урбаниностью глупость невежественных людей, думавших, что они знают то или это, — порою признавая собственное невежество, а порою скрывая свое знание даже в тех самых моральных вопросах, к коим, кажется, он направил всю силу своего ума. Отсюда и возникла враждебность против него, закончившаяся его клеветническим обвинением и осуждением на смерть. Впоследствии же тот самый город афинян, который публично осудил его, публично оплакивал его, причем народное негодование с такою яростью обратилось на его обвинителей, что один из них погиб от насилия толпы, тогда как другой избег подобного наказания лишь благодаря добровольному и вечному изгнанию.

Славный поэтому как в жизни, так и в смерти, Сократ оставил множество учеников своей философии, соперничавших друг с другом в стремлении к преуспеванию в разработке тех моральных вопросов, которые касаются высшего блага (summum bonum), обладание коим может сделать человека блаженным; и поскольку в спорах Сократа, где он поднимает всевозможные вопросы, делает утверждения, а затем опровергает их, было неочевидно, что именно он считает высшим благом, каждый брал из этих споров то, что ему больше нравилось, и каждый полагал конечное благо в том, в чем оно представлялось лично ему. Но то, что именуется конечным благом, есть то, по достижении коего человек становится блаженным. Столь разнообразны были мнения последователей Сократа относительно этого конечного блага, что (вещь едва ли правдоподобная для последователей одного учителя) одни полагали высшее благо в удовольствии, как Аристипп, другие — в добродетели, как Антисфен. Воистину, было бы утомительно перечислять различные мнения различных учеников.

4. О Платоне, главном среди учеников Сократа, и о его тройственном разделении философии.

Но среди учеников Сократа Платон был тем, кто сиял славой, далеко превосходившей славу прочих, и не без основания затмил их всех. Будучи афинянином по рождению и благородного происхождения, он далеко превзошел соучеников природными дарованиями, которыми обладал в удивительной степени. Тем не менее, почитая себя и сократическую дисциплину далеко недостаточными для приведения философии к совершенству, он путешествовал столь широко, сколь мог, направляясь в каждое место, славящееся культивацией какой-либо науки, которую он мог освоить. Так он научился у египтян всему, что они почитали и преподавали как важное; а из Египта, переправившись в те части Италии, которые были полны славы пифагорейцев, он с величайшей легкостью и у выдающихся учителей постиг всю италийскую философию, бывшую тогда в моде. И поскольку он питал особую любовь к своему учителю Сократу, он сделал его действующим лицом во всех своих диалогах, вкладывая в его уста все, что узнал либо от других, либо от усилий собственного мощного интеллекта, смягчая даже свои моральные споры изяществом и вежливостью сократического стиля. И как изучение мудрости состоит из деятельности и созерцания, так что одна его часть может именоваться деятельной, а другая созерцательной — причем деятельная часть имеет отношение к поведению жизни, то есть к упорядочению нравов, а созерцательная часть — к исследованию причин природы и чистой истины, — Сократ, как говорят, преуспел в деятельной части этого учения, в то время как Пифагор уделял больше внимания его созерцательной части, на которую он направил всю силу своего великого ума. Платону же воздается хвала за то, что он усовершенствовал философию, объединив обе части воедино. Затем он делит ее на три части: первую — моральную, которая главным образом занята деятельностью; вторую — естественную, объект которой есть созерцание; и третью — рациональную, которая различает истинное и ложное. И хотя последняя необходима как для деятельности, так и для созерцания, именно созерцание тем не менее претендует на роль исследования природы истины. Таким образом, это тройственное разделение не противоречит тому, которое полагало изучение мудрости состоящим в деятельности и созерцании. Что же до того, что Платон думал о каждой из этих частей — то есть что он почитал целью всех действий, причиной всех природ и светом всех разумов, — это был бы слишком долгий вопрос для обсуждения, и относительно него мы не должны делать опрометчивых утверждений. Ибо, поскольку Платон любил и постоянно сохранял хорошо известный метод своего учителя Сократа, а именно сокрытие своего знания или своих мнений, непросто ясно обнаружить, что именно он сам думал по различным вопросам, равно как непросто обнаружить истинные мнения Сократа. Мы должны тем не менее включить в наш труд некоторые из тех мнений, которые он выражает в своих сочинениях — высказывал ли их он сам или излагает как высказанные другими и, кажется, сам одобряет их, — мнения, порою благоприятные истинной религии, каковые наша вера принимает и защищает, а порою противоположные ей, как, например, в вопросах о существовании единого Бога или многих, поскольку это касается поистине блаженной жизни, которая будет после смерти. Ибо те, кто прославляется как теснейшим образом следовавшие за Платоном, справедливо предпочитаемым всем прочим философам язычников, и кто, как говорят, проявил величайшую проницательность в его понимании, возможно, имеют о таком представлении Бога, что допускают нахождение в Нем причины существования, высшего разума для понимания и цели, в соответствии с коей должна регулироваться вся жизнь. Из каковых трех вещей первая, как понимается, относится к естественной, вторая — к рациональной, а третья — к моральной части философии. Ибо если человек создан так, чтобы достичь через то, что есть наилучшего в нем, того, что превосходит все вещи — то есть единого истинного и абсолютно благого Бога, без коего не существует никакой природы, не наставляет ни одно учение, не приносит пользы ни одно упражнение, — так пусть же Он будет искомым, в Ком все вещи безопасны для нас, пусть Он будет обретен, в Ком всякая истина становится для нас достоверной, пусть Он будет возлюблен, в Ком все становится для нас правильным.

5. О том, что именно с платониками мы должны вести наши споры по вопросам теологии, ибо их мнения предпочтительнее мнений всех прочих философов.

Если же Платон определял мудреца как того, кто подражает этому Богу, знает Его, любит Его и кто становится блаженным через общение с Ним в Его собственном блаженстве, то зачем спорить с другими философами? Очевидно, что никто не приближается к нам ближе платоников. Пусть же им уступит та сказочная теология, которая радует умы людей преступлениями богов; и гражданская теология также, в которой нечистые демоны под именем богов прельстили народы земли, преданные земным удовольствиям, желая почитаться через заблуждения людей и наполняя умы своих почитателей нечистыми вожделениями, побуждая их делать представление их преступлений одним из обрядов своего поклонения, в то время как сами они находили в зрителях этих представлений самое приятное зрелище — теология, в которой все похвальное в храме осквернялось смешением с непристойностью театра, а все низкое в театре оправдывалось мерзостями храмов. Этим философам должны уступить и толкования Варрона, в коих он объясняет священные обряды как имеющие отношение к небу и земле, семенам и действиям тленных вещей; ибо, во-первых, сии обряды не имеют того значения, какое он хотел бы внушить людям, и потому истина не следует за ним в его попытках дать такое толкование; и даже если бы они имели это значение, все же те вещи не должны почитаться разумной душой как ее бог, которые поставлены ниже ее в лестнице природы, и душа не должна предпочитать себе в качестве богов то, чему истинный Бог предпочел ее. То же самое следует сказать о тех сочинениях, относящихся к священным обрядам, которые Нума Помпилий позаботился сокрыть, велев предать их земле, и которые, будучи впоследствии вывернуты плугом, были сожжены по приказу сената. И, чтобы оказать Нуме всяческое уважение, упомянем принадлежащим к тому же разряду то, что Александр Македонский написал своей матери как переданное ему Лео, египетским верховным жрецом. В этом письме не только Пик и Фавн, Эней и Ромул, или даже Геркулес и Эскулап, и Либер, рожденный Семелой, и сыновья-близнецы Тиндарея, или любые иные смертные, обожествленные после смерти, но даже сами главные боги, на коих Цицерон в своих Тускуланских беседах намекает без упоминания их имен: Юпитер, Юнона, Сатурн, Вулкан, Веста и многие другие, которых Варрон пытается отождествить с частями или стихиями мира, показаны бывшими людьми. Существует, как мы сказали, сходство между этим случаем и случаем Нумы; ибо жрец, испугавшись того, что он открыл тайну, настойчиво просил Александра приказать его матери сжечь письмо, передававшее ей эти сообщения. Пусть же эти две теологии — сказочная и гражданская — уступят место философам-платоникам, признавшим истинного Бога автором всех вещей, источником света истины и щедрым подателем всякого блаженства. И не только они, но сим великим признателям столь великого Бога должны подчиниться те философы, чей разум был порабощен телом, возомнившие начала всех вещей материальными: как Фалес, полагавший первое начало всех вещей водой; Анаксимен, считавший его воздухом; стоики, видевшие его в огне; Эпикуров, утверждавший, что оно состоит из атомов, то есть мельчайших частиц; и многие другие, которых нет нужды перечислять, но которые верили, что тела — простые или сложные, одушевленные или неодушевленные, но все же тела — являются причиной и началом всех вещей. Ибо некоторые из них — например, эпикурейцы — верили, что живые существа могут происходить из неодушевленного; другие считали, что все живое или неодушевленное происходит из живого начала, но тем не менее все вещи, будучи материальными, происходят из материального начала. Ибо стоики полагали, что огонь, то есть одна из четырех материальных стихий, из коих состоит этот видимый мир, является одновременно живым и разумным, создателем мира и всего, что в нем содержится — фактически, что он есть Бог. Сии и подобные им оказались способны лишь на то, что суетно подсказывали им сердца, порабощенные чувствами. И тем не менее в них самих есть нечто, чего они не могли видеть: они мысленно представляли внутри себя то, что видели вовне, даже когда они этого не видели, а лишь размышляли об этом. Но это мысленное представление уже не есть тело, а лишь подобие тела; и та способность ума, посредством которой это подобие тела созерцается, не есть ни тело, ни подобие тела; и способность, судящая о том, прекрасно ли представление или безобразно, несомненно превосходит судимый объект. Этот принцип есть человеческий разум, душа разумная; и она определенно не есть тело, поскольку то подобие тела, которое она созерцает и о котором судит, само по себе не тело. Душа не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь — те четыре тела, именуемые четырьмя стихиями, из коих, как мы видим, состоит сей мир. И если душа не есть тело, то как Бог, ее Создатель, может быть телом? Пусть же все эти философы, как мы сказали, уступят место платоникам, а также тем, кто устыдился назвать Бога телом, но тем не менее возомнил наши души имеющими ту же природу, что и Бог. Их не смутила великая изменчивость души — свойство, которое было бы нечестиво приписывать божественной природе, но они говорят, что тело изменяет душу, ибо сама по себе она неизменна. С тем же успехом они могли бы сказать: «Плоть ранима неким телом, ибо сама по себе она неуязвима». Короче говоря, то, что неизменно, не может быть изменено ничем, так что то, что может быть изменено телом, не может правильно именоваться неизменным.

6. О значении платоников в той части философии, которая называется физической.

Эти философы, коих мы видим неудачно превознесенными над остальными в славе и чести, усмотрели, что никакой материальный корпус не есть Бог, и потому в поисках Бога они превзошли все тела. Они усмотрели, что все изменчитное не есть всевышний Бог, и потому в поисках Всевышнего они превзошли всякую душу и все изменчивые духи. Они усмотрели также, что в каждой изменчивой вещи форма, делающая ее тем, что она есть, каков бы ни был ее образ или природа, может существовать лишь через Того, кто истинно есть, ибо Он неизменен. И потому, рассматриваем ли мы все тело мира, его фигуру, качества и упорядоченное движение, а также все тела, находящиеся в нем; или рассматриваем ли мы всю жизнь — будь то питающая и поддерживающая, как жизнь деревьев, или та, что помимо этого обладает еще и ощущением, как жизнь зверей; или та, что добавляет ко всему этому разум, как жизнь человека; или та, что не нуждается в поддержке питанием, а лишь поддерживает, чувствует, понимает, как жизнь ангелов — все это может существовать исключительно через Того, кто абсолютно есть. Ибо для Него быть и жить — не одно и то же, словно Он мог бы быть, не живя; и для Него не одно и то же жить и понимать, словно Он мог бы жить, не понимая; и не одно и то же для Него понимать и быть блаженным, словно Он мог бы понимать и не быть блаженным. Но для Него жить, понимать, быть блаженным означает быть. Они поняли из этой неизменности и простоты, что все вещи должны были быть созданы Им и что Сам Он не мог быть создан никем. Ибо они рассудили, что все существующее есть либо тело, либо жизнь, и что жизнь лучше тела, а природа тела чувственна, тогда как природа жизни умопостигаема. Поэтому они предпочли умопостигаемую природу чувственной. Под чувственными вещами мы разумеем то, что может восприниматься зрением и осязанием тела; под умопостигаемыми — то, что может быть понято зрением ума. Ибо нет никакой телесной красоты — будь то в состоянии тела, как фигура, или в его движении, как в музыке, — о коей не судил бы ум. Но это никогда не могло бы случиться, если бы в самом уме не существовало высшей формы этих вещей, без объема, без звука голоса, без пространства и времени. Но даже в отношении этих вещей, если бы ум не был изменчив, было бы невозможно одному судить лучше другого относительно чувственных форм. Умный судит лучше того, кто медлителен, искусный — лучше того, кто неискусен, практикующийся — лучше того, кто не практикуется; и тот же самый человек судит лучше после приобретения опыта, чем до него. Но то, что способно к большему и меньшему, изменчиво; откуда способные мужи, глубоко размышлявшие об этих вещах, сделали вывод, что первая форма не обретается в тех вещах, форма коих изменчива. Поскольку же они видели, что тело и ум могут быть более или менее прекрасны по форме и что без формы они не могли бы иметь никакого существования, они усмотрели существование некоего бытия, в коем пребывает первая форма, неизменяемая и потому не допускающая степеней сравнения, и в ней они совершенно справедливо усмотрели первое начало вещей, которое не было создано и которым все вещи были созданы. То же, что познаваемо о боге, Он явил им, когда их взорам предстали Его невидимые свойства, постигаемые через то, что сотворено, а также Его вечная сила и божественность, коими были сотворены все видимые и временные вещи. Мы достаточно сказали о той части теологии, которую они называют физической, то есть естественной.