«О граде Божьем. Том I»

Этот муж столь выдающихся и превосходных познаний и, как кратко говорит о нем Теренциан в изящнейшем стихе,

"Varro, a man universally informed,"[232]

который прочел столько, что мы удивляемся, когда у него было время писать, и написал столько, что мы едва можем поверить, будто кто-то мог прочесть всё это, — этот муж, говорю я, столь великого таланта, столь великого учености, если бы он был противником и разрушителем так называемых божественных вещей, о которых он писал, и говорил бы, что они относятся скорее к суеверию, чем к религии, возможно, даже в таком случае не написал бы столько вещей, которые являются смешными, презренными, омерзительными. Но когда он столь поклонялся этим же самым богам и столь оправдывал их почитание, что говорил в том же своем литературном труде, будто боится, как бы они не погибли не от нападения врагов, но по небрежности граждан, и что от этого бесславия они избавляются им и слагаются и сохраняются в памяти добрых людей посредством таких книг с усердием, куда более благотворным, чем то, посредством которого, как утверждается, Метелл спас священные вещи Весты от пламени, а Эней спас Пенатов от пожара Трои; и когда он тем не менее обнародует для чтения последующими поколениями такие вещи, которые заслуженно признаются умными и глупыми недостойными чтения и враждебнейшими истине религии, — что должны мы думать, кроме того, что проницательнейший и ученый муж — не освобожденный, однако, Святым Духом — был побежден обычаем и законами своего государства и, не имея возможности молчать о тех вещах, под влиянием коих находился, говорил о них под видом восхваления религии?

3. Распределение Варроном книги, которую он сочинил об древностях человеческих и божественных вещей.

Он написал сорок одну книгу древностей. Их он разделил на человеческие и божественные вещи. Двадцать пять он посвятил человеческим вещам, шестнадцать — божественным; следуя в этом разделении такому плану, а именно: дать по шесть книг каждому из четырех разделов человеческих вещей. Ибо он обращает свое внимание на следующие соображения: кто совершает, где они совершают, когда они совершают, что они совершают. Поэтому в первых шести книгах он написал о людях; во вторых шести — о местах; в третьих шести — о временах; в четвертых и последних шести — о вещах. Четыре раза по шесть составляют, однако, лишь двадцать четыре. Но он поместил во главе их одну отдельную работу, в которой говорилось обо всех этих вещах вместе.

В божественных вещах он сохранил тот же порядок повсюду, насколько это касается вещей, которые совершаются для богов. Ибо священные вещи совершаются людьми в местах и во времена. Эти четыре вещи, которые я упомянул, он охватил в двенадцати книгах, выделив по три на каждую. Ибо он написал первые три о людях, следующие три — о местах, третьи три — о временах и четвертые три — о священных обрядах, показывая с тончайшим различием, кто должен совершать, где они должны совершать, когда они должны совершать, что они должны совершать. Но поскольку необходимо было сказать — и этого ожидали больше всего, — кому они должны совершать священные обряды, он написал о самих богах последние три книги; и эти пять раз по три составили пятнадцать. Но их всего, как мы сказали, шестнадцать. Ибо в начале он поместил также одну отдельную книгу, говоря во вступлении обо всем, что следует за ней; по завершении чего он приступил к подразделению первых трех в том пятеричном распределении, которое относится к людям: сделав первую о верховных жрецах, вторую — об авгурах, третью — о пятнадцати мужах, председательствующих на священных церемониях. Вторые три он сделал о местах, говоря в одной из них об их часовнях, во второй — об их храмах, и в третьей — о религиозных местах. Следующие три, которые следуют за ними и относятся ко временам — то есть к праздничным дням, — он распределил так, чтобы сделать одну о праздниках, другую — об играх в цирке, а третью — о сценических играх. Из четвертых трех, относящихся к священным вещам, одну он посвятил освящениям, другую — частным, последнюю — публичным священным обрядам. В трех оставшихся за этим пышным поездом следуют сами боги, ради которых было издержано все это почитание. В первой книге находятся определенные боги, во второй — неопределенные, в третьей и самой последней — главные и избранные боги.

4. Что из диспута Варрона следует, будто почитатели богов считают человеческие вещи более древними, чем божественные.

Во всей этой череде прекраснейших и тончайших распределений и различий любому человеку, который не является в упрямстве своего сердца врагом самому себе, из всего сказанного нами ранее и из того, что будет сказано впредь, станет совершенно очевидным, что тщетно искать и надеяться и даже дерзко желать жизни вечной. Ибо эти установления суть творение либо людей, либо демонов — не тех, коих они называют благими демонами, но, говоря яснее, нечистых и, без всяких споров, злобных духов, которые с удивительным лукавством и скрытностью внушают мыслям нечестивых и порой открыто представляют их пониманию пагубные мнения, коими человеческий ум становится все более и более глупым и оказывается неспособным приспособиться к неизменной и вечной истине и пребывать в ней, и стремятся подтвердить эти мнения всякого рода обманчивыми свидетельствами, находящимися в их власти. Сам этот Варрон свидетельствует, что он писал сначала о человеческих вещах, а впоследствии о божественных, потому что государства существовали прежде, а впоследствии эти вещи были установлены ими. Но истинная религия была учреждена не каким-либо земным государством, но явно она основала град небесный. Она, однако, вдохновлена и преподана истинным Богом, дарителем вечной жизни Своим истинным почитателям.

Вот какая причина побуждает Варрона признаться, что он сначала написал о человеческих делах, а впоследствии — о божественных, поскольку эти божественные дела были установлены людьми: «Как живописец раньше написанной картины, как зодчий раньше здания, так и государства прежде тех вещей, которые устанавливаются государствами». Однако он говорит, что написал бы сначала о богах, а впоследствии о людях, если бы писал о всей природе богов, — словно он и впрямь писал о некоторой части природы богов, а не о всей, или словно некоторую часть природы богов, пусть и не всю, не следует ставить прежде природы людей. Отчего же тогда в тех трех последних книгах, когда он старательно объясняет определенных, неопределенных и избранных богов, он, кажется, не пропускает никакой части природы богов? Почему же он говорит: «Если бы мы писали о всей природе богов, мы сначала завершили бы божественные дела, прежде чем коснулись человеческих»? Ибо он пишет либо о всей природе богов, либо о какой-то ее части, либо вовсе ни о какой ее части. Если обо всей, то она, безусловно, должна быть поставлена прежде человеческих дел; если о какой-то части, почему ей не предшествовать человеческим делам в силу самой природы вещей? Разве даже некоторая часть богов не должна быть предпочтена всему человечеству? Но если слишком много — предпочитать часть божественного всему человеческому, то эта часть по крайней мере достойна того, чтобы ее предпочли римлянам. Ибо он пишет книги о человеческих делах не применительно ко всему миру, а лишь к Риму; эти книги он, по его словам, должным образом поместил в порядке написания перед книгами о божественных делах, подобно живописцу перед написанной картиной или зодчему перед зданием, самым явным образом признавая, что даже эти божественные дела, как картина или постройка, были установлены людьми. Остается лишь третье предположение: следует понимать, что он писал о никакой божественной природе, но не пожелал сказать об этом открыто, предоставив догадаться людям понимающим; ибо когда кто-то говорит «не все», обычная речь понимает под этим «некоторые», однако это может пониматься и как «никакие», потому что то, что является никаким, не есть ни все, ни некоторые. На самом деле, как он сам говорит, если бы он писал о всей природе богов, ее подобающее место в порядке написания было бы перед человеческими делами. Но, как свидетельствует истина, даже если Варрон молчит, божественная наука должна была первенствовать над римскими делами, пусть это была и не вся природа, а лишь некоторая часть. Однако она правильно поставлена после, следовательно, она никакая. Таким образом, его расположение было обусловлено не стремлением дать человеческим делам приоритет перед божественными, а его нежеланием предпочитать ложное истинному. Ибо в том, что он написал о человеческих делах, он следовал истории событий; в том же, что он написал относительно того, что они называют божественным, чему другому он следовал, как не простым догадкам о суетных вещах? Это, несомненно, он и хотел тонко обозначить, не только написав о божественных делах после человеческих, но даже приведя причину, почему он так поступил; ибо если бы он утаил это, одни, возможно, защищали бы его поступок так, а другие иначе. Но в самой приведенной им причине он не оставил людям ничего для произвольных догадок и достаточно доказал, что он предпочел людей установлениям людей, а не природу людей природе богов. Так он признался, что, сочиняя книги о божественных делах, он писал не об истине, которая принадлежит природе, а о ложности, которая свойственна заблуждению; об этом он в другом месте выразился еще более открыто (как я упомянул в четвертой книге), сказав, что если бы он сам основывал новый город, то писал бы по порядку природы; но поскольку он застал лишь старый город, он не мог не следовать его обычаю.

5. О трех родах теологии согласно Варрону: одном — баснословном, втором — естественном, третьем — гражданском.

Что же нам сказать об этом его утверждении, а именно о том, что существует три рода теологии, то есть учения о богах, и из них одно называется мифическим, другое — физическим, а третье — гражданским? Если бы латинское словоупотребление дозволяло, мы назвали бы род, который он поставил на первое место, баснословным, но назовем его сказочным, ибо мифическое происходит от греческого μῦθος — «басня»; второе же именоваться естественным употребление речи ныне допускает; третье он сам обозначил по-латыни, назвав его гражданским. Затем он говорит: «Мифическим они называют то, которым пользуются преимущественно поэты; физическим — то, которым пользуются философы; гражданским — то, которым пользуется народ». «Что касается первого из упомянутых мною, — говорит он, — в нем содержится множество вымыслов, противоречащих достоинству и природе бессмертных. Ибо мы находим в нем, что один бог родился из головы, другой из бедра, иной из капель крови; также в нем мы находим, что боги крали, прелюбодействовали, служили людям; словно венец всему, в нем богам приписывается всякого рода поведение, какое может выпасть на долю не только любого человека, но даже самого презренного человека». Во всяком случае, там, где он мог, где он смел, где, как он полагал, он мог сделать это безнаказанно, он без всякой туманности двусмысленности показал, сколь великий ущерб наносится природе богов лживыми баснями; ибо он рассуждал не о естественной теологии, не о гражданской, но о теологии баснословной, которую он счел возможным свободно критиковать.

Посмотрим же теперь, что он говорит о втором роде. «Второй род, который я объяснил, — говорит он, — это тот, о котором философы оставили много книг, в коих они рассуждают о таких вопросах: какие есть боги, где они находятся, каковы они по роду и качеству, с каких пор они существуют или существуют ли они от вечности; из огня ли они, как полагает Гераклит, или из числа, как Пифагор, или из атомов, как говорит Эпикур, и прочее подобное, что человеческий слух может легче воспринимать внутри стен школы, нежели вне ее на форуме». Он не находит ничего предосудительного в этом роде теологии, который называют физическим и который принадлежит философам, за исключением того, что он изложил их взаимные споры, породившие множество разномыслящих сект. Тем не менее этот род он удалил с форума, то есть от простого народа, но зато запер в школах. Однако тот первый род, лживейший и грязнейший, он не удалил от граждан. О, религиозный слух народа, и среди него даже римского, который не в силах вынести то, что философы рассуждают о богах! Но когда поэты слагают песни, а актеры разыгрывают на сцене то, что унижает достоинство и природу бессмертных, то, что может выпасть на долю не просто человека, а самого презренного человека, они это не только выносят, но и слушают с охотой. Мало того, они даже считают, что все это угодно богам и что ими можно так умилостивить богов.

Но кто-нибудь может сказать: отделим же эти два рода теологии, мифический и физический, — то есть баснословный и естественный, — от этого гражданского рода, о коем мы ныне говорим. Предвидя это, он сам отделил их. Посмотрим же теперь, как он объясняет саму гражданскую теологию. Я вижу, поистине, почему ее следует отделять как баснословную, хотя бы потому, что она ложна, что она гнусна, что она недостойна. Но желать отделить естественную от гражданской — что же это такое, как не признание того, что сама гражданская ложна? Ибо если она естественна, то каков ее порок, из-за которого ее следует исключить? А если то, что называется гражданским, не естественно, то каково ее достоинство, за которое ее следует принять? В этом, поистине, и заключается причина, по которой он написал сначала о человеческих делах, а впоследствии о божественных; поскольку в божественных делах он следовал не природе, а установленному людьми. Взглянем же на эту его гражданскую теологию. «Третий род, — говорит он, — это тот, который граждане в городах и особенно жрецы должны знать и отправлять. Из него следует узнать, какого бога кому подобает почитать, какие священные обряды и жертвоприношения кому подобает совершать». Обратимся же к тому, что следует далее. «Первая теология, — говорит он, — особенно приспособлена к театру, вторая — к миру, третья — к городу». Кто не видит, кому он отдает пальму первенства? Разумеется, второй, которая, как он сказал выше, принадлежит философам. Ибо он свидетельствует, что она относится к миру, лучше которого, по их мнению, ничего нет. Но те две теологии, первую и третью, — то есть теологию театра и города, — отделил ли он или соединил? Ибо хотя мы видим, что город находится в мире, мы не видим, будто отсюда следует, что какие-либо вещи, принадлежащие городу, относятся к миру. Ибо возможно, чтобы в городе почиталось и верилось согласно ложным мнениям в то, чего нет ни в мире, ни за его пределами. Но где же театр, как не в городе? Кто учредил театр, как не государство? С какой целью он учредил его, как не для сценических игр? И к какому классу вещей принадлежат сценические игры, как не к тем божественным делам, о коих написаны эти столь искусные книги Варрона?

6. О мифической, то есть баснословной, теологии и теологии гражданской, против Варрона.

О Марк Варрон! Ты проницательнейший и, вне всякого сомнения, учежнейший, но все же человек, а не Бог, — ныне же, вознесенный Духом Божиим узреть и возвестить божественные истины, ты видишь, поистине, что божественные дела должны быть отделены от человеческих сует и лжи, но ты боишься оскорбить те превратнейшие мнения толпы и ее обычаи в публичных суевериях, которые ты сам, когда рассматриваешь их со всех сторон, усматриваешь, и о которых вся ваша литература громко провозглашает, что они чужды природе богов, даже таких богов, каких хрупкость человеческого ума предполагает существующими в стихиях этого мира. Что может здесь сделать превосходнейшее человеческое дарование? Какая польза тебе в этой растерянности от человеческой учености, пусть и многообразной? Ты желаешь почитать естественных богов; ты вынужден почитать гражданских. Ты обнаружил, что некоторые из богов баснословны, и на них ты изрыгаешь совершенно свободно все, что думаешь, и, хочешь ты того или нет, орошаешь этим даже богов гражданских. Ты утверждаешь, воистину, что баснословные приспособлены для театра, естественные — для мира, а гражданские — для города; хотя мир есть творение Божие, города же и театры — творения людей, и хотя боги, над которыми смеются в театре, суть не кто иной, как те, которых обожают в храмах; и вы справляете игры в честь не иных богов, чем те, которым приносите в жертву животных. Насколько же свободнее и тоньше ты поступил бы, если бы сказал, что одни боги естественны, а другие установлены людьми; и относительно тех, которые были установлены таким образом, литература поэтов говорит одно, а литература жрецов — другое, — причем обе они тем не менее столь дружественны друг другу через соучастие во лжи, что обе они угодны демонам, которым враждебно учение об истине.

Итак, отложив на время ту теологию, которую они называют естественной, поскольку она будет обсуждаться позже, мы спрашиваем: неужели кто-либо действительно доволен тем, что ищет надежды на вечную жизнь у поэтических, театральных, сценических богов? Упаси бог! Да отведет истинный Бог столь неистовое и святотатственное безумие! Что же, неужели вечной жизни следует просить у тех богов, которым угодны те вещи и которыми умилостивляются те боги, в коих представлены их собственные преступления? Никто, как мне думается, не доходил до такой степени безудержного и яростного нечестия. Итак, ни посредством баснословной, ни посредством гражданской теологии никто не обретает вечную жизнь. Ибо одна сеет гнусное о богах посредством измышлений, а другая пожинает, лелея это; одна сеет ложь, другая собирает ее; одна преследует божественное ложными преступлениями, другая включает в число божественного игры, составленные из этих преступлений; одна провозглашает в человеческих песнях нечестивые вымыслы о богах, другая освящает их для празднеств самих богов; одна воспевает дурные дела и преступления богов, другая любит их; одна испускает или вымышляет, другая либо свидетельствует истинное, либо наслаждается ложным. Обе они грязны; обе они заслуживают осуждения. Но та теология, что театральна, учит общественной мерзости, а та, что принадлежит городу, украшает себя этой мерзостью. Стоит ли надеяться на вечную жизнь от того, чем оскверняется эта краткая и временная жизнь? Разве общество нечестивых людей не оскверняет нашу жизнь, если они проникают в наши привязанности и добиваются нашего согласия? И разве не оскверняет жизнь общество демонов, которых почитают посредством их собственных преступлений? — если преступления истинны, то сколь нечестивы демоны! если ложны, то сколь нечестиво почитание!

Когда мы говорим подобное, кому-нибудь, крайне невежественному в этих делах, может показаться, будто лишь те вещи касательно богов, что воспеваются в поэтических песнях и разыгрываются на сцене, недостойны божественного величия, смехотворны и слишком отвратительны, чтобы их прославлять, в то время как те священные обряды, которые совершают не актеры, а жрецы, чисты и свободны от всякого безобразия. Если бы это было так, никто никогда не подумал бы, что эти театральные мерзости следует справлять в их честь, и сами боги никогда не повелели бы совершать их перед ними. Но люди нисколько не стыдятся совершать подобные вещи в театрах, потому что нечто подобное творится и в храмах. Короче говоря, когда вышеупомянутый автор попытался отличить гражданскую теологию от баснословной и естественной как некий третий и особый род, он пожелал, чтобы ее понимали скорее как соразмеренную обеим, нежели отделенную от каждой из них. Ибо он говорит, что то, что пишут поэты, — меньше того, чему должен следовать народ, тогда как то, о чем говорят философы, — больше того, в чем народу полезно разбираться. «Которые, — говорит он, — различаются таким образом, что тем не менее немало вещей из той и другой было взято на счет гражданской теологии; посему мы укажем, что общего имеет гражданская теология с поэтической, хотя она и должна быть более тесно связана с теологией философов». Таким образом, гражданская теология не вполне отделена от поэтической. Тем не менее в другом месте, касаясь происхождения богов, он говорит, что народ более склонен к поэтам, чем к физиологам. Ибо здесь он сказал то, что должно делать, а в том другом месте — то, что происходило на самом деле. Он сказал, что последние писали ради пользы, а поэты — ради забавы. И отсюда те вещи из сочинений поэтов, которым народ не должен следовать, суть преступления богов; которые, однако, забавляют и народ, и богов. Ибо ради забавы, говорит он, пишут поэты, а не ради пользы; тем не менее они пишут такие вещи, каких пожелают боги и которые исполняет народ.

7. О сходстве и согласии баснословной и гражданской теологий.

Итак, та теология, которая является баснословной, театральной, сценической и исполненной всякой низости и безобразия, воспринимается гражданской теологией; и часть той теологии, которая в своей совокупности заслуженно признается достойной порицания и отвержения, провозглашается достойной возделывания и соблюдения, — и притом отнюдь не несоответствующая часть, как я взялся показать, и которая, будучи чуждой всему телу, была неуместно прикреплена к нему и подвешена, но часть вполне соразмерная и наилучшим образом подогнанная к остальному как член того же тела. Ибо что иное являют те образы, виды, возрасты, полы, свойства богов? Если у поэтов Юпитер с бородой, а Меркурий безбородый, то разве у жрецов не так же? Разве Приап жрецов менее обезображен непристойностью, чем Приап актеров? Разве он принимает поклонение молящихся в ином облике, нежели в каком он расхаживает по сцене на забаву зрителям? Разве Сатурн не стар, а Аполлон не юн в святилищах, где стоят их изображения, так же как и тогда, когда их представляют в актерских масках? Почему Форкул, заведующий дверями, и Лиментин, заведующий порогами и притолоками, — боги мужского пола, а между ними Кардея — женского, заведующая дверными петлями? Разве все это не обнаруживается в книгах о божественных делах, которые серьезные поэты сочли недостойными своих стихов? Разве театральная Диана носит оружие, в то время как городская Диана — просто дева? Разве сценический Аполлон — кифаред, а дельфийский Аполлон не ведает этого искусства? Но эти вещи пристойны по сравнению с вещами еще более постыдными. Что думали о самом Юпитере те, кто поместил его кормилицу на Капитолии? Разве они не засвидетельствовали Эвмереру, который не с болтливостью сказочника, а с серьезностью историка, тщательно исследовавшего этот вопрос, написал, что все подобные боги были людьми и смертными? И те, кто назначил эпулонов паразитами за трапезой Юпитера, чего иного они желали, как не мимических священных обрядов? Ибо если бы какой-нибудь мим сказал, что за его трапезой пользуются паразитами Юпитера, он, несомненно, показал бы, что ищет лишь повода вызвать смех. Варрон сказал это — не когда насмехался, но когда восхвалял богов, он сказал это. Его книги о божественных, а не о человеческих делах свидетельствуют, что он написал это — не там, где он выставлял напоказ сценические игры, а там, где он объяснял капитолийские законы. Одно слово: он побежден и признает, что, подобно тому как они сотворили богов с человеческим обликом, так они верили, что те наслаждаются человеческими удовольствиями.

Ибо зловредные духи также не пренебрегали собственным делом, чтобы не укреплять пагубные мнения в умах людей, превращая их в забаву. Отсюда происходит и та история о храмовом стороже Геркулеса, в которой говорится, что он, не имея дела, предался игре в кости ради развлечения, бросая их по очереди то одной рукой за Геркулеса, то другой за себя, с таким уговором: если он выиграет, то на средства из храма приготовит себе ужин и наймет любовницу; если же игру выиграет Геркулес, то он сам за свой счет обеспечит то же самое на радость Геркулесу. Затем, когда он был побежден самим собой, как будто бы Геркулесом, он преподнес богу Геркулесу причитавшийся ему ужин, а также благороднейшую блудницу Ларентину. Но она, уснув в храме, увидела во сне, будто Геркулес вступал с ней в связь и сказал ей, что она найдет свою плату у того юноши, которого первого встретит при выходе из храма, и что она должна верить, будто это выплачено ей Геркулесом. И вот первым юношей, встретившимся ей при выходе, оказался богатый Таруций, который содержал ее долгое время, а умирая, оставил ее своей наследницей. Она же, получив обильнейшее состояние, дабы не показаться неблагодарной за божественную плату, в свою очередь сделала римский народ своей наследницей, что, как она полагала, было бы приятнее всего для божеств; и после ее исчезновения было найдено завещание. За этот заслуженный поступок, как говорят, она удостоилась божественных почестей.

Если бы эти вещи были вымышлены поэтами и разыграны мимами, они, без всякого сомнения, были бы отнесены к теологии баснословной и признаны достойными того, чтобы их отделили от достоинства теологии гражданской. Но когда эти постыдные вещи — не поэтов, а народа; не мимов, а священнодействий; не театров, а храмов, то есть не баснословной, а гражданской теологии — сообщаются столь великим автором, то не напрасно актеры сценическим искусством изображают низость богов, которая столь велика; но поистине напрасно жрецы пытаются посредством обрядов, именуемых священными, представить их благородство характера, которого не существует. Существуют священные обряды Юноны, и они справляются на ее возлюбленном острове Самосе, где она была выдана замуж за Юпитера. Существуют священные обряды Цереры, в которых ищут похищенную Плутоном Прозерпину. Существуют священные обряды Венеры, в которых оплакивается убитый зубом вепря милый юноша, ее возлюбленный Адонис. Существуют священные обряды матери богов, в которых прекрасный юноша Атис, возлюбленный ею и оскопленный ею из женской ревности, оплакивается людьми, перенесшими подобное бедствие, коих называют галлами. Посколько же эти вещи безобразнее всех сценических мерзостей, почему они стремятся отделить, так сказать, баснословные вымыслы поэта о богах, как якобы относящиеся к театру, от гражданской теологии, которую они желают приписать городу, словно отделяя от вещей благородных и достойных вещи недостойные и грязные? Оттого более оснований благодарить сценических актеров, которые пощадили глаза людей и не обнажили посредством театрального представления всего того, что сокрыто стенами храмов. Какое благо следует думать о тех их священных обрядах, что сокрыты во мраке, коль скоро те, что вынесены на свет, столь отвратительны? И поистине они сами видели, что именно совершают втайне через посредство оскопленных и изнеженных мужчин. Однако они не смогли скрыть тех же самых людей, жалостно и подло истощенных и испорщенных. Пусть убеждают кого могут, будто совершают нечто священное через таких людей, которые, как они не могут отрицать, числятся среди их святынь и живут среди них. Мы не знаем, что они совершают, но мы знаем, через кого они совершают; ибо мы знаем, что творится на сцене, где никогда, даже в хоре блудниц, не появлялся оскопленный или изнеженный. И тем не менее даже эти вещи разыгрываются подлыми и бесчестными персонажами; ибо, воистину, их не должны разыгрывать люди доброго нрава. Что же это за священные обряды, для отправления которых святость избрала таких людей, каких не допускает даже непристойность сцены?

8. О тех толкованиях, состоящих из естественных объяснений, которые языческие учители пытаются представить для своих богов.

Но все эти вещи, говорят они, имеют определенные физические, то есть естественные толкования, показывающие их природный смысл; словно в этом рассуждении мы ищем физику, а не теологию, которая есть учение не о природе, но о Боге. Ибо хотя Тот, Кто является истинным Богом, есть Бог не по мнению, но по природе, тем не менее всякая природа не есть Бог; ибо поистине существует природа человека, зверя, дерева, камня — и ничто из этого не есть Бог. Ибо если, когда речь идет о матери богов, то, с чего определенно начинается вся система толкований, заключается в том, что матерь богов — это земля, к чему мы делаем дальнейшие расспросы? Зачем мы продолжаем наше исследование во всем остальном? Что может более явно благоприятствовать тем, кто говорит, что все эти боги были людьми? Ибо они рождены от земли в том смысле, что мать их — земля. Но в истинной теологии земля есть творение Бога, а не мать. Но каким бы образом ни истолковывались их священные обряды и какое бы отношение они ни имели к природе вещей, не по природе, а против природы поступают люди, становящиеся женоподобными. Эта болезнь, это преступление, эта мерзость имеют признанное место среди тех святынь, хотя даже испорченные люди едва ли будут принуждены пытками признать, что они повинны в этом. Далее, если эти священные обряды, которые оказываются сквернее сценических мерзостей, извиняются и оправдываются тем основанием, что они имеют собственные толкования, посредством которых показывается, что они символизируют природу вещей, почему точно так же не извиняются и не оправдываются поэтические вещи? Ибо многие истолковывали даже их подобным образом до такой степени, что даже то, что, по их словам, является самым чудовищным и самым ужасным, — а именно то, что Сатурн пожрал собственных детей, — было истолковано некоторыми из них в том смысле, что само течение времени, обозначаемое именем Сатурна, поглощает все, что порождает; или же, как считает тот же Варрон, Сатурн относится к семенам, которые возвращаются назад в землю, откуда они прорастают. И так один толкует это так, а другой иначе. И то же самое следует сказать обо всей остальной этой теологии.

И тем не менее она называется баснословной теологией и порицается, отвергается, отбрасывается вместе со всеми относящимися к ней подобными толкованиями. И не только естественной теологией, которая принадлежит философам, но и этой гражданской теологией, о которой мы говорим, каторая, как утверждается, относится к городам и народам, она признается достойной отторжения, потому что измышляет недостойное о богах. В чем, как я полагаю, кроется секрет: те проницательнейшие и ученейшие мужи, коими были написаны эти труды, понимали, что обе теологии должны быть отвергнуты — а именно как баснословная, так и эта гражданская, — но первую они осмелились отвергнуть, а вторую не осмелились; первую они выставили на порицание, вторую показали весьма похожей на нее; не для того, чтобы она была избрана предпочтительнее другой, но для того, чтобы было понятно, что она достойна отвержения вместе с ней. И таким образом, без риска для тех, кто боялся порицать гражданскую теологию, обе они были приведены в презрение, дабы та теология, которую они называют естественной, могла обрести место в лучших умах; ибо гражданская и баснословная — обе баснословны и обе гражданские. Тот, кто мудро вглядится в суеты и непристойности обеих, обнаружит, что обе они баснословны; а тот, кто направит свое внимание на сценические игры, принадлежащие баснословной теологии в празднествах гражданских богов и в божественных обрядах городов, обнаружит, что обе они гражданские. Каким же образом можно приписывать способность даровать вечную жизнь кому-либо из тех богов, чьи собственные изображения и священные обряды обличают в том, что они весьма подобны баснословным богам, которые самым явным образом порицаются, — в образах, возрастах, поле, свойствах, браках, рождениях, обрядах; во всех этих вещах они понимаются либо как бывшие людьми, и те святыни и торжества были установлены в их честь по жизни или смерти каждого из них, причем демоны внушали и подкрепляли это заблуждение, либо же как прескверные духи, которые, воспользовавшись тем или иным случаем, проникли в умы людей, чтобы обмануть их?

9. О тех или иных обязанностях богов.

И что до самих этих обязанностей богов, столь убого и столь мелко раздробленных, так что говорят, будто к каждому из них следует взывать согласно его особой функции, — о чем мы уже много говорили, хотя и не все, что об этом можно сказать, — разве они не больше соответствуют мимическому шутовству, нежели божественному величию? Если бы кто-то воспользовался двумя кормилицами для своего младенца, из которых одна давала бы только пищу, а другая только питье, как они пользуются двумя богинями для этой цели, Эдукой и Потиной, он, несомненно, показал бы себя глупцом и совершил бы в своем доме поступок, достойный мима. Либера же, говорят они, назвали от «освобождения», потому что через него мужчины во время совокупления освобождаются испусканием семени. Также они говорят, что Либера (которая по их мнению есть та же Венера) осуществляет ту же функцию у женщин, ибо они утверждают, что те тоже испускают семя; и они говорят также, что ради этого в храме помещается одна и та же часть мужчины и женщины: мужская — Либеру, а женская — Либере. К этому они добавляют женщин, приписанных Либеру, и вино для возбуждения похоти. Таким образом, вакханалии празднуются с крайним безумием, относительно чего сам Варрон признается, что подобные вещи не творились бы вакханками, если бы их умы не были сильно возбуждены. Эти вещи, однако, впоследствии не понравились более здравомыслящему сенату, и он приказал их прекратить. Здесь они наконец, возможно, осознали, сколь большую власть нечистые духи, когда их почитают за богов, имеют над умами людей. Эти вещи, конечно, не должны были твориться в театрах; ибо там играют, а не безумствуют, хотя иметь богов, которым угодны такие игры, весьма сродни безумию.

Но что это за различие, проводимое им между религиозным и суеверным человеком, — утверждение, будто боги боятся суеверного человека, но почитаются суеверным, как родители — религиозным, а не страшатся как враги; и что они все столь добры, что скорее пощадят нечестивых, чем причинят вред невиновному? И тем не менее он говорит нам, что три бога приданы в стражи родившей женщине, дабы бог Сильван не пришел и не стал донимать ее; и что в знак присутствия этих защитников три мужа обходят дом ночью и ударяют порог сначала топором, затем пестиком, а в третий раз подметают метлой, дабы после показа этих символов земледелия богу Сильвану было воспрепятщено вхождение, поскольку ни деревья не рубятся и не обрезаются без топора, ни зерно не толчется без пестика, ни хлеб не складывается без метлы. И вот от этих трех вещей были названы три бога: Интерцидона — от резания, производимого топором; Пилумн — от пестика; Диверра — от метлы; этими богами-хранителями родившая женщина оберегается от силы бога Сильвана. Таким образом, охрана благосклонных богов не помогла бы против злобы злонамеренного бога, если бы их не было трое против одного, и они не сражались бы против него, так сказать, противостоящими эмблемами возделывания, — того, кто, будучи обитателем лесов, суров, ужасен и невозделан. Такова ли невинность богов? Таково ли их согласие? Сии ли исцеляющие божества городов более смехотворны, чем то, над чем смеются в театрах?

Когда соединяются мужчина и женщина, председательствует бог Югатин. Что ж, пусть это будет стерпено. Но замужнюю женщину нужно привести в дом: призывается также бог Домидук. Чтобы она была в доме, вводится бог Домиций. Чтобы она осталась с мужем, привлекается богиня Мантурна. Что еще требуется? Пусть будет пощажен человеческий стыд. Пусть похоть плоти и крови продолжает свое дело, а таинство стыда соблюдается. Зачем опочивальня наполняется толпой божеств, когда удалились даже дружки? Причем она так наполняется вовсе не для того, чтобы ввиду их присутствия большее внимание уделялось целомудрию, но чтобы с их помощью женщина, по природе более слабого пола и трепещущая от новизны своего положения, скорее уступила свою девственность. Ибо тут и богиня Виргиниенсис, и бог-отец Субиг, и богиня-мать Према, и богиня Пертунда, и Венера, и Приап. Что это такое? Если было абсолютно необходимо, чтобы человеку, трудящемуся на этом поприще, помогали боги, разве какой-нибудь один бог или одна богиня не могли быть достаточны? Разве Венера не была достаточна сама по себе, та самая, что, как говорят, названа так оттого, что без ее силы женщина не перестает быть девой? Если в людях есть стыд, которого нет в божествах, то не бывает ли так, что, когда новобрачные верят, будто столь многие боги обоего пола присутствуют и хлопочут на этом поприще, они бывают охвачены таким стыдом, что мужчина меньше возбуждается, а женщина более упирается? И конечно, если богиня Виргиниенсис присутствует, чтобы развязать девичий пояс, если бог Субиг присутствует, чтобы дева была подчинена мужчине, если богиня Према присутствует, чтобы, будучи подчинена ему, она удерживалась и не двигалась, — что делать там богине Пертунде? Пусть она покраснеет; пусть уйдет. Пусть сам муж сделает что-нибудь. Позорно, чтобы кто-то другой, кроме него самого, делал то, от чего она получает свое имя. Но, пожалуй, ее терпят потому, что она называется богиней, а не богом. Ибо если бы считалось, что она мужского пола и называлась Пертундом, муж потребовал бы больше помощи против него для целомудрия своей жены, чем родившая женщина против Сильвана. Но к чему я это говорю, когда там же присутствует Приап, чрезмерно мужественный, на чей огромный и пребезобразный уд новобрачная невеста понуждается воссесть согласно пречестнейшему и пререлигиозному обычаю матрон?

Пусть продолжают они и пусть пытаются со всем доступным им усердием отличать гражданскую теологию от баснословной, города от театров, храмы от сцен, священные обряды жрецов от песен поэтов — как вещи почтенные от вещей постыдных, истинные от обманчивых, серьезные от легкомысленных, серьезные от смешных, желательные от отвергаемых, — мы понимаем, что они делают. Они осознают, что эта театральная и баснословная теология держится на гражданской и отражается на ней из песен поэтов, как из зеркала; и таким образом, выставив напоказ ту теологию, которую они не смеют осудить, они свободнее нападают и порицают ее отражение, дабы те, кто понимает их смысл, возненаследовали самый этот лик, отражением коего оно является, — который, впрочем, сами боги, словно глядясь в то же зеркало, до того любят, что лучше видно в обоих из них, кто они и каковы. Отчего они также принудили своих почитателей страшными повелениями посвятить им нечистоту баснословной теологии, внести их в число своих торжеств и сопричислить к божественным вещам; и тем самым они как явственнее показали себя пренечистейшими духами, так и сделали эту отвергнутую и порицаемую театральную теологию членом и частью этой как бы избранной и одобренной теологии города, так что, хотя все это позорно и ложно и содержит в себе вымышленных богов, одна часть этого находится в литературе жрецов, а другая — в песнях поэтов. Имеет ли это другие части — другой вопрос. Ныне же, я полагаю, я достаточно показал на основе деления Варрона, что теология города и теология театра принадлежат к одной гражданской теологии. Посему, поскольку обе они в равной мере позорны, абсурдны, бесстыдны, лживы, да пребудет далеко от религиозных людей надежда на вечную жизнь ни от той, ни от другой.

В конце концов, даже сам Варрон в своем изложении и перечислении богов начинает с момента зачатия человека. Он начинает ряд тех богов, которые заботятся о человеке, с Януса, продолжает его до смерти одряхлевшего от старости человека и завершает богиней Нэнией, которую воспевают на похоронах стариков. После этого он начинает давать отчет о других богах, чья сфера — не сам человек, а то, что принадлежит человеку: пища, одежда и все необходимое для этой жизни; и для каждого из них он объясняет, какова особая обязанность каждого и о чем к нему следует взывать. Но при всей этой скрупулезной и всеобъемлющей тщательности он ни доказать существование, ни даже упомянуть имя какого-либо бога, у которого следует искать вечную жизнь, — ту единственную цель, ради которой мы являемся христианами. Кто же столь глуп, чтобы не заметить, что этот человек, столь старательно излагая и раскрывая гражданскую теологию и показывая ее сходство с этой баснословной, постыдной и позорной теологией, а также уча, что этот баснословный род есть также часть другой, трудился над тем, чтобы снискать место в умах людей для одной лишь той естественной теологии, коя, по его словам, принадлежит философам, — делая это столь тонко, что он порицает баснословную, а гражданскую, не смея открыто порицать, показывает таковой простым ее выставлением напоказ; и таким образом, когда обе отвергнуты суждением здравомыслящих людей, остается выбирать лишь одну естественную. Но об этом в свое время, с помощью истинного Бога, нам предстоит порассуждать более тщательно.

10. О свободе Сенеки, который более яростно порицал гражданскую теологию, нежели Варрон — баснословную.

Той свободы, поистине, которой не хватило этому человеку, так что он не осмелился порицать ту теологию города, что весьма схожа с театральной, столь же открыто, как саму театральную, — до известной степени, хотя и не полностью, обладал Анней Сенека, о котором у нас есть свидетельства, показывающие, что он процветал во времена наших апостолов. Обладал ею до известной степени, говорю я, ибо он обладал ею на письме, но не в жизни. Ибо в той книге, которую он написал против суеверий, он более пространно и яростно порицал эту гражданскую и городскую теологию, нежели Варрон — театральную и баснословную. Ибо, рассуждая об изображениях, он говорит: «Они посвящают изображения священных и нерушимых бессмертных в презреннейшем и неподвижном материале. Они придают им облик человека, зверей и рыб, а некоторые создают их смешанного пола и разнородных тел. Они называют их божествами, хотя они таковы, что, если бы обрели дыхание и внезапно встретились с ними, их сочли бы за монстров». Затем, немного спустя, восславив естественную теологию и изложив мнения некоторых философов, он обращает к самому себе вопрос и говорит: «Здесь кто-то скажет: неужели я буду верить, что небеса и земля — боги, и что одни находятся выше луны, а другие ниже нее? Неужели я приведу в пример Платона или перипатетика Стратона, из которых один сделал Бога бестелесным, другой — безмозглым?» Отвечая на это, он говорит: «И поистине, насколько более правдивыми кажутся тебе сны Тита Тация, или Ромула, или Тулла Гостилия? Таций провозгласил божественность богини Клоацины; Ромул — Пика и Тиберина; Тулл Гостилий — Павора и Паллор, пресквернейших душевных состояний человека, из которых одно есть волнение ума при испуге, а другое — тела, не болезнь воистину, но изменение цвета». Разве ты предпочтешь верить, что они — божества, и примешь их на небе? Но с какой свободой он написал о самих обрядах — жестоких и постыдных! «Один, — говорит он, — оскопляет себя, другой режет себе руки. Где найдут они место для страха перед этими богами, когда те гневаются, раз прибегают к таким средствам ради снискания их благоволения, когда они милостивы? Но богов, которые желают, чтобы им поклонялись таким образом, не следует поклонять никак. Столь велико безумие ума, когда он встревожен и сорван со своего места, что боги умилостивляются людьми так, как неистовствуют даже не самые свирепые и прославленные в баснях люди. Тираны терзали чьи-то члены; они никогда не приказывали никому терзать свои собственные. Ради удовлетворения царской похоти кое-кого оскопляли; но никто никогда по приказанию своего господина не поднимал насильственной руки на самого себя, чтобы себя оскоплять. Они убивают себя в храмах. Они молят своими ранами и своей кровью. Если у кого-то есть время увидеть то, что они делают, и то, что они претерпевают, он найдет столько вещей, неподобающих для почтенных людей, столь недостойных свободных людей, столь непохожих на поступки здравомыслящих, что никто не усомнился бы в их помешательстве, если бы они безумствовали в меньшинстве; но ныне толпа безумцев служит защитой их здравию».

Далее он рассказывает о том, что обычно творится на Капитолии, и с величайшим бесстрашием настаивает, что это такие вещи, в которые можно поверить лишь как в творимые шутками ради или безумцами. Ибо, посмеявшись над тем, что в египетских священных обрядах потерянного Осириса оплакивают, но тотчас же, по обретении, он становится поводом для великой радости от своего появления, поскольку и потеря, и нахождение его вымышлены; и тем не менее та скорбь и та радость, которые извлекаются отсюда теми, кто ничего не терял и ничего не находил, вполне реальны, — высказавшись так об этом, он говорит: «И все же для этого безумия есть определенное время. Терпимо сходить с ума один раз в год. Зайдите на Капитолий. Один подсказывает божественные повеления богу; другой объявляет часы Юпитеру; один ликтор; другой — умаститель, который простым движением рук имитирует умащение. Есть женщины, которые устраивают волосы Юноны и Минервы, стоя далеко не только от ее изображения, но даже от самого ее храма. Они движут пальцами наподобие парикмахеров. Есть женщины, которые держат зеркало. Есть те, кто призывает богов в помощь в суде. Есть те, кто протягивает им документы и объясняет свои дела. Ученый и выдающийся комедиант, ныне старый и дряхлый, ежедневно изображал мима на Капитолии, словно боги с удовольствием были зрителями того, о чем люди перестали заботиться. Всякого рода ремесленники, работающие на бессмертных богов, живут там в безделье». И немного спустя он говорит: «Тем не менее эти люди, хотя и предаются богам ради целей вполне избыточных, не делают этого ради какой-либо гнусной или позорной цели. Сидят на Капитолии некие женщины, воображающие, будто они любимы Юпитером; и их не пугает даже взгляд — если верить поэтам — прегневногневной Юноны».

Этой свободы Варрон не имел. Казалось, он порицал лишь поэтическую теологию. Гражданскую же, которую этот человек разрывает на куски, он не осмелился подвергнуть нападкам. Но если мы обратимся к истине, храмы, где совершаются эти вещи, много хуже театров, где они разыгрываются. Отчего в отношении этих священных обрядов гражданской теологии Сенека счел за лучшее для мудрого человека притворное уважение к ним на деле при полном отсутствии истинного почтения в сердце. «Все эти вещи, — говорит он, — мудрец будет соблюдать потому, что так велят законы, а не потому, что они угодны богам». И немного спустя он говорит: «И что сказать о том, что мы сочетаем богов браком, причем не по природе, ибо мы соединяем братьев и сестер? Мы выдаем Беллону за Марса, Венеру за Вулкана, Салацию за Нептуна. Некоторых из них мы оставляем незамужними, словно для них нет пары, что поистине излишне, особенно когда имеются некие незамужние богини, как то Популония, или Фулгора, или богиня Румина, в отношении которых я не удивляюсь, что женихов не нашлось. Всю эту неблагородную толпу богов, которую накопило суеверие веков, мы должны, — говорит он, — почитать таким образом, чтобы помнить все время, что их культ принадлежит скорее обычаю, чем истине». Посему ни те законы, ни те обычаи, установленные в гражданской теологии, не являли того, что было угодно богам или что относилось к истине. Но этот человек, которого философия сделала как бы свободным, тем не менее, будучи прославленным сенатором римского народа, поклонялся тому, что порицал, делал то, что осуждал, обожал то, в чем упрекал, потому что, поистине, философия научила его чему-то великому — а именно не быть суеверным в мире, но ради законов городов и обычаев людей быть актером не на сцене, а в храмах, — поведение тем более осудимое, что те вещи, которые он лживо разыгрывал, он разыгрывал так, что народ думал, будто он играет искренне. Но сценический актер скорее забавит людей разыгрыванием пьес, чем обманывает их притворством.

11. Что думал Сенека об иудеях.

Сенека среди прочих суеверий гражданской теологии порицал также священные обряды иудеев и особенно субботы, утверждая, что они поступают бесполезно, соблюдая эти седьмые дни, из-за чего теряют в праздности около седьмой части своей жизни, а также страдают многие вещи, требующие безотлагательного внимания. Однако христиан, которые уже были крайне враждебны к иудеям, он не осмелился упомянуть ни для похвалы, ни для порицания — дабы, если он их похвалит, не поступить против древнего обычая своей страны, или же, если он станет их порицать, не сделать этого против собственной воли.

Говоря о тех иудеях, он сказал: «Когда между тем обычаи этого преисполненного проклятий народа приобрели такую силу, что ныне приняты во всех землях, побежденные дали законы победителям». Этими словами он выражает свое удивление и, не ведая, к чему ведением Божественного провидения обращены его речи, добавляет прямыми словами мнение, которым показал, что думает о значении тех священных установлений: «Ибо, — говорит он, — те знают причину своих обрядов, тогда как большая часть народа не ведает, почему исполняет свои». Что же касается иудейских священнодействий — почему и до какой степени они были установлены Божественной властью, а впоследствии в надлежащее время той же властью отняты у народа Божьего, которому было открыто таинство вечной жизни, — об этом мы говорили в других местах, в особенности когда вели борьбу против манихеев, а также намереваемся сказать в настоящем труде в более подходящем месте.

12. Что после разоблачения суетности богов народов нельзя сомневаться в том, что они не способны даровать никому вечную жизнь, раз они не могут оказать помощь даже в делах этой временной жизни.

Итак, поскольку существуют три богословия, которые греки называют соответственно мифическим, физическим и политическим, а на латинском языке они могут именоваться баснословным, естественным и гражданским; и поскольку ни из баснословного (которое даже почитатели многих ложных богов сами подвергали самым свободным цензурам), ни из гражданского (частью коего оно изобличается или даже хуже того) нельзя надеяться обрести вечную жизнь ни от одного из этих богословий, — если кто-либо полагает, что сказанного в этой книге для него недостаточно, пусть прибавит к нему также множество разнообразных рассуждений о Боге как о подателе блаженства, содержащихся в предыдущих книгах, особенно в четвертой.

Ибо чему же иному, как не блаженству, должны были бы люди себя посвящать, если бы блаженство было богиней? Однако, поскольку оно не богиня, но дар Божий, какому Богу, как не подателю счастья, должны мы себя посвящать, благочестиво любя вечную жизнь, в которой пребывает истинное и полноводное блаженство? Но я полагаю, судя по сказанному, никто не должен сомневаться в том, что подателем счастья не является ни один из тех богов, которым поклоняются с таким позором и которые, если им так не поклоняются, приходят в еще более постыдную ярость, признавая тем самым, что они суть самые нечистые духи. Более того, как может даровать вечную жизнь тот, кто не способен дать счастье? Ибо под вечной жизнью мы разумеем ту жизнь, где пребывает бесконечное счастье. Ибо если душа обитает в вечных муках, коими будут терзаемы также и те нечистые духи, то это скорее вечная смерть, нежели вечная жизнь. Ибо нет большей или худшей смерти, чем когда смерть никогда не умирает. Но поскольку душа по самой своей природе, будучи сотворенной бессмертной, не может оставаться без некоего пододия жизни, наивысшая ее смерть есть отчуждение от жизни Божьей в вечности наказания. Итак, только Тот, кто дарует истинное счастье, дарует вечную жизнь, то есть бесконечно счастливую жизнь. И поскольку те боги, которым поклоняется это гражданское богословие, оказались неспособными даровать это счастье, им не следует поклоняться ради тех временных и земных вещей, как мы показали в пяти предыдущих книгах, тем более — ради вечной жизни, которая будет после смерти, что мы стремились показать преимущественно в этой одной книге, в то время как другие книги также содействуют этому. Но поскольку сила укоренившейся привычки пустила очень глубокие корни, если кто-либо считает, что я недостаточно рассуждал, доказывая, что это гражданское богословие следует отвергнуть и избегать, пусть обратится к другой книге, которая с помощью Божьей должна быть присоединена к этой.

КНИГА СЕДЬМАЯ.

СОДЕРЖАНИЕ.

В ЭТОЙ КНИГЕ ПОКАЗЫВАЕТСЯ, ЧТО ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ НЕ ДОСТИГАЕТСЯ ПОКЛОНЕНИЕМ ЯНУСУ, ЮПИТЕРУ, САТУРНУ И ПРОЧИМ «ИЗБРАННЫМ БОГАМ» ГРАЖДАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Долгом тех, кто одарен более быстрым и глубоким умом, для коих предыдущие книги достаточны и более чем достаточны для достижения поставленной цели, будет выслушать меня с терпением и кротостью, пока я с большим, чем обычно, усердием пытаюсь вырвать с корнем и искоренить порочные и древние мнения, враждебные истине благочестия, которые долголетнее заблуждение человеческого рода пустило глубочайшие корни в омраченных умах; содействуя при этом в меру моих малых сил благодати Того, Кто, будучи истинным Богом, способен свершить это и на чью помощь я уповаю в своем труде; ради же других таковые не должны почитать излишним то, что они уже не считают необходимым для самих себя. На карту поставлено величайшее дело, когда истинное и поистине святое богословие преподносится людям как то, к чему они должны стремиться и чему должны поклоняться; не ради же преходящего тумана смертной жизни, но ради жизни вечной, которая одна лишь блаженна, хотя необходимая помощь для этой бренной жизни, что мы ныне проживаем, также подается нам ею.

1. О том, следует ли нам верить, раз очевидно, что Божество не обретается в гражданском богословии, будто оно находится среди избранных богов.

Если есть кто-то, кого шестая книга, которую я завершил последней, не убедила в том, что это божество или, так сказать, божественность — ибо это слово наши авторы также без колебаний используют, чтобы точнее перевести то, что греки называют θεότης; — если есть кто-то, говорю я, кого шестая книга не убедила в том, что это божество или божественность не обретается в том богословии, которое они называют гражданским и которое Марк Варрон изложил в шестнадцати книгах, — то есть что блаженство вечной жизни недостижимо посредством поклонения богам, каких государства установили почитать и в таком именно образе, — возможно, когда он прочтет эту книгу, у него не останется никаких дальнейших желаний для прояснения этого вопроса. Ибо вполне возможно, что кто-то сочтет, будто по меньшей мере избранных и главных богов, которых Варрон поместил в своей последней книге и о которых мы говорили недостаточно, следует почитать ради блаженной жизни, каковая есть не что иное, как вечная. В отношении чего я не говорю то, что сказал Тертуллиан, пожалуй, более остроумно, нежели истинно: «Если богов выбирают, как луковиц, то остальные, конечно, отвергаются как дурные». Я не говорю этого, ибо вижу, что даже среди избранных некоторые избираются для какого-то большего и превосходнейшего служения: как на войне, когда новобранцы отобраны, из них вновь избираются некоторые для несения более значительной воинской службы; и в церкви, когда лица избираются для того, чтобы быть епископами, остальные, конечно же, не отвергаются, поскольку все добрые христиане заслуженно именуются избранными; при возведении здания избираются краеугольные камни, хотя другие камни, предназначенные для иных частей постройки, не отвергаются; виноград избирается для еды, тогда как другой, который мы оставляем для питья, не отвергается. Нет никакой необходимости приводить много примеров, поскольку дело очевидно. Посему избрание определенных богов из числа многих не дает веской причины пренебрегать ни тем, кто писал об этом предмете, ни почитателями богов, ни самими богами. Нам следует скорее стремиться узнать, что это за боги и для какой цели они кажутся избранными.