«О граде Божьем. Том I»

14. Увеличение царств неуместно приписывается Юпитеру; ибо если, как они того хотят, Виктория есть богиня, то одна она была бы достаточна для этого дела.

Здесь прежде всего я спрашиваю, почему даже само царство не является каким-то богом? Ибо почему бы и ему не быть таковым, если Победа — это богиня? Или какая нужда в самом Юпитере в этом деле, если Победа благоволит и милостива и всегда переходит к тем, кому она желает победы? При благоволении и милости этой богини, даже если Юпитер бездельничал бы и ничего не делал, какие народы могли бы остаться непокоренными, какое царство не уступило бы? Но, возможно, добрым людям претит сражаться с жесточайшей неправдой и провоцировать добровольной войной мирных и не причиняющих зла соседей ради расширения царства? Если они чувствуют так, я полностью одобряю и хвалю их.

15. Подобает ли добрым людям желать более широкого властвования.

Пусть они спросят себя тогда, подобает ли добрым людям радоваться обширной империи. Ибо нечестие тех, с кем ведутся справедливые войны, способствует росту царства, которое определенно было бы небольшим, если бы мир и справедливость соседей никаким злом не провоцировали ведение против них войны; и при более счастливом положении человеческих дел все царства были бы небольшими, радуясь соседскому согласию; и таким образом в мире было бы очень много царств народов, как очень много домов граждан в городе. Поэтому вести войну и расширять царство за счет полностью покоренных народов дурным людям кажется блаженством, а добрым — необходимостью. Но поскольку было бы хуже, если бы несправедливые властвовали над более праведными, то даже это небезосновательно называется блаженством. Однако вне сомнения большее блаженство — иметь доброго соседа в мире, чем покорить дурного, ведя войну. Ваши желания дурны, когда вы желаете, чтобы тот, кого вы ненавидите или боитесь, находился в таком состоянии, при котором вы можете его победить. Если поэтому, ведя войны справедливые, а не нечестивые или неправедные, римцы могли приобрести столь великую империю, разве не должны они почитать как богиню даже несправедливость чужеземцев? Ибо мы видим, что это сильно помогло расширению империи, сделав чужеземцев столь несправедливыми, что они стали народом, с которым можно было вести справедливые войны и увеличивать империю. И почему несправедливость, по крайней мере чужеземных народов, тоже не может быть богиней, если Страх, Ужас и Лихорадка заслужили стать римскими богами? Благодаря этим двум вещам — то есть чужеземной несправедливости и богине Виктории (ибо несправедливость возбуждает причины войн, а Виктория приводит эти же войны к благополучному завершению) — империя увеличилась, даже если Юпитер бездельничал. Ибо какую роль мог бы играть здесь Юпитер, когда то, что можно было бы считать его благодеяниями, почитается за богов, называется богами, почитается как боги и сами они призываются ради их собственных частей? Он также мог бы иметь здесь некоторую роль, если бы его самого называли Империей, точно так же как ее называют Победой. Или, если империя — дар Юпитера, почему победа тоже не может считаться его даром? И она, безусловно, считалась бы таковой, если бы его признавали и почитали не как камень в Капитолии, но как истинного Царя царей и Господа господ.

16. Какова была причина того, что римцы, распределив отдельных богов по всем вещам и всем движениям души, предпочли иметь храм Тишины вне стен.

Но я весьма удивляюсь тому, что, назначив отдельных богов для единичных вещей и (почти) всех движений души; призывая богиню Агенорию, которая должна побуждать к действию; богиню Стимулу, которая должна стимулировать к необычным действиям; богиню Мурцию, которая не должна двигать людей чрезмерно, но делать их, как говорит Помпоний, мурцидами, то есть слишком ленивыми и бездеятельными; богиню Стрену, которая должна делать их деятельными, — и воздавая всем этим богам и богиням торжественное и общественное поклонение, они тем не менее не пожелали выразить публичное признание той, которую именуют Квиес, поскольку она делает людей тихими, но построили ее храм за Коллинскими воротами. Было ли это симптомом нетихого ума или скорее намеком на то, что тот, кто упорствует в поклонении этой толпе, конечно, не богов, но демонов, не может жить в тишине, к которой призывает истинный Врач, говоря: «Научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»?

17. Следует ли почитать также Викторию, если высшая власть принадлежит Юпитеру.

Или они говорят, быть может, что Юпитер посылает богиню Викторию, и что она, словно действуя в повиновении царю богов, приходит к тем, к кому он ее отрядил, и располагается станом на их стороне? Это верно говорится не о Юпитере, которого они по собственному воображению измышляют царем богов, но о Том, Кто является истинным вечным Царем, ибо Он посылает не Победу, которая не является лицом, но Своего ангела и заставляет побеждать того, кого Он пожелает; чей совет может быть сокрытым, но не может быть несправедливым. Ибо если Победа — богиня, почему Триумф — не бог и не соединен с Победой либо как муж, либо как брат, либо как сын? Воистину, они вообразили о богах такое, что если бы поэты выдумали подобное и это обсуждалось бы нами, они ответили бы, что это смешные вымыслы поэтов, не приличествующие истинным божествам. И тем не менее они сами не смеялись, когда не читали у поэтов, но почитали в храмах подобное выжившее из ума безумие. Поэтому они должны умолять единого Юпитера обо всем и молить только его. Ибо если Виктория — богиня и находится под началом у него как своего царя, куда бы он ни послал ее, она не посмела бы сопротивляться и чинить собственную волю вместо его воли.

18. С каким основанием те, кто считает Блаженство и Фортуну богинями, разделили их.

Что еще скажем мы к тому же об идее, будто Блаженство — тоже богиня? Она удостоилась храма, она заслужила алтарь, ей воздаются подобающие обряды поклонения. Тогда ей одной следует поклоняться. Ибо где она присутствует, какое благо может отсутствовать? Но чего желает человек, раз он считает и Фортуну богиней и поклоняется ей? Разве блаженство — одно, а фортуна — другое? Фортуна ведь может быть как дурной, так и доброй; но блаженство, если бы оно могло быть дурным, не было бы блаженством. Разумеется, мы должны думать, что все боги любого пола (если у них есть пол) только благи. Так говорит Платон; так говорят другие философы; так говорят все досточтимые правители республики и народов. Как же тогда получается, что богиня Фортуна то добра, то зла? Быть может, когда она зла, она не богиня, но внезапно превращается в злобного демона? Сколько же тогда Фортун? Ровно столько, сколько людей, которым повезло, то есть обладающих доброй фортуной. Но поскольку должно быть и великое множество других, которые в то же самое время являются людьми с дурной фортуной, может ли она, будучи одной и той же Фортуной, быть в то же время и дурной, и доброй — одной для одних, другой для других? Та, что является богиней, всегда ли она добра? Тогда она сама и есть блаженство. Почему же ей дают два имени? Впрочем, это терпимо; ибо принято называть одну вещь двумя именами. Но почему разные храмы, разные алтари, разные ритуалы? Есть причина, говорят они, потому что Блаженство — это то, чем обладают добрые по предшествующей заслуге; а фортуна, которая называется доброй без всякого испытания заслугами, выпадает на долю как добрых, так и злых людей случайно, откуда она и названа Фортуной. Как же она добра, если без всякого разбора приходит как к добрым, так и к злым? Зачем ей поклоняются, раз она столь слепа, бежит наугад к кому попало, так что по большей части проходит мимо своих почитателей и льнет к тем, кто презирает ее? Или если ее почитатели извлекают из этого некоторую пользу, так что они замечены ею и любимы, тогда она следует за заслугами, а не приходит случайно. Что же тогда стается с тем определением фортуны? Что стается с мнением, будто она получила само свое имя от случайных событий? Ибо никому нет пользы поклоняться ей, если она поистине фортуна. Но если она различает своих почитателей, дабы принести им пользу, она не фортуна. Или ее тоже посылает Юпитер туда, куда ему угодно? Тогда пусть почитают только его; потому что Фортуна не может сопротивляться ему, когда он приказывает ей и посылает туда, куда ему угодно. Или пусть ей поклоняются хотя бы дурные люди, которые не желают иметь заслуг, которыми можно было бы привлечь богиню Блаженство.

19. О богине Фортуне Женской (Fortuna Muliebris). [169]

Этому мнимому божеству, именуемому ими Фортуной, приписывают поистине столь многое, что существует предание, будто изваяние ее, освященное римскими матронами и названное Фортуной Женской, заговорило и не раз повторяло, что матроны угодили ей своим почитанием. Впрочем, если это правда, удивляться не следует. Ибо злокозненным демонам не так уж трудно ввести в заблуждение, и людям следовало бы скорее насторожиться из-за их ухищрений и козней уже потому, что заговорила именно та богиня, которая приходит случайно, а не та, которая является вознаграждать за заслуги. Ведь Фортуна была словоохотливой, а Фелицитас — безмолвной. И по какой же иной причине, как не для того, чтобы люди не заботились о праведной жизни, сделав своим другом Фортуну, способную сделать их счастливыми безо всяких добрых заслуг? И поистине, если Фортуна говорит, ей следовало бы говорить голосом не женским, а мужским, дабы те самые люди, которые освятили изваяние, не подумали, будто столь великое чудо было совершено посредством женской словоохотливости.

20. О Добродетели и Вере, которые язычники удостоили храмов и священнодействий, обойдя молчанием другие благие качества, коим также следовало бы воздавать божеские почести, если божественность приписывалась им по праву.

Добродетель они также сделали богиней; и поистине, если бы она могла быть богиней, она превосходила бы многих. Но поскольку она не богиня, а дар Божий, ее надлежит испрашивать в молитве у Того, Кем единым она может быть дарована, и тогда все полчище лжебогов исчезает. Но почему Вера почитается богиней и почему она сама удостаивается храма и алтаря? Ибо всякий, кто благоразумно признает ее, делает ее обителью самого себя. Но откуда им знать, что такое вера, главнейшее и величайшее назначение которой состоит в том, чтобы верить в истинного Бога? Но почему не хватило одной добродетели? Разве она не включает в себя и веру? Поскольку они сочли уместным разделить добродетель на четыре части — благоразумие, справедливость, мужество и умеренность, — и каждая из этих частей обладает собственными добродетелями, вера находится среди составляющих справедливости и занимает первое место у всех нас, кто понимает смысл изречения: «Праведный верою жив будет». [170] Но если Вера — богиня, я удивляюсь, почему эти ревностные любители множества богов обидели стольких других богинь, пройдя мимо них, хотя могли бы посвятить храмы и алтари и им тоже. Почему умеренность не заслужила стать богиней, когда некоторые римские правители стяжали немалую славу именно благодаря ей? Почему, наконец, мужество не богиня, которая помогала Муцию, когда он погружал правую руку в пламя; которая помогала Курцию, когда ради отечества он бросился головой вниз в разверзнутую землю; которая помогала отцу Децию и сыну Децию, когда они обрекли себя на смерть за войско? — хотя еще можно было бы поспорить, обладали ли эти мужи истинным мужеством, если бы это касалось нашего нынешнего обсуждения. Почему благоразумие и мудрость не заслужили никакого места среди богов? Неужели потому, что все они почитаются под общим именем самой Добродетели? Но тогда они могли бы точно так же почитать и истинного Бога, частями которого почитаются все прочие боги. Однако в этом единственном имени добродетели заключены и вера, и целомудрие, которые тем не менее получили отдельные алтари в собственных храмах.

21. О том, что, даже не понимая их как дары Божий, они должны были по меньшей мере довольствоваться Добродетелью и Счастливой судьбой.

Не истина, а тщеславие соделовало их богинями. Ибо они суть дары истинного Бога, а не богини сами по себе. Впрочем, там, где есть добродетель и счастье, чего еще искать? Чего может быть недостаточно человеку, которому достаточно добродетели и счастья? Ибо наверняка добродетель охватывает все, что нам надлежит делать, а счастье — все, чего нам надлежит желать. Если Юпитер почитался ради того, чтобы даровать эти две вещи — поскольку, если протяженность и длительность империи есть нечто благое, это относится к тому же самому счастью, — то почему не осознается, что они не богини, а дары Божий? Но если их судят как богинь, то по крайней мере не следует домогаться той прочей великой толпы богов. Ибо, рассмотрев все обязанности, которые их фантазия распределила между различными богами и богинями, пусть они отыщут, если смогут, хоть что-нибудь, что мог бы даровать какой бы то ни было бог человеку, обладающему добродетелью и обладающему счастьем. Какого наставления можно было бы искать у Меркурия или Минервы, когда Добродетель уже владеет всем в самой себе? Добродетель же определяется самими древними как искусство жить благо и правильно. Оттого, поскольку добродетель по-гречески называется ἀρετὴ, считалось, что латиняне вывели отсюда слово «искусство». Но если Добродетель не может прийти ни к кому, кроме одаренных умом, какая была нужда в боге Отце Катиусе, который делал бы людей осторожными, то есть проницательными, когда Счастье могло даровать это? Ибо родиться с острым умом принадлежит к сфере счастья. Поэтому, хотя богиня Счастье не могла почитаться еще не рожденным человеком, дабы, сделавшись его другом, она даровала ему это, однако она могла даровать эту милость родителям, бывшим ее почитателями, чтобы у них рождались умные дети. Какая была нужда роженицам призывать Луцину, если при наличии Счастья они имели бы не только благополучные роды, но и хороших детей? Какая нужда была вручать детей богине Опс, когда они рождаются; богу Ватикану при их первом крике; богине Кунине, когда они лежат в колыбели; богине Румине, когда они сосут грудь; богу Статилину, когда они стоят; богине Адеоне, когда они приходят; Абеоне, когда они уходят; богине Менс, чтобы у них был здравый ум; богу Волюмну и богине Волюмне, чтобы они желали благого; брачным богам, чтобы они заключали хорошие союзы; сельским богам и главным образом самой богине Фруктеске, чтобы они получали обильнейшие плоды; Марсу и Беллоне, чтобы они успешно вели войну; богине Виктории, чтобы они побеждали; богу Онору, чтобы они были в чести; богине Пекунии, чтобы у них было много денег; богу Эскулану и его сыну Аргентину, чтобы у них была медяная и серебряная монета? Ибо они сделали Эскулана отцом Аргентина по той причине, что медная монета начала использоваться раньше серебряной. Но я удивляюсь, почему Аргентин не породил Аврина, коль скоро за ней последовала и золотая монета. Если бы у них был такой бог, они предпочли бы Аврина и его отцу Аргентину, и деду Эскулану, точно так же как они поставили Юпитера выше Сатурна. Зачем же тогда ради этих даров — будь то души, тела или внешнего благосостояния — было нужно почитать и призывать столь великое множество богов, всех коих я не перечислил, да и они сами не смогли попечительствовать обо всех человеческих благах по отдельности и подробно, имея мелких и единичных богов, когда одна богиня Счастье была способна с величайшей легкостью, кратко даровать их все целиком? И не следует искать никого другого ни для дарования благ, ни для отвращения зол. Ибо зачем им призывать богиню Фессонию для утомленных; для изгнания врагов — богиню Пеллонию; для больных, в качестве врачевателя, Аполлона или Эскулапа, или обоих вместе, если велика опасность? Не следует также умолять бога Спиниенса вырывать колючки на полях или богиню Рубиго — чтобы не приходила ржавчина: при одном присутствии и страже Фелицитас либо не возникло бы никаких зол, либо они были бы с легкостью изгнаны. Наконец, раз мы рассуждаем об этих двух богинях, Добродетели и Счастии, то если счастье есть награда за добродетель, она не богиня, а дар Божий. Но если она богиня, почему нельзя сказать, что она дарует саму добродетель, поскольку обрести добродетель — великое счастье?

22. О значении культа, подобающего богам, которым Варрон хвалится, что он сам обязал римлян.

Что же тогда представляет собой то, чем хвалится Варрон, будто он даровал величайшее благо своим согражданам, поскольку он не только перечисляет богов, которых должны почитать римляне, но и рассказывает, что относится к каждому из них? «Подобно тому как нет никакой пользы, — говорит он, — знать имя и внешность какого-либо человека, являющегося врачом, и не знать, что он врач, так, — говорит он, — нет никакой пользы хорошо знать, что Эскулап есть бог, если вы не ведаете, что он может даровать дар здоровья, а следовательно, не знаете, почему вы должны молить его о помощи». Он подтверждает это и другим сравнением, говоря: «Ни один человек не способен не только жить хорошо, но даже просто жить, если он не знает, кто кузнец, кто пекарь, кто ткач, у кого он может испросить любую утварь, кого взять помощником, кого предводителем, кого учителем», — и утверждая, «что при этом ни для кого не может быть сомнительным, что познание богов полезно в том случае, если можно узнать, какою силой, способностью или властью обладает каждый бог в любом деле. Ибо благодаря этому мы сможем, — говорит он, — узнать, какого бога должно призывать и к какому взывать по любой причине; дабы не поступать так, как имеют обыкновение делать слишком многие, испрашивая воды у Либера, а вина у Лимф». Весьма полезно, поистине! Кто не возблагодарил бы этого человека, если бы он мог явить истину и научить тому, что единый истинный Бог, от Которого исходят все блага, должен почитаться людьми?

23. О Счастье, которое римляне, почитающие многих богов, долгое время не чтили божескими почестями, хотя она одна заменила бы всех.

Но как получается, если их книги и ритуалы истинны и Счастье — богиня, что она сама не назначена единственной для почитания, раз она могла даровать всё и всех разом сделать счастливыми? Ибо чего ради кто-либо желает чего-то еще, кроме как сделаться счастливым? Почему Лукуллу было оставлено посвятить храм столь великой богине столь поздно и после стольких римских правителей? Почему сам Ромул, столь амбициозный в основании счастливого города, не воздвиг храм этой богине прежде всех прочих? Почему он умолял других богов о чем бы то ни было, раз он ни в чем не нуждался бы, будь она с ним? Ведь даже он сам не был бы сначала царем, а впоследствии, как они думают, богом, если бы эта богиня не была к нему благосклонна. Почему же тогда он назначил для римлян богами Януса, Юпитера, Марса, Пика, Фавна, Тиберина, Геркулеса и прочих, если их было больше? Почему Тит Таций добавил Сатурна, Опс, Солнце, Луну, Вулкана, Света и всех прочих, кого он добавил, среди которых была даже богиня Клоацина, в то время как Счастье пренебрегалось? Почему Нума назначил столько богов и столько богинь без этой единственной? Быть может, потому, что он не мог разглядеть ее среди столь великой толпы? Конечно же, царь Гостилий не стал бы вводить новых богов Страха и Трепета для умилостивления, если бы мог узнать или стал почитать эту богиню. Ибо в присутствии Счастья Страх и Трепeт исчезли бы — я не говорю: были бы умилостивлены, а обращены в бегство. Далее, я спрашиваю: как так получилось, что Римская империя уже неизмеримо выросла прежде, чем кто-либо стал почитать Счастье? Была ли империя оттого скорее великой, чем счастливой? Ибо как могло истинное счастье пребывать там, где не было истинного благочестия? Ведь благочестие есть подлинное почитание истинного Бога, а не почитание стольких демонов, сколько существует лжебогов. И тем не менее даже впоследствии, когда Счастье уже было причислено к лику богов, последовало великое несчастье гражданских войн. Была ли Фелицитас, быть может, справедливо негодующей как потому, что ее призвали столь поздно, и призвали не к чести, но скорее к поношению, поскольку наряду с ней почитались Приап, и Клоацина, и Страх, и Трепeт, и Лихорадка, и прочее, что было не богами, достойными почитания, а пороками почитателей? Наконец, если соизволило почитать столь великую богиню вместе со столь недостойной толпой, почему по крайней мере её не почитали более почетным образом, чем остальных? Ибо разве не невыносимо, что Счастье не помещено ни среди богов Консентов, [171] коих, как они утверждают, допускают в совет Юпитера, ни среди богов, именуемых Селектами? Для нее можно было бы построить храм, который выделялся бы как высотою места, так и достоинством архитектуры. Почему бы, поистине, не построить нечто лучшее, чем воздвигнуто для самого Юпитера? Ибо кто даровал царство даже Юпитеру, как не Счастье? Я полагаю, что, когда он царствовал, он был счастлив. Однако Счастье, безусловно, ценнее царства. Ибо никто не сомневается, что легко может найтись человек, который боится стать царем, но не найдется никого, кто не желал бы быть счастливым. Поэтому, если считается, что с ними можно вопрошать ауспиции или каким-либо иным образом, самих богов следует вопросить об этом: желают ли они уступить место Счастью? Если случайно это место уже занято храмами и алтарями других, то, дабы построить для Счастья более великий и высокий храм, даже сам Юпитер мог бы подвинуться, чтобы Счастье получило самую вершину Капитолийского холма. Ибо нет никого, кто стал бы противиться Счастью, за исключением — что невозможно — того, кто пожелал бы быть несчастным. Конечно же, если бы к нему обратились за вопрошением, Юпитер ни в коем случае не поступил бы так, как те три бога: Марс, Термин и Ювента, которые наотрез отказались уступить место своему высшему владыке и царю. Ибо, как гласят их книги, когда царь Тарквиний пожелал построить Капитолий и заметил, что место, которое казалось ему наиболее достойным и подходящим, уже занято другими богами, то, не смея учинить что-либо противное их воле и полагая, что они охотно уступят столь великому богу, являющемуся их собственным господином, поскольку приснопамятном основании Капитолия там было множество божеств, он вопросил через ауспиции, желают ли они уступить место Юпитеру, и все они согласились удалиться оттуда, за исключением тех, коих я назвал: Марса, Термина и Ювенты; и поэтому Капитолий был построен таким образом, чтобы эти трое тоже находились внутри него, но с такими неясными знамениями, что даже самые ученые мужи едва могли узнать об этом. Конечно же, сам Юпитер никоим образом не стал бы пренебрегать Счастьем, коль скоро сам он был пренебрежен Термином, Марсом и Ювентой. Да и они сами, не уступившие место Юпитеру, наверняка уступили бы Счастью, которое сделало Юпитера царем над ними. Или если бы они не уступили, то поступили бы так вовсе не из презрения к ней, а потому, что предпочитали оставаться в безвестности в доме Счастья, нежели возвышаться без нее на собственных местах.

Таким образом, когда богиня Счастье утверждена на самом большом и высоком месте, граждане должны узнать, у кого следует искать содействия любому доброму желанию. И тогда, по внушению самой природы, избыточная толпа прочих богов будет оставлена, почитаться будет одно лишь Счастье, молитвы будут обращаться только к ней, ее храмом единым будут пользоваться граждане, желающие быть счастливыми, а такового нет среди них, кто бы этого не желал; и таким образом счастье, которого домогались от всех богов, будет испрашиваться только у нее самой. Ибо кто желает получить от какого-либо бога что-то иное, кроме счастья или того, что, как он полагает, ведет к счастью? Поэтому, если Счастье вольно пребывать с тем человеком, с которым пожелает (а оно вольно, если оно богиня), какая же это глупость — после всего искать у любого другого бога ту, которую вы можете получить по молитве от нее самой! Следовательно, они должны почитать эту богиню выше прочих богов даже по достоинству места. Ибо, как мы читаем у их собственных авторов, древние римляне воздавали большие почести некоторому Сумману, которому приписывали ночные молнии, нежели Юпитеру, к которому, как считалось, относились дневные молнии. Но после того как в честь Юпитера был построен знаменитый и заметный храм, благодаря достоинству этого здания толпа стекалась к нему в столь великом множестве, что едва ли найдется кто-нибудь, кто помнил бы даже само имя Суммана, каковое ныне нельзя услышать произнесенным хоть раз. Но если Счастье не есть богиня, поскольку — что истинно — оно является даром Божиим, то должно искать того Бога, который властен даровать его, и оставить то пагубное полчище лжебогов, за которым следует суетная толпа неразумных людей, сотворяющих себе богов из даров Божиих и оскорбляющих Самого Того, чьими дарами они являются, упорством горделивой воли. Ибо не может быть свободен от несчастья тот, кто почитает Счастье как богиню и оставляет Бога — дарителя счастья; точно так же не может быть свободен от голода тот, кто облизывает нарисованный хлеб и не покупает его у того, у кого есть настоящий.

24. Причины, которыми язычники пытаются оправдать свое почитание самих божественных даров среди богов.

Впрочем, мы можем рассмотреть их доводы. Можно ли поверить, говорят они, будто наши предки были отуманены до такой степени, что не знали, будто эти вещи суть божественные дары, а не боги? Но поскольку они знали, что подобные вещи даруются не иначе как каким-либо богом, свободно их ниспосылающим, они называли богов, чьих имен они не отыскали, именами тех вещей, которые, по их мнению, даровались ими; порой несколько изменяя для этого имя, как, например, от войны они назвали Беллону, а не беллум (bellum); от колыбели — Кунину, а не куны (cunæ); от хлебных злаков — Сегетию, а не сегес (seges); от плодов — Помону, а не помум (pomum); от быков — Бубону, а не бос (bos). Иногда же, напротив, без какого-либо изменения слова, точно так же, как называются сами вещи, богиня, дающая деньги, именуется Пекунией, а сами деньги не считаются богиней: точно так же обстоит дело с Виртус, дающей добродетель; Онором, дающим почести; Конкордией, дающей согласие; Викторией, дающей победу. Так и тогда, утверждают они, когда Фелицитас именуется богиней, имеется в виду не сама вещь, которая даруется, а то божество, которым даруется счастье.

25. Об едином только боге, подлежащем почитанию, который, хотя имя его и неизвестно, все же почитается дарителем счастья.

Выслушав это объяснение, мы, пожалуй, гораздо легче убедим, как мы и желаем, тех, чье сердце не слишком ожесточилось. Ибо если человеческая немощь ныне уразумела, что счастье не может быть даровано иначе как неким богом; если это было уразумено теми, кто почитал столь многих богов, во главе которых они поставили самого Юпитера; если в своем неведении имени Того, Кем даруется счастье, они сошлись на том, чтобы называть Его именем самой той вещи, которую, по их верованию, Он даровал, — то отсюда следует, что они думали, будто счастье не может быть даровано даже самим Юпитером, которого они уже почитали, но непременно тем, кого они сочли нужным почитать под именем самого Счастья. Я всемерно утверждаю утверждение о том, что они верили, будто счастье даруется неким Богом, которого они не знали: пусть же Он будет взыскан, пусть Он будет почитаем, и этого достаточно. Пусть будет отвергнуто полчище бесчисленных демонов, и пусть этот Бог довлеет всякому человеку, которому довлеет Его дар. Не довлеет для почитания Бог — даритель счастья, говорю я, тому, кому для получения не довлеет само счастье. Но тот, кому оно довлеет (а у человека нет ничего более, чего ему следовало бы желать), пусть служит единому Богу — дарителю счастья. Этот Бог — вовсе не тот, кого они называют Юпитером. Ибо если бы они признавали его дарителем счастья, они не стали бы искать под именем самого Счастья другого бога или богиню, коими даруется счастье; и не могли бы они терпеть, чтобы сам Юпитер почитался с такими позорными свойствами. Ибо сказывается, что он — совратитель чужих жен, бесстыдный любовник и похититель прекрасного юноши.

26. О сценических играх, справлять которые боги потребовали от своих почитателей.

«Но, — говорит Цицерон, — Гомер выдумал это и перенес человеческое на богов: я предпочел бы перенести божественное на нас». [172] Поэт, приписав богам такие преступления, справедливо вызвал неудовольствие серьезного мужа. Почему же тогда сценические игры, в которых об этих преступлениях обыкновенно говорится, которые разыгрываются и выставляются напоказ в честь богов, причисляются самыми учеными мужами к вещам божественным? Цицерону следовало бы восклицать не против вымыслов поэтов, а против нравов древних. Не возразили ли бы они в ответ: что мы сделали? Сами боги громко требовали, чтобы эти игры ставились в их честь, свирепо этого требовали, грозили гибелью, если это не будет исполнено, с великой суровостью мстили за пренебрежение к ним и выказывали удовольствие при исправлении такого упущения. Среди их славных и удивительных деяний рассказывается следующее. Было возвещено во сне Титу Латинию, римскому простолюдину, чтобы он шел в сенат и велел возобновить римские игры, поскольку в первый день их празднования на казнь на глазах у народа провели осужденного преступника — зрелище столь скорбное, что оно встревожило богов, искавших развлечения от игр. И когда крестьянин, получивший это внушение, побоялся на следующий день передать его сенату, оно повторилось следующей ночи в более суровой форме: он лишился сына из-за своего ослушания. На третью ночь его предупредили, что ему грозит еще более тяжкое наказание, если он все же откажется подчиниться. Когда и после этого он не осмелился повиноваться, он впал в тяжелую и отвратительную болезнь. Но тогда по совету друзей он сообщил о случившемся магистратам и на носилках был доставлен в сенат и, немедленно обретя силы по объявлении своего сна, ушел на собственных ногах здоровым. [173] Сенат, изумленный столь великим чудом, постановил возобновить игры ценой в четыре раза большей. Какой здравомыслящий человек не видит, что люди, обманутые злокозненными демонами, от владычества которых не освобождает ничто, кроме благодати Божией через Иисуса Христа, Господа нашего, были вынуждены силой выставлять напоказ таким богам игры, которые при благоразумии они должны были бы осудить как постыдные? Достоверно то, что в этих играх прославляются поэтические преступления богов, однако это игры, которые были возобновлены по постановлению сената по принуждению богов. В этих играх самые бесстыдные актеры прославляли Юпитера как осквернителя целомудрия и тем доставляли ему удовольствие. Если это было вымыслом, он пришел бы в гнев; но если он наслаждался представлением своих преступлений, пусть даже и баснословных, то, когда ему случалось быть почитаемым, кому служили, если не дьяволу? Разве мог основать, расширить и сохранить Римскую империю тот, кто был грязнее любого римского мужа, которому были неприятны подобные вещи? Мог ли даровать счастье тот, кому поклонялись столь несчастным образом и кто, если бы ему не поклонялись таким образом, вызывался на гнев еще более несчастным образом?

27. О трех родах богов, о которых рассуждал понтифик Сцевола.

Засвидетельствовано, что весьма ученый понтифик Сцевола [174] различал три рода богов: один введен поэтами, другой — философами, третий — государственными мужами. Первый род он объявляет легкомысленным, поскольку поэтами выдумано о богах много недостойного; второй не подходит для государств, так как содержит кое-что излишнее, а также то, что народу вредно знать. Ничего страшного насчет излишнего, ибо знающие юристы обычно говорят: «Излишнее не вредит». [175] Но что это за вещи, которые при оглашении перед толпой приносят вред? «Это, — говорит он, — то, что Геркулес, Эскулап, Кастор и Поллукс — не боги; ибо учеными мужами провозглашено, что они были лишь людьми и подчинились общей участи смертных». Что еще? «То, что государства не имеют истинных образов богов; ибо истинный Бог не имеет ни пола, ни возраста, ни определенных телесных членов». Понтифик не желает, чтобы народ знал эти вещи, ибо он не считает их ложными. Поэтому он считает целесообразным, чтобы государства пребывали в заблуждении в вопросах религии; о чем и сам Варрон не колеблется заявить в своих книгах о божественных вещах. Превосходная религия! К ней слабый, нуждающийся в избавлении, может прибегнуть за помощью; и когда он ищет истину, посредством которой мог бы спастись, считается целесообразным для него пребывать в заблуждении. И поистине, в тех же самых книгах Сцевола не утаивает причину своего отвержения поэтического рода богов, а именно: «потому, что они так обезображивают богов, что те не выдерживают сравнения даже с хорошими людьми, когда представляют одного совершающим кражу, другую прелюбодеяние или же совершающим либо говорящим что-либо еще низко и глупо; например, что три богини оспаривали друг у друга приз за красоту, а две побежденные Венерой уничтожили Трою; что Юпитер превратился в быка или лебедя, дабы совокупляться с кем-либо; что богиня вышла замуж за человека, а Сатурн пожирал своих детей; что, наконец, нет ничего, что можно было бы вообразить как чудесного, так и порочного, чего нельзя было бы там отыскать, и при этом все это далеко отстоит от природы богов». О верховный понтифик Сцевола, упраздни игры, если сможешь; наставь народ, дабы они не приносили бессмертным богам такие почести, в которых они, если им угодно, могут восхищаться преступлениями богов и, насколько это возможно, если пожелают, подражать им. Но если народ ответит тебе: ты, о понтифик, привил нам эти вещи, — тогда спроси самих богов, по чьему наущению ты распорядился устроить это, дабы они не повелевали приносить себе подобное. Ибо если они скверны и потому никоим образом не заслуживают веры в отношении большинства богов, тем большее оскорбление наносится богам, о которых они безнаказанно вымышляются. Но они не слушают тебя, они — демоны, они учат злу, они радуются гнусностям; они не только не считают оскорблением, когда о них вымышляют подобное, но это — оскорбление, которого они совершенно не могут вынести, если это не разыгрывается в их установленные празднества. Но ныне, если бы ты призвал Юпитера против них, главным образом по той причине, что большинство его преступлений обычно разыгрывается в сценических играх, разве не получается так, что, хотя ты и называешь его богом Юпитером, коим правится и управляется весь этот мир, именно ему наносится вами величайшее оскорбление, поскольку вы сочли, будто он должен почитаться наряду с ними, и нарекли его их царем?

28. Послужило ли почитание богов римлянам на пользу в обретении и расширении империи.

Поэтому такие боги, которые умилостивляются подобными почестями или, скорее, обвиняются ими (ибо больший грех — наслаждаться тем, что о них ложно говорят подобное, чем даже если бы это можно было сказать справедливо), никогда никоим образом не смогли бы приумножить и сохранить Римскую империю. Ибо если бы они могли это сделать, они скорее даровали бы столь великий дар грекам, которые в этом роде божественных вещей — то есть в сценических играх — почитали их более почетным и достойным образом, хотя и не оградили себя от тех клевет поэтов, коими они видели богов растерзаемыми, давая им волю порочить любого человека, какого они пожелают, и не сочли самих сценических актеров низкими людьми, но сочли их достойными даже выдающейся чести. Но точно так же, как римляне могли иметь золотую монету, хотя они и не почитали бога Аврина, они могли иметь также серебряную и медяную монету, не почитая ни Аргентина, ни его отца Эскулана; и так во всем остальном, перечислять что было бы утомительно для меня. Отсюда следует как то, что они никоим образом не могли бы достичь такого владычества, если бы истинный Бог не желал этого, так и то, что, если бы эти боги, ложные и многочисленные, были неизвестны или презрены, а Он один был бы познан и почитаем с искренней верой и добродетелью, они имели бы здесь и лучшее царство, какова бы ни была его протяженность, и, обладали бы они им здесь или нет, впоследствии получили бы царство вечное.

29. О ложности ауспиции, которою почиталась указанной сила и стабильность Римской империи.

Ибо что за ауспиция эта, которую они объявили прекраснейшей и о которой я упоминал немного ранее, — что Марс, Термин и Ювента не уступили места даже Юпитеру, царю богов? Ибо тем самым, говорят они, было означено, что народ, посвященный Марсу, — то есть римский, — не уступит никому то место, которое он однажды занял; точно так же, что из-за бога Термина никто не сможет потревожить римские границы; и также, что римская молодежь ради богини Ювенты не уступит никому. Пусть же они усмотрят, как могут они почитать его царем своих богов и дарителем собственного царства, если эти ауспиции выставляют его противником, которому было бы почетно не уступать. Впрочем, если это правда, им вовсе не нужно бояться. Ибо они не собираются признавать, что боги, не пожелавленные уступить Юпитеру, уступили Христу. Ибо, не изменяя границ империи, Иисус Христос доказал Свою способность изгнать их не только из храмов, но и из сердец их почитателей. Но до пришествия Христа во плоти и даже до того, как могли быть написаны эти вещи, процитированные нами из их книг, но все же после того, как те ауспиции были совершены при царе Тарквинии, римское войско неоднократно рассеивалось или обращалось в бегство и являло ложность ауспиции, которую они выводили из того факта, что богиня Ювента не уступила места Юпитеру; и народ, посвященный Марсу, был попран в самом городе вторгшимися и торжествующими галлами; и границы империи из-за отпадения многих городов к Ганнибалу были сужены до предела. Таким образом, красота ауспиций сводится на нет, и осталось лишь упорство против Юпитера не богов, а демонов. Ибо одно дело — не уступить, и совсем другое — вернуться туда, откуда ты уступил. К тому же, даже впоследствии, в восточных регионах, границы Римской империи были изменены по воле Адриана: он уступил Персидской империи те три благородные провинции — Армению, Месопотамию и Ассирию. Таким образом, тот бог Термин, который, согласно этим книгам, был стражем римских границ и по прекраснейшей ауспиции не уступил места Юпитеру, оказывается, испугался Адриана, царя людей, больше, чем царя богов. Когда же упомянутые провинции были снова отвоеваны, почти на нашей памяти граница отступила назад, когда Юлиан, предав себя оракулам их богов, с неумеренной дерзостью приказал сжечь продовольственные корабли. Оставленное таким образом без провианта войско, причем он сам был вскоре убит неприятелем, а легионы были стеснены и приведены в смятение гибелью предводителя, оказались в столь крайнем положении, что никто не смог бы спастись, если бы тогда на условиях мира границы империи не были установлены там, где они остаются и поныне; правда, не с столь великим убытком, какой был понесен от уступок Адриана, но все же при значительной жертве. Тщетным же было предзнаменование, что бог Термин не уступил Юпитеру, раз он уступил воле Адриана, а также уступил дерзости Юлиана и необходимости Йовиана. Более разумные и серьезные римляне видели это, но обладали малой властью против обычая государства, которое было обязано соблюдать ритуалы демонов; поскольку даже они сами, хотя и сознавали, что все это суетно, все же думали, что религиозное поклонение, подобающее Богу, следует воздавать природе вещей, установленной под властью и управлением единого истинного Бога, «служа, — как говорит апостол, — твари вместо Творца, Который благословен во веки веков». [176] Помощь этого истинного Бога была необходима для того, чтобы послать святых и поистине благочестивых мужей, которые умерли бы за истинную религию, дабы исторгнуть ложную из среды живых.

30. О том, какого рода вещи даже почитатели их признавали относительно богов язычников.

Авгур Цицерон высмеивает ауспиции и укоряет людей за то, что они подчиняют цели своей жизни крикам воронов и галок. [177] Но скажут, что философ-академик, утверждающий, что все сомнительно, недостоин иметь никакого авторитета в этих вопросах. Во второй книге своей работы «О природе богов» [178] он представляет Луцилия Бальба, который, показав, что суеверия берут начало в физических и философских истинах, выражает негодование по поводу возведения изваяний и баснословных представлений, говоря следующее: «Разве вы не видите поэтому, что от истинных и полезных физических открытий мысль может быть отвлечена к баснословным и мнимым богам? Отсюда рождаются ложные мнения и смутные заблуждения, а также суеверия, почти старушечьи. Ибо и облик богов, и их возраст, и одежда, и украшения делаются нам привычными; их генеалогии тоже, их браки, родство и все, что с ними связано, унижаются до подобия человеческой немощи. Они даже представляются имеющими встревоженный ум; ибо мы имеем свидетельства о вожделениях, заботах и гневах богов. Ибо не были боги, согласно басням, лишены своих войн и сражений. И притом не только тогда, когда, как у Гомера, одни боги с той и другой стороны защищали два противоборствующих войска, но они даже вели войны от своего собственного лица — как с титанами или гигантами. Подобные вещи совершенно нелепо как произносить, так и вообразить: они предельно легкомысленны и беспочвенны». Вот теперь то, в чем признаются те, кто защищает богов язычников. Впоследствии он продолжает говорить, что одни вещи принадлежат к суеверию, а другие — к религии, каковую он считает благим делом преподавать согласно учению стоиков. «Ибо не только философы, — говорит он, — но и наши предки провели различие между суеверием и религией. Ибо те, — говорит он, — кто целыми днями молился и приносил жертвы, чтобы их дети пережили их, называются суеверными». [179] Кто не видит, что он пытается, опасаясь общественного предрассудка, восславить религию древних и желает отделить ее от суеверия, но не может найти способ, как это сделать? Ибо если те, кто молился и приносил жертвы весь день, именовались древними суеверными, то разве не назывались так же те, кто учредил (то, что он осуждает) изваяния богов разного возраста и в особой одежде, и изобрел генеалогии богов, их браки и родство? Когда поэтому эти вещи порицаются как суеверные, он втягивает в это порицание древних, которые учредили и почитали такие изваяния. Более того, он втягивает в это самого себя, кто, с какою бы красноречивостью ни старался выпутаться и освободиться, все же был вынужден почитать эти изваяния; и не смел даже шепнуть в обращении к народу то, что в этом диспуте он громогласно возглашает. Так давайте же мы, христиане, возблагодарим Господа Бога нашего — не небо и землю, как утверждает тот автор, но Того, Кто сотворил небо и землю; за то, что эти суеверия, которые тот Бальб, словно пустомеля, [180] едва порицает, Он — через глубочайшее смирение Христа, через проповедь апостолов, через веру мучеников, умирающих за истину и живущих с истиной, — сокрушил не только в сердцах верующих, но даже в храмах суеверных посредством их собственного свободного служения.

31. Об мнениях Варрона, который, порицая народное верование, полагал, что их поклонение должно быть обращено к единому богу, хотя он и не смог отыскать истинного Бога.

Что говорит сам Варрон, которого мы с сожалением обнаруживаем помещающим сценические игры среди божественных вещей — хотя и не по собственному суждению? Когда во многих местах он призывает, подобно религиозному человеку, к поклонению богам, разве не признает он тем самым, что в своем личном суждении не верит в те вещи, которые, как он рассказывает, учредило римское государство, так что он не колеблется утверждать: если бы он основывал новое государство, он мог бы перечислить богов и их имена лучше по правилу природы? Но будучи рожден в народе, уже древнем, он говорит, что находит себя обязанным принять традиционные имена и прозвища богов и связанные с ними истории, и что его цель при исследовании и публикации этих деталей состоит в том, чтобы склонить народ почитать богов, а не презирать их. Каковыми словами этот проницательнейший муж достаточно ясно показывает, что он публикует далеко не все, поскольку они не только казались бы презренными ему самому, но показались бы ничтожными даже черни, если бы о них не умалчивали. Меня сочли бы строящим догадки, если бы он сам в другом месте открыто не заявил, рассуждая о религиозных обрядах, что многое истинно, знать которое простому народу не только не полезно, но народу целесообразно думать иначе, пусть даже и ложно, и поэтому грехи закрыли религиозные церемонии и мистерии молчанием и стенами. В этом он несомненно выражает политику так называемых мудрецов, коими управляются государства и народы. И все же этой коварной уловкой чудесным образом упиваются злые демоны, во власти которых находятся и обманщики, и обманутые, и от тирании коих не освобождает ничто, кроме благодати Божией через Иисуса Христа, Господа нашего.

Тот же самый проницательнейший и ученый автор говорит также, что одни лишь те, кажется ему, постигли, что есть Бог, кто уверовал, что Он — душа мира, управляющая им посредством замысла и разума. [181] И из этого явствует, что, хотя он и не достиг истины (ибо истинный Бог — не душа, а создатель и автор души), если бы он мог свободно пойти против предрассудков обычая, он мог бы признать и посоветовать другим, что должно почитать единого Бога, который управляет миром посредством замысла и разума; так что по этой теме оставалось бы препираться с ним лишь в том, что он назвал Его душой, а не скорее творцом души. Он говорит также, что древние римляне более ста семидесяти лет почитали богов без изваяния. [182] «И если бы этот обычай, — говорит он, — мог сохраниться доныне, богов почитали бы более чисто». В пользу этого мнения он ссылается среди прочих на еврейский народ в качестве свидетеля и не колеблется завершить этот пассаж словами о тех, кто первыми освятили изваяния для народа, что они и лишили сограждан религиозного страха, и приумножили заблуждение, мудро полагая, что боги легко впадают в презрение, когда предстают в оцепенении изваяний. Но поскольку он не говорит, что они передали заблуждение, а говорит, что они приумножили его, он тем самым хочет дать понять, что заблуждение существовало уже тогда, когда не было изваяний. Поэтому, когда он говорит, что лишь те постигли, что есть Бог, кто уверовал, что Он — правящая душа мира, и считает, что религиозные обряды соблюдались бы чище без изваяний, кто не видит, как близко он подошел к истине? Ибо если бы он смог сделать хоть что-то против столь укоренившегося заблуждения, он непременно высказал бы мнение как о том, что должно почитать единого Бога, так и о том, что почитать Его следует без изваяния; и, столь близко открыв истину, возможно, он легко мог бы прийти на ум к осознанию изменчивости души и таким образом уразумел бы, что истинный Бог есть та неизменная природа, которая сотворила саму душу. Раз дело обстоит так, то какую бы насмешку ни изливали подобные люди в своих сочинениях против множества богов, они делали это скорее побуждаемые тайной волей Божией признать их, нежели пытаясь убедить в этом других. Если поэтому какие-либо свидетельства приводятся нами из этих сочинений, они приводятся для обличения тех, кто не желает помыслить, сколь великая и злокозненная власть демонов может освободить нас посредством исключительной жертвы пролития священнейшей крови и дара ниспосланного Духа.

32. В каких интересах правители народов желали сохранения ложных религий среди подвластных им людей.

Варрон говорит также относительно рождений богов, что народ склонился к поэтам больше, чем к философам-натуралистам; и что поэтому их предки — то есть древние римляне — верили как в пол, так и в рождения богов и установили их браки; что, конечно же, кажется сделанным по той единственной причине, что делом таких мужей, которые были благоразумны и мудры, являлось обманывать народ в делах религии и в самом этом не только почитать демонов, но и подражать им, чья величайшая страсть — обманывать. Ибо точно так же, как демоны не могут завладеть никем, кроме тех, кого они обольстили хитростью, так и люди, занимающие властные посты, будучи не праведными, а подобными демонам, убедили народ во имя религии принять за истину то, что они сами знали как ложь; тем самым как бы крепче связывая их в гражданском обществе, дабы они могли точно так же владеть ими как подданными. Но кто из слабых и неученых мог избежать козней как правителей государства, так и демонов?

33. О том, что времена всех царей и царств предопределены судом и властью истинного Бога.

Поэтому тот Бог, автор и податель счастья, поскольку Он один есть истинный Бог, Сам дает земные царства как добрым, так и злым. И делает Он это вовсе не опрометчиво и как бы случайно — ибо Он Бог, а не фортуна, — а согласно порядку вещей и времен, скрытому от нас, но досконально известному Ему Самому; каковому порядку времен Он, однако, не служит как подчиненный ему, но Сам правит им как владыка и располагает как управитель. Счастье же Он дает только добрым. Подданный человек или царь — это не имеет никакого значения: он в равной степени может как обладать им, так и не обладать. И оно пребудет в полноте в той жизни, где цари и подданные уже не существуют. И поэтому земные царства даются Им как добрым, так и злым, дабы Его почитатели, все еще находящиеся под водительством весьма слабого ума, не домогались этих даров от Него как некоего великого блага. И в этом заключается тайна Ветхого Завета, в которой был сокрыт Новый, что даже земные блага обещаются там: те, кто были духовными, разумели уже тогда, хотя еще и не провозглашали открыто, как вечность, символизируемую этими земными вещами, так и то, в каких дарах Божьих может быть обретено истинное счастье.

34. О царстве иудеев, которое было основано единым и истинным Богом и сохранялось Им до тех пор, пока они оставались верны истинной религии.

Итак, дабы стало известно, что эти земные блага, о которых тоскуют те, кто не способен представить себе ничего лучшего, находятся во власти самого единого Бога, а не тех многих ложных богов, которых рим некогда почитали достойными поклонения, Он умножил Свой народ в Египте из весьма малочисленного и вывел его оттуда посредством чудесных знамений. И женщины их не призывали Луцину, когда их потомство невероятно умножалось; и тот народ, невероятно возрастив, Он Сам избавил, Он Сам спас от рук преследовавших их египтян, желавших умертвить всех их младенцев. Без богини Румины они сосали грудь; без Кунины находились в колыбели; без Эдуки и Потины принимали пищу и питье; без всех этих детских богов они воспитывались; без брачных богов вступали в брак; без почитания Приапа предавались супружеским утешениям; без призывания Нептуна разделенное море открыло им путь для перехода и потопило возвратившимися волнами преследовавших их врагов. Не освящали они и никакой богини Маннии, когда получали манну с небес; и когда пораженная скала источила для них воду, испытывавших жажду, они не поклонялись Нимфам и Лимфам. Без безумных обрядов Марса и Беллоны они вели войны; и хотя они побеждали не без победы, однако не считали ее богиней, но даром своего Бога. Без Сегетии у них были жатвы; без Бубоны — быки; мед — без Меллоны; плоды — без Помоны: словом, всё, о чем римляне думали, будто должны умолять столь великую толпу ложных богов, они получали гораздо благополучнее от единого истинного Бога. И если бы они не согрешили против Него нечестивым любопытством, которое прельстило их наподобие магических искусств и привлекло к чуждым богам и идолам, а в конце концов привело к убийству Христа, их царство осталось бы у них и было бы, если не более пространным, то более счастливым, чем царство Рима. И ныне же, когда они рассеяны почти по всем землям и народам, это происходит по провидению того же единого истинного Бога, дабы в то время как изображения, алтари, священные рощи и храмы ложных богов повсюду сокрушаются, а их жертвы запрещаются, из их книг было показано, как это было предсказано их пророками столь задолго до того, дабы, чаятельно, когда они будут прочитаны в наших книгах, они не показались вымышленными нами. Но теперь, откладывая то, что должно следовать, для следующей книги, мы должны положить здесь предел многословию этой книги.

КНИГА ПЯТАЯ.

СОДЕРЖАНИЕ.

АВГУСТИН СНАЧАЛА РАССУЖДАЕТ О УЧЕНИИ О СУДЬБЕ РАДИ ОБЛИЧЕНИЯ ТЕХ, КТО СКЛОНЕН ПРИПИСЫВАТЬ СУДЬБЕ МОГУЩЕСТВО И ВОЗРАСТАНИЕ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ, ЧТО НЕ МОГЛО БЫТЬ ОТНЕСЕНО К ЛОЖНЫМ БОГАМ, КАК БЫЛО ПОКАЗАНО В ПРЕДЫДУЩЕЙ КНИГЕ. ПОСЛЕ ЭТОГО ОН ДОКАЗЫВАЕТ, ЧТО НЕТ НИКАКОГО ПРОТИВОРЕЧИЯ МЕЖДУ ПРЕДВЕСТВОВАНИЕМ БОГА И НАШЕЙ СВОБОДНОЙ ВОЛЕЙ. ЗАТЕМ ОН ГОВОРИТ О НРАВАХ ДРЕВНИХ РИМЛЯН И ПОКАЗЫВАЕТ, В КАКОМ СМЫСЛЕ УВЕЛИЧЕНИЕ ИМИ СВОЕЙ ДЕРЖАВЫ ПРОИЗОШЛО БЛАГОДАРЯ ДОБРОДЕТЕЛИ самих РИМЛЯН, А В КАКОЙ СТЕПЕНИ — ПО ВОЛЕ БОГА, ХОТЯ ОНИ И НЕ ПОЧИТАЛИ ЕГО. НАКОНЕЦ, ОН ОБЪЯСНЯЕТ, ЧТО СЛЕДУЕТ СЧИТАТЬ ИСТИННЫМ СЧАСТЬЕМ ХРИСТИАНСКИХ ИМПЕРАТОРОВ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Итак, поскольку установлено, что полное достижение всего, чего мы желаем, и есть то, что составляет блаженство, которое не есть какая-либо богиня, но дар Божий, и что поэтому люди не могут поклоняться никакому богу, кроме Того, Кто способен сделать их счастливыми, — и будь сама Блаженность богиней, она по справедливости была бы единственным предметом поклонения, — поскольку, говорю я, это установлено, пойдем далее и рассмотрим, почему Бог, Который способен даровать вместе со всеми прочими благами и те блага, которыми могут обладать люди неблагие, а следовательно, и не счастливые, счел нужным пожаловать столь обширное и долговечное владычество римской империи; ибо то, что это совершено не тем множеством ложных богов, которым они поклонялись, мы уже привели и приведем еще немало доказательств, когда представится случай.

1. О том, что причина римской империи и всех царств не случайна и не заключается в положении звезд.

Итак, причина величия римской империи не случайна и не фатальна — согласно суждению или мнению тех, кто называет случайными те вещи, которые либо не имеют причин, либо имеют такие причины, которые не проистекают из какого-либо умопостигаемого порядка, а фатальными — те, которые происходят независимо от воли Бога и человека по необходимости некоторого порядка. Одним словом, человеческие царства учреждаются божественным провидением. И если кто-либо приписывает их существование судьбе потому, что называет самую волю или силу Божью именем судьбы, пусть сохранит свое мнение, но исправит свою речь. Ибо почему он не скажет с самого начала того, что скажет впоследствии, когда кто-нибудь задаст ему вопрос о том, что он подразумевает под судьбой? Ибо когда люди слышат это слово, согласно обычному словоупотреблению, они просто понимают под ним силу того особого положения звезд, которое может существовать в то время, когда кто-либо рождается или зачинается, — силу, которую одни совершенно отделяют от воли Бога, в то время как другие утверждают, что и она зависит от этой воли. Но тем, кто придерживается мнения, что звезды помимо воли Бога определяют, что нам делать, какими благами обладать или какие бедствия претерпевать, должно быть отказано в выслушивании всеми — не только теми, кто придерживается истинной религии, но и теми, кто желает быть почитателями каких бы то ни было богов, даже ложных. Ибо к чему в действительности сводится это мнение, как не к тому, что никакой бог вообще не должен быть почитаем или призываваем? Однако против них наше нынешнее рассуждение направлено не с тем, чтобы спорить с ними, но против тех, кто в защиту тех, кого они считают богами, противостоит христианской религии. Те же, кто делает положение звезд зависящим от божественной воли и некоторым образом предрешает, какой характер должен иметь каждый человек и какое благо или зло с ним произойдет, — если они считают, что этим же звездам такая власть дарована верховной властью Бога для того, чтобы они определяли эти вещи согласно своей воле, то они наносят великое оскорбление небесной сфере, в чьем сиятельнейшем сенате и, так сказать, прекраснейшем сенаторийских здании, как они полагают, декретируется совершение злодеяний, — таких злодеяний, что если бы какое-либо земное государство их декретировало, оно было бы осуждено на сокрушение декретом всего человеческого рода. Какое же суждение остается тогда у Бога относительно деяний людей, Который есть Господь как звезд, так и людей, когда этим деяниям приписывается небесная необходимость? Или если они говорят, что звезды, хотя и получили некую власть от Бога, Который превыше всего, определяют эти вещи не по собственному усмотрению, а просто исполняют Его повеления инструментальным образом в применении и принуждении к таким необходимостям, — должны ли мы думать о Боге даже то, что казалось недостойным думать о воле звезд? Но если говорится, что звезды скорее знаменуют эти вещи, нежели производят их, так что это положение звезд есть, так сказать, некая речь, предрекающая, а не производящая будущие вещи, — ибо таково было мнение людей незаурядной образованности, — то, конечно, математики не привыкли говорить так, утверждая, например, что Марс в таком-то положении знаменует убийство, но говорят: производит убийство. Но тем не менее, хотя мы и признаем, что они говорят не так, как должно, и что нам следует принять в качестве надлежащей формы речи ту, которую используют философы при предсказании того, что они, по их мнению, обнаруживают в положении звезд, как получается, что они никогда не были в состоянии назвать ни одной причины, почему в жизни близнецов, в их поступках, в событиях, которые с ними происходят, в их профессиях, искусствах, почестях и прочем, относящемся к человеческой жизни, а также в самой их смерти часто наблюдается столь великое различие, что, насколько касаются эти вещи, многие совершенно чужие люди более похожи на них, чем они друг на друга, хотя они и разделены при рождении мельчайшим промежутком времени, но зачаты от одного и того же акта совокупления и в тот же самый момент?

2. О различии в здоровье близнецов.

Цицерон говорит, что знаменитый врач Гиппократ оставил в письменном виде свидетельство о том, что он заподозрил неких двух братьев в том, что они близнецы, на том основании, что они оба заболели одновременно, и их болезнь дошла до своего критического пункта и утихла в одно и то же время у каждого из них. Стоик Посидоний, который сильно увлекался астрологией, объяснял этот факт тем предположением, что они были рождены и зачаты под одним и тем же созвездием. В этом вопросе догадка врача гораздо более достойна принятия и приближается к правдоподобию гораздо ближе, поскольку в зависимости от того, как родители были подвержены телесному состоянию во время совокупления, могли быть затронуты и первоначальные элементы плодов, так что всё необходимое для их роста и развития вплоть до рождения было доставлено из тела одной и той же матери, и они могли родиться с подобными конституциями. В дальнейшем, питаясь в одном доме, одними и теми же видами пищи, где они имели бы также одни и те же виды воздуха, ту же местность, то же качество воды, которые, согласно свидетельству медицинской науки, оказывают очень большое влияние — хорошее или дурное — на состояние телесного здоровья, и где они также привыкли бы к одним и тем же видам упражнений, они обладали бы столь сходными телесными конституциями, что и заболевали бы сходным образом в одно и то же время и от одних и тех же причин. Но желать приводить то самое положение звезд, которое существовало в то время, когда они родились или зачались, в качестве причины того, что они одновременно заболевали, обнаруживает величайшее высокомерие, когда столь многие существа самых разнообразных видов, в самых разнообразных условиях и подверженные самым разнообразным событиям могли быть зачаты и рождены в одно и то же время и в одном и том же округе, лежащем под одним и тем же небом. Но мы знаем, что близнецы не только поступают по-разному и путешествуют в совершенно разные места, но и страдают от разных видов болезней; для чего Гиппократ привел бы, по моему мнению, самую простую причину, а именно: что вследствие различия пищи и упражнений, происходящего не от конституции тела, а от склонности ума, они могли стать отличными друг от друга в отношении здоровья. Более того, Посидонию или любому другому защитнику фатального влияния звезд придется приложить немало усилий, чтобы найти что сказать на это, если он не пожелает вводить в заблуждение умы несведущих в том, чего они не знают. Но что же касается того, что они пытаются выведать из того весьма малого промежутка времени, который протекает между рождением близнецов, из-за той точки на небе, где помещается знак часа рождения и которую они называют «гороскопом», — то он либо непропорционально мал по сравнению с тем различием, которое обнаруживается в нравах, поступках, привычках и судьбах близнецов, либо он непропорционально велик при сравнении с состоянием близнецов, низким или высоким, которое является одинаковым для обоих, каковую причину их величайшего различия они во всяком случае помещают в час, в который один из них рождается; и по этой причине, если один рождается настолько сразу после другого, что в гороскопе не происходит никаких изменений, я требую полного сходства во всем, что касается их обоих, чего никогда нельзя обнаружить в случае каких-либо близнецов. Если же медлительность рождения второго дает время для изменения в гороскопе, я требую разных родителей, каковых близнецы никогда иметь не могут.