«О граде Божьем. Том I»

33. О том, что падение Рима не исправило пороков римлян.

О безумные мужи, что это за слепота или, вернее, безумие, овладевшее вами? Как получается, что в то время как, по доходящим до нас слухам, даже восточные народы оплакивают вашу гибель, а могущественные государства в отдаленнейших уголках земли скорбят о вашем падении как о публичном бедствии, вы сами толпами стремитесь в театры, заполняете их и, короче говоря, ведете себя безумнее, чем когда-либо прежде? Это было скверной язвой, это было крушением добродетели и чести, от которых Сципион пытался оградить вас, когда запретил строительство театров; в этом заключалась его причина желать, чтобы у вас по-прежнему оставался враг, которого следует бояться, видя, как легко процветание развратит и уничтожит вас. Он не считал процветающей ту республику, стены которой стоят, но нравы лежат в руинах. Однако искушения злонамеренных демонов возымели над вами большую силу, чем предостережения благоразумных людей. Оттого причиняемое вами зло вы не позволяете вменять вам в вину; но зло, которое претерпеваете вы, вы вменяете в вину христианству. Развращенные удачей и не искупленные бедствием, вы желаете в восстановлении мирного и безопасного состояния не спокойствия государства, а безнаказанности вашей собственной порочной роскоши. Сципион желал, чтобы вы были теснимы врагом, дабы вы не предавались роскошным нравам; но вы до такой степени распущенны, что даже раздавленные врагом не унимаете своей роскоши. Вы упустили пользу от вашего бедствия; вы стали жалкими и остались распутными.

34. О милосердии Божием в смягчении крушения города.

А то, что вы все еще живы, происходит по милости Бога, Который щадит вас, дабы вы были увещеваемы к покаянию и исправлению своей жизни. Именно Он позволил вам, неблагодарным, избежать меча врага, когда вы называли себя Его слугами или находили убежище в священных местах мучеников.

Говорят, что Ромул и Рэм, дабы увеличить население основанного ими города, открыли святилище, в котором каждый человек мог найти убежище и отпущение всякого преступления, — замечательное предзнаменование того, что недавно произошло в честь Христа. Разрушители Рима последовали примеру его основателей. Но им не слишком делало чести то, что последние ради увеличения числа своих граждан сделали то, что сделали первые, дабы не сократилось число их врагов.

35. О сынах церкви, сокрытых среди нечестивых, и о ложных христианах внутри церкви.

Пусть сии и подобные ответы (если можно отыскать более полные и подходящие) будут даны врагам искупленной семьей Господа Христа и странствующим градом Царя Христа. Но пусть сей град помнит, что среди его врагов кроются те, кому суждено стать согражданами, дабы он не считал бесплодным трудом переносить то, что они причиняют в качестве врагов, пока они не станут исповедниками веры. Точно так же, пока он странствует в мире, град Божий имеет в своем общении и связанными с ним таинствами тех, кто не пребудет вечно в жребии святых. Из них одни ныне не узнаны; другие заявляют о себе и не колеблются объединяться с нашими врагами в ропоте против Бога, чьим знаком таинств они отмечены. Таких людей вы можете сегодня видеть толпящимися с нами в церквах, а завтра — заполняющими театры с нечестивцами. Но у нас тем меньше оснований отчаиваться в исправлении даже подобных лиц, если среди наших самыхъ явных врагов ныне есть те, кто, сами того не ведая, сужден стать нашими друзьями. Поистине эти два града переплетены в сем мире и перемешаны до тех пор, пока последний суд не совершит их разделения. Теперь я перехожу к повествованию, с помощью Божией, о возникновении, шествии и конце этих двух градов; и то, что я пишу, я пишу во славу града Божия, дабы, будучи поставлен в сравнение с другим, он воссиял еще более ярким блеском.

36. Какие темы должны быть рассмотрены в последующем рассуждении.

Но у меня есть еще кое-что сказать в опровержение тех, кто приписывает бедствия римской республики нашей религии на том основании, что она запрещает приносить жертвы богам. Для этого я должен перечислить все или столько бедствий, сколько покажется достаточным, постигших этот город и его подвластные провинции до того, как эти жертвы были запрещены; ибо все эти бедствия они, без сомнения, приписали бы нам, если бы в то время наша религия озарила их своим светом и запретила их жертвы. Затем я должен показать, какое социальное благополучие истинный Бог, в чьей руке находятся все царства, благоволил даровать им, дабы их империя росла. Я должен показать, почему Он сделал это и как их лжебоги вместо того, чтобы хоть как-то помогать им, сильно навредили им коварством и обманом. И наконец, я должен встретить тех, кто, будучи убежден и посрамлен в этом пункте неопровержимыми доказательствами, пытается утверждать, будто они поклоняются богам не в надежде на временные блага этой жизни, а ради тех, что будут вкушаемы после смерти. И это, если я не ошибаюсь, будет самой трудной частью моей задачи и будет достойно высочайшего рассуждения; ибо тогда нам придется вступить в состязание с философами, и не с простой толпой философов, а с самыми знаменитыми, которые во многом согласны с нами касательно бессмертия души и того, что истинный Бог сотворил мир и Своим провидением правит всем сотворенным. Но поскольку они расходятся с нами в других пунктах, мы не должны уклоняться от задачи разоблачения их заблуждений, дабы, опровергнув противоречия нечестивых с тем искусством, какое Бог соизволит даровать, отстоять град Божий, истинное благочестие и богопочитание, с которым единственным связано обетование истинного и вечного блаженства. Здесь же давайте остановимся, чтобы приступить к этим темам в новой книге.

КНИГА ВТОРАЯ.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

В ЭТОЙ КНИГЕ АВГУСТИН РАССМАТРИВАЕТ ТЕ БЕДСТВИЯ, КОТОРЫЕ РИМЛЯНЕ ПЕРЕЖИЛИ ДО ВРЕМЕН ХРИСТА И В ПЕРИОД, КОГДА ВСЕОБЩЕЙ ПРАКТИКОЙ БЫЛО ПОКЛОНЕНИЕ ЛЖЕБОГАМ; И ПОКАЗЫВАЕТ, ЧТО РИМЛЯНЕ, ДАЛЕКО НЕ БУДУЧИ СОХРАНЕННЫМИ БОГАМИ ОТ НЕСЧАСТИЙ, БЫЛИ ИМИ ПОВЕРГНУТЫ В ЕДИНСТВЕННОЕ ИЛИ ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИЗ ВСЕХ БЕДСТВИЙ — ИСПРАВЛЕНИЕ НРАВОВ И ПОРОКИ ДУШИ.

1. О тех границах, которые следует положить необходимости отвечать противнику.

Если бы немощный человеческий ум не дерзал сопротивляться очевидности истины, но уступал свою слабость здравым учениям, словно целебному лекарству, пока не обретет от Бога через веру и благочестие благодать, необходимую для исцеления, то тем, кто имеет правильные мысли и выражает их подобающими словами, не нужно было бы вести долгие речи для опровержения ошибок пустых домыслов. Но эта умственная немощь ныне распространена и пагубна как никогда, до такой степени, что даже после того, как истина была доказана столь полно, насколько человек может доказать ее другому человеку, они почитают за саму истину свои собственные неразумные фантазии — либо из-за своего великого ослепления, мешающего им видеть то, что явно положено перед глазами, либо из-за своего самоуверенного упрямства, не позволяющего им признать силу того, что они видят. Поэтому часто возникает необходимость говорить более подробно о тех пунктах, которые уже ясны, чтобы представить их как бы не для глаза, но даже для осязания, дабы они ощущались даже теми, кто закрывает от них глаза. И все же к какому концу мы когда-либо приведем наши споры или какие рамки можно установить для нашей речи, если мы будем следовать принципу, согласно которому мы всегда должны отвечать тем, кто отвечает нам? Ибо те, кто либо не способен понять наши аргументы, либо настолько ожесточен привычкой к противоречию, что, даже понимая, не может уступить им, отвечают нам и, как написано, «говорят жесткие слова» [81], и являются неисправимо тщетными. Если бы мы вознамерились опровергать их возражения каждый раз, когда они с бесстыдным лицом решают пренебречь нашими аргументами, и столько раз, сколько они могут любым способом противоречить нашим утверждениям, вы видите, сколь бесконечную, бесплодную и мучительную задачу мы бы на себя взяли. И потому я не желаю, чтобы мои сочинения судились даже тобой, сын мой Марцеллин, или кем-либо из тех, к чьим услугам этот мой труд свободно и со всей христианской любовью предлагается, если по крайней мере ты намерен всегда требовать ответа на каждое возражение, которое ты слышишь против прочитанного в нем; ибо так ты уподобишься тем глупым женщинам, о которых апостол говорит, что они «всегда учатся и никогда не могут дойти до познания истины» [82].

2. Краткое повторение содержания первой книги.

В предыдущей книге, начав говорить о граде Божием, которому я решил, с помощью Небес, посвятить весь этот труд, моей первейшей заботой было ответить тем, кто приписывает войны, опустошающие мир, и особенно недавнее разграбление Рима варварами, религии Христа, запрещающей приносить мерзкие жертвы демонам. Я показал, что им следовало бы скорее приписать Христу то, что ради Его имени варвары вопреки всяким обычаям и законам войны открыли в качестве убежищ крупнейшие церкви и во многих случаях проявили к Христу такое почтение, что не только Его подлинные слуги, но даже те, кто в ужасе притворился ими, были освобождены от всех тех тягот, которые по обычаю войны дозволено налагать. Затем из этого возник вопрос: почему нечестивым и неблагодарным людям было позволено разделить эти блага и почему тяготы и бедствия войны обрушились как на благочестивых, так и на нечестивых. И давая достаточно полный ответ на этот масштабный вопрос, я занял немалое место — отчасти чтобы снять тревоги, терзающие многих при виде того, как блага Божии и общие ежедневные человеческие случайности выпадают на долю злых и добрых без разбора, но главным образом чтобы утешить тех святых и целомудренных женщин, которые подверглись насилию со стороны врага столь оскорбительным для их скромности, но не оскверняющим их чистоту образом, и оградить их от стыда за жизнь, когда у них нет вины, за которую следовало бы стыдиться. И затем я кратко высказался против тех, кто с бесстыдным распутством глумится над бедными христианами, подвергшимися этим бедствиям, и особенно над теми сокрушенными и униженными, хотя и целомудренными и святыми женщинами; при этом сами упомянутые молодчики являются глубоко развращенными и изнеженными распутниками, совершенно выродившимися из подлинных римлян, чьи славные деяния в изобилии зафиксированы в истории и повсеместно прославлены, но которые нашли в своих потомках злейших врагов собственной славы. Поистине Рим, основанный и возвеличенный трудами сих древних героев, был разрушен их потомками еще более позорно, пока его стены еще стояли, нежели ныне разрушением оных. Ибо в том разрушении падали камни и бревна; но в разрушении, учиненном сими распутниками, пали не крепостные стены, но нравственные оплоты и украшения города, и сердца их пылали страстями более разрушительными, чем пламя, сожгшее их дома. Так я завершил мою первую книгу. И теперь я продолжаю говорить о тех бедствиях, которые сам этот город или его подвластные провинции претерпели со времени своего основания; все из которых они точно так же приписали бы христианской религии, если бы в ту раннюю пору учение евангелия против их лживых и обманывающих богов провозглашалось столь же широко и свободно, как ныне.

3. О том, что нам достаточно прочитать историю, дабы увидеть, какие бедствия претерпели римляне до того, как религия Христа начала соперничать с культом богов.

Но помните, что, пересказывая эти вещи, я все еще должен обращаться к людям невежественным; до такой степени невежественным, что от них пошла крылатая фраза: «Засуха и христианство идут рука об руку» [83]. Среди них действительно есть люди вполне образованные и имеющие вкус к истории, в которой описываемые мной события открыты для их обозрения; но дабы подстрекать против нас необращенные массы, они притворяются незнающими этих событий и делают всё возможное, чтобы заставить простой народ поверить, будто те бедствия, которые в определенных местах и в определенные времена неизменно постигают человечество, являются результатом распространяющегося повсеместно христианства, чья слава и блеск совершенно затмевают их собственных богов [84]. Пусть же они вместе с нами вспомнят, какими разнообразными и повторяющимися бедствиями сокрушалось процветание Рима еще до того, как Христос пришел во плоти и прежде чем имя Его прогремело среди народов с той славой, которой они тщетно завидуют. Пусть они, если могут, защитят своих богов в этом пункте, коль скоро они утверждают, что почитают их ради спасения от сих бедствий, которые они теперь вменяют нам в вину, если страдают хотя бы в малейшей степени. Ибо почему эти боги позволили бедствиям, о которых я скажу, обрушиться на их почитателей прежде, чем проповедь имени Христова оскорбила их и положила конец их жертвам?

4. О том, что почитатели богов никогда не получали от них никаких здравых нравственных заповедей и что при совершении их культов практиковались всевозможные нечистоты.

Прежде всего мы хотели бы спросить, почему их боги не предприняли никаких шагов для улучшения нравов своих почитателей. То, что истинный Бог оставлял без внимания тех, кто не искал Его помощи, было справедливо; но почему те боги, на запрет поклонения которым жалуются ныне неблагодарные люди, не издали законов, которые могли бы наставить их приверженцев на добродетельную жизнь? Воистину, было справедливо, чтобы ту заботу, которую люди выказывали поклонению богам, боги со своей стороны проявляли к поведению людей. Но, возражают нам, человек сбивается с пути по собственной воле. Кто это отрицает? Тем не менее для сих богов, бывших стражами людей, было обязательно открыто провозгласить законы доброй жизни и не скрывать их от своих почитателей. Их уделом было посылать пророков, чтобы вразумлять и обличать преступавших эти законы, и публично возвещать наказания, ожидающие злодеев, и награды, на которые могут рассчитывать творящие добро. ЭХОКОМХОХОЛЛ ЭХОЛОД ЭХОКОМХОХОЛЛ ЭХОЛОД Отзывались ли когда-нибудь стены какого-либо из их храмов подобным предупреждающим голосом? Сам я, когда был молодым человеком, иногда ходил на святотатственные представления и зрелища; я видел жрецов, неистовствовавших в религиозном экстазе, и слышал хористов; я наслаждался постыдными играми, которые праздновались в честь богов и богинь — девы Целестисы [85] и Берекинты [86], матери всех богов. И в священный день, посвященный ее очищению, перед ее ложем распевались произведения, столь непристойные и грязные для слуха — не скажу матери сенатора или честного человека, но столь нечистые, что даже мать самих сквернословящих актеров не смогла бы оказаться среди зрителей. Ибо естественное благоговение перед родителями — это узы, которые не могут игнорировать даже самые падшие. И соответственно, те похотливые действа и грязные слова, коими эти актеры чествовали мать богов в присутствии огромного собрания и зрителей обоих полов, они по одному лишь стыду не могли бы повторить дома в присутствии собственных матерей. И толпы, собравшиеся отовсюду из любопытства, оскорбленная скромность, надо полагать, должна была рассеять в замешательстве от стыда. Если это священные обряды, то что такое святотатство? Если это очищение, то что такое осквернение? Это празднество называлось «Трапезами» [87], словно давался пир, на котором нечистые демоны могли найти подходящее подкрепление. Ибо нетрудно увидеть, какого рода духами должны быть те, кому доставляют удовольствие подобные непристойности, если только человек не ослеплен этими злыми духами, выдающими себя за богов, и либо не верит в их существование, либо ведет такую жизнь, которая побуждает его скорее умилостивлять и страшиться их, нежели истинного Бога.

5. О непристойностях, практикуемых в честь матери богов.

В этом деле я предпочел бы иметь в качестве соседа по суду не тех людей, которые скорее находят удовольствие в этих позорных обычаях, чем прилагают усилия к их искоренению, а того самого Сципиона Назику, который был избран сенатом в качестве гражданина, наиболее достойного принять в свои руки образ демона Кибелы и перенести его в город. Он мог бы рассказать нам, гордился бы он тем, что его собственная мать столь высоко ценится государством, что ей присуждаются божественные почести; подобно тому как греки, римляне и другие народы постановили воздавать божественные почести людям, оказавшим им существенную помощь, и верили, что их смертные благодетели тем самым делаются бессмертными и причисляются к лику богов [88]. Разумеется, он желал бы, чтобы его мать наслаждалась таким блаженством, если бы это было возможно. Но если мы продолжим спрашивать его, пожелал ли бы он среди почестей, воздаваемых ей, празднования столь постыдных обрядов, не воскликнул бы он немедленно, что предпочел бы, чтобы его мать лежала мертвой камнем, нежели выжила в качестве богини, дабы внимать сим непристойностям? Возможно ли, чтобы тот, кто отличался столь суровой нравственностью, что использовал свое влияние римского сенатора для предотвращения строительства театра в городе, посвященном мужественным добродетелям, пожелал бы, чтобы его мать умилостивляли как богиню словами, которые заставили бы ее покраснеть, будь она римской матроной? Мог ли он искренне верить, что скромность почтенной женщины преобразится от ее возвышения до божественности настолько, что она позволит призывать и прославлять себя в выражениях столь грубых и безнравственных, что если бы она услышала подобное при жизни на земле и выслушала бы, не затыкая ушей и не убегая с места, то ее родственники, муж и дети покраснели бы за нее? Следовательно, мать богов, будучи таковой, что самый распутный человек постеснялся бы иметь ее матерью, и намереваясь подчинить себе умы римлян, потребовала на свое служение их лучшего гражданина не для того, чтобы еще более взрастить его в добродетели своим полезным советом, но чтобы опутать его обманом, подобно той, о которой написано: «Прелюбодейка охотится за драгоценной душой» [89]. Ее целью было возвысить этого высокодуховного мужа посредством видимого божественного свидетельства его превосходства, дабы он полагался на свое превосходство в добродетели и не предпринимал никаких дальнейших усилий в поисках истинного благочестия и религии, без коих природный дар, сколь бы блестящим он ни был, испаряется в гордыне и обращается в ничто. Ибо какая иная цель, кроме коварной, могла быть у этой богини, требующей лучшего человека, если на собственных священных празднествах она требует таких непристойностей, услышав которые за собственным столом лучшие люди покрылись бы стыдом?

6. О том, что боги язычников никогда не внушали святости жизни.

Именно поэтому эти божества совершенно не заботились о жизни и нравах городов и народов, чтивших их, и не чинили никаких грозных препятствий на их пути, чтобы удержать их от полного развращения и уберечь от тех страшных и омерзительных зол, которые поражают не жатвы и виноградники, не дома и имущество, не тело, подчиненное душе, а саму душу, дух, управляющий всем человеком. Если существовало какое-либо подобное запрещение, пусть его представят, пусть докажут. Нам скажут, что чистота и честность внушались тем, кто был посвящен в таинства религии, и что тайные призывы к добродетели шептались на ухо избранным; но это лишь праздная хвастать. Пусть покажут или назовут нам места, которые были когда-либо посвящены собраниям, где вместо непристойных песен и вольных выступлений актеров, вместо празднования самых скверных и бесстыдных Фугалий (недаром названных Фугалиями, ибо они изгоняют стыд и благочестивое чувство), народу повелевалось бы во имя богов обуздывать алчность, сдерживать невоздержание и побеждать честолюбие; где, короче говоря, они могли бы учиться в той школе, к которой их яростно призывает Персий, говоря: «Учитесь, несчастные, и познавайте причины вещей: кто мы и для какой цели рождены, каков закон нашего преуспевания в жизни и каким искусством мы можем обойти мыс, не потерпев крушения; каков предел должен быть положен нашему богатству, чего мы можем желать по закону и каково назначение грязной наживы; сколько мы должны уделять нашему отечеству и нашей семье; научитесь, наконец, тому, каким Бог восхотел тебя видеть и какое место Он повелел тебе занимать». Пусть назовут нам места, где такие наставления обычно исходили от богов и куда народ, почитавший их, привык ходить, чтобы слушать их, подобно тому как мы можем указать на наши церкви, построенные для этой цели в каждой стране, где принята христианская религия.

7. О том, что суждения философов не могут иметь никакого нравственного воздействия, поскольку они не обладают авторитетом, присущим божественному учению, и поскольку природная склонность человека к злу побуждает его скорее следовать примерам богов, нежели повиноваться предписаниям людей.

Но они, пожалуй, напомнят нам о школах философов и их диспутах? Во-первых, они принадлежат не Риму, а Греции; и даже если мы уступим им в том, что теперь они римские, поскольку сама Греция стала римской провинцией, всё же учения философов — это не повеления богов, а открытия людей, которые по побуждению собственной спекулятивной способности стремились постичь сокрытые законы природы, правое и неправое в этике, а в диалектике — то, что следовало по законам логики, и то, что было несообразным и ошибочным. И некоторые из них с помощью Божьей сделали великие открытия, но, будучи предоставлены самим себе, были преданы человеческой немощью и впадали в заблуждения. И это было устроено божественным провидением, дабы гордыня их была укрощена и дабы на их примере было показано, что именно смирение имеет доступ к высшим областям. Но об этом мы скажем подробнее, если Бог правды дозволит, в надлежащем месте. Впрочем, если философы сделали какие-то открытия, достаточные для того, чтобы направить людей к добродетели и блаженству, не было ли бы большей справедливостью воздать им божественные почести? Разве не больше соответствовало бы любому добродетельному чувству читать сочинения Платона в «храме Платона», нежели присутствовать в храмах демонов, наблюдая, как жрецы Кибелы оскопляют себя, как посвящаются женоподобные, как режут себя безумствующие фанатики и совершаются любые другие жестокие, постыдные, или постыдно-жестокие, или жестоко-постыдные обряды, предписываемые ритуалом таких богов? Разве это не было бы более подходящим воспитанием, более способным побудить юношество к добродетели, если бы они слышали публичные чтения законов богов, вместо суетного прославления обычаев и законов их предков? Воистину, все почитатели римских богов, как только охватываются тем, что Персий называет «палящим ядом похоти», предпочитают видеть деяния Юпитера, нежели слышать то, чему учил Платон или что осуждал Катон. Оттого юный распутник у Теренция, видя на стене фреску, изображающую сказочное нисхождение Юпитера в лоно Данаи в виде золотого дождя, принимает это за авторитетный прецедент для собственного распутства и хвастается, что он подражает Богу. «И какому Богу? — говорит он. — Тому, кто громом сотрясает высочайшие храмы. И я ли, жалкое создание по сравнению с ним, должен был колебаться? Нет, я сделал это, и всем сердцем».

8. О том, что театральные представления, обнародующие позорные деяния богов, скорее умилостивляли их, чем оскорбляли.

Но кто-нибудь возразит: это басни поэтов, а не откровения самих богов. Что ж, я не намерен судить между распутством зрелищ и таинственных обрядов; скажу лишь одно, и история подтверждает мое утверждение, что те самые зрелища, в которых вымыслы поэтов составляют главное притяжение, были введены в празднества богов не по невежественному усердию римчан, но сами боги отдали самые настоящие повеления на сей счет и поистине исторгли у римчан эти торжества и празднования в свою честь. Я касался этого в предыдущей книге и упоминал, что драматические представления впервые были учреждены в Риме по случаю моровой язвы и по авторитету понтифика. И найдется ли человек, который с большей вероятностью примет для регуляции собственной жизни примеры, представленные в пьесах, имеющих божественную санкцию, нежели предписания, написанные и обнародованные лишь с человеческим авторитетом? Если поэты ложно представили Юпитера, описывая его как прелюбодея, то следовало бы ожидать, что целомудренные боги в гневе отомстят за столь нечестивый вымысел, вместо того чтобы поощрять игры, распространявшие его. Из этих пьес наименее предосудительными являются комедии и трагедии, то есть те драмы, которые поэты пишут для сцены и которые, хотя часто затрагивают нечистые темы, делают это всё же без сквернословия, свойственного многим другим представлениям; и именно эти драмы старшие вынуждают мальчиков читать и изучать в рамках так называемого либерального и благородного образования.

9. О том, что поэтическая вольность, которую греки в послушание своим богам допускали, была ограничена древними римлянами.

Мнение древних римлян по этому вопросу засвидетельствовано Цицероном в его труде «О республике», в котором Сципион, один из собеседников, говорит: «Распущенность комедии никогда не могла бы быть стерпена зрителями, если бы нравы общества предварительно не санкционировали ту же распущенность». И в более ранние времена греки сохраняли определенную разумность в своей вольности и сделали законом, чтобы комедия, что бы ни пожелала сказать о ком-либо, говорила бы об этом по имени. И потому в том же труде Цицерона Сципион говорит: «Кого она не клеймила? Более того, кого она не тревожила? Кого она пощадила? Допустим, она может нападать на демагогов и фракции, на людей, вредных для государства, — на Клеона, Клеофонта, Гипербола. Это терпимо, хотя было бы пристойнее общественному цензору клеймить таких людей, чем поэту осмеивать их; но чернить имя Перикла бранными стихами после того, как он с величайшим достоинством председательствовал в их государстве как во время войны, так и мира, было столь же недостойно поэта, как если бы наши собственные Плавт или Невий вывели Публия и Гнея Сципионов на комическую сцену или если бы Цецилий карикатурно изобразил Катона». И затем чуть ниже он продолжает: «Хотя наши Двенадцать таблиц предусматривали смертную казнь лишь за очень немногие преступления, среди этих немногих было и следующее: если кто-нибудь сложит пасквиль или сочинит сатиру, направленную на то, чтобы навлечь бесславие или позор на другого человека. Мудрое постановление! Ибо суждениями магистратов и просвещенной справедливостью должны судиться наши жизни, а не ветреными фантазиями поэтов; и мы не должны подвергаться выслушиванию клеветы иначе, как там, где имеем свободу отвечать и защищать себя перед надлежащим трибуналом». Я счел целесообразным процитировать это из четвертой книги «О республике» Цицерона; и я сделал цитату слово в слово, за исключением нескольких пропущенных слов и некоторых слегка переставленных ради более легкого понимания смысла. И поистине этот отрывок имеет отношение к предмету, который я стараюсь объяснить. Цицерон высказывает еще некоторые замечания и завершает пассаж указанием на то, что древние римляне не позволяли ни одному живущему человеку быть ни хвалимым, ни порицаемым на сцене. Но греки, как я сказал, хоть и не столь нравственные, были более последовательны, допуская эту вольность, которую римляне запрещали: ибо они видели, что их боги одобряют и наслаждаются бранной речью низкой комедии, направленной не только против людей, но даже против них самих; и это независимо от того, были ли приписанные им постыдные деяния вымыслами поэтов или их действительными злодеяниями, увековеченными и разыгрываемыми в театрах. И о, если бы зрители сочли их достойными лишь смеха, а не подражания! Очевидно, было бы проявлением чрезмерной гордыни щадить доброе имя выдающихся людей и простых граждан, когда сами божества не скупились на то, чтобы их собственная репутация была запятнана.

10. О том, что демоны, допуская возведение на себя ложных или истинных обвинений, стремились причинить людям вред.

В оправдание этой практики утверждают, что истории, рассказываемые о богах, не истинны, а ложны и суть лишь выдумки; но это только ухудшает дело, если мы судим по морали, которой учит наша религия; а если рассмотреть злобу демонов, то какое более хитрое и лукавое коварство могли бы они применить против людей? Когда клевета изрекается на выдающегося государственного деятеля праведной и полезной жизни, разве она не тем предосудительнее, чем она лживее и беспочвеннее? Какое же наказание будет достаточным, когда боги являются объектами столь нечестивой и возмутительной несправедливости? Но демоны, которых эти люди почитают богами, довольствуются тем, что даже беззакония, в которых они неповинны, приписываются им, лишь бы они могли запутать умы людей в сети этих мнений и увлечь их вместе с собой к их предопределенному наказанию: будь то вещи, действительно совершенные людьми, которых эти демоны, наслаждающиеся человеческим безумием, заставляют почитать как богов и вместо которых они посредством тысячи злобных и обманных ухищрений подменяют самих себя и тем временем принимают поклонение; или же, хотя это были действительно преступления людей, эти злые духи охотно позволяли приписывать их высшим существам, чтобы казалось, будто с самого неба исходит достаточная санкция для совершения постыдных беззаконий. Греки же, видя характер богов, которым они служили, полагали, что поэты определенно не должны воздерживаться от высмеивания людских пороков на сцене — либо потому, что желали походить в этом на своих богов, либо потому, что боялись: если они потребуют для себя более безупречной репутации, чем та, которую они утверждали за богами, они могут вызвать их гнев.

11. О том, что греки допускали актеров к государственным должностям на том основании, что люди, угождающие богам, не должны презрительно третироваться своими согражданами.

Частью той же разумности греков было то, что они пожаловали актерам этих же пьес весьма немалые гражданские почести. В вышеупомянутой книге «О республике» упоминается, что Эсхин, весьма красноречивый афинянин, бывший в юности трагическим актером, стал государственным деятелем, и что афиняне снова и снова отправляли другого трагика, Аристодема, своим полномочным посланником к Филиппу. Ибо они считали неподобающим осуждать и обращаться как с бесчестными людьми с теми, кто был главными исполнителями в сценических зрелищах, которые, как они видели, были столь угодны богам. Без сомнения, это было аморально со стороны греков, но нет никаких сомнений и в том, что они действовали в соответствии с характером своих богов; ибо как могли они осмелиться защищать поведение граждан от того, чтобы оно разрывалось на куски языками поэтов и актеров, которым было позволено и даже предписано богами разрывать в клочья их божественную репутацию? И как могли они презирать людей, которые разыгрывали в театрах те драмы, которые, как они выяснили, доставляли удовольствие богам, коих они почитали? Нет, как могли они не пожаловать им высшие гражданские почести? Под каким предлогом могли они почитать жрецов, приносивших за них угодные жертвы богам, если они клеймили позором актеров, которые от имени народа доставляли богам то удовольствие или ту честь, которых те требовали и которых, по словам жрецов, они гневались не получить? Лабеон, чья ученость делает его авторитетом в таких вопросах, полагает, что различие между добрыми и злыми божествами должно выражаться в различии культа: злых следует умилостивлять кровавыми жертвами и скорбными обрядами, а добрых — радостным и приятным почитанием, как, например (как говорит он сам), пьесами, празднествами и пиршествами. Всё это мы с Божьей помощью обсудим впредь. В настоящее время, говоря о предмете насущном, — приносятся ли все виды даров без разбора всем богам, словно все они добры (а непортельно помышлять, что есть злые боги; но все эти боги язычников злы, ибо они не боги, а злые духи), или же, как полагает Лабеон, проводится различие между дарами, преподносимыми разным богам, — греки в равной степени поступают справедливо, почитая как жрецов, которыми приносятся жертвы, так и актеров, которыми разыгрываются драмы, дабы не оказаться обвиненными в нанесении ущерба всем своим богам, если пьесы угодны всем им, или (что было бы еще хуже) своим добрым богам, если пьесы по вкусу только им.

12. О том, что римляне, отказав поэтам в той же вольности в отношении людей, которую они позволяли в отношении богов, проявили большую чувствительность к самим себе, нежели к богам.

Однако римляне, как хвалится Сципион в том же обсуждении, отказались от того, чтобы их поведение и доброе имя подвергались нападкам и клевете поэтов, и зашли так далеко, что сделали это преступлением, караемым смертной смертью, если кто-либо осмелится сочинять такие стихи. Это был весьма достойный образ действий, поскольку это касалось их самих, но в отношении богов он был горделивым и нечестивым: ибо они знали, что боги не просто толерантно относятся к тому, чтобы их бичевали оскорбительными выражениями поэтов, но и наслаждаются этим, и тем не менее сами они не желали терпеть подобного обращения; и то, что их ритуал предписывал как угодное богам, их закон запрещал как оскорбительное для них самих. Как же тогда, Сципион, вы хвалите римлян за то, что они отказали в этой вольности поэтам, так что ни один гражданин не мог быть оклеветан, в то время как вы знаете, что боги не были включены в эту защиту? Неужели вы считаете свой сенат столь гораздо более достойным уважения, чем Капитолий? Неужели единый город Рим ценнее в ваших глазах, чем все небеса богов, раз вы запрещаете вашим поэтам произносить какие-либо оскорбительные слова против гражданина, хотя они могут безнаказанно бросать любые обвинения в адрес богов, какие им угодно, без вмешательства сенатора, цензора, правителя или понтифика? Воистину, было нестерпимо, чтобы Плавт или Невий нападали на Публия и Гнея Сципионов, невыносимо, чтобы Цецилий высмеивал Катона; но вполне подобающе, чтобы ваш Теренций поощрял юношескую похоть дурным примером верховного Юпитера.

13. О том, что римлянам следовало понять, что боги, желавшие, чтобы им поклонялись в распутных зрелищах, недостойны божественной чести.

Но Сципион, если бы он был жив, возможно, ответил бы: «Как могли мы установить наказание за то, что сами боги освятили? Ибо театральные зрелища, в которых подобное говорится, разыгрываются и исполняются, были введены в римское общество богами, которые повелели, чтобы они были посвящены и выставлены в их честь». Но разве это не было ясным доказательством того, что они вовсе не истинные боги и никоим образом не достойны получать божественные почести от республики? Предположим, они потребовали бы, чтобы в их честь граждане Рима были выставлены на посмешище, — каждый римлянин воспротивился бы этому отвратительному предложению. Как же тогда, спрошу я, могут они почитаться достойными поклонения, когда они предлагают использовать их собственные преступления в качестве материала для прославления их? Разве это коварство не разоблачает их и не доказывает, что они — омерзительные демоны? Таким образом, римляне, хотя и были достаточно суеверны, чтобы служить богами тем, кто не делал тайны из своего желания принимать поклонение в распутных пьесах, всё же обладали достаточным уважением к своему наследственному достоинству и добродетели, чтобы это побудило их отказать актерам в тех наградах, которые греки им предоставляли. На сей счет мы имеем следующее свидетельство Сципиона, записанное у Цицерона: «Они [римляне] считали комедию и все театральные представления позорными и потому не только отстранили актеров от должностей и почестей, доступных обычным гражданам, но и постановили, чтобы их имена были заклеймены цензором и стерты из списков их трибы». Прекрасное постановление и еще одно свидетельство проницательности Рима; но я хотел бы, чтобы их благоразумие было более последовательным и всеобъемлющим. Ибо когда я слышу, что если какой-либо римский гражданин выбирал сценическое искусство своей профессией, он не только закрывал для себя любую похвальную карьеру, но даже становился изгоем из собственной трибы, я не могу не воскликнуть: это истинный римский дух, это достойно государства, ревниво оберегающего свою репутацию. Но затем кто-то прерывает мой восторг, вопрошая: с какой последовательностью актеры отстраняются от всех почестей, в то время как пьесы считаются среди почестей, подобающих богам? Долгое время добродетель Рима была незапятнанной театральными представлениями; и если бы они были приняты ради удовлетворения вкуса граждан, они были бы введены рука об руку с расслаблением нравов. Но дело в том, что именно боги потребовали их выставления для своего удовлетворения. С какой же справедливостью отлучается от церкви актер, коим почитается Бог? Под каким предлогом можно одновременно поклоняться тому, кто требует, и клеймить того, кто разыгрывает эти пьесы? Таков, следовательно, спор, в котором задействованы греки и римляне. Греки считают, что они справедливо почитают актеров, ибо они поклоняются богам, требующим пьесы; римляне же, напротив, не позволяют актеру позорить своим именем собственную плебейскую трибу, тем более сенаторское сословие. И всё это обсуждение может быть подытожено следующим силлогизмом. Греки дают большую посылку: если такие боги должны почитаться, то, несомненно, такие люди могут быть почитаемы. Римляне добавляют меньшую: но такие люди никоим образом не должны быть почитаемы. Христиане делают вывод: следовательно, такие боги никоим образом не должны почитаться.

14. О том, что Платон, изгнавший поэтов из благоустроенного города, был лучше тех богов, которые желают почитания через театральные пьесы.

Нам всё еще предстоит вопросить, почему поэты, пишущие пьесы и по закону двенадцати таблиц отлучаемые от нанесения ущерба доброму имени граждан, считаются более почтенными, нежели актеры, хотя они столь постыдно чернят характер богов? Справедливо ли, что актеры этих поэтических и богохульных творений клеймятся, в то время как их авторы почитаются? Разве мы не должны здесь присудить пальму первенства греку Платону, который при создании своей идеальной республики счел, что поэты должны быть изгнаны из города как враги государства? Он не мог стерпеть, чтобы боги предавались бесчестью, а умы граждан развращались и одурманивались вымыслами поэтов. Сравните теперь человеческую природу, какой вы видите ее в Платоне, изгоняющем поэтов из города, дабы граждане не пострадали, с божественной природой, какой вы видите ее в этих богах, требующих пьесы в собственную честь. Платон старался, хотя и безуспешно, убедить легкомысленных и сладострастных греков воздерживаться хотя бы от сочинения таких пьес; боги же использовали свой авторитет, чтобы исторгнуть их разыгрывание у исполненных достоинства и трезвомыслящих римлян. И не довольствуясь тем, что их разыгрывали, они велели посвятить их себе, освятить себе, торжественно праздновать в свою честь. Кому же тогда государству было бы более подобающе воздать божественные почести — Платону, запретившему эти нечестивые и распутные пьесы, или демонам, наслаждавшимся ослеплением людей в отношении истины того, к чему Платон безуспешно пытался призвать?

Этот философ, Платон, был вознесен Лабео до ранга полубога и поставлен таким образом на один уровень с такими, как Геркулес и Ромул. Лабеон ставит полубогов выше героев, но и тех, и других причисляет к божествам. Но я не сомневаюсь, что этого человека, которого он почитает полубогом, он считает достойным большего уважения не только по сравнению с героями, но даже с самими богами. Законы римлян и размышления Платона имеют то сходство, что последний выносит всеобщее осуждение поэтическим вымыслам, тогда как первые ограничивают вольность сатиры, по крайней мере в той мере, в какой объектами ее являются люди. Платон не позволяет поэтам даже жить в своем городе: законы Рима запрещают актерам записываться в граждане; и если бы они не боялись оскорбить богов, потребовавших услуг актеров, они, по всей вероятности, изгнали бы их вовсе. Очевидно поэтому, что римляне не могли получить и не могли разумно ожидать получения законов для регуляции своего поведения от своих богов, поскольку законы, изданные ими самими, далеко превосходили мораль богов и посрамляли ее. Боги требуют сценических пьес в свою честь; римляне исключают актеров из всех гражданских почестей: первые повелевали праздновать их посредством сценического изображения их собственного бесчестья; вторые повелевали, чтобы ни один поэт не смел пятнать репутацию ни одного гражданина. Но тот полубог Платон противостал похоти таких богов и показал римлянам то, что их гений оставил незавершенным; ибо он абсолютно исключил поэтов из своего идеального государства, сочиняли ли они вымыслы без всякого уважения к истине или представляли худшие из возможных примеров несчастным людям под видом божественных деяний. Мы со своей стороны, поистине, не считаем Платона ни богом, ни полубогом; мы даже не стали бы сравнивать его ни с одним из святых ангелов Божьих, ни с говорящими истину пророками, ни с кем-либо из апостолов или мучеников Христа, нет, даже ни с одним верным христианином. Причину этого нашего мнения мы, если Бог благословит, изложим в надлежащем месте. Тем не менее, коль скоро они желают, чтобы он почитался полубогом, мы полагаем, что он определенно больше заслуживает этого ранга и во всем превосходит, если не Геркулеса и Ромула (хотя ни один историк не мог поведать и ни один поэт не мог воспеть о нем, будто он убил своего брата или совершил какое-либо преступление), то уж точно Приапа, киноцефала или Лихорадку — божества, которые римляне частично переняли от чужеземцев, а частично освятили собственными отечественными обрядами. Как же тогда можно было ожидать от таких богов провозглашения добрых и здравых законов — как для предотвращения моральных и социальных зол, так и для их искоренения там, где они уже проросли? — от богов, которые использовали свое влияние даже для того, чтобы сеять и лелеять распутство, предписывая, чтобы деяния, истинно или ложно приписываемые им, предавались огласке перед народом посредством театральных представлений и чтобы тем самым безвозмездно раздувалось пламя человеческой похоти дыханием мнимого божественного одобрения. Напрасно Цицерон, говоря о поэтах, возмущается этим положением дел следующими словами: «Когда рукоплескания и возгласы народа, сидящего в роли непогрешимых судей, завоевываются поэтами, какая тьма омрачает разум, какие страхи вторгаются, какие страсти воспламеняют его!»

15. О том, что суета, а не разум породила некоторых из римских богов.

Но разве не очевидно, что суета, а не разум определяла выбор некоторых из их лжебогов? Этот Платон, которого они почитают полубогом и который употребил всё свое красноречие, чтобы оградить людей от опаснейших духовных бедствий, тем не менее не был удостоен даже маленького святилища; но Ромул, поскольку они могут называть его своим, почитаем ими выше многих богов, хотя их сокровенное учение может отвести ему лишь ранг полубога. Ему выделили фламина, то есть жреца столь высоко почитаемого в их религии класса (отличаемого также коническими митрами), что лишь для трех из их богов назначались фламины: Фламин Юпитера — Юпитеру, Марциальный — Марсу и Квиринальный — Ромулу (ибо когда пыл сограждан даровал Ромулу место среди богов, они дали ему это новое имя — Квирин). И таким образом этой честью Ромул был поставлен выше Нептуна и Плутона, братьев Юпитера, и самого Сатурна, их отца. Они назначили то же священство служить ему, что и для служения Юпитеру; и то, что Марсу (почитаемому отцом Ромула) оказали ту же честь, разве это сделано не ради Ромула скорее, чем для почитания Марса?

16. О том, что если бы боги действительно обладали каким-либо уважением к праведности, римляне должны были бы получить от них добрые законы, вместо того чтобы заимствовать их у других народов.

Более того, если бы римляне были способны принять правила жизни от своих богов, они не стали бы заимствовать законы Солона у афинян, как сделали это спустя несколько лет после основания Рима; и притом они не сохранили их в том виде, в каком получили, а старались усовершенствовать и исправить их. Хотя Ликург притворялся, будто уполномочен Аполлоном давать законы лакедемонянам, здравомыслящие римляне не пожелали верить в это и не были побуждены заимствовать законы у Спарты. Нума Помпилий, наследовавший Ромулу в царской власти, как говорят, составил некоторые законы, которые, впрочем, были недостаточны для регуляции гражданских дел. Среди этих установлений многие касались религиозных обрядов, и всё же не сообщается, будто он получил даже их от богов. Что же касается моральных зол, зол жизни и поведения — зол столь мощных, что, по мнению мудрейших язычников, ими разрушаются государства, пока их города стоят невредимыми, — их боги не сделали ни малейшего малейшего усилия для ограждения своих почитателей от этих зол, но, напротив, приложили особые старания к их приумножению, как мы предварительно попытались доказать.

17. О похищении сабинянок и других беззакониях, творившихся в лучшие дни Рима.

Но, возможно, причину этого пренебрежения римлянами со стороны их богов мы должны найти в изречении Саллюстия, что «справедливость и добродетель преобладали у римлян не столько в силу законов, сколько в силу природы». Полагаю, именно этой врожденной справедливости и доброму нрапу мы должны приписать похищение сабинянок. Что, в самом деле, могло быть более справедливым и добродетельным, как не утащить силой, улучив момент и без согласия их родителей, чужих девушек и гостий, которые были обольщены и завлечены предлогом зрелища? Если сабиняне были неправы, отказав в выдаче своих дочерей, когда римляне просили о том, разве не было большим злом со стороны римлянов похитить их после этого отказа? Римлянам было бы справедливее вести войну против соседнего народа за то, что тот отказал им в выдаче дочерей замуж, когда они впервые просили об этом, нежели за то, что тот потребовал их назад, когда они их выкрали. Война должна была быть объявлена с самого начала: именно тогда Марс должен был помочь своему воинственному сыну, чтобы тот мог силой оружия отомстить за обиду, нанесенную отказом в браке, и мог бы таким образом также завоевать желанных женщин. Было бы некоторое подобие «права войны» в том, что победитель силой этого права похитил дев, в которых ему без всякого подобия права было отказано; тогда как не было никакого «права мира», дававшего ему право похищать тех, кто не был ему отдан, и вести несправедливую войну с их справедливо разгневанными родителями. Одно счастливое обстоятельство было, поистине, связано с этим актом насилия, а именно то, что, хотя он и увековечивался играми в цирке, даже это не создало прецедента в городе или царстве Рима. Если кто-то станет порицать результаты этого акта, то скорее на том основании, что римляне сделали Ромула богом вопреки совершению им этого беззакония; ибо нельзя упрекать их в том, что они сделали это деяние каким-либо прецедентом для похищения женщин.

Опять же, полагаю, именно этой природной справедливости и добродетели было обязан то, что после изгнания царя Тарквиния, чей сын оскорбил Лукрецию, консул Юний Брут принудил Луция Тарквиния Коллатина, мужа Лукреции и собственного коллегу, доброго и невинного человека, сложить с себя полномочия и отправиться в изгнание на том единственном обвинении, что тот носил имя и принадлежал к крови Тарквиниев. Эта несправедливость была совершена с одобрения или по крайней мере молчаливого попустительства народа, который сам возвел в консульское достоинство как Коллатина, так и Брута. Другой пример этой справедливости и добродетели обнаруживается в их обращении с Марком Камиллом. Этот выдающийся человек, после того как он стремительно покорил веян — в то время самых грозных врагов Рима, выдержавших десятилетнюю войну, в которой римская армия претерпела обычные бедствия, сопутствующие плохому воеводству, — после того как он восстановил безопасность Рима, начавшего трепетать за свое спасение, и после того как он взял самый богатый город врага, подвергся обвинениям со стороны завистников его успеха и дерзости народных трибунов; и видя, что город не испытывает к нему никакой благодарности за его спасение и что он несомненно будет осужден, он удалился в изгнание и даже заочно был оштрафован на 10 000 ассов. Вскоре после этого, однако, его неблагодарной родине снова пришлось искать его защиты от галлов. Но я не могу теперь перечислить все постыдные и неправедные деяния, которыми сотрясался Рим, когда аристократия пыталась подчинить народ, а народ противился их посягательствам, и сторонники той или иной партии руководствовались скорее любовью к победе, нежели какими-либо соображениями справедливости или добродетели.

18. Что история Саллюстия открывает относительно жизни римлян — как стесненных тревогами, так и расслабленных в безопасности.

Поэтому я остановлюсь и приведу свидетельство самого Саллюстия, чьи слова в похвалу римлянам (о том, что «справедливость и добродетель преобладали у римлян не столько в силу законов, сколько в силу природы») дали повод к этому обсуждению. Он ссылался на тот период непосредственно после изгнания царей, в который город возвысился за невероятно короткий промежуток времени. И тем не менее этот же писатель признает в первой книге своей истории, в самом начале своего труда, что даже тогда, когда прошло совсем немного времени после перехода власти от царей к консулам, более могущественные люди начали поступать несправедливо и вызвали отпадение народа от патрициев и прочие беспорядки в городе. Ибо после того, как Саллюстий заявил, что римляне наслаждались большим согласием и более чистым состоянием общества между второй и третьей Пуническими войнами, нежели в любое другое время, и что причиной тому была не их любовь к порядку, а страх разрушения мира с Карфагеном (этот же мотив, как мы упоминали, имел в виду Насика, когда выступал против разрушения Карфагена, ибо он предполагал, что страх будет способствовать подавлению зла и сохранению здорового образа жизни), он затем продолжает говорить: «Однако после разрушения Карфагена раздор, алчность, честолюбие и прочие пороки, обычно порождаемые процветанием, возросли как никогда». Если они «возросли» и притом «как никогда», значит, они уже появлялись и ранее возрастали. И потому Саллюстий добавляет объяснение своим словам: «Ибо, — говорит он, — притеснительные меры сильных и последовавшие за тем сецессии плебса от патрициев, равно как и прочие гражданские распри, существовали с самого начала, и дела управлялись с помощью справедливости и умеренной законности не дольше того короткого времени после изгнания царей, пока город был занят тяжелой тосканской войной и местью Тарквиния». Вы видите, как даже в тот краткий период после изгнания царей страх, как он признает, был причиной промежутка справедливости и порядка. Они опасались, по сути, войны, которую вел против них Тарквиний после того, как был изгнан с трона и из города и заключил союз с тосканами. Но обратите внимание, что он добавляет: «После этого патриции обращались с народом как со своими рабами, приказуя сечь их розгами или обезглавливать точно так же, как это делали цари, сгоняя их с их участков и сурово тиранствуя над теми, кто не имел имущества, которое можно было бы потерять. Народ, сокрушенный этими притеснениями и пуще всего непомерным ростовщичеством, обязанный вносить как деньги, так и личную службу на постоянные войны, наконец взял в руки оружие и удалился на Авентинский холм и Священную гору, добыв тем самым для себя трибунов и защитные законы. Но лишь вторая Пуническая война положила конец раздорам и распрям с обеих сторон». Вы видите, какими людьми были римляне уже спустя несколько лет после изгнания царей; и именно об этих людях он говорит, что «справедливость и добродетель преобладали у них не больше в силу закона, чем в силу природы».

Теперь, если это были дни, когда римская республика выглядела наилучшим и прекраснейшим образом, что нам сказать или помыслить о последующей эпохе, когда, выражаясь словами того же историка, «изменяясь мало-помаду от прекрасного и добродетельного города, каким она была, она стала совершенно порочной и распутной»? Это произошло, как он упоминает, после разрушения Карфагена. Краткий итог и очерк Саллюстия этого периода можно прочитать в его собственной истории, где он показывает, как распутные нравы, порожденные процветанием, привели в конце концов даже к гражданским войнам. Он говорит: «И с этого времени первобытные нравы, вместо того чтобы подвергаться незаметным изменениям, как это происходило до сих пор, были сметены словно потоком: юношество было настолько развращено роскошью и алчностью, что можно справедливо сказать, будто ни у одного отца не было сына, который мог бы либо сохранить собственное имущество, либо удержать руки от чужого». Саллюстий добавляет множество подробностей о пороках Суллы и об обнищалом состоянии республики в целом; и другие писатели делают схожие наблюдения, хотя и на куда менее выразительном языке.

Однако, полагаю, теперь вы видите, или по крайней мере всякий, кто обращает внимание, имеет возможность видеть, в какую пучину нечестия был погружен этот город до пришествия нашего небесного Царя. Ибо эти события происходили не только до того, как Христос начал учить, но даже до того, как Он родился от Девы. Если же они не смеют приписывать своим богам тяжкие бедствия тех прежних времен — более терпимые до разрушения Карфагена, но невыносимые и ужасные после него, хотя именно боги своими злобными кознями вселяли в умы людей те понятия, из которых эти ужасные пороки ветвились во все стороны, — почему они вменяют нынешние бедствия в вину Христу, который учит животворящей истине, запрещает нам поклоняться ложным и обманным богам и, гнушаясь и осуждая своей божественной властью эти злые и вредоносные вожделения людей, постепенно отводит Свой народ от мира, испорченного этими пороками и рушащегося, дабы сотворить из него вечный град, чья слава зиждется не на возгласах суеты, а на суде правды?

19. О развращении, которое наросло в римской республике до того, как Христос упразднил поклонение богам.

Итак, перед нами та самая римская республика, «которая изменялась мало-помаду от прекрасного и добродетельного города, каким она была, и стала совершенно порочной и распутной». Не я первый говорю это, но их собственные авторы, у которых мы научились этому за плату и которые написали это задолго до пришествия Христа. Вы видите, как до пришествия Христа и после разрушения Карфагена «первобытные нравы, вместо того чтобы претерпевать незаметные изменения, как это было до сих пор, были сметены как бы потоком; и сколь развращенной роскошью и алчностью стала молодежь». Пусть теперь они в свою очередь прочтут нам любые законы, данные их богами римскому народу и направленные против роскоши и алчности. И о, если бы они лишь промолчали на темы целомудрения и скромности и не требовали от народа непристойных и постыдных практик, которым они давали пагубное покровительство своей так называемой божественностью. Пусть они прочтут наши заповеди в Пророках, Евангелиях, Деяниях апостолов или Посланиях; пусть изучат великое множество предписаний против алчности и роскоши, которые повсюду читаются собраниям, собирающимся для этой цели, и которые поражают слух не неопределенным звуком философского диспута, а громом собственного оракула Божьего, раздающегося с небес. И тем не менее они не вменяют в вину своим богам роскошь и алчность, жестокие и распутные нравы, сделавшие республику совершенно порочной и испорченной еще до пришествия Христа; но любое бедствие, которому их гордость и изнеженность подвергли их в эти последние дни, они яростно приписывают нашей религии. Если бы цари земли и все их подданные, если бы все правители и судьи земли, если бы юноши и девы, стар и млад, всякий возраст и оба пола; если бы те, к кому обращался Креститель, мытари и воины, — все вместе вняли и соблюдали предписания христианской религии касательно праведной и добродетельной жизни, тогда республика украсила бы всю землю собственным блаженством и достигла бы в жизни вечной вершины царской славы. Но поскольку этот человек прислушивается, а тот глумится, и большинство пленено ласками порока, а не здравой строгостью добродетели, народу Христа — каково бы ни было его положение: будь то цари, правители, судьи, воины или провинциалы, богатые или бедные, рабы или свободные, мужчины или женщины — предписано претерпевать эту земную республику, порочную и распутную, дабы через это терпение заслужить себе видное место в том святейшем и августейшем соборе ангелов и небесной республике, где воля Божия есть закон.