«Антирабовладельческий вестник. Часть 2 из 4»

«ПОЧЕМУ ВЫ НЕ ПОНИМАЕТЕ РЕЧИ МОЕЙ? ПОТОМУ ЧТО ВЫ НЕ МОЖЕТЕ СЛЫШАТЬ СЛОВА МОЕГО».

Они странно неправильно понимают и грубо искажают это учение, те, кто обвиняет его в абсурдах и вреде, которые любая «уравнительная система» не может не породить. Во всех своих последствиях, тенденциях и эффектах оно прямо противоположно и мощно враждебно любой такой системе. РАВЕНСТВО ПРАВ, утверждает учение; и это неизбежно открывает путь для разнообразия условий. Иными словами, каждый ребенок Адама имеет от Творца неотъемлемое право владеть, в разумных пределах, своими собственными способностями и использовать свои собственные ресурсы согласно своему собственному выбору; в то время как он уважает свои социальные отношения, чтобы продвигать, как он хочет, свое собственное благополучие. Но заметьте — ЕГО СОБСТВЕННЫЕ способности и ресурсы, а НЕ ЧУЖИЕ, таким образом неотъемлемо поставлены под его контроль. Творец делает каждого человека свободным во всем, что он может делать, чтобы проявлять СЕБЯ, а не другого. Здесь никто не может законно искалечить или затруднить другого. Слабый не может мешать сильному, ни сильный не может раздавить слабого. Каждый человек может извлечь максимум из себя в своей собственной сфере. Теперь, поскольку в конституционных дарованиях, естественных возможностях и законных приобретениях человечества преобладает бесконечное разнообразие, так и в проявлении каждого СЕБЯ, в своей собственной сфере, согласно своему собственному выбору, разнообразие человеческого состояния может быть немногим меньше, чем бесконечное. Таким образом, равенство прав открывает путь для разнообразия условий.

Но при всем этом разнообразии состава, средств и условий, рассматриваемых индивидуально, дети Адама связаны сильными узами, которые никогда не могут быть разорваны. Они взаимно объединены социальной стороной своей природы. Отсюда взаимная зависимость и взаимные притязания. В то время как каждый неотъемлемо имеет право утверждать и наслаждаться своей собственной личностью как человек, каждый поддерживает со всеми и все с каждым различные отношения. В то время как каждый владеет и чтит индивидуума, все должны владеть и чтить социальную сторону своей природы. Теперь, Золотое правило отчетливо признает, налагает свои требования и распространяет свои обязательства на всю природу человека, в его индивидуальных способностях и социальных отношениях. Какую высшую честь оно могло бы оказать человеку как индивидууму, чем сделать его судьей, чьим решением, когда оно вынесено справедливо, все притязания его ближних должны быть авторитетно и определенно разрешены? «Все, что ВЫ ХОТИТЕ», чтобы делали вам, так делайте вы другим. Каждый член семьи Адама, ставя себя в положение, указанное здесь, компетентен и уполномочен выносить суждение по всем делам в социальной жизни, в которых он может быть заинтересован. Могли ли быть возложены на людей индивидуально более высокие обязанности или большее доверие? И затем, как их притязания друг к другу здесь возвеличиваются! Какая внутренняя ценность и солидное достоинство приписываются социальной стороне их природы! В каждом человеке, с которым мне приходится иметь дело, я должен признать присутствие другого себя, чей случай я должен сделать своим собственным. И таким образом я должен распорядиться любыми притязаниями, которые он может предъявить ко мне.

Таким образом, в соответствии с Золотым правилом, человечество естественным образом приводится в добровольном использовании своих способностей и ресурсов к содействию благополучию друг друга. Как свой вклад в эту великую цель, неотъемлемым правом рождения каждого ребенка Адама является посвящение всего, чем он может обладать. С возвышенными способностями и большими ресурсами он имеет естественное притязание на соответствующую область усилий. Если его «способности» малы, его задача должна быть легкой, а бремя — необременительным. Таким образом, Золотое правило требует от человечества взаимно служить друг другу. В этом служении каждый должен проявлять себя — использовать свои собственные способности, тратить свои собственные ресурсы, улучшать свои собственные возможности. Разделение труда является естественным результатом. Один замечателен своими интеллектуальными дарованиями и приобретениями; другой — своим богатством; а третий — силой и мастерством в использовании своих мышц. Такие атрибуты, бесконечно разнообразные и диверсифицированные, происходят из основы общего характера, в силу которого все люди и каждый — один так же верно, как и другой — имеют право, как право рождения, на «жизнь, свободу и стремление к счастью». Каждый и все, один так же, как и другой, могут выбирать свои собственные способы внесения своей доли в общее благополучие, в которое вовлечено и с которым идентифицировано его собственное. Под одним великим законом взаимной зависимости и взаимной ответственности все поставлены — сильные так же, как слабые, богатые так же, как бедные, ученые не меньше, чем неученые. Все приносят свои товары, продукты своей предприимчивости, мастерства и трудолюбия, на тот же рынок, где свободно осуществляются взаимные обмены. Плоды мышечных усилий приобретают плоды умственных усилий. Джон служит Томасу своими руками, а Томас служит Джону своими деньгами. Питер владеет топором для Джеймса, а Джеймс владеет пером для Питера. Моисей, Иисус Навин и Халев используют свою мудрость, мужество и опыт на службе обществу, а общество служит Моисею, Иисусу Навину и Халеву, снабжая их пищей и одеждой и делая их участниками общего процветания. И все это по взаимному пониманию и добровольному соглашению. И все это согласно Золотому правилу.

Что же тогда становится с рабством — системой договоренностей, в которой один человек обращается со своим ближним не как с другим собой, а как с вещью — движимым имуществом — предметом торговли, с которым не нужно советоваться при любом распоряжении, которое может быть сделано с ним; — системой, которая построена на уничтожении атрибутов нашей общей природы — в которой человек делает другим то, что он скорее умер бы, чем позволил сделать с собой? Золотое правило и рабство взаимно разрушительны друг для друга. Если одно стоит, другое должно пасть. Одно бьет в самый корень другого. Золотое правило нацелено на отмену САМОГО ОТНОШЕНИЯ, в котором состоит рабство. Оно налагает свои требования на все, что находится в сфере человеческого действия. На «все, что ДЕЛАЮТ ЛЮДИ», оно распространяет свой авторитет. И само отношение, в котором состоит рабство, есть дело рук человеческих. Это то, что люди сделали друг с другом — вопреки природе и в высшей степени вредно для общего благополучия. ЭТО ОТНОШЕНИЕ, следовательно, Золотое правило осуждает. Везде, где преобладает его авторитет, это отношение должно быть уничтожено. Взаимное служение и рабство — как свет и тьма, жизнь и смерть — прямо противоположны и разрушительны друг для друга. Одно Золотое правило не может терпеть; другое оно требует, чтит и благословляет.

«ЛЮБОВЬ НЕ ДЕЛАЕТ БЛИЖНЕМУ ЗЛА».

Подобна Золотому правилу вторая великая заповедь — «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». «Некоторый законник», который, по-видимому, любил применять доктрину ограничения человеческих обязательств, однажды спросил Спасителя, в каких пределах следует ограничивать значение слова «ближний». «А кто мой ближний?» Притча о добром самарянине поставила этот вопрос в самом ясном свете и сделала очевидным и несомненным, что каждый человек, до которого мы могли дотянуться своим сочувствием и помощью, был нашим ближним, имеющим право на то же внимание, которое мы питали к самим себе. Совместимо ли с такими обязательствами рабство как ОТНОШЕНИЕ? Является ли тогда трудом любви — такой любви, которую мы питаем к самим себе — лишить ребенка Адама всех прерогатив и привилегий, которые являются его неотъемлемым правом рождения? — Затенить его разум, подавить его волю и растоптать его бессмертие? — Нанести удар в самую глубину его существа и разбить сердце его сердца? — Вытолкнуть его из человеческой семьи и распорядиться им как движимым имуществом — как вещью в руках владельца, зверем под кнутом надсмотрщика? Все это, помимо всего случайного и необычайного, принадлежит к ОТНОШЕНИЮ, в котором состоит рабство как таковое. Все это — хорошо накормлен или плохо накормлен, недоработал или переработал, одет или наг, обласкан или пнут, вырываются ли праздные песни из его бездумного языка или «слезы были его хлебом день и ночь», нежно лелеем или жестоко убит; — все это ЖИЗНЕННО ВХОДИТ В САМО ОТНОШЕНИЕ, которым каждый раб, КАК РАБ, отделен от остальной человеческой семьи. Является ли упражнением любви поместить нашего «ближнего» под сокрушительный вес, убивающую силу такого отношения? — применить убийственную сталь к самой жизненной силе его человечности?

«ТАК ВЫ ПО ПОСТУПКАМ ОТЦОВ ВАШИХ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТЕ И ОДОБРЯЕТЕ ДЕЛА ИХ; ИБО ОНИ УБИЛИ ИХ, А ВЫ СТРОИТЕ ИМ ГРОБНИЦЫ»[A].

Рабовладелец может жадно и громко отрицать, что что-либо подобное может быть вменено ему. Он может уверенно и искренне утверждать, что не несет ответственности за состояние общества, в котором он находится. Рабство было установлено до того, как он начал дышать. Это было его наследство. Его рабы — его собственность по рождению или завещанию. Но почему он будет так обманывать себя? Почему он позволит хитрым и алчным паукам, которые в самом святилище этики и религии трудолюбиво плетут паутину из своих собственных внутренностей, поймать его своими жалкими софизмами? — и пожрать его, тело, душу и существо? Пусть он знает, как он должен однажды со стыдом и ужасом признать, что всякий, кто держит рабов, сам несет ответственность за отношение, в которое, неохотно или охотно, он таким образом вступает. Отношение не может быть навязано ему. Что с того, что Елизавета потворствовала Джону Хокинсу в краже туземцев Африки? — что с того, что Яков, Карл и Георг открыли для них рынок в английских колониях? — что с того, что современные Драконы «создали зло законом», узаконив кражу людей и рабовладение? — что с того, что ваши предки, готовясь отправиться «в свое место», сделали вас владельцем «ближних», которых они использовали как скот? — что из всего этого, и столько еще подобного этому, сколько можно извлечь из истории того ужасного процесса, посредством которого люди «считаются, продаются, берутся, репутируются и признаются по закону движимым имуществом»? Может ли все это заставить вас поставить точку над i — забить гвоздь, сделав то, без чего ничего в деле создания рабов не было бы предпринято? Рабовладелец — это душа всей системы. Без него принцип движимого имущества — это безжизненная абстракция. Без него хартии, рынки, законы и завещания — пустые имена. И думает ли он избежать ответственности? Что ж, похитители, погонщики душ и законодатели — не что иное, как его агенты. Он — виновный принципал. Пусть он следит за этим.

[Сноска A: Вы присоединяетесь к ним в их кровавой работе. Они убивают, а вы хороните жертв.]

Но что он может сделать? Сделать? Убрать свои руки с горла своего «ближнего». Пусть он откажется завершить и ратифицировать процесс, посредством которого принцип движимого имущества приводится в исполнение. Пусть он откажется перед лицом насмешек, упреков и противодействия. Хотя бедность может наложить свою костлявую руку на него, а преследование высунуть свой раздвоенный язык; что бы ни случилось с ним — презрение, бегство, пламя — пусть он немедленно и твердо откажется. Лучше злоба и ненависть людей, чем гнев Небес! «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».

Профессор Стюарт признает, что Золотое правило и вторая великая заповедь «решают против теории рабства как таковой, как если бы она была сама по себе правильной». Каково же тогда их отношение к конкретным заповедям, установлениям и обычаям, которые разрешены и предписаны в Новом Завете? Из всех них они являются суммарным выражением — всеобъемлющим описанием. Никакая заповедь в Библии, принуждающая к нашим взаимным обязательствам, не может быть ничем иным, как применением этих предписаний к конкретным отношениям или конкретным случаям и условиям. Ни в Ветхом Завете, ни в Новом пророки не учат и законы не предписывают ничего, чего не содержали бы Золотое правило и вторая великая заповедь. Все, что они запрещают, никакая другая заповедь не может требовать; и все, что они требуют, никакая другая заповедь не может запретить. Что же тогда пытается сделать тот, кто листает священные страницы, чтобы найти что-то в виде разрешения или команды, что могло бы освободить его от обязательств Золотого правила? Каковы должны быть его цели, методы, дух, чтобы заставить его вступить на путь таких запросов? — чтобы принудить его искать в Библии такую цель? Могут ли у него быть добрые намерения, или он может быть хорошо занят? Адаптировано ли его состояние ума к изучению Библии? — чтобы сделать её смысл ясным и желанным? Что он должен думать о Боге, чтобы искать в Его слове грубые несоответствия и серьезные противоречия! Непоследовательное законодательство у Иеговы! Противоречивые команды! Разрешения в войне с запретами! Общие требования в разногласии с конкретными договоренностями!

Каков должен быть моральный характер любого института, против которого решает Золотое правило? — который осуждает вторая великая заповедь? Он не может не быть порочным, будь он недавно установлен или долго поддерживаем. Как бы он ни был сформирован, повернут, окрашен — при любой модификации и во все времена — порочность должна быть его истинным характером. Он должен быть, САМ ПО СЕБЕ, в отрыве от своих обстоятельств, ПО СВОЕЙ СУЩИ, в отрыве от своих инцидентов, ГРЕХОВНЫМ.

«И НЕ ДУМАЙТЕ ГОВОРИТЬ В СЕБЕ: ОТЕЦ У НАС АВРААМ».

При рассмотрении тех заповедей и увещеваний, которые имеют конкретное отношение к предмету рабства, крайне важно, более того, абсолютно необходимо, чтобы мы смотрели на объекты вокруг нас с правильного поста наблюдения. Нашу позицию мы должны занять в какой-то центральной точке, среди общих максим и фундаментальных заповедей, известных обстоятельств и характерных установлений первоначального христианства. В противном случае результатом наших исследований будут неверные взгляды и ложные выводы. Мы не можем, следовательно, быть слишком усердными в попытках уловить общие черты и преобладающий дух установлений и договоренностей Нового Завета. Ибо к каким выводам мы должны прийти, если мы невольно продолжаем наши запросы под влиянием предрассудка, что общие максимы социальной жизни, которые сейчас преобладают в этой стране, были в ходу, по авторитету Спасителя, среди первоначальных христиан! Что, например, богатство, положение, таланты — это стандарт, по которому наши притязания на других и наше внимание к другим должны быть модифицированы? — Что те, кто придавлен бедностью, изнурен болезнью, обременен черной работой или отмечен чертами, оскорбительными для вкуса искусственных и капризных, должны быть исключены из тех освежающих и возвышающих влияний, которые интеллект и утонченность могут ожидать оказать; что таким образом они должны составлять класс сами по себе и быть вынуждены знать и держать свое место в самом низу общества? Или что, если бы мы думали и говорили о первоначальных христианах так, как если бы у них были те же денежные ресурсы, которыми Небеса одарили американские церкви? — как если бы они были так же примечательны своим достатком, элегантностью и великолепием? Или как если бы они занимали такое же высокое положение и имели такое же обширное влияние в политике и литературе? — имея прямо или косвенно контроль над высокими местами обучения и власти?

Если бы мы проводили наши исследования и выстраивали наши аргументы — если бы мы объясняли слова и интерпретировали язык — под таким влиянием, каковы были бы неизбежные результаты? Какова была бы ценность наших выводов? Какое доверие можно было бы возложить на любое наставление, которое мы могли бы предпринять, чтобы предоставить? И не так ли поступают защитники и апологеты рабства, распоряжаясь влиянием, которое первоначальное христианство оказывает на него? Они сначала приписывают, невольно, возможно, первоначальным церквям характер, отношения и состояние американского христианства, и среди глубокой тьмы и странной путаницы, таким образом созданной, приступают к интерпретации языка и объяснению обычаев Нового Завета!

«ТАК ЧТО ВЫ БЕЗОТВЕТНЫ».

Среди уроков наставления, которые преподал наш Спаситель, имеющих общее отношение к предмету рабства, тот, в котором он устанавливает истинный стандарт величия, заслуживает особого внимания. Подавляя амбиции своих учеников, он держал перед ними методы, которыми только можно было удовлетворить здоровые стремления к выдающемуся положению, и таким образом поставил элементы истинного величия в самый ясный свет. «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет рабом всех». Иными словами, из-за эгоизма и гордости человечества в мире широко распространена максима, что это привилегия, прерогатива и признак величия — ТРЕБОВАТЬ СЛУЖЕНИЯ; что наше превосходство над другими, хотя оно уполномочивает нас ослабить проявление наших собственных способностей, дает нам справедливое право на использование их; что «сила», пока она освобождает нас от служения, «дает право» быть обслуженным. Наставления Спасителя открывают нам путь к величию в противоположном направлении. Превосходство над другими, в чем бы оно ни состояло, дает нам притязание на более широкую область усилий и требует от нас большего объема служения. Мы можем быть великими только тогда, когда мы полезны. И «сила дает право» благословлять наших ближних, улучшая каждую возможность и используя каждую способность, ласково, искренне и неустанно, на их службе. Таким образом, чем больше человек, тем более активный, верный и полезный слуга.

Спаситель сам научил нас, как это учение должно быть применено. Он велит нам улучшать каждую возможность и использовать каждую силу, даже через самые черные услуги, в благословении человеческой семьи. И чтобы этот урок засиял в нашем понимании и тронул наши сердца, он воплотил его в самом поучительном и привлекательном примере. В памятный случай, и как раз перед своим распятием, он выполнил для своих учеников самую черную из всех обязанностей — взяв, при омовении их ног, место самого низкого слуги. Он приложил большие усилия, чтобы они поняли, что только подражая этому примеру, они могут почтить свои отношения с ним как с Учителем; что только так они найдут себя благословенными. Каким образом рабство могло существовать под влиянием такого урока, подкрепленного таким примером? Разве это было во время омовения ног учеников, что наш Спаситель уполномочил одного человека сделать движимое имущество из другого?

Отказ обеспечивать себя полезным трудом, апостол Павел учит нас рассматривать как тяжкое преступление. Напомнив фессалоникийским христианам, что в дополнение ко всем своим официальным усилиям он своими собственными мышцами заработал свой собственный хлеб, он обращает их внимание на договоренность, которая поддерживалась апостольским авторитетом, «что если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Самым искренним и торжественным образом, и как служитель Господа Иисуса Христа, он повелел и увещевал тех, кто пренебрегал полезным трудом, «работать, работая в безмолвии, и есть свой собственный хлеб». Каково должно быть влияние всего этого на рабство? Могло ли рабство поддерживаться там, где каждый человек ел хлеб, который он сам заработал? — где праздность считалась таким большим преступлением, что считалась достойной голодной смерти в качестве наказания? Как можно было требовать, использовать или нуждаться в неоплачиваемом труде? Разве не должен каждый в таком сообществе внести свою долю в общее благополучие? — и взаимное служение и взаимная поддержка быть естественным результатом?

Тот же апостол, в письме к другой церкви, описывает истинный источник, откуда должны быть получены средства щедрости. «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Пусть этот урок, как из уст Иеговы, будет провозглашен по всей длине и ширине Южной Каролины. Пусть он будет повсеместно приветствован и сведен к практике. Пусть воры отдадут то, что они украли, законным владельцам, перестанут красть и начнут сразу же «трудиться, работая своими руками» для необходимых и благотворительных целей. Могло ли рабство в таком случае продолжать существовать? Конечно, нет! Вместо того чтобы требовать неоплачиваемых услуг от других, каждый человек был бы занят, проявляя себя не только для обеспечения своих собственных нужд, но и для накопления средств, «чтобы ему было из чего уделять» нуждающимся. Рабство должно исчезнуть, корень и ветвь, сразу и навсегда.

Описывая источник, откуда его служители должны ожидать своей поддержки, Спаситель предоставил общий принцип, который имеет очевидное и мощное влияние на предмет рабства. Он хотел бы, чтобы они помнили, проявляя усилия на благо своих ближних, что «трудящийся достоин пропитания своего». Он таким образом объединил заработную плату с работой. Всякий, кто оказывает одно, имеет право на другое. И это явно согласно взаимному пониманию и добровольной договоренности. Ибо доктрина, что я могу заставить вас работать на меня за любое вознаграждение, которое мне угодно установить, справедливо открывает путь для доктрины, что вы, в свою очередь, можете заставить меня предоставить вам любую заработную плату, которую вы решите потребовать за любые услуги, которые вы сочтете нужным оказать. Таким образом, рабство, даже как невольное рабство, вырезано под корень. Даже принстонский профессор, кажется, рассматривает его как нарушение принципа, который объединяет работу с заработной платой.

Апостол Иаков применяет этот принцип к притязаниям ручных рабочих — тех, кто держит плуг и вставляет серп. Он призывает богатых лордов, которые требовали пота и удерживали заработную плату, к «плачу и воплю», заверяя их, что жалобы оскорбленного рабочего вошли в уши Господа Саваофа, и что, в результате их угнетения, их богатства испортились, и их одежды изъедены молью; их золото и серебро изъедены ржавчиной; что остаток их будет свидетельствовать против них и съест их плоть, как огонь; что, одним словом, они накопили сокровища для последних дней, когда «страдания придут на них», перспектива которых могла бы вполне окунуть их в слезы и наполнить ужасом. Если бы эти увещевания и предупреждения были услышаны там, не разразился бы «Юг» «плачем, воплем и скрежетом зубов»? Чем еще заняты его богатые люди, как не удержанием посредством системы мошенничества заработной платы у рабочего, который изнуряет себя под импульсом страха, возделывая их поля и производя их предметы роскоши? Поощрение и поддержку они получают от Иакова в поддержании «своеобразного института», откуда они извлекли свое богатство, который они называют патриархальным и хвастаются как «краеугольным камнем» республики?

Более того, в Новом Завете мы находим общее наставление: «Почитайте всех людей». В рамках этого широкого принципа любой человек вправе требовать защиты и уважения. Посягательство на любые права человека должно рассматриваться как бесчестие по отношению к человечеству и как нарушение этой заповеди. Как же тогда, в свете подобных обязательств, следует относиться к рабству? Почитаются ли те люди, которые грубо исключены из человеческой семьи и обречены на глубокую деградацию и невыразимые ужасы принципа движимого имущества? Можно ли удерживать их в качестве рабов и в то же время почитать как людей?

Насколько далеко мы должны зайти в исполнении этой заповеди, можно заключить из предостережений и наставлений, которые Иаков применяет к устройству и обычаям религиозных собраний. В них он не может допустить «лицеприятия». «Братия мои, — восклицает он, — имейте веру в Иисуса Христа нашего, Господа славы, не взирая на лица. Ибо если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Но если лицеприятствуете, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками». Следовательно, религиозные собрания должны регулироваться этим общим принципом: каждого человека следует оценивать не по его обстоятельствам, не по чему-либо, сопутствующему его положению, а по его моральным достоинствам — по существенным чертам и жизненно важным элементам его характера. Золотые перстни и нарядная одежда, поскольку они не делают человека более достойным, не могут дать ему право на «хорошее место» в церкви. Равно как и «скудная одежда бедняка» не может справедливо исключить его из любой сферы, какой бы возвышенной она ни была, если его сердце и разум позволяют ему ее занимать. Отрицать это в теории или на практике — значит унижать человека ниже вещи; ибо что такое золотые перстни, нарядная одежда или скудная одежда, как не вещи, «которые истлевают от употребления»? И это означает «делать грех и перед законом оказываться преступниками».

В рабстве мы видим «лицеприятие», ярко выраженное и возведенное в систему. Здесь людей презирают не только за «скудную одежду», которая может прикрывать их израненные тела. Это само по себе достаточно плохо. Но глубочайшее презрение к человечности здесь проистекает из рождения или цвета кожи. Скудная одежда может быть, и часто является, результатом лени, непредусмотрительности или расточительности. Она может быть, и часто является, показателем характера. Но как я могу нести ответственность за обстоятельства своего рождения? Как — за цвет своей кожи? Презирать или почитать меня за это — значит быть виновным в «лицеприятии» в его грубейшей форме и с его худшими последствиями. Это значит вознаграждать или наказывать меня за то, к чему я не имею никакого отношения; за что, следовательно, я не могу, без величайшей несправедливости, нести ответственность. Это значит отравлять сами источники правосудия, смешивая все моральные различия. Это значит, с худшим нравом и путем причинения бесконечно больших травм, копировать царское безумие Ксеркса, заковывающего в цепи и подвергающего порке Геллеспонт. Что же тогда, в той мере, в какой это касается авторитета Нового Завета, становится с рабством, которое невозможно поддерживать ни в какой форме и ни на мгновение без «лицеприятия», самого вопиющего и невыносимого? И что стало бы с тем самым жалким, глупым и порочным устройством во многих наших церквях, при котором верующие с темным цветом кожи должны быть заперты на «негритянской скамье»?[A]

[Сноска A: В обзоре Карлейля «Мемуаров Мирабо» приводится следующий анекдот, иллюстрирующий характер «бабушки» графа: «Представьте себе даму Мирабо, величественно шествующую к церковной купели; другая дама пытается опередить ее; дама Мирабо пресекает это пощечиной со словами: «Здесь, как и в армии, БАГАЖ идет последним!» Пусть те, кто оправдывает устройство «негритянской скамьи», бросят камень в эту гордую женщину — если осмелятся.]

Нам также не позволено ограничивать этот принцип религиозными собраниями. Он должен пронизывать всю общественную жизнь. Даже там, где достаток, интеллект и утонченность излучают свой самый яркий свет, бедных следует встречать с особым расположением. «Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных».

Таким образом, на высоких местах общественной жизни — в гостиной, в зале для приемов, в салоне — при любом устройстве следует уделять особое внимание комфорту и улучшению положения тех, кто наименее способен обеспечить себе самые скромные обряды гостеприимства. Для них должны быть созданы все условия, что бы ни стало с нашими родственниками и богатыми соседями. И по той веской причине, что, хотя такие события мало что значат для последних, для первых они полны блага — поднимают их угасающий дух, подбадривают их унывающие сердца, вдохновляя их жизнью, надеждой и радостью. Богатые и бедные, радостно встречаясь таким образом, не могут не способствовать взаимной пользе друг друга; богатые будут приведены к умеренности, трезвости и осмотрительности, а бедные — к трудолюбию, предусмотрительности и довольству. Воздаяние должно быть богатым и верным.

Прекраснейший и поучительный комментарий к тексту, в котором преподаются эти вещи, Спаситель дал своим собственным поведением. Он свободно общался с теми, кто был низведен до самого дна общества. За столами отверженных обществом он не стеснялся быть веселым гостем, в окружении мытарей и грешников. А когда его высмеивали и упрекали гладкие и высокомерные церковники, называя ультраистом и уравнителем, он объяснял и оправдывал себя, замечая, что он лишь делал то, чего требовало его служение. Его делом было искать погибших, исцелять больных, жалеть несчастных; одним словом, оказывать именно те благодеяния, которые делали уместными и желанными различные нужды человечества. В его великом сердце было достаточно места для тех, кто был исключен из сочувствия мелких душ. По своему духу и замыслу Евангелие не упускало никого — меньше всего отверженных эгоистичного мира.

Может ли рабство, как бы оно ни было видоизменено, быть совместимым с таким Евангелием? Евангелием, которое требует от нас, даже среди самых высоких форм общественной жизни, прилагать усилия для поднятия угнетенных, отдавая наши самые теплые симпатии тем, кто имеет наименьшую долю в расположении мира?

Те, кто находятся в «узах», представлены нам как заслуживающие особого внимания. Их требования к нам описываются как модификация Золотого правила — как одна из многих форм, к которым сводятся его обязательства. К ним мы должны проявлять такое же участливое отношение, какого желали бы для себя, если бы цепи на их конечностях были наложены на наши. На блага этого предписания порабощенные имеют естественное право величайшей силы. Зло, которое они терпят, проистекает из преследования, которое вряд ли можно превзойти по злонамеренности. Их рождение и цвет кожи являются поводом для оскорблений и травм, которые они не могут ни вынести, ни избежать. Именно за дело Божье, а не за их собственные заслуги, они обременены цепями. Это и есть преследование.

Могу ли я рассматривать раба как другого себя — могу ли я поставить себя на его место — и быть равнодушным к его бедам? Особенно, могу ли я, будучи так тронут, принять сторону угнетателя? Мог бы я, в таком состоянии духа, которое Евангелие требует от меня лелеять, низвести его до рабства или держать в узах? Не является ли рассматриваемое предписание естественным образом подрывающим любую систему и любую форму рабства?

Общие описания церкви, которые встречаются то тут, то там в Новом Завете, весьма поучительны в своем отношении к теме рабства. В одном контексте на глаза попадаются следующие слова: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе».[A] Здесь мы имеем: 1. Ясное и сильное описание доктрины человеческого равенства. «Все вы ОДНО»; — настолько похожи, настолько истинно поставлены на общую почву, каждый владеющий своими собственными силами с такой свободой, что один равен другому.

[Сноска A: Гал. 3:28.]

2. Эта доктрина, самоочевидная в свете разума, подтверждается божественным авторитетом. «ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ все вы одно». Естественное равенство человеческой семьи является частью Евангелия. Ибо —

3. В это описание включена вся человеческая семья. Будь то мужчины или женщины, будь то рабы или свободные, будь то иудеи или язычники, все одинаково имеют право на пользу от этой доктрины. Везде, где преобладает христианство, искусственные различия, возникающие из рождения, условий, пола, устраняются. Естественные различия не уничтожаются. Они признаются, освящаются, подтверждаются. Евангелие не упраздняет полы, не запрещает разделение труда и не гасит патриотизм. Оно берет женщину из-под ног и ставит ее рядом с мужчиной; освобождает физического работника от «ига» и дает ему плату за его труд; и побуждает иудея и язычника обнимать друг друга с братской любовью и доверием. Таким образом, оно поднимает всех на общий уровень, дает каждому свободное использование своих собственных сил и ресурсов, связывает всех вместе в одно дорогое и любящее братство. Таково, согласно описанию апостола, было влияние и таков был эффект первобытного христианства. «Взгляните на картину!» Похожа ли она на американское рабство, которое во всех своих тенденциях и последствиях разрушительно для всякого единства среди братьев?

«Где Дух Господень», — восклицает тот же апостол, глядя на состояние и отношения церкви, — «где Дух Господень, ТАМ СВОБОДА». Где же тогда мы можем благоговейно признать присутствие и склониться перед явленной силой этого Духа? Там, где работник не может выбирать, как ему быть занятым! Каким образом будут обеспечены его нужды! С кем он будет общаться! Кто получит плоды его усилий! Там, где он не свободен наслаждаться своей женой и детьми! Там, где его тело и его душа, сама его «судьба»[A] поставлены полностью вне его контроля! Там, где каждая сила искалечена, каждая энергия подавлена, каждая надежда растоптана! Там, где во всех отношениях и делах жизни он юридически рассматривается так, как будто он не имеет ничего общего с законами разума, светом бессмертия или осуществлением воли! Есть ли Дух Господень там, где свобода порицается и осуждается, высмеивается и оплевывается, предается и распинается! В середине церкви, которая оправдывала рабство, которая черпала свою поддержку из рабства, которая осуществляла свои предприятия посредством рабства, нашел бы апостол плоды Духа Господня! Пусть этот Дух проявит свое влияние, утвердит свой авторитет и применит свою силу, и рабство должно исчезнуть немедленно и навсегда.

[Сноска A: «Законодательное собрание [Южной Каролины] время от времени принимало множество ограничительных и карательных актов с целью поставить под прямой контроль и подчинение СУДЬБУ черного населения». См. «Протест Джеймса С. Поупа и 352 других против усилий домашних миссионеров на благо порабощенных» — весьма поучительный документ.]

Не в одном контексте апостол Иаков описывает христианство как «закон свободы». Это, другими словами, закон, при котором свобода не может не жить и не процветать — закон, в котором свобода четко определена, решительно утверждена и хорошо защищена. Как закон свободы, как он может быть совместим с законом рабства? Присутствие и сила этого закона ощущаются везде, где сияет свет разума. Они ощущаются в беспокойстве и осознанной деградации раба, а также в стыде и раскаянии, которые проявляет хозяин в своих неохотных и отчаянных попытках защитить себя. Именно этот закон вооружил человеческую природу против угнетателя. Везде, где ему повинуются, «всякое иго сокрушается».

В этих ссылках на Новый Завет мы имеем общее описание первобытной церкви и принципов, на которых она была основана и сформирована. Эти принципы имеют такое же отношение к христианской истории, как и к христианскому характеру, поскольку первая занята развитием последнего. Что же тогда есть христианский характер, как не христианский принцип, реализованный, воплощенный в действии, овеществленный и одушевленный? Христианский принцип — это душа, выражением и проявлением которой является христианский характер. Он заключает в себе, как живое семя, такой христианский характер во всякой форме, модификации и цвете. Первый, следовательно, является тестом и интерпретатором последнего. В свете христианского принципа, и только в этом свете, мы можем судить о христианском характере и объяснять его. Христианская история занята формами, модификациями и различными аспектами христианского характера. Факты, которые там записаны, служат для того, чтобы показать, как христианский принцип преуспевал в этом мире — как он проявлялся, что он делал, как с ним обращались. В этих фактах мы имеем различные институты, обычаи, замыслы, деяния и страдания церкви Христовой. И все они по необходимости имеют теснейшую связь с христианским принципом. Они являются продуктом его силы. Через них он открывается и проявляется. В его свете их следует изучать, объяснять и понимать. Без него они должны быть столь же непонятными и незначительными, как буквы книги, рассеянные по ветру.

В принципах христианства, таким образом, мы имеем всеобъемлющий и верный отчет о его объектах, институтах и обычаях — о том, как оно должно вести себя, действовать и страдать в мире греха и страданий. Ибо между принципами, которые открывает Бог, с одной стороны, и заповедями, которые он предписывает, институтами, которые он устанавливает, и обычаями, которые он одобряет, с другой, должны быть последовательность и гармония. В противном случае мы приписываем Богу то, что должны ненавидеть в человеке — практику, воюющую с принципом. Устанавливает ли Спаситель принцип, что наше положение в церкви должно зависеть от сформированных в нас привычек готовности и сердечного содействия благополучию других; и позволяет ли он нам на практике посягать на права и попирать счастье наших ближних, низводя их до рабства? Требует ли он, в принципе и на примере, чтобы мы шли на все, оказывая взаимные услуги, включая обязанности самые низкие, а также самые почетные; и позволяет ли он нам на практике ТРЕБОВАТЬ услуг от наших братьев, как если бы они были не лучше «предметов торговли»? Требует ли он от нас в принципе «работать в тишине и есть свой собственный хлеб»; и позволяет ли он нам на практике вырывать у наших братьев плоды их неоплаченного труда? Требует ли он от нас в принципе, воздерживаясь от любой формы воровства, использовать наши силы в полезном труде, не только чтобы обеспечить себя, но и чтобы облегчить нужду других; и позволяет ли он нам на практике, воздерживаясь от любой формы труда, обогащаться и возвеличиваться плодами работорговли? Требует ли он от нас в принципе считать «работника достойным своей платы»; и позволяет ли он нам на практике обманывать его в его заработке? Требует ли он от нас в принципе «почитать ВСЕХ людей»; и позволяет ли он нам на практике обращаться с множеством людей как со скотом? Запрещает ли он в принципе «лицеприятие»; и позволяет ли он нам на практике ставить ноги богатых на шеи бедных? Требует ли он от нас в принципе сочувствовать рабу как другому себе; и позволяет ли он нам на практике оставлять его без жалости и помощи в руках угнетателя? В принципе, «где Дух Господень, там свобода»; на практике, является ли рабство плодом Духа? В принципе, христианство — это закон свободы; на практике, является ли оно законом рабства? Приведите практику в этих различных отношениях в гармонию с принципом, и что станет с рабством? И если, там, где дело касается божественного правления, практика является выражением принципа, а принцип — стандартом и интерпретатором практики, такая гармония не может не поддерживаться и должна быть утверждена. Поэтому при изучении фрагментов истории и биографических очерков — при распоряжении ссылками на институты, обычаи и факты в Новом Завете, эта необходимая гармония между принципом и практикой в управлении должна постоянно присутствовать в мыслях интерпретатора. Принципы утверждают, какой должна быть практика. Все, что осуждает принцип, осуждает Бог. Это относится к тем сорнякам на навозной куче, которые, будучи посаженными «врагом», его рука непременно «вырвет». Совершенно очевидно, таким образом, что если бы рабство преобладало в первые века христианства, оно нигде не могло бы преобладать под его влиянием и с его санкции.

Условия, в которых, в своих усилиях благословить человечество, находилась первобытная церковь, должны были значительно помочь ранним христианам в понимании и применении принципов Евангелия. Их Учитель родился в великой безвестности, жил в глубочайшей бедности и умер самой позорной смертью. Место его жительства, его знакомство с отверженными обществом, его принятие помощи и поддержки от женских рук, его вверение своей любимой матери, когда он висел на кресте, заботе ученика — такие вещи доказывают глубину его бедности и показывают, какому насмехательству и презрению он должен был подвергаться. Мог ли такой человек, «презираемый и отверженный людьми — муж скорбей и изведавший болезни», играть роль угнетателя или улыбаться тем, кто торговал бедными!

И чем была история апостолов, как не иллюстрацией доктрины, что «довольно для ученика, чтобы он был как Учитель его»? Были ли они властными церковниками, изобилующими богатством, сияющими великолепием, раздутыми от роскоши! Были ли они честолюбивы, стремясь к различиям, обирая, попирая и пожирая «стада», чтобы они сами могли «иметь первенство»! Были ли они епископами-рабовладельцами! Или они черпали свою поддержку из заработной платы нечестия и цены крови! Можно ли сделать такие выводы из отчета об их состоянии, который самый одаренный и предприимчивый из их числа оставил в записи? «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, и как прах, всеми попираемый доныне[A]». Это ли те люди, которые практиковали или поощряли рабство? С таким нравом они НЕ СТАЛИ БЫ; в таких обстоятельствах они НЕ МОГЛИ БЫ. Подверженные «скорби, тесноте и гонению»; подверженные голоду и наготе, опасности и мечу; «умерщвляемые всякий день; почитаемые как овцы, обреченные на заклание[B]», они представляли бы собой жалкое зрелище в господском доме или на невольничьем рынке!

[Сноска A: 1 Кор. 4:11-13.]

[Сноска B: Рим. 8:35, 36.]

Не было состояние братьев, в целом, лучше, чем состояние апостолов. Положение апостолов, несомненно, навлекало на них сильнейшее противодействие, тяжелейшие упреки, жесточайшие преследования. Но насмешки и презрение должны были быть уделом христиан в целом. Конечно, мы не можем думать так плохо о первобытном христианстве, чтобы предполагать, что верующие, в целом, отказывались разделять испытания и страдания своих лидеров; чтобы предполагать, что в то время как лидеры подчинялись физическому труду, побоям, считались сором мира, почитались как овцы, обреченные на заклание, их братья жили в достатке, покое и чести! Презирая физический труд! И живя за счет пота неоплаченного труда! Но по этому пункту мы не оставлены на произвол простого вывода и догадки. Апостол Павел самыми ясными словами объясняет установление Небес. «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее»[A]. Здесь мы можем хорошо заметить,

[Сноска A: 1 Кор. 1:27, 28.]

1. Что это было не случайно, что первобытные церкви состояли из таких элементов, а результат БОЖЕСТВЕННОГО ВЫБОРА — устройство Его мудрого и милостивого Провидения. Вывод естественен, что это установление было соразмерно триумфам христианства. Не было ничего нового или странного в том, что Иегова скрыл свою славу «от мудрых и разумных и открыл ее младенцам», или что «простой народ слушал его с радостью», в то время как «немногие мудрые по плоти, немногие сильные, немногие благородные были призваны».

2. Описание характера, которое записывает апостол, могло быть адаптировано только к тому, что считается самыми отбросами человечества. Неразумные и слабые, низкие и презренные, по оценке мирской гордости и мудрости — это были те, чьи разбитые сердца были достигнуты, сформированы и освежены Евангелием; это были те, кого апостол принял к своей груди как своих собственных братьев.

То, что рабы изобиловали в Коринфе, может быть легко допущено. Они имеют место в перечислении элементов, из которых, по словам апостола, состояла церковь там. Самый примечательный класс, найденный там, состоял из «НИЧЕГО НЕ ЗНАЧАЩИХ» — простых ничтожеств, не допущенных к привилегиям людей, но низведенных до уровня «товаров и движимого имущества»; о которых не было никакого счета в таких устройствах общества, которые способствовали улучшению, достоинству и счастью ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Как точно это описание применяется к тем, кто раздавлен под принципом движимого имущества!

Ссылка, которую апостол делает на «глубокую бедность церквей Македонии»[B], и это чтобы разжечь вялую щедрость своих коринфских братьев, естественно оставляет впечатление, что последние ни в коем случае не уступали первым в дарах Провидения. Но, стесненные нуждой и прижатые бедностью, как были верующие в «Македонии и Ахаии, им было угодно сделать некоторое пожертвование для бедных святых, которые были в Иерусалиме»[C]. Таким образом, оказывается, что христиане везде были знакомы с презрением и нищетой, настолько, что апостол отговаривал тех, у кого не было семей, от принятия на себя ответственности супружеских отношений[D]!

[Сноска B: 2 Кор. 8:2.]

[Сноска C: Рим. 15:26.]

[Сноска D: 1 Кор. 7:26, 27.]

Теперь, как эти добрые люди относились друг к другу? Действовали ли немногие среди них, кто считался мудрым, сильным или благородным, оказывая свое влияние и используя свою власть в угнетении слабых, в распоряжении «ничего не значащими» как рыночными товарами! — преклоняясь с ними в молитве вечером и выставляя их на аукцион на следующее утро! Продавала ли церковь кого-либо из членов, чтобы увеличить «некоторое пожертвование для бедных святых в Иерусалиме»! Совсем иначе — насколько возможно! В тех христианских общинах, где влияние апостолов было наиболее мощным и где устройства вызывали их высочайшие похвалы, верующие относились друг к другу как братья, в самом сильном смысле этого сладкого слова. Настолько теплой была их взаимная любовь, настолько сильным общественный дух, настолько открытой и обильной общая щедрость, что они представлены как «имеющие все общее»[E]. Рабы и их владельцы здесь? Ни те, ни другие в этом отношении друг к другу не могли бы дышать такой атмосферой. Призыв преклоненного раба: «Разве я не человек и не брат», — должен был здесь встретить быстрый и мощный отклик.

[Сноска E: Деян. 4:32.]

Тесты, которыми наш Спаситель испытывает характер своих исповедующих учеников, проливают сильный свет на гений Евангелия. В одном контексте[F] вопрошающий требует от Спасителя: «Что доброго сделать мне, чтобы иметь жизнь вечную?» После того, как ему напомнили об обязательствах, которые налагала на него его социальная природа, он рискнул, претендуя на то, чтобы быть свободным от вины в своих отношениях с человечеством, потребовать: «чего еще мне недостает?» Радикальный недостаток, от которого страдал его характер, Спаситель недолго и неясно указывал. Если хочешь быть совершенным, пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за мной. На этом отрывке естественно предположить —

[Сноска F: Лук. 18:18-24.]

1. Что мы имеем здесь тест универсального применения. Праведность и доброжелательность характера нашего Спасителя запрещают нам предполагать, что он подверг бы этого вопрошающего, особенно так как он был весьма любезен, испытанию, где на кону была вечная жизнь, особенно суровому. Действительно, тест кажется лишь справедливым изложением второй великой заповеди, и, конечно, он должен быть применим ко всем, кто поставлен под обязательства этого предписания. Те, кто не может выдержать этот тест, так как их характер радикально несовершенен и нездоров, должны, вместе с вопрошающим, к которому наш Господь применил его, быть объявлены непригодными для Царства Небесного.

2. Меньшее, что наш Спаситель может в этом отрывке пониматься как требующий, это то, что мы бескорыстно и сердечно посвящаем себя благополучию человечества, «нищих» особенно. Мы должны поставить себя на один уровень с ними, как мы должны сделать, «продавая то, что имеем» для их блага — другими словами, используя наши силы и ресурсы, чтобы поднять их характер, состояние и перспективы. Это наш Спаситель сделал; и если мы отказываемся вступать в сочувствие и сотрудничество с ним, как мы можем быть его последователями? Примените этот тест к рабовладельцу. Вместо того чтобы «продавать то, что он имеет» для блага нищих, он ПОКУПАЕТ НИЩИХ и требует их пота с ударами, чтобы позволить себе «одеваться в порфиру и виссон и пиршествовать блистательно каждый день»; или ОН ПРОДАЕТ НИЩИХ, чтобы поддержать Евангелие и обратить язычников!

Что, описывая сцены последнего суда, учит нас наш Спаситель? По какому стандарту должен оцениваться наш характер и присуждаться воздаяния вечности? Стандарт, который как праведные, так и нечестивые будут удивлены увидеть воздвигнутым. Из «сора всего», самый жалкий образец человечества будет выбран — «странник» в руках угнетателя, нагой, голодный, болезненный; и этот странник, помещенный посреди собранной вселенной, рядом с суверенным Судьей, будет открыто признан как его представитель. «Слава, честь и бессмертие» будут наградой тех, кто признал и подбодрил своего Господа через его оскорбленных нищих. И скорбь, тоска и отчаяние охватят «каждую душу человека», кто пренебрег ими или презирал их. Но кого, в пределах нашей страны, мы должны рассматривать особенно как представителей нашего последнего Судьи? Каждая черта картины Спасителя находит свой соответствующий оригинал в наших порабощенных соотечественниках.

1. Они — МЕНЬШИЕ из его братьев.

2. Они подвержены жажде и голоду, неспособные заказать чашку воды или крошку хлеба.

3. Они подвержены истощающей болезни, без способности нанять сиделку или нанять врача.

4. Они решительно «в тюрьме», ограничены цепями, подгоняемы кнутами, обременены задачами и под надсмотрщиками. Ни один несчастный не стонет ни в одной камере тюрем нашей страны, кто подвержен заключению столь строгому и душераздирающему, как закон позволяет их быть постоянно и навсегда.

5. И тогда они решительно, и особенно, и исключительно СТРАННИКИ — странники в земле, которая дала им рождение. Кого еще мы принуждаем оставаться чужаками посреди наших свободных институтов? Валлийцев, швейцарцев, ирландцев? Даже евреев? Увы, это только негр, который не может пустить свои корни в нашу почву. Везде мы сговорились обращаться с ним как со странником — везде он вынужден чувствовать себя странником. В дилижансе и пароходе, в гостиной и за нашими столами, в сценах бизнеса и в сценах развлечений — даже в церкви Божьей и за столом причастия, он рассматривается как странник. Интеллигентные и религиозные люди обычно испытывают отвращение и ужас при мысли о его становлении идентифицированным с гражданами нашей республики — настолько, что тысячи из них вступили в заговор, чтобы отправить его «с глаз долой», чтобы найти дом на чужом берегу! — И оправдывают себя, открыто утверждая, что «единственная капля» его крови, в венах любого человеческого существа, должна сделать его ненавистным для своих сограждан! — Что ничто, кроме изгнания с «наших берегов», не может искупить его от презрения и пренебрежения, к которым его «странная» кровь привела его среди детей его собственной матери!

Кто тогда, в этой земле «молока и меда», «голоден и жаждет», кроме человека, у которого закон отнимает последнюю крошку хлеба и самую маленькую каплю воды?

Кто «наг», кроме человека, которого закон лишает последнего лоскута одежды?

Кто «болен», кроме человека, которого закон лишает возможности приобрести лекарство или послать за врачом?

Кто «в тюрьме», кроме человека, который всю свою жизнь находится под контролем безжалостных хозяев и жестоких надсмотрщиков?

Кто «странник», кроме человека, которому презрительно отказывают в самых дешевых любезностях жизни — с которым обращаются как с чужаком в его родной стране?

Есть один момент в этом ужасном описании, который заслуживает особого внимания. Те, кто обречен на левую руку Судьи, не обвиняются в причинении позитивных травм своему беспомощному, нуждающемуся и угнетенному брату. Их характер был тем, что часто называют негативным. То, что они сделали, не описано в обвинительном заключении. Их пренебрежение долгом, то, что они НЕ СДЕЛАЛИ, было основанием их «вечного наказания». Представителя своего Судьи они видели алчущим, и они не дали ему есть, жаждущим, и они не дали ему пить, странником, и они не приняли его, нагим, и они не одели его, больным и в тюрьме, и они не посетили его. Поскольку они НЕ уступили требованиям страдающего человечества — НЕ приложили усилий, чтобы благословить самого ничтожного из человеческой семьи, они были изгнаны в своем нечестии. Но что, если бы обвинительное заключение гласило так: я был алчущим, и вы вырвали корку, которая могла бы спасти меня от голодной смерти; я был жаждущим, и вы разбили о землю «чашу холодной воды», которая могла бы увлажнить мои пересохшие губы; я был странником, и вы выгнали меня из лачуги, которая могла бы укрыть меня от пронизывающего ветра; я был болен, и вы выпороли меня к моей задаче; в тюрьме, и вы продали меня за мои тюремные сборы — в какие глубины ада должны быть отправлены те, кто был осужден по таким обвинениям! И что такое история американского рабства, как не одно длинное обвинительное заключение, описывающее под постоянно меняющимися формами и оттенками именно такие травмы!

Не следует также забывать, что те, кто навлек на себя неудовольствие своего Судьи, придерживались совсем других взглядов, чем он, на свою собственную прошлую историю. Обвинения, которые он выдвинул против них, они услышали с большим удивлением. Они были уверены, что никогда не отворачивались от его нужд. Действительно, когда они видели его таким подверженным бедности, оскорблениям и угнетению! Никогда. И что касается того бедного бездружного существа, которого они оставили без жалости и помощи в руках угнетателя, и которого их Судья теперь представил как своего собственного представителя, они никогда не предполагали, что он имел какие-либо претензии на их сострадание и помощь. Если бы они знали, что он предназначен для такого видного места на последнем суде, они относились бы к нему как к человеческому существу, вопреки любым социальным, денежным или политическим соображениям. Но ни их негативная добродетель, ни их добровольное невежество не могли защитить их от карательного огня, который разожгло их эгоизм.

Теперь, среди общих максим, ведущих принципов, «великих заповедей» Евангелия; среди его всеобъемлющих описаний и авторизованных тестов христианского характера, мы должны занять нашу позицию при распоряжении любыми конкретными намеками на такие формы и обычаи первобытных церквей, которые предполагаются божественным авторитетом. Последние должны интерпретироваться и пониматься в свете первых. Но как действуют апологеты и защитники рабства? Помещая себя среди устройств и обычаев, которые выросли из коррупции христианства, они делают их стандартом, по которому Евангелие должно объясняться и пониматься! Какой-нибудь регистратор или судья, без света расследования или помощи присяжных, отправляет негра, которого похититель притащил в его присутствие, к ужасам рабства. Когда несчастный кричит и падает в обморок, Человечество содрогается и требует, почему такие зверства терпятся? Какой-нибудь «священник» или «левит», «проходя мимо с другой стороны», вполне самообладающий и весь довольный, читает в ответ со своего филактерия: Павел отправил Онисима обратно Филимону! Да, вторит ненавидящая негров толпа, состоящая из «джентльменов собственности и положения» вместе с одинаково джентльменами, сочащимися из сточной канавы; Да — Павел отправил Онисима обратно Филимону! И Человечество, запуганное, оглушенное шумом и суматохой, отталкивается толпой! Справедливый образец того, как современные обычаи заставляются интерпретировать священные Писания?

Из конкретных отрывков в Новом Завете, на которые особенно полагаются апологеты рабства, послание к Филимону первым требует нашего внимания.

1. Это письмо было написано апостолом Павлом, будучи «узником Иисуса Христа» в Риме.

2. Филимон был доброжелательным и заслуживающим доверия членом церкви в Колоссах, в чьем доме ученики Христа проводили свои собрания, и который был обязан своим обращением, под Богом, прямо или косвенно служению Павла.

3. Онисим был слугой Филимона; в отношениях, которые трудно с точностью и уверенностью определить. Его состояние, хотя и рабское, не могло быть таким, как у американского раба; так как, в этом случае, как бы он ни «обидел» Филимона, он не мог также «быть должен ему что-либо»[A]. Американский раб, согласно закону, является такой же собственностью своего хозяина, как и любое другое движимое имущество; и не может быть «должен» своему хозяину больше, чем овца или лошадь. Основа всех денежных обязательств лежит в некоторой «полученной ценности». Как может «предмет торговли» стоять на этой основе и поддерживать коммерческие отношения со своим владельцем? Нет личности, чтобы предложить или обещать. Личность поглощена в американском рабстве!

[Сноска A: Флм. 18.]

4. Как Онисим нашел свой путь в Рим, нелегко определить. Он и Филимон, кажется, расстались друг с другом на плохих условиях. Общий характер Онисима, конечно, в его отношениях к Филимону, был далек от привлекательного, и он, кажется, оставил его, не исправив обиды, которые он нанес ему, или не заплатив долги, которые он был должен ему. В Риме, по благословению Божьему на усилия апостола, он был приведен к размышлению и покаянию.

5. Пересматривая свою историю в свете христианской истины, он стал болезненно осознавать травмы, которые он нанес Филимону. Он жаждал возможности для откровенного признания и полного возмещения. Однако, расставшись с Филимоном на плохих условиях, он не знал, как появиться в его присутствии. При таких затруднениях он естественно искал сочувствия и совета Павла. Его влияние на Филимона, Онисим знал, должно быть мощным, особенно как апостола.

6. Письмо от имени Онисима было поэтому написано апостолом Филимону. После таких приветствий, благословений и благодарений, которые добрый характер и полезная жизнь Филимона естественно извлекли из сердца Павла, он переходит к объекту письма. Он признает, что Онисим вел себя плохо на службе у Филимона; не в побеге, ибо как они расстались друг с другом, не объясняется, а в том, что был невыгоден и отказывался платить долги[B], которые он заключил. Но его характер претерпел радикальное изменение. Впредь верность и полезность были бы его целью и отмечали бы его курс. И что касается любых денежных обязательств, которые он нарушил, апостол уполномочил Филимона поставить их на его счет[C]. Таким образом, путь был справедливо открыт к сердцу Филимона. И теперь, о чем просит апостол?