«Европейские истоки американской истории: 1300–1600 гг.»

4. Компромиссы Аугсбурга были компромиссами только между католиками и лютеранами, и ни кальвинисты, ни цвинглианцы не получили признания в его условиях, хотя кальвинизму суждено было стать великой агрессивной силой Реформации, обращаясь к массам людей и оказывая фундаментальное влияние на своих приверженцев, превосходящее все, чего когда-либо достигали лютеранство или, по сути, любая другая форма Реформации.

Соглашение, достигнутое в 1555 году, каким бы неполным и неустойчивым оно ни казалось, оставалось основой внешнего, хотя и несколько беспокойного религиозного мира на протяжении более шестидесяти лет. Тем не менее возобновление конфликта время от времени угрожало, и в 1618 году разразилась ужасная Тридцатилетняя война. Более ранние столкновения были только гражданскими войнами, возобновленная война уже не была просто немецкой борьбой. В 1625 году Кристиан IV, король Дании, вступил в войну в качестве лидера на протестантской стороне, только чтобы уступить настойчивости Тилли, генерала католических армий, и гению Валленштейна, представителя императора Фердинанда; и уйти в 1629 году, оставив северную Германию более полно, чем прежде, на милость императора и католической партии. Едва год спустя Густав Адольф, полный энтузиазма к протестантскому делу и обеспеченный средствами из Франции, привел свои ветеранские полки и свои военные способности из Швеции в Германию и провел в последовательные годы свои три замечательные кампании. После смерти «Северного льва» в 1632 году «шведский период» длился еще два года; и когда в 1634 году католические и протестантские князья заключили перемирие, они договорились на равных условиях, хотя даже тогда было мало обещаний постоянного урегулирования.

Прямо перед роковой битвой при Лютцене, в разгар военных приготовлений, Густавом был сделан решительный шаг, который в конечном итоге привел к созданию еще одной американской колонии. С момента появления новых проблем. Одно за другим иностранные государства втягивались в борьбу, пока простая немецкая гражданская война не переросла в общий европейский конфликт, в котором иностранцы боролись за немецкую территорию. Католики заключали союзы с лютеранами и кальвинистами, пока то, что начиналось как религиозная борьба, не превратилось в чисто политическое состязание между непатриотичными немецкими князьями и амбициозными соседями Германии, борющимися за власть и престиж.

Когда к миру 1648 года политические вопросы были урегулированы, территориальные изменения согласованы, Нидерланды и Швейцария окончательно отделены от империи, Эльзас передан Франции, а большая часть Померании — Швеции, религиозный конфликт был завершен, насколько это было возможно, возвращением к старому плану Аугсбургского договора, за исключением того, что терпимость, которая тогда была предоставлена католикам и лютеранам, теперь была распространена и на кальвинистов. К этим положениям были добавлены некоторые дальнейшие расширения религиозной свободы путем обеспечения гарантий защиты подданным, отличающимся в своей религии от своих князей, и путем включения в высший имперский трибунал определенного числа протестантов. [Сноска: Lamprecht, Deutsche Geschichte, V., sect ii., 764.] Материальные страдания и потери Германии во время войны были почти не поддающимися описанию. [Сноска: Erdmannsdorffer, Deutsche Geschichte, 1648-1740, I., 100-115] Армии, состоящие в значительной степени из солдат разных национальностей, без привязанности к странам, через которые они маршировали, без интереса к обсуждаемым вопросам, без регулярного снабжения, часто без оплаты, огрубевшие от долгих походов и неоднократных разграблений городов, сопровождаемые огромной толпой некомбатантов — мужчин, женщин и детей, были варварской ордой и опустошали земли, в которых они располагались, как пожар или эпидемия. Пытки, которым они подвергали крестьян и горожан, грабежи, насилия, бессмысленное разрушение приближались к пределам человеческой выносливости и, казалось, почти угрожали истреблением населения. Процветание городов было подавлено военными контрибуциями, даже когда они избегали разграбления, подобно Магдебургу; и обесценивание монеты, практикуемое императором и князьями, тяжело сказывалось на всех, кто покупал или продавал. [Сноска: Gindeley, History of the Thirty Years' War (English trans.), II., 390-395] Во время поздних кампаний войны военные операции во многих регионах стали почти невозможными из-за самого обнищания страны; не существовало пропитания ни для друга, ни для врага; население в некоторых частях было почти уничтожено, и оно повсюду было значительно перемещено. [Сноска: Ibid., 398.] Консерватизм, прочное укоренение людей в почве, приобретенная и унаследованная собственность, моральная и материальная устойчивость — все было одинаково нарушено.

Полвека, последовавшие за 1648 годом, сделали мало для восстановления процветания или покоя в Германии. Западные провинции, в частности, были ареной часто возобновлявшихся войн. Территориальные амбиции Людовика XIV были направлены на немецкие земли, которые лежали на восточной границе Франции, и в империи не было сил, чтобы противостоять его агрессии или заставить его бояться поражения или репрессий. Даже европейские коалиции, которые навязали ему последовательные договоры, не предотвратили возобновление атак и не залечили шрамы неоднократных опустошений страны нижнего и верхнего Рейна. Кульминацией этого периода страданий стало ужасное разорение Пфальца в 1688 году, когда плодородный регион вокруг Гейдельберга, Мангейма, Шпайера и Вормса был опустошен, сожжен и разграблен солдатами Людовика с той же жестокостью и большей разрушительностью, чем использовали дикие шведские и наемные армии Тридцатилетней войны.

Народ с таким опытом, как у немцев в XVII веке, с тех пор легко уводился из дома. Одно поколение непрерывной войны по всей Германии, за которым последовало другое поколение периодического вторжения из Франции, завершившееся кризисом грабежа и опустошения, сделало сотни тысяч немецких людей бездомными, отчаявшимися и жаждущими спасения. Именно эта ситуация народа в сочетании с религиозным состоянием, описанным ранее, сделала Германию лучшей базой для вербовки американских колонистов, которую можно было найти в Европе. До конца XVII века из Германии в Америку направился поток эмиграции, который обеспечил Пенсильвании одну треть ее дореволюционных жителей и составил значительную часть населения нескольких других колоний.

Вторым эффектом Тридцатилетней войны стал практический распад империи и потеря императором всякого централизованного контроля над ее политикой. Это был кумулятивный результат войны, а не определенное положение мира. Князья, дворяне и города так часто объединялись с иностранными государствами против императора и друг против друга, их политика так постоянно регулировалась только их собственными интересами, в полном пренебрежении к интересам нации в целом, а религиозные разногласия были урегулированы на такой секционной основе, что теперь не было и мысли об умалении их независимости ради центральной власти Германии. Согласно статье VIII мирного договора всем немецким государствам было определенно разрешено формировать независимые союзы между собой и с иностранными государствами, до тех пор, пока они не были направлены против императора или империи. [Сноска: Lamprecht, Deutsche Geschtchte, V., Section 2, pp 765, 766.] По сути, связь союза между государствами Германии стала настолько слабой, что почти не существовала. Император был фактическим правителем Габсбургских владений и номинальным главой империи; но Германия была скорее географическим, чем национальным выражением, и ее глава не мог играть никакой роли как национальный правитель за пределами своих непосредственных наследственных владений. Германия имела много интересов в Америке. Мартин Бехайм, Региомонтан и другие немецкие ученые внесли значительный вклад в развитие науки навигации в период открытий; Вальдземюллер предложил название, которое было повсеместно принято для Нового Света; многочисленные печатные станки Германии сделали многое, чтобы донести до Европы историю исследований и ранних завоеваний, а также чудеса Индии; при Карле V империя была тесно связана с Испанией, величайшей колонизирующей державой XVII века; ее Фуггеры, Вельзеры и другие капиталисты предоставили большую часть средств для ранних испанских путешествий и одно время владели обширными грантами в Венесуэле под испанской короной; а ее переполненные эмигранты составляли большую часть колониального населения. Тем не менее Германия как нация из всех наций Европы оказала наименьшее влияние на судьбы Америки. Ни император, ни какой-либо немецкий князь никогда не осуществляли никакой прямой или косвенной власти над какой-либо американской территорией. Многие причины могли способствовать этой неудаче, но самой эффективной, несомненно, была Тридцатилетняя война. Религиозная разобщенность, материальное обнищание и политическая незначительность, которые вызвала эта война в течение самого важного колонизирующего столетия, исключили Германию как нацию из роли среди европейских держав, которые удерживали контроль над частями Нового Света.

ГЛАВА XI

АНГЛИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ И КАТОЛИКИ (1534-1660)

Англия прошла через кризис Реформации без гражданской войны, однако ни одна страна Европы не нашла больших трудностей в достижении религиозного равновесия после этого изменения. Хотя фактическое восстание подавлялось в зародыше, где бы оно ни появлялось, как в «Благодатном паломничестве» 1536 года и в «Восстании Севера» 1569 года, все же между этими годами и долго после второго восстания религиозные страсти были ожесточены до самой грани вспышки. В ранний период Реформации изменения были быстрыми и насильственными, и в течение более полутора веков после установления протестантизма враждебное законодательство налагало тяжелое бремя на всех тех, кто отличался от доминирующей партии в религиозной вере.

Когда Англия стала колонизирующей страной в начале XVII века, эффект религиозных изменений к тому времени привел к появлению четырех четко выраженных религиозных партий среди ее народа — церковников, католиков, пуритан и индепендентов. Первыми в порядке следовали приверженцы государственной церкви, церкви, которая была в очень реальном смысле созданием королевы Елизаветы и ее времени — ибо все, что было до этого, было нестабильным и предварительным и могло легко быть изменено правителем с другим характером или политикой. Когда Елизавета взошла на престол в 1558 году, большая часть народа Англии с религиозной точки зрения все еще была текучей массой, морем, привыкшим к тому, чтобы его тянуло, как прилив, планетой, которая правила небом, будь то эрастианец Генрих VIII, католичка Мария или протестант-протектор Сомерсет.

Елизавета заявила при своем воцарении, что она не позволит своему народу отклоняться вправо или влево от религии, установленной законом; и в основном ей удалось осуществить эту политику. Молитвенник, статьи веры, верховенство королевы, единообразие службы, практики и доктрины официальной английской церкви во время долгого правления Елизаветы означали нечто очень определенное и делали государственную церковь объективной реальностью. Конечно, она узнала, как и другие суверены, что даже воля короля может разбиться о скалу религиозного убеждения, и большое количество людей в Англии во время ее правления оставалось или стало недовольным государственной церковью.

Тем не менее, когда Елизавета умерла, англиканство было национальной церковью в том смысле, в каком оно не было раньше, и в точно таком же смысле, в каком римско-католическая церковь была церковью Испании. Выросло поколение, которое не видело никакой другой религиозной системы у власти, чьи верования и обязанности преподавались им ее духовенством и чьи чувства и преданность естественно собирались вокруг нее как вокруг своего объекта. Эта религиозная система, следовательно, была сильно укреплена: она имела всю авторитетность закона, всю санкцию патриотического чувства в период интенсивного патриотизма и поддержку большого количества здравого обучения; кроме того, церковь быстро становилась освященной традицией и украшенной для воображения чувством. Тем не менее по разным причинам англиканская церковь не смогла получить преданность всей английской нации.

Второй из четырех великих религиозных классов, католики, сохранял преданность еще более старой и внушительной организации. Как бы ни был ясен аргумент английских церковников о том, что англиканское тело было церковью, основанной апостолами и существующей непрерывно в Англии на протяжении всех промежуточных веков, «старая церковь» все еще была для многих церковью, земным главой которой был папа. С того времени, как Генрих VIII атаковал верховенство папы и многие характерные доктрины и практики средневековой церкви, возникла партия, отдельная от национальной церкви, которая верно цеплялась за эту систему.

Существование английских римских католиков как отдельного тела от государственной английской церкви можно считать датируемым отставкой сэра Томаса Мора с поста лорда-канцлера в 1532 году. В течение остальной части правления Генриха их положение было двусмысленным и опасным, ряд выдающихся католиков приняли мученичество по законам против измены, когда их поставили перед испытанием принятия или отвержения претензии короля на главенство в английской церкви. При просвещенном правлении Сомерсета их не преследовали, но при его преемнике и при личном правлении Эдуарда VI им жилось гораздо хуже. [Сноска: Pollard, England Under Protector Somerset, 110-120, 258-264, 322] Время утешения пришло при королеве Марии, когда на протяжении пяти лет (1553-1558) английская церковь и английский католицизм снова стали идентичными.

Елизавета при своем воцарении не имела антагонизма к римским католикам как таковым. Ни в доктрине, ни в церемониале не было никакого существенного разрыва между Елизаветой и католической церковью; и на мгновение мир наблюдал, чтобы увидеть, каким будет ее решение. [Сноска: Maitland, "Defender of the Faith" (Eng Hist Review, XV.,120).] Тем не менее природа ее положения продиктовала ей возвращение к церковному положению ее отца и согласие с основными результатами протестантского развития при Эдуарде VI. Она приняла требования политики достаточно легко, и Актами о верховенстве и единообразии 1559 года [Сноска: I Eliz., chaps, i., ii. ] английские католики снова стали запрещенным телом, живущим в неповиновении закону, подверженным суровым болям и наказаниям за любую речь или действие против государственной церкви, и даже за негативное правонарушение отсутствия на ее религиозных службах.

Ограничения католиков согласно законам, принятым в начале правления Елизаветы, были следующими: 1. Ни один католик не мог занимать какую-либо должность или работу при короне, или какую-либо церковную должность в Англии, или получить какую-либо университетскую степень: ибо все такие лица должны были принести присягу, отрекающуюся от власти папы и признающую главенство королевы в церковных делах. [Сноска: Ibid., chap, ii., sub-section 19-25.] 2. Ни один католик не мог посещать мессу: служба по молитвеннику требовалась на всех собраниях для поклонения в Англии. [Сноска: Ibid., chap, ii., sub-section 3-8.] 3. Ни один католик не мог оставаться в стороне от регулярных служб государственной церкви: поскольку закон требовал, чтобы «все и каждый человек и люди, проживающие в пределах королевства или любых других владений ее величества королевы, должны усердно и верно, не имея законного или разумного оправдания для отсутствия, стремиться посещать свою приходскую церковь или часовню, к которой привыкли... каждое воскресенье и другие дни, установленные и используемые для соблюдения в качестве святых дней, и там и тогда пребывать упорядоченно и трезво во время общей молитвы, проповедей или другой службы Божьей, там используемой и совершаемой». [Сноска: I Eliz., chap, ii., Section 14.] 4. Ни один католик не мог говорить, писать или распространять какие-либо аргументы или призывы в пользу церковных претензий католической церкви или в умаление королевского верховенства или молитвенника.

Наказания за нарушение этих законов варьировались от штрафа в один шиллинг за отсутствие в церкви в воскресенье или святой день до ужасного обычного наказания за измену в случае повторного осуждения за поддержку претензий папы. Эти фундаментальные ограничения оставались в силе в течение всего XVI и XVII веков. Они дополнялись время от времени по мере того, как религиозный конфликт в Англии и в Европе в целом становился более ожесточенным; хотя, с другой стороны, были случайные периоды, когда требования политики или симпатии суверена временно приостанавливали их исполнение. Они оставались фундаментальным законом долго после того, как Акт о терпимости 1689 года облегчил бремя других нонконформистов, и до тех пор, пока постепенный прогресс просвещения в XVIII веке не привел к добровольному пренебрежению их исполнением; и они исчезли только в 1829 году.

Тенденция во время правления Елизаветы была постоянно направлена к увеличению суровости законов против «папистских рекузантов», как называли тех, кто отказывался соответствовать государственной церкви, и к большей строгости в их применении. В четыре последовательных периода во время этого правления в законы, налагаемые на римских католиков, вносились дополнения, увеличивающие их ограничения и страдания.

1. Акт 1563 года расширил границы ограничений так, что присяга верховенства должна была быть принесена гораздо большим числом чиновников — всеми школьными учителями, юристами и мелкими судебными чиновниками, а также всеми членами Палаты общин; и так, что первый отказ любого лица принести ее, а также первый случай, когда кто-либо письменно или устно поддерживал претензии папы, должен был наказываться конфискацией и объявлением вне закона, второе правонарушение — наказаниями за измену. [Сноска: Eliz., chap. i.] 2. Трудности католиков увеличились с прибытием в 1568 году Марии, королевы Шотландии, в Англию, где она стала постоянным центром католического недовольства и надежд; Восстанием Севера в 1569 году; и папской буллой о низложении королевы в 1570 году. Законы сразу отразили гнев и тревогу Парламента и министров, и их заботу «о безопасности и сохранении самой королевской особы королевы, в которой заключается все счастье и утешение всего государства и подданных королевства». [Сноска: 13 Eliz., chap, i., Section I.] С 1571 по 1575 год четыре новых закона об измене [Сноска: Ibid., chaps, i, ii.; 14 Eliz., chaps, i., ii.], направленные против сочувствующих Марии и приносящих буллы из Рима, напоминают дикое законодательство Генриха VIII при несколько схожих обстоятельствах.

3. Третья серия дополнений к антикатолическому кодексу была вызвана усилиями иезуитов, начиная с 1579 года, отвоевать еретические нации, и особенно Англию, для церкви. Следовательно, в 1581 году сама попытка обратить любого подданного королевы в римский католицизм, а также принятие такого примирения с церковью было сделано изменой; произнесение или слушание мессы было запрещено под угрозой тяжелого штрафа и длительного тюремного заключения; рекузанты, которые отсутствовали в церкви месяц подряд, штрафовались на 20 фунтов в месяц за время, в течение которого они отсутствовали; [Сноска: 23 Eliz., chap. i.] и по более позднему закону короне было разрешено в случае рекузанства вместо штрафа захватывать две трети имущества правонарушителя. [Сноска: Ibid., chap. ii.]

Определенные правонарушения, которые католики могли особенно ожидать совершить, такие как «путем установления или возведения любой фигуры, или путем составления гороскопов, или путем расчетов, или путем любого пророчества, колдовства, заклинания или других подобных незаконных средств, стремиться узнать и изложить выраженными словами, делами или письменами, как долго будет жить ее величество или кто будет править королем или королевой этого королевства Англии после кончины ее высочества», были сделаны наказуемыми смертью и конфискацией имущества. В 1585 году все иезуиты и католические священники, обученные за границей, были изгнаны под страхом смерти, и все английские подданные, обучающиеся за границей в одной из тех иезуитских школ, которые уже стали известны как лучшие школы в христианском мире, должны были немедленно вернуться в Англию и принести присягу верховенства или понести наказания за измену.

В течение следующих нескольких лет последовали казнь Марии, война с Испанией, разгром Армады и окончательное преодоление кризиса елизаветемского царствования. Тем не менее, 1593 год был отмечен принятием «акта против папистских рекузантов», который предписывал всем английским католикам оставаться в пределах пяти миль от своих домов и предусматривал еще более тщательный поиск иезуитов и священников. [Сноска: 35 Eliz., chap. ii.]

Таким образом, к моменту вступления Якова I на престол в 1603 году английских католиков обременял нарастающий массив репрессивных законов в дополнение к их фундаментальному бесправию. Это событие они вполне могли ожидать и встречать с радостью. Яков был сыном Марии Шотландской, ради которой многие из них принесли столь глубокие личные жертвы и из-за которой все они претерпели страдания. Было известно, что он обладает умеренным нравом, мягким добродушием и философской широтой ума. Обстоятельства, избавив Англию от угрозы вторжения из Испании и закрепив протестантскую преемственность, могли бы считаться открывающими путь к более великодушному и терпимому обращению с католическим меньшинством. Король контролировал применение или неприменение закона; его слово могло привести в движение судебный аппарат, высокий и низкий, в целях преследования или же, с другой стороны, могло открыть двери тюрем для тех, кто уже был заключен в них, и остановить обвинение тех, кто подлежал суду по закону. Можно было вполне ожидать, что у Якова будет как воля, так и несомненная власть обращаться с католиками с большим снисхождением.

С другой стороны, приходилось бороться с парламентским и народным антагонизмом по отношению к католикам. Несмотря на юридическое верховенство и полное преобладание англиканской церкви, все еще сохранялся широко распространенный страх перед «узурпированной властью и юрисдикцией епископа Рима», а также сильная патриотическая ненависть к католическим врагам Англии и их симпатизантам внутри королевства. Эти национальные настроения подкреплялись фанатичным пуританским рвением в противостоянии «дьявольским положениям и доктринам, на которых зиждется папизм и которые он преподает». Пороховой заговор 1605 года, в ходе которого Кейтби, Гай Фокс и другие католические заговорщики показали себя готовыми пожертвовать королем, его семьей, его министрами и членами Парламента, на какое-то время наполнил Якова страхом за собственную безопасность. Если бы Яков, следовательно, стал благоволить католикам, он должен был бы делать это вопреки подавляющему общественному мнению народа Англии и собственной робости. Каковой была бы его политика? Было ли преследуемое меньшинство взято под защиту короны? Или их положение осталось бы прежним на протяжении полувека или даже ухудшилось бы?

От ответа на этот вопрос зависели счастье или несчастье католиков в Англии и вероятность или маловероятность того, что многие из них эмигрируют. Если бы их положение стало невыносимым, те, кто мог, либо нашли бы убежище в одном из католических государств континента, либо обрели приют на тех бескрайних землях, на которые претендовала Англия за морем. Умы людей по всей Европе устремлялись к Америке не только как к сфере торговли и плацдарму для сведения счетов в спорах Старого Света [Сноска: Зуньига — королю Испании, 24 декабря 1606 г. и 22 сентября 1607 г., в сборнике: Brown, Genesis of the United States, I., 88-90, 116-118], но и как к месту поселения для людей, которые не могли примириться с религиозным укладом Старого Света вокруг них.

Еще до окончания правления Якова сэр Джордж Калверт получил хартию на Авалон в Ньюфаундленде, двусмысленность формулировок которой позволяла вывозить туда католических священников и поселенцев; а в 1632 году он получил взамен этого хартию на Мэриленд, при которой католики занимали все официальные посты, а иезуитские миссионеры вели свою работу. Британский остров Монтсеррат в Вест-Индии, по-видимому, был заселен в 1634 году католическими беженцами из Виргинии [Сноска: Eggleston, Beginners of a Nation, 261, n. 9]; существовали и другие неподтвержденные предложения колонизировать английских и ирландских католиков в Америке [Сноска: Cal. of State Pap., 1628, p. 95]. Было очевидно, что вполне в пределах возможного находится создание католических колоний в тех «иных владениях вашего высочества», из которых Палата общин в 1623 году специально петиционировала исключить католиков [Сноска: Rushworth, Historical Collections, I., 141].

Фактически политика Якова и его сына и преемника Карла в отношении католиков отличалась малой последовательностью и демонстрировала чередование снисходительности и усиления строгости, отражая меняющиеся склонности короля и изменчивые потребности внешней и внутренней политики. В течение первых двух лет своего правления Яков смягчил их бремя в соответствии с обещаниями своей первой речи в Парламенте: «настолько, насколько позволят время, обстоятельства или закон» [Сноска: Prothero, Statutes and Constitutional Documents, 284]. Затем Пороховой заговор основательно испугал и разгневал короля и оправдал протесты Палаты общин против снисходительности к католикам. В 1606 году были приняты два длинных подробных статута [Сноска: 3 and 4 James I., chaps. iv., v.], которые в принципиальном отношении шли гораздо дальше преследовавших положений елизаветинского закона, увеличивая бремя для совести, кошелька и свободы католиков и определяя самые детальные меры для исполнения закона и разоблачения тех, кто тайно являлся католиком.

Несколько лет спустя произошла перемена, вызванная главным образом заинтересованностью Якова в плане получения испанской невесты для своего сына и его возрастающей податливостью по отношению к Гондомару, проницательному испанскому министру. Король Испании не желал слушать ни о каких переговорах о руке своей сестры, если преследования его единоверцев в Англии не прекратятся; и Яков, ради осуществления своей внешней политики, ослепленный восхищением перед испанцем и всегда склонный идти по пути наименьшего сопротивления, пообещал то, чего он определенно не мог исполнить, — парламентскую отмену антикатолических законов.

Тем не менее он исполнил то, что мог, и приказал приостановить их исполнение. В 1622 году хранитель тайной печати написал судьям, что «на то есть воля его величества, чтобы они без всяких колебаний и трудностей распространили монаршую милость на всех тех, кого они обнаружат узниками в тюрьмах своих судебных округов за любую церковную рекузанство или за отказ от присяги на верность, или за распространение папистских книг, либо за любое другое нарушение, касающееся исключительно религии, а не государственных дел» [Сноска: Rushworth, Historical Collections, I., 63]. Огромное число католиков в этом году было отпущено под залог или полностью освобождено от судебного преследования. Когда переговоры о испанском браке провалились, как раз перед концом правления Якова, Парламент вновь обратился к королю с петицией о применении старых уголовных законов, на этот раз успешно; и кратковременная волна строгости по отношению к католикам прокатилась по Англии.

Испания была не единственной католической страной, с которой Англия вела переговоры. Брак Карла с Генриеттой Марией Французской последовал вскоре после его восшествия на престол. Условия брачного договора требовали большего снисхождения к католикам, и влияние королевы обеспечило его, хотя и не в обещанной степени. И все же в целом отношение короны и судей в период с 1625 по 1640 год было благоприятным для католиков; и хотя Лод не замышлял передать английскую церковь Риму, как считалось в народе, он слишком сочувствовал духу католицизма, чтобы приводить в исполнение суровые законы против него, имевшиеся в статутной книге.

В 1640 году Лод пал, рука короля была убрана с пражского руля, а господство Долгого парламента и протектората в течение следующих двадцати лет означало жестокие преследования католиков; в то время как Реставрация в 1660 году принесла их частичную толерантность, подготовившую почву для Декларации о веротерпимости и активных усилий Якова II в их пользу двадцать пять лет спустя.

За всю эту череду то строгого, то снисходительного применения суровых законов из статутной книги на деле лишь немногие католики покинули Англию, и ни одна американская колония не оставалась католической общиной сколько-нибудь долгое время. Причины этого результата найти несложно. Во-первых, вполне можно поставить под вопрос, было ли положение католиков в Англии когда-либо столь скверным, каким его можно было бы ожидать при чтении законов и парламентских заседаний. Во всей тюдоровской и стюартовской законодательной практике существовала широкая пропасть между принятием закона и его исполнением; статутная книга пестрит законами, которые никогда не выполнялись или применялись лишь в самой ограниченной степени. Законы против католиков, безусловно, в массе своей оставались неисполненными.

Во-вторых, английские католики никогда не теряли надежды на улучшение своего положения на родине. Самым естественным временем для великого католического исхода были последние годы правления Якова I и первые годы правления Карла I, когда закладывались основы как Виргинии, так и Новой Англии и когда Мэриленд предоставлял базу, на которой, предположительно, можно было бы построить как католическую, так и протестантскую общину; но это было как раз то время, когда влияние короны наиболее последовательно использовалось в пользу католиков на родине. Они могли вполне обоснованно надеяться, что для них забрезжит лучший день, когда мощное заступничество Испании и Франции охотно принималось Яковом и Карлом в их интересах. Особое время, когда эмиграция казалась наиболее осуществимой, было также временем, когда потребность в ней была наименьшей.

Опять же, следует отметить, что ни одна американская колония никогда не достигала положения, в котором она могла бы предоставить абсолютно надежное убежище католикам. Мэриленд колебался от толерантности к католицизму, затем к англиканству и пуританству, а затем обратно к толерантности; но он никогда в какой-либо момент не был католическим поселением в том смысле, в каком Массачусетс принадлежал пуританам или Пенсильвания была особым домом квакеров. Английские католики, колеблющиеся между эмиграцией и дальнейшим терпением своих бед на родине, не чувствовали бы непреодолимой тяги к сомнительной толерантности какой-либо из колоний. [Сноска: Tyler, England in America, chaps, vii., viii.]

Наконец, следует отметить, что большая часть английских католиков не принадлежала к классам, склонным к эмиграции. Многие из них происходили из дворянства и мелкопоместного дворянства и поэтому составляли материал иного рода, нежели тот, из которого формировались колонисты. Вполне возможно, что те же консервативные тенденции, которые удерживали их в старой церкви, удерживали их и в старых домах. Если бы они были столь же легко оторваны от родной почвы, как пуритары и квакеры, нельзя сомневаться, что произошло бы какое-то масштабное переселение, сопоставимое с миграцией этих двух групп.

ГЛАВА XII

АНГЛИЙСКИЕ ПУРИТАНЕ И СЕКТЫ (1550–1689) Множество англичан, не являвшихся католиками и в начале XVII века недовольных англиканской церковью, установленной законом, можно объединить под общим названием пуритан; хотя с течением времени из их среды сформировались различные вновь организованные религиозные сообщества, так что приходится различать по меньшей мере еще два религиозных класса. Корни пуританизма кроются в особенностях человеческого темперамента. Консерваторы и радикалы будут существовать всегда; пуритане были теми, кто доводил или пытался довести принципы и идеи Реформации до их логического и сурового завершения. Такие люди, как Латимер, Кранмер и многие теологи эпохи Эдуарда VI, по мере развития своей мысли уже неуклонно приближались к фундаментальной позиции пуритан задолго до того, как иностранное влияние времен королевы Марии возымело силу и был введен видоизмененный елизаветинский протестантизм.

Если бы правительство не вмешивалось, Англия разделилась бы на два лагеря: лагерь католиков и лагерь пуритански реформированной церкви. Англиканская система была искусственной, компромиссом, установленным под влиянием короны и удерживаемым у власти королевской волей до тех пор, пока она в конце концов не завоевала преданность, лояльность или, по крайней мере, осознанное принятие со стороны основной массы умеренных и консервативных англичан. Католики и пуритане представляли собой логические противоположности, а не католики и англикане, и уж тем более не англикане и пуритане.

И все же в более непосредственном смысле Мария дала повод для возникновения пуританизма, изгнав многих наиболее ревностных протестантов своего времени. Во Франкфурте, Страсбурге, Базеле, Цюрихе и Женеве группы этих английских изгнанников собирались, образовывали молящиеся вместе общины; развивали, вдали от правительственных ограничений, логические тенденции своих религиозных идей; и во многих случаях подпадали под мощное влияние континентальных реформаторов. Особенно во Франкфурте [Сноска: Hinds, The England of Elizabeth, 12-67] и в Женеве религиозная жизнь этих протестантских общин была накалена до предела; и тогда начались споры и были приняты принципы, которые определяли всю последующую жизнь этих англичан и передавались их преемникам в Англии и Америке в качестве партийных лозунгов на протяжении более чем столетия. Когда испытание марианского правления закончилось, изгнанники ради совести вернулись в Англию, но они уже представляли собой группу, отделившуюся от церкви в ее тогдашнем установленном виде.

В период правления Елизаветы три этапа развития пуританизма дали повод для соответствующих конфликтов с короной и сделали более явными различия между англиканами и пуританами. В первое десятилетие царствования пуританизм означал протест против определенных церемоний, формул и облачений, требуемых законом от священнослужителей. Знак креста на лбу ребенка при крещении, празднование дней святых, настояние на преклонении колен при причастии, использование церковных органов, смена одежд во время службы и даже ношение стихаря или квадратной шапки казались многим ревностным душам пережитками «папизма» и искушением суеверием. Священнослужители, разделявшие такие убеждения, пытались посредством резолюций на церковном соборе изменить практику церкви; однако, несмотря на большое количество голосов в их поддержку, они все же оставались в меньшинстве и потерпели поражение. [Сноска: Strype, Annals, I., 500-505.]

Затем отдельные священники стали игнорировать закон и либо вовсе пренебрегать использованием определенных предписаний молитвенника, либо изменять изложенные в нем формы. Архиепископ и Суд Высокой комиссии выпустили детальные инструкции, настаивающие на соблюдении авторизованной формы богослужения [Сноска: Prothero, Statutes and Constitutional Documents, 191-194]; однако министры заявляли, что они должны подчиняться Богу, а не людям, и либо слагали с себя пасторские обязанности, либо, ободренные своими общинами, продолжали нарушать закон и архиепископские предписания. Именно в это время и в этой связи в употребление вошло слово «пуританин» как ругательное определение для тех, кто настаивал на ультрачистом ритуале, очищенном от всех следов старой религии. «Пуританин» использовался так, как мог бы использоваться «фарисей». [Сноска: Camden, Annals, year 1568.]

Начиная с 1570 года пуританизм вступил во второй этап в форме борьбы за изменения в организации установленной церкви. В основном те же люди, которые были недовольны литургией церкви, начали выступать против системы ее управления епископами и архиепископами [Сноска: Письмо Томаса Сэмпсона, бывшего декана Крайст-Чёрч, лорду Берли, 8 марта 1574 г., в кн.: Strype, Annals, III., 373]. В «Увещевании Парламенту» 1572 года заявляется, что «поскольку имена архиепископов, архидиаконов, лордов-епископов, канцлеров и т. д. извлечены из папской лавки вместе с их должностями, то и управление, которое они осуществляют... является антихристианским, дьявольским и противоречащим Писанию. И мы можем столь же безопасно, опираясь на авторитет слов Бога, подписаться под признанием господства папы над словом Божьим во вселенском масштабе, как и власти архиепископа над целой провинцией или лорда-епископа над диоцезом, который включает в себя множество графств и приходов. Ибо то господство, которое они осуществляют... является незаконным и прямо запрещено словом Божьим» [Сноска: Prothero, Statutes and Constitutional Documents, 199].

Большая часть тех, кто нападал на епископальную организацию церкви, выступала за пресвитерианскую систему, которая получила широкое распространение на Континенте и была недавно внедрена в Шотландии с помощью Книги дисциплины. 20 ноября 1572 года в Уондсворте (Суррей) был создан первый пресвитерий в Англии [Сноска: Bancroft, Dangerous Positions, chap. i., цитируется по: Prothero, Statutes and Constitutional Documents, 247]; с этого времени пресвитерии то тут, то там учреждались группами соседних приходов. Примерно десять-пятнадцать лет спустя была введена более крупная группа, известная как «классис»; многие пуританские священнослужители планировали создание провинциальных и национальных «синодов»; и английская церковь имела все шансы реорганизоваться на пресвитерианских началах без санкции закона.

Это действие встретило жесткое сопротивление со стороны королевы и Суда Высокой комиссии. В 1583 году Елизавета назначила Уитгифта архиепископом Кентерберийским, и при нем закон стал исполняться с суровостью. Отдельные священнослужители смещались с должностей или принуждались к конформизму; молитвенные практики, называемые «экзерсисами», на которых процветал пуританизм, были запрещены; и хотя борьба продолжалась, внедрение пресвитерианства было сдержано.

Последние годы правления Елизаветы ознаменовались тем, что пуританизм внутри церкви проявил новую активность, переключившись с вопросов церемониала и церковного управления на вопросы морали. Пуритане всегда выступали за большую серьезность и за искоренение злоупотреблений в церкви, но с течением времени они выдвинули на первый план аскетический идеал жизни; вошло в обычай строгое соблюдение субботы, заимствованное из иудейского ритуала [Сноска: Eggleston, Beginners of a Nation, 123-132]; преобладающие пороки и расточительство стали еще более яростно осуждаться в книгах, проповедях и парламентских статутах; и пуританизм приобрел тот непривлекательный облик преувеличенной строгости, который характеризовал его наиболее заметные проявления в XVII веке.

Основная масса людей с пуританскими наклонностями, как священнослужители, так и миряне, была глубоко заинтересована в реформировании англиканской церкви в отношении литургии, организации и практики; но у них не было ни желания, ни намерения разрушать ее, делить на разные части или индивидуально выходить из ее состава. Они были столь же полностью охвачены идеалом единой национальной церкви, единой в доктрине, организации и форме богослужения, как и сама королева. Тем не менее среди них возникла группа людей под общим названием индепендентов, для которых сама идея национальной церкви казалась идолопоклоннической; которые находили в Писании или к которым их приводила логика их положения лишь один план церковного управления — абсолютную независимость каждой общины христианских верующих. Они оглядывались на небольшие группы избранных верующих в Сирии и Малой Азии, смутные очертания организации которых обнаруживаются в Новом Завете; их воображение придало им четкую форму, а благоговение перед Писанием наделило их божественным авторитетом в качестве примеров. По аналогии с библейскими временами они рассматривали себя как остаток святых, священный и отделенный от злого и преследующего мира.

Некоторые из этих крайних пуритан находились под влиянием Роберта Брауна, ревностного апологета, чья деятельность протекала главным образом между 1581 и 1586 годами. Другие попали под несколько более систематические учения Барроу и Гринвуда. Таким образом, в период между 1580 и 1600 годами для нескольких тысяч человек стало принципиальным решением отделиться от установленной церкви. Поэтому они известны как «сепаратисты», хотя в то время их чаще называли в качестве ругательства именами их лидеров — «браунистами» или «барроуистами». Они собирались на «конвентиклы» и даже стремились формировать более постоянные общины, собираясь в тайных местах, а иногда и открыто, вопреки властям. Один современный церковник пишет, что они учат тому, «что богослужение английской церкви является чистейшим идолопоклонством; что мы принимаем в нашу церковь неосвященных лиц; что наши проповедники не имеют законного призвания; что наше управление нечестиво; что ни один епископ или проповедник не проповедует Христа искренне и истинно; что народ каждого прихода должен сам выбирать своего епископа, и что каждый старейшина, даже если он не доктор и не пастор, является епископом» [Сноска: Paule, Life of Whitgift (1612), 43, цитируется по: Prothero, Statutes and Constitutional Documents, 223].

В эпохи, когда церковь и государство составляли единое целое, подобное учение не могло быть терпимо. Если пуритан бичевали плетями, то сепаратистов секли скорпионами. Их учителей заставляли замолчать и бросали в тюрьмы, а Барроу и Гринвуд в 1587 году были повешены в Тайберне. Их общины разгонялись, а посещавшие их конвентиклы штрафовались, лишались имущества и бросались в темницы, где десятками умирали. До того как правление Елизаветы подошло к концу, сепаратисты либо ушли в изгнание, либо превратились в преследуемый остаток — по крайней мере, в том, что касалось внешних проявлений; хотя едва ли можно сомневаться в том, что среди пуритан в целом, и даже, возможно, среди тех, кто все еще придерживался установленной церкви, было немало разделявших их убеждения. Следует помнить, что индепенденты и все новые секты, образовавшиеся в Англии позднее в XVII веке, а также пуритане Новой Англии организовывались на основе независимых общин христианских верующих.

К концу XVI века контраст между англиканским церковником, с одной стороны, и пуританином и сепаратистом — с другой, становился все более резким, а их несовместимость — все более очевидной. Полувеком ранее епископат и церемониализм казались большинству англикан сравнительно маловажными сами по себе. Они скорее упрекали пуритан за то, что те создают трудности на пустом месте и противятся гражданской власти в делах, касающихся совести, но не ссорились с ними по религиозным вопросам. Однако покорение споров, развитие фундаментальных принципов, необходимость обоснования уже занятой позиции подтолкнули обе стороны к более догматичному отношению. Партия высокой церкви в установленной церкви теперь стала утверждать божественное установление епископского сана, подчеркивать доктрину апостольской преемственности и постепенно вновь вводить значительную долю символической обрядности.

Пуритане же, со своей стороны, были более чем когда-либо убеждены в том, что продвигаемая ими система основана на божественном авторитете; и что церковь в ее нынешнем виде зиждется исключительно на человеческих установлениях и должна быть принуждена, если ее нельзя убедить, изменить свою систему. Еще большую ясность этому разделению партий придала богословская борьба, развернувшаяся между 1600 и 1620 годами. Пуритане были почти полностью кальвинистами и утверждали, что сама установленная церковь всегда была таковой. С другой стороны, англиканские лидеры начала XVII века придерживались арминианства, и эта форма богословской доктрины отстаивалась всеми защитниками существующей организации и церемониальной практики церкви [Сноска: Makower, Constitutional History of the Church of England, 75]. Таким образом, разрыв между пуританином и церковником стал теперь настолько глубоким, что Яков I, ленивый и высокомерный вопреки всей своей веротерпимости и учености, ничего не сделал — а возможно, и не мог ничего сделать — для его преодоления. О пуританах он говорил на Хэмптон-Кортской конференции в 1604 году: «Я заставлю их подчиниться или выгоню вон из этой страны, или поступлю еще хуже» [Сноска: Gardiner, Hist. of England, I., 157]. Он разочаровал и озлобил их, толкнул их на оппозицию своему гражданскому правлению, равно как и своей церковной политике, и увеличил их численность и позиции своим обращением с Парламентом, чьи интересы и интересы пуритан стали неразделимы.

Все «антагонизмы, религиозные и политические», царствования Якова усилились при Карле I. Новый король был более автократичным и менее сочувствующим своим подданным; Парламент — более самоуверенным и полным решимости навязать свою волю королю и министрам; власти установленной церкви — более нетерпимыми к пуританам и более мягкими к католикам. Пуритане же, со своей стороны, были более убеждены в том, что англиканская церковь скатывается к католицизму, и более преисполнены решимости уничтожить епископат, если им представится такая возможность.

Наиболее свободная возможность для установленной церкви покончить с пуританизмом представилась в период личного правления Карла с 1629 по 1640 год, когда Парламент не собирался, а Звездная палата, Высокая комиссия и Тайный совет являлись всемогущими орудиями администрации, сочувствующей партии высокой церкви. Притеснения пуритан достигли в то время своего апогея, а перспектива когда-либо обрести свободу богослужения по своему выбору казалась самой мрачной. Когда самые видные либеральные и пуританские лидеры были заключены в тюрьмы за свои политические взгляды, подобные сиру Джону Элиоту, или томились в темницах, раздавленные огромными штрафами, как Прин; когда суды были подчинены королевской воле; когда придворные проповедники провозглашали долг пассивного повиновения правительству; когда Лод направлял политику короля во всех церковных делах — положение пуритан вполне могло показаться безнадежным, и они вполне могли устремить взоры на какую-нибудь далекую землю как на место для создания очищенной национальной церкви.

Архиепископ Лод олицетворял и воплощал дух господствующей церкви, обладая к тому же неутомимой энергией, трудолюбием и решимостью. Искренний, практичный и храбрый, но узколобый и нечувствительный к чужим взглядам, он приступил к работе по приведению английской церкви к абсолютному единообразию в соответствии с законом в его толковании. Нонконформисты не знали покоя; пуританские священнослужители должны были подчиниться; пуританские миряне — страдать под властью церкви, которая, будучи ведомой своими епископами и преданной своим идеалам, неуклонно становилась все более мощной и всеохватывающей. Правление Карла не ознаменовалось принятием более суровых законов против пуритан, но отличалось от всех предшествовавших и последующих периодов непрерывным, неуклонным и последовательным применением тех из них, которые уже существовали.

Именно при этом режиме произошла великая пуританская миграция в Америку. Пуритане представляли собой слой общества, который был гораздо более склонен к эмиграции, чем католики. Еще в 1597 году заключенные в тюрьму браунисты направили в Тайный совет петицию с просьбой разрешить им поселиться в Америке; а четыре человека того же толка даже совершили плавание для осмотра этой земли [Сноска: Eggleston, Beginners of a Nation, 167]. В 1608 году многие пуритане, по-видимому, готовились к эмиграции в Виргинию, когда по влиянию архиепископа Банкрофта король запретил им ехать иначе как с его прямого разрешения в каждом отдельном случае [Сноска: Stith, Hist. of Virginia, book II., year 1608].

Сепаратисты рано стали скитальцами по лицу земли: ныне знаменитая их группа покинула свои английские дома ради Амстердама, мигрировала оттуда в Лейден, а затем, после колебаний между голландской и английской колониями и между Северной и Южной Америкой, часть обосновалась на Плимутском рейде [Сноска: Griffis, Pilgrims in Their Three Homes]. Во всей истории ранней колонизации было мало таких событий, как в 1638 году, когда четырнадцать кораблей, направлявшихся в Новую Англию, стояли в Темзе одновременно, и когда три тысячи поселенцев прибыли в Бостон в течение того же года [Сноска: Авторы, процитированные у Эгглстона: Eggleston, The Beginners of a Nation, 344]. Почти все англичане, которым когда-либо предстояло эмигрировать в Новую Англию, покинули свои дома в течение двенадцати лет между 1628 и 1640 годами. Неблагоприятные экономические условия на родине и перспектива большего процветания в колонии, несомненно, сыграли свою роль; но из более чем двадцати тысяч человек, перебравшихся из старой Англии в Новую Англию за то время, можно с полным основанием предполагать, что подавляющее большинство в той или иной степени находилось под влиянием своих пуританских убеждений.

Самым убедительным доказательством этого мотива эмиграции является спад волны пуританской экспатриации после 1640 года. Когда Парламент после одиннадцатилетнего перерыва собрался в том году в Вестминстере, полностью осознавая свою силу, одним из его первых шагов стало распоряжение об импичменте и аресте архиепископа Лода. Наконец у пуритан наступил свой черед, и созыв Парламента застал их уже не разрозненным, дезорганизованным, пестрым элементом в английской церкви и нации, но — благодаря долгим преследованиям — сплоченным телом, суровым в морали, догматичным в религиозных убеждениях, готовым использовать политические средства в религиозных целях и полным решимости навязать свой аскетизм и свою ортодоксию английскому народу, насколько это будет в их силах [Сноска: Eggleston, Beginners of a Nation, 133].

Большинство в Парламенте, небольшое, но достаточное, составляли пуритане, как это, вероятно, было свойственно каждому Парламенту на протяжении многих лет, если бы они имели свободу действий. Их намерения проявились в быстром начале церковных реформ, и бремя официального церковного гнета быстро перешло на плечи тех, кто ранее взваливал это бремя на спины пуритан. В 1641 году Палата общин издала распоряжения об уничтожении всех изображений, алтарей и распятий [Сноска: Commons Journals, II., 279]. Была назначена комиссия, известная как «Комитет по делам о скандальных священнослужителях», которая приступила к наведению дисциплины среди духовенства и преследованию университетов. Требования более сурового обращения с пастырями и иезуитами вскоре сменились планами сокращения власти архиепископов и епископов установленной церкви. Суд Высокой комиссии был упразднен 5 июля 1641 года [Сноска: 16 Chas. I., chap. ii.]. Архиепископы и епископы были удалены из Палаты лордов и Тайного совета актом от 13 февраля 1642 года [Сноска: Там же, гл. xxvii].

Торжественная лига и ковенанты от 25 сентября 1643 года обязали Парламент и лидеров теперь уже господствующей партии искоренить «церковное управление со стороны архиепископов, епископов, их канцлеров и комиссаров, деканов, деканов с капитулами, архидиаконов и всех прочих церковных должностных лиц, зависящих от этой иерархии»; и реформировать религию в Англии «в доктрине, богослужении, дисциплине и управлении согласно слову Божьему и примеру лучших реформированных церквей» [Сноска: League and Covenant, Sub Section 1, 2].

К тому времени спор между Карлом и Парламентом перешел в арбитраж меча, и разделение на кавалеров и круглоголовых в определенной степени вытеснило разделение на англикан и пуритан. В 1645 году последовала катастрофа при Нейзби, затем длинная череда бесплодных переговоров, завершившаяся казнью короля в Уайтхолле в 1649 году. Из всеобщей путаницы возникли содружество «без какого-либо короля или Палаты лордов», церковь, организованная на пресвитерианских началах, и доминирующий дух пуританизма, хотя и при сохранении веротерпимости к любой форме христианского вероисповедания, «при условии, что эта свобода не распространяется на папизм или прелатство» [Сноска: Instrument of Government, Section 37]. Ровно двадцать лет англиканская церковь находилась в опале, причем официальной формой английской церкви сначала было пресвитерианство, а затем индепендентство. Неудачливая судьба роялистской партии в гражданской войне и при содружестве, а также религиозные притеснения, навязанные пуританами церковникам, объединились теперь для того, чтобы отправить в колонии те самые слои, которые совсем недавно выступали гонителями. С 1640 по 1660 год Виргиния, Мэриленд и Каролины приняли приток английских церковников, бежавших от условий на родине, которые были для них столь же невыносимы, сколь и те, что заставили пилигримов и пуритан бежать в Новую Англию в предыдущие десятилетия.

Содружество было не просто торжеством пуританизма, оно стало временем рождения новых религиозных сект. Возбуждение периода гражданской войны, слом старых стандартов, исчезновение прежних авторитетов, возможности, открытые квазидемократией содружества, поглощенность умов людей XVII века вопросами религии — все это в совокупности привело практически к полному распаду религиозной организации. Кое-где какой-нибудь человек начинал проповедовать религиозную истину и долг так, как они виделись ему; он находил сторонников, организовывалась община, постулаты этого движения распространялись, формировались ответвления; пока вскоре не возникало новое религиозное общество со своим символом веры, организацией, миссионерским духом и более или менее сильной надеждой обратить всех людей и поглотить все другие религиозные организации. Почти неопределимое число таких религиозных тел возникло в средние годы XVII века — милленаристы, или люди Пятой монархии, баптисты, или анабаптисты, квакеры, рантеры, нотионисты, фамилисты, перфекционисты и другие. Большинство из них вымерло в течение короткого периода, породившего их, но некоторые уцелели и превратились в крупные религиозные деноминации, распространившиеся как в Америке, так и по всей Англии [Сноска: Gooch, English Democratic Ideas in the Seventeenth Century, chap. viii.].

Из них квакеры представляют наибольший интерес в их отношениях с Новым Светом. Дух, из которого они выросли, был весьма близок к тому, что породило баптистов Англии, анабаптистов, меннонитов, пиетистов и квиетистов Континента. Их движение представляло собой крайний бунт против формализма, корпоративного характера и внешней атрибутики установленной религии. В нем содержался глубокий элемент мистицизма. Квакеры провозгласили всех верующих священниками независимо от учености, пола или официального назначения [Сноска: Fox, Letters, No. 249]. Они утверждали достаточность «внутреннего света» для руководства каждым человеком в его вере и поступках. Они выступали против всех форм и обрядов, даже против многих проявлений обычной вежливости и моды, таких как снятие шляпы или следование одежды меняющимся обычаям.