«Борьба с рабовладением и её последствия: Четыре периода американской истории»

TOTALEXCESSINCREASE WHITES FREE SLAVESBLACKS,OF FREEIN FREE BLACKS NORTHBLACKS,BLACKS, SOUTH SOUTH 1790:North, 9 States 1,900,976 27,109 40,370 67,479 .... .... South, 8 States 1,271,488 32,357 657,527 .... 5,248 .... 1800:North, 11 States 2,601,521 47,154 35,946 83,100 .... 20,045 South, 9 States and D. C. 1,702,980 61,241 857,095 ....14,087 28,884 1810:North, 13 States 3,653,219 78,181 27,510105,691 .... 31,027 South, 11 States and D. C. 2,208,785108,2651,163,854 ....30,084 47,024 1820:North, 13 States 5,030,371 99,281 19,108118,359 .... 21,100 South, 13 States and D. C. 2,831,560134,2231,519,017 ....34,942 25,958 1830:North, 13 States 6,871,302137,529 3,568141,097 .... 38,248 South, 13 States, D.C. and Ter. 3,660,758182,0702,005,475 ....44,541 47,747 1840:North, etc. 9,577,065170,728 1,728171,857 .... 33,199 South, etc. 4,632,530215,5752,486,326 ....44,547 33,505 1850:North, etc.13,269,149196,262 262196,524 .... 25,534 South, etc. 6,283,965238,1873,204,051 .... 1,925 22,612 1860:North, etc.18,791,159225,967 64226,031 .... 29,705 South, etc. 8,162,684262,0033,953,696 ....36,036 23,816

На Юге до 1831 года всегда существовали активные и свободно выражаемые эмансипационные настроения. Но их было недостаточно, чтобы повлиять на законодательство. Во всех, кроме трех или четырех этих штатов, эмансипация была затруднена законами, которые, среди прочих условий, требовали, чтобы рабы после освобождения покидали штат.

Эмансипация на Севере не была завершена в 1830 году. Профессор Ингрэм, президент Королевской ирландской академии, говорит в своей «Истории рабства» (Лондон, 1895, стр. 184): «Северные штаты — начиная с Вермонта в 1777 году и заканчивая Нью-Джерси в 1804 году — либо отменили рабство, либо приняли меры для осуществления его постепенной отмены в своих границах. Но основным результатом (по крайней мере) последнего изменения был перевод северных рабов на южные рынки».

В 1820 году в Конгрессе велась острая дискуссия о приеме Миссури — с рабством или без него — которая была окончательно урегулирована Миссурийским компромиссом. Часто говорят, что этот спор о приеме Миссури был началом секционной ссоры, которая в конечном итоге закончилась сецессией; но разногласия по поводу Миссури и те, что были начаты «новыми аболиционистами» в 1831 году, были совершенно разными. Они велись по разным планам.

В споре о Миссури единственными вопросами были целесообразность и конституционность отказа новому штату в праве войти в Союз с рабством или без него, как он сам выберет. Весь спор был урегулирован к удовлетворению обеих сторон соглашением о том, что штаты в дальнейшем, к югу от 36° 30', могут входить в Союз с рабством или без него; и никто не отрицал во время всего того обсуждения о Миссури, или в любое время до 1831 года, что каждый гражданин обязан соблюдать Конституцию и все законы, принятые в соответствии с ней, включая закон о беглых рабах.

«Север в то время (1828) подчинился обязательствам, наложенным на него пунктом Конституции о поимке беглых рабов и законом о беглых рабах 1793 года». [20] Так говорят биографы Уильяма Ллойда Гаррисона с целью обосновать, как они делают это впоследствии, свое утверждение, что Гаррисон провел успешный бунт против этого положения Конституции. Что усиливает утверждение о том, что Север в 1828 году подчинился без протеста «пункту Конституции о поимке беглых рабов», так это то, что Компромиссный акт 1820 года содержал положение, распространяющее закон о беглых рабах на территорию, ставшую свободной по этому акту, пока она будет оставаться территорией, и до тех пор, пока из нее не будут сформированы штаты, к которым существующий закон будет применяться автоматически. Любая последующая нуллификация законов Соединенных Штатов о беглых рабах, будь то губернаторами или законодательными собраниями штатов, была, следовательно, явным нарушением положения, которое составляло суть Миссурийского компромисса.

Юг был доволен Миссурийским компромиссом, и с той даты, 1820 года, до возникновения «новых аболиционистов» рабство во всем этом регионе было открытым вопросом. Судья Темпл говорит в своей книге «Ковенантер, кавалер и пуританин» (стр. 208): «В 1826 году из 143 обществ эмансипации в Соединенных Штатах 103 находились на Юге».

Вопросы для южных эмансипаторов были такими: как можно освободить рабов и в какое время? Как насчет компенсации владельцам? Куда можно отправить освобожденных рабов и как? И если депортация окажется невозможной, какая система может быть разработана, чтобы две расы могли жить вместе мирно? Это были действительно серьезные проблемы, требующие времени и серьезного рассмотрения.

«Кто может сомневаться, — говорит мистер Кертис, еще раз процитируем его "Жизнь Бьюкенена", — что на все такие вопросы можно было бы дать удовлетворительные ответы, если бы христианству Юга предоставили его собственное время и способ отвечать на них, без какой-либо внешней силы, кроме силы доброго, уважительного отношения и терпимого христианского общения?» [21]

Но этому не суждено было сбыться.

ГЛАВА III

НОВЫЕ АБОЛИЦИОНИСТЫ

В первый день января 1831 года в Бостоне вышла новая газета «Либерейтор», редактором которой был Уильям Ллойд Гаррисон. Это было начало, как теперь обычно соглашаются историки, «нового аболиционизма». Редактор новой газеты был основателем новой секты.

Бенджамин Ланди был предшественником Гаррисона, работавшим в значительной степени в том же направлении, что и последний. Ланди ранее сформировал много аболиционистских обществ. «Филантроп» от марта 1828 года оценивал число антирабовладельческих обществ как «свыше 130, и большинство из них в рабовладельческих штатах, и сформированы Ланди среди квакеров». [22] Но Гаррисон стал лидером, а Ланди — последователем.

Гаррисон был человеком приятной наружности, воздержанным в привычках, с замечательной энергией и силой воли. Он был энергичным и сильным писателем. Осуждение было его главным оружием, и у него был «талант приводить в ярость своих антагонистов». Ниже приводится справедливый образец его стиля. Говоря о себе и своих соратниках как о «солдатах Бога», он сказал: «Их ноги обуты в готовность благовествовать мир... Следовательно, когда их бьют по одной щеке, они подставляют другую, будучи оклеветанными, они умоляют, будучи поносимыми, они благословляют» и т. д. И на той же странице [23], и в том же проспекте, показывая, как он «благословляет» тех, кто, по его разумению, находится вне «Царства Божьего», он говорит: «А вне — псы и чародеи, и... и убийцы, и идолопоклонники, и всякий любящий и делающий неправду».

У мистера Гаррисона не было перспективы, чувства связи или пропорции. В его глазах самый гуманный рабовладелец был злым монстром. У него был талант к организации, и через год после первого выпуска «Либерейтора» он и его маленькая группа братьев-фанатиков выросли в Антирабовладельческое общество Новой Англии.

Новая секта некоторое время называла себя «новыми аболиционистами», потому что их доктрины были новыми. Принципы, на которых должна была основываться эта организация, не были сформулированы сразу. Ключевая нота прозвучала в «Обращении к общественности» Гаррисона в первом номере «Либерейтора»:

Я буду решительно бороться за немедленное освобождение нашего рабского населения. Я буду столь же суров, как истина, и столь же бескомпромиссен, как справедливость в этом вопросе. Я не желаю думать, говорить или писать с умеренностью.

В более раннем выпуске, после осуждения рабства как «проклятого преступления», редактор сказал: «Поэтому мои усилия будут направлены на разоблачение тех, кто практикует его».

Суть учений Гаррисона заключалась в том, что рабство в любом месте Соединенных Штатов является заботой всех, и что его нужно подавить, сделав ненавистными не только рабство, но и рабовладельца. И, кроме того, именно раб, а не рабовладелец, имел право на компенсацию.

Таким образом, отличительными чертами нового крестового похода должны были стать война против личного характера каждого рабовладельца и конфискация его собственности. Это было также началом той секционной войны людей Севера против существования рабства на Юге, которую, как мы видели, осуждал доктор Чаннинг в своем письме тремя годами ранее мистеру Уэбстеру.

Новая секта начала с нападок на рабство в штатах, отличных от их собственных, и очень скоро они открыто осуждали Конституцию своей страны, потому что согласно ей рабство в тех частях страны не было их делом; и, конечно, они полностью отвергли Миссурийский компромисс, суть которого заключалась в том, что рабство было делом тех штатов, в которых оно существовало.

Частью их схемы была рассылка циркуляров, изображающих зло рабства, по всему Югу; и они были отправлены особенно свободным неграм той части страны.

«В 1820 году, — говорит доктор Харт в своей книге "Рабство и аболиционизм", — в Чарльстоне (Южная Каролина) Денмарк Веси, свободный негр, составил сложный заговор с целью восстать, вырезать белое население, захватить суда в гавани и, если будут сильно притеснять, уплыть в Вест-Индию. Один из негров дал показания, Веси был схвачен, предан суду и вместе с тридцатью четырьмя другими повешен». [24]

Этот заговор, почти увенчавшийся успехом, был свеж в памяти южан, когда аболиционисты начали свою программу, и, естественно, Юг сразу же встревожился — тревога, которая усилилась после резни в ходе восстания Ната Тернера, когда был убит шестьдесят один человек, включая мужчин, женщин и детей, что произошло в Виргинии через семь месяцев после первого выпуска «Либерейтора». Утверждается, что одним из лейтенантов Тернера был свободный негр. Это восстание Юг приписал «Либерейтору». Профессор Харт говорит, что свободный негр по имени Уокер ранее разослал на Юг из Бостона памфлет, «тон которого был безошибочным», и что «этот памфлет, как известно, достиг Виргинии и, возможно, повлиял на восстание Ната Тернера». [25]

Если это предположение верно, знание того, что Уокер, свободный негр, был ответственен за восстание Тернера, не уменьшило бы ни вины аболиционистов, ни страхов южан.

Но в 1832 году аболиционистская агитация и страх перед восстанием еще не полностью подавили обсуждение рабства на Юге. В том году в Ассамблее Виргинии состоялись дебаты о рабстве, непосредственной причиной которых, несомненно, было восстание Тернера. Члены этого органа не были избраны по какому-либо вопросу такого характера. Обсуждение, таким образом спровоцированное, показывает состояние общественного мнения в Виргинии по поводу рабства. Об этих дебатах выдающийся северный писатель говорит: [26]

«В 1832 году нигде в мире не было более просвещенного понимания зла и порочности рабства, чем среди государственных деятелей и народа Виргинии».

В Ассамблее того года мистер Рэндольф внес законопроект об осуществлении постепенной эмансипации.

Мистер Кертис продолжает: «Ни один член Палаты не защищал рабство... Нигде нельзя было сказать ничего, и вне Виргинии не было сказано ничего более сильного и правдивого в осуждении зла рабства, чем было сказано в той дискуссии джентльменами из Виргинии, дебатировавшими в своем собственном законодательном органе по вопросу, который касался их самих и их народа».

Законопроект не был поставлен на голосование, но Палата 65 голосами против 38 заявила, «что они глубоко осознают великие беды, проистекающие из положения цветного населения Содружества, и побуждаются политикой, а также гуманностью попытаться немедленно удалить свободных негров; но что дальнейшие действия по удалению рабов должны подождать более определенного развития общественного мнения».

Мистер Рэндольф, который был из крупного рабовладельческого округа Албемарл, был переизбран в следующую ассамблею.

Но когда наступило начало лета 1835 года, страх перед восстанием создал такой широко распространенный ужас по всему Югу, что каждое общество эмансипации в этом регионе уже давно закрыло свои двери; и теперь аболиционисты рассылали на Юг свои циркуляры в больших количествах. Многие были отправлены в Чарльстон, Южная Каролина [27], где пятнадцать лет назад [28] свободный негр Денмарк Веси составил заговор с целью вырезать белых, который был раскрыт как раз вовремя, чтобы предотвратить его осуществление.

Президент Эндрю Джексон в своем следующем послании Конгрессу в декабре 1835 года призвал их «внимание к болезненному возбуждению, вызванному на Юге попытками распространять через почту подстрекательские призывы, адресованные страстям рабов, в печатных изданиях и различных публикациях, рассчитанных на то, чтобы стимулировать их к восстанию и вызвать все ужасы рабской войны».

Добрые люди Бостона были теперь полностью встревожены. Они с самого начала хмурились на аболиционистское движение. Гаррисон жаловался, что во всем городе его общество не может «нанять зал или молитвенный дом». Аболиционистская идея некоторое время считалась химерической и поэтому незначительной. Позже гражданские, деловые, социальные и религиозные организации в своих сферах были искренни и активны в своем противодействии; теперь казалось, что пришло время для согласованных действий.

В книге «Гаррисон» (том I, стр. 495) мы читаем, что «социальная, политическая, религиозная и интеллектуальная элита Бостона заполнила Фанеул-холл днем в пятницу, 3 августа 1835 года, чтобы составить обвинительный акт против своих сограждан».

Этот «обвинительный акт» «Бостон Транскрипт» сообщил следующим образом:

Постановлено: народ Соединенных Штатов по Конституции, под которой, по Божественному благословению, они обладают своими самыми ценными политическими привилегиями, торжественно договорился друг с другом оставить за своими соответствующими штатами юрисдикцию, относящуюся к отношениям хозяина и раба в их границах, и что ни один человек или группа людей, кроме народа правительств этих штатов, не может по праву совершать какие-либо действия, чтобы расторгнуть или подорвать обязательства этого контракта.

Постановлено: мы осуждаем все попытки, под каким бы видом они ни появлялись, принудить любой из Соединенных Штатов отменить рабство путем апелляций к ужасу хозяина или страстям раба.

Постановлено: мы не одобряем все ассоциации, созданные в нерабовладельческих штатах с намерением действовать в рабовладельческих штатах по вопросу рабства в этих штатах без их согласия. Для обеспечения свободы индивидуальной мысли они не нужны — и они дают тем лицам в южных штатах, чья цель состоит в том, чтобы добиться роспуска Союза (если таковые имеются сейчас или будут в будущем), предлог для продвижения своих схем.

Постановлено: все меры, принятые, естественной и прямой тенденцией которых является возбуждение рабов Юга к восстанию или распространение среди них духа неподчинения, противоречат обязанностям человека и гражданина, и что там, где такие меры становятся очевидными через явные действия, которые распознаются конституционными законами, мы будем помогать всеми средствами в нашей власти в поддержке этих законов.

Постановлено: в то время как мы рекомендуем другим обязанность жертвовать своими мнениями, страстями и симпатиями на алтарь законов, мы обязаны показать, что уважение к верховенству этих законов является правилом нашего поведения — и, следовательно, осуждать все шумные собрания, все буйные или насильственные действия, все посягательства на личность и собственность, и все незаконные представления о праве или обязанности вершить скорый и мстительный суд любым способом, не санкционированным законом.

Намек в последней резолюции относится к недавнему на тот момент линчеванию негров в Миссисипи, обвиненных в восстании.

Выступая по этим резолюциям, Харрисон Грей Отис, великий консервативный лидер, осудил аболиционистских агитаторов, обвинив их в «желании "разбросать среди наших южных братьев головни, стрелы и смерть"» и в попытке форсировать аболиционизм путем апелляций к ужасу хозяев и страстям рабов, и критикуя их «меры, естественной и прямой тенденцией которых является возбуждение рабов Юга к восстанию» и т. д.

Другой оратор, экс-сенатор Пелег Спрэг, сказал (стр. 496, «Гаррисон» Гаррисона), что «если их настроения возобладают, с Союзом будет покончено, и он уступит место двум враждебным конфедерациям с фортами и постоянными армиями».

Эти резолюции и речи, рассматриваемые в свете того, что последовало за ними, читаются теперь как пророчество.

Существует известное правило права, что современное толкование статута должно придавать чрезвычайный вес судам, причина в том, что судья, заседающий в то время, знает окружающие обстоятельства. То бостонское собрание вынесло взвешенное суждение самых умных людей Бостона о ситуации, какой они знали ее в тот день; именно в их среде издавался «Либерейтор»; там у новой секты была штаб-квартира, и там она делала свою работу.

Столь же сильным, как доказательства, представленные тем великим собранием в Фанеул-холле, является свидетельство церквей.

Церкви и религиозные организации в Америке сердечно поддерживали общее антирабовладельческое движение, которое охватывало всю Америку между 1770 и 1831 годами, пока оно шло упорядоченным образом и с должным уважением к закону.

В 1812 году Генеральная конференция методистов проголосовала за то, что ни один рабовладелец не может продолжать быть местным старейшиной. Генеральная ассамблея пресвитериан в 1818 году единогласно постановила, что «рабство является грубым нарушением самых драгоценных и моральных прав человеческой природы» и т. д.

Эти органы представляли как Север, так и Юг, и этот параграф показывает, каково было и продолжало оставаться общее отношение американских церквей до тех пор, пока аболиционисты не начали свой штурм как рабства на Юге, так и Конституции Соединенных Штатов, которая его защищала. Затем, ввиду ужасного социального и политического катаклизма, который, казалось, угрожал, произошло грандиозное изменение. Мы узнаем от Харта, что Гаррисон «вскоре обнаружил, что ни священник, ни церковь где-либо на нижнем Юге не продолжали (как прежде) протестовать против рабства; что духовенство на Севере было настроено против него; и что многие северные богословы энергично противостояли ему». Также то, что Мозес Стюарт, профессор иврита в Андоверской теологической семинарии; президент Лорд из Дартмутского колледжа и Хопкинс, епископальный епископ Вермонта, теперь стали защитниками рабства. «Вскоре последовало позитивное противодействие церквей».

И затем мы процитировали осуждения аболиционизма Методистской конференцией 1836 года, Нью-Йоркской методистской конференцией 1838 года, Американским советом уполномоченных по иностранным миссиям, Американским обществом внутренних миссий, Американским библейским обществом, Протестантской епископальной церковью и баптистами. См. об этих заявлениях: Харт, стр. 211-12.

Значение всего этого безошибочно; и этот «поворот кругом» религиозных организаций по вопросу о моральности рабства не имеет аналогов во всей истории христианских церквей. Его значение невозможно переоценить. Это произошло на Севере и Юге. Это означало противодействие движению, которое было вне церкви и с которым религия не могла иметь ничего общего, кроме как в той мере, в какой это было жизненно важным нападением на государство и мир в государстве. Чтобы сделать свое противодействие эффективным, христиане того времени сделали эту замечательную вещь. Они изменили свои религиозные взгляды на рабство, на которое теперь нападали аболиционисты и которому они сами ранее противостояли. Они пересмотрели свои Библии и нашли аргументы, которые благоприятствовали рабству. Эти аргументы они использовали в попытке остановить агитацию, которая, как они видели, настраивала часть страны против части и угрожала вечности Союза.

Единое свидетельство всех этих христианских органов является более убедительным современным доказательством против агитаторов и их методов, чем даже действия всего консервативного Бостона в Фанеул-холле в августе 1835 года.

Это новое отношение церкви к рабству означало, возможно, также нечто большее — оно означало, что рабство, как оно существовало на самом деле, не было тогда таким ужасным для северян, которые могли перейти черту и увидеть его, что многие из них и делали, как оно сейчас для тех, чьи идеи о нем исходят главным образом из «Хижины дяди Тома».

Ввиду этого феноменального движения северных христиан неудивительно, что южные церкви придерживались, на протяжении всей смертельной борьбы, которая теперь началась, позиции, в которую они были загнаны — что рабство санкционировано Библией — и не является чудом то, что, как профессор Харт делает акцент на стр. 137, «ни один южанин с большой репутацией и влиянием не преминул поддержать рабство».

Историки сегодняшнего дня обычно рассказывают без комментариев, что почти все американские церкви и богословы поначалу противостояли аболиционистам. Это иллюстрирует мужество, с которым аболиционисты стояли, как любит отмечать доктор Харт, «за презираемое дело». Они, безусловно, стояли на своем.

Позже произошло еще одно изменение в отношении церквей. В 1844 году аболиционисты должны были одержать свою первую победу в великом религиозном мире. Методистская церковь была тогда расколота «прямо по вопросу о том, может ли епископ владеть рабами, и все южные члены вышли и организовали Методистскую епископальную церковь, Юг». Профессор Харт, стр. 214, говорит об этом: «Ясно, что страстная агитация аболиционистов сделала невозможным для большого числа северных антирабовладельцев оставаться в дружеских отношениях со своими южными братьями».

За тем великим собранием в Фанеул-холле 31 августа 1835 года через несколько недель последовала прискорбная антигаррисоновская толпа, которая не была одинока. В 1835, 1836 и 1837 годах по Северу прокатилась великая волна антиаболиционистского возбуждения. В Нью-Йорке, Филадельфии, Цинциннати, Алтоне (Иллинойс) и многих других местах происходили антиаболиционистские бунты, иногда приводившие к поджогам и кровопролитию.

Сердце великого, миролюбивого, патриотичного и до того времени счастливого и довольного Севера было в то время взволновано глубочайшим негодованием против аболиционистов. Мнение Севера тогда заключалось в том, что аболиционисты своим непатриотичным курсом и своими гнусными методами доводят Юг до отчаяния и ставят под угрозу Союз. Если Север в то время видел ситуацию такой, какой она была на самом деле, историк сегодняшнего дня должен сказать об этом. Если, с другой стороны, народ как Севера, так и Юга тогда пребывал в заблуждении относительно фактов, которые происходили среди них, те из этого поколения, кто мудрее своих предков, должны дать нам источники своей информации. Чтобы знать уроки истории, мы должны иметь факты. [29]

В 1854 году во Фрамингеме, штат Массачусетс, аболиционисты отпраздновали Четвертое июля так: их лидер, Уильям Ллойд Гаррисон, поднял и сжег дотла перед аплодирующей толпой, одну за другой, копии:

1-е. Закона о беглых рабах.

2-е. Решения комиссара Лоринга по делу Бернса, беглого раба.

3-е. Напутствия большому жюри судьи Бенджамина Р. Кертиса в отношении попытки толпы захватить беглого раба.

4-е. «Затем, подняв Конституцию Соединенных Штатов, он заклеймил ее как источник и родителя всех других злодеяний, "завет со смертью и соглашение с адом", и сжег ее дотла на месте, воскликнув: "Так погибнут все компромиссы с тиранией! И пусть весь народ скажет: Аминь!" Огромный крик "Аминь!" поднялся к небесам в ратификацию этого дела, смешанный с несколькими шипениями и гневными восклицаниями от некоторых, кто, очевидно, был в хулиганском настроении, но кто был сразу же подавлен народным чувством». [30]

Аболиционистское движение было радикальным; оно было революционным. Когда аккредитованный преподаватель истории в одном из наших величайших университетов пишет том об «Аболиционизме и рабстве», почему он должен ограничивать себя в комментариях, как это делает доктор Харт в своем предисловии? Книга «предназначена показать, что в споре было более одной стороны, и что как более мягкая форма оппозиции, называемая антирабовладельческой, так и крайняя форма, называемая аболиционизмом, столкнулись с практическими трудностями, которые многим государственным деятелям казались непреодолимыми».

Почему историк, помимо указания на «трудности», с которыми столкнулись эти экстремисты, не должен показать, как и почему люди того времени осуждали их поведение?

Снисходительность к аболиционистам и должное уважение к Конституции Соединенных Штатов не могут преподаваться молодежи Америки одновременно.

Автор не смог найти ни одного из подстрекательских памфлетов, которые оказались столь провокационными. У него, однако, есть перед глазами небольшая анонимная публикация под названием «Рабство, иллюстрированное в его воздействии на женщину», Айзек Нэпп, Бостон, 1837 год. Она предназначалась для распространения на Севере, будучи «с любовью посвящена всем членам женских антирабовладельческих обществ», и здесь она приводится только как иллюстрация почти невообразимого яда, с которым велся крестовый поход, чтобы озлобить Север против Юга. Это порочная атака на мораль южных мужчин и женщин, и на южные церкви. Ни одно из своих обвинений она не претендует подтвердить, и не дает никаких имен или дат. Один инцидент, рассказанный как типичный, касается двух белых женщин, все время находящихся в полном общении со своей церковью, под предлогом пансиона содержащих бордель, где обитательницами были негритянки.

В главе под названием «Нечистота христианских церквей» есть такое предложение: «В настоящее время южные церкви — это лишь одна огромная ассоциация лицемеров и грешников».

Брошюра была опубликована анонимно, но в то время любая непристойная история о рабстве на Юге распространялась, независимо от того, была ли она подтверждена или нет.

ГЛАВА IV

НАСТРОЕНИЯ НА ЮГЕ — 1835 ГОД

Не сильнее, чем действия великого беспартийного общественного собрания, или чем действия религиозных органов, но более детально описывающим общественное мнение на Юге и влияние на него аболиционистской агитации, является свидетельство спокойного наблюдателя, профессора Э. А. Эндрюса, который в июле 1835 года был отправлен в качестве агента «Бостонского союза за облегчение и улучшение цветной расы». Его отчеты из северных и южных штатов, состоящие из писем из различных пунктов, составляют книгу «Рабство и внутренняя работорговля», Бостон, 1836 год.

17 июля 1835 года из Балтимора профессор Эндрюс сообщает, что местный священник, который, судя по всему, пользуется его полным доверием, говорит, помимо прочего, «что среди рабовладельцев этого штата широко распространено стремление освободить своих рабов, если бы они увидели способ сделать это в согласии с истинными интересами раба, однако они всеобще убеждены в том, что в настоящее время не представлено никакого иного средства для этого, кроме их колонизации в Африке».

Из того же города, 17 июля 1835 года, он пишет (стр. 53): «В этом городе не наблюдается ни сильной привязанности к рабству, ни желания увековечить его».

Далее, на стр. 95: «Среди тех, с кем я беседовал в этом городе, существует лишь одно мнение относительно возможности мирного совместного проживания белого и цветного населения в условиях свободы; ни во время моего пребывания на Юге, ни в ходе последующих контактов с жителями Юга я не встречал ни одного человека, который верил бы в возможность сосуществования двух рас после эмансипации... Когда рабы Юга будут освобождены, они составят неотъемлемую часть населения страны и должны будут влиять на ее судьбу на протяжении веков — возможно, навсегда».

Из Фредериксберга, штат Виргиния, профессор Эндрюс пишет:

С тех пор как я въехал в рабовладельческую страну, я встретил лишь одного человека, который бы всецело и безусловно не осуждал прямое вмешательство северных аболиционистов в институты Юга. «Я был аболиционистом, — такова была речь многих из тех, с кем я беседовал; — я был аболиционистом и усердно трудился над тем, чтобы осуществить перспективную систему эмансипации. Я даже видел, как мне казалось, верный и полный успех друзей цветной расы в недалеком будущем, когда вмешались эти северные аболиционисты и своими экстравагантными и невыполнимыми планами разрушили все наши надежды... Наши люди озлоблены, друзья рабов встревожены и т. д. [31] Столь же единодушны они во мнении, что рабство рабов сейчас гораздо более сурово, чем оно было бы, если бы не было никакого вмешательства в их дела. Пропорционально опасности бунтов и восстаний возросли суровость постановлений по их контролю и усердие, с которым исполняются законы».

Из частного письма, написанного в Гринвилле, штат Алабама, 30 августа 1835 года видным юристом Джоном В. Уомаком своему брату, мы цитируем:

Антирабовладельческие общества в северных и средних штатах делают все возможное для разрушения нашего внутреннего согласия, рассылая среди нас брошюры, трактаты и газеты — с целью вызвать недовольство и восстание среди наших рабов... В Мобиле, Монтгомери, Гринсборо, Тускалузе и в различных частях всех южных штатов прошли собрания. На этих собраниях были приняты резолюции, отвергающие (sic) и отрицающие право северных людей вмешиваться каким бы то ни образом в наши внутренние дела... По моему глубокому убеждению, этот вопрос (а именно рабство) в конечном счете приведет к распаду Союза штатов.

Следует помнить, что в 1832 году резня всех белых черными в Санто-Domingo была еще свежа в памяти. Она произошла в 1814 году — после освобождения рабов — и произвела глубокое и неизгладимое впечатление, особенно в умах государственных деятелей и всех наблюдателей многочисленных признаков антагонизма между двумя расами.

Опасение, что обе свободные расы не смогут жить вместе, присутствовало в умах Томаса Джефферсона, Генри Клея и каждого другого южного сторонника эмансипации. И депортация, ее стоимость и отсутствие родины, куда можно было бы отправить негра, — вот что стало камнем преткновения на пути южной эмансипации.

Действительно, несовместимость рас была пугающей мыслью в умах южан на протяжении всех тридцати лет антирабовладельческой агитации. Она присутствовала даже у Авраама Линкольна и тяготила его разум, когда наконец в 1862 году военная необходимость возложила на его плечи ответственность за освобождение южных рабов. Какой бы серьезной ни была эта ответственность, вопрос не был для него новым. Когда мистер Линкольн сказал в своей знаменитой спрингфилдской речи в 1858 году: «Я верю, что это правительство не может вечно оставаться наполовину рабовладельческим и наполовину свободным», — и добавил, что он не ожидает краха правительства, он определенно рассчитывал на то, что эмансипация на Юге приближается; и, конечно же, он размышлял о том, какими могут быть последствия.

В тех же дебатах с Дугласом, в своей речи в Чарлстоне, штат Иллинойс, мистер Линкольн сказал: «Между белой и черной расами существует физическое различие, которое, я полагаю, навсегда запретит двум расам жить вместе на условиях социального и политического равенства».

В своей мемориальной речи, посвященной Генри Клею, в 1852 году он сказал: «Если, как надеются сторонники колонизации, нынешнее и грядущие поколения наших соотечественников тем или иным образом преуспеют в освобождении нашей земли от опасного присутствия рабства и в то же время в возвращении плененного народа на его давно утраченную родину... это поистине станет славным завершением. И если в такой вклад усилия мистера Клея внесли свой вклад... ни один из его трудов не будет более ценным для его страны и его рода».

В своей знаменитой прокламации об эмансипации он пообещал, «что усилия по колонизации лиц африканского происхождения на этом континенте или в другом месте с согласия существующего там правительства будут продолжены».

С тяжелым сердцем великий Президент должен был объявить о провале всех своих усилий найти за пределами Америки дом для вольноотпущенников, когда в своем декабрьском послании Конгрессу 1862 года он сообщил, что все его просьбы разрешить отправить освобожденных негров на британские, датские и французские Антильские острова оказались тщетными и что испанско-американские страны Центральной Америки также отклонили его просьбу. Он не смог найти никаких мест, кроме Гаити и Либерии. Он даже предпринял безуспешный эксперимент, отправив пароход с переселенцами на небольшой остров у берегов Гаити. [32] Хьюм в книге «Абоционисты» сообщает нам, что мистер Линкольн некоторое время рассматривал возможность выделения Техаса в качестве дома для негров — до такой степени он был встревожен этой проблемой.

ГЛАВА V

АНТИАБОЛИЦИОНИЗМ НА СЕВЕРЕ

Южане, за исключением разве что тех немногих, кто был достаточно мудр, чтобы предвидеть возможные последствия, были глубоко удовлетворены, когда читали (в 1835–1838 гг.) о яростном сопротивлении на Севере отчаянным планам аболиционистов. Безусловно, эти толпы справедливо представляли общественное мнение, и это общественное мнение определенно служило для Юга прочной гарантией будущего мира и безопасности.

Но сами аболиционисты не были испуганы. Возможно, они неверно истолковали — и поистине достоверно, что они неверно поняли — знамения времени. Гаррисон в своем «Либерейторе» придерживался той точки зрения — как и его дети в написанной им полвека спустя биографии их отца, — что грандиозное собрание в Фанеул-холле 31 августа 1835 года, которое, как они сами заявляют, представляло «интеллект, богатство, образованность и религию Бостона», было лишь проявлением существовавших тогда «прорабовладельческих» настроений. На самом деле оно было именно тем, чем казалось — авторитетным осуждением не антирабовладельческих взглядов, а заявленных целей и методов новой секты. Однако погром Гаррисона и разгром его типографии в Бостоне 26 сентября, а также беззаконное насилие против аболиционистов, последовавшее за осуждением этой презираемой секты ораторами и общественной печатью в Нью-Йорке, Филадельфии, Цинциннати и в других местах на Севере, оказались крайне пагубными.

В то время как эта великая волна антиаболиционистских настроений прокатывалась по всему региону с Востока на Запад, многие добрые люди тешили себя иллюзией, что эта новая секта с ее прожектерскими и невыполнимыми идеями предается забвению; однако то, что последовало за этим, преподносит нам урок, который некоторые из наших людей, к сожалению, еще не до конца усвоили. Законы толпы в любой части нашей свободной страны, где существуют законы и должностные лица для их приведения в исполнение, — это ошибка, ошибка, за которой рано или поздно неизбежно последуют самые пагубные последствия. Толпы, отметившие начало нашей Революции в 1774 году, были легитимными; они означали восстание, восстание против установленных властей. Но когда толпа не означает свержение правительства, когда она означает лишь замену волей слепой толпы руки закона, неизбежно последует не благо, а зло — пусть и отсроченное надолго, но зло неизбежное. Когда толпы нападали на аболиционистов, потому что те угрожали миру и спокойствию страны, зло последовало незамедлительно.

Жестокое и суровое обращение с этими вредными агитаторами практически везде на Севере, а также героизм, с которым они переносили позор и оскорбления, вызвали обратную волну общеَственных настроений. Чтобы понять философию этого явления, прочтите два отрывка из сочинений этого великого и повсеместно почитаемого оратора с амвона, доктора Уильяма Э. Ченнинга из Бостона, причем первый из них был написан еще до того августовского собрания:

Принятие аболиционистами обычной системы агитации не оправдало себя успехом. С самого начала оно вызывало тревогу у благоразумных людей и укрепляло симпатии свободных штатов к рабовладельцу. Оно обратило в свою веру лишь нескольких людей, но оттолкнуло множество. Его влияние на Юге было почти исключительно пагубным. Оно разжигало горькие страсти и свирепый фанатизм, которые закрыли каждое ухо и каждое сердце для его аргументов и убеждений. Эти усилия тем более прискорбны, что надежда на свободу для раба кроется главным образом в нравах его господина. Аболиционист действительно предлагал обратить рабовладельца в свою веру; и для этой цели он подходил к ним с бранью и исчерпывал на них весь лексикон упреков. И он пожинает то, что посеял... Возможно (хотя мне и претит эта мысль), кое-что было утрачено для дела свободы и человечности. [33]

Таковы были мнения доктора Ченнинга об аболиционистах до августа 1835 года, и он, судя по всему, хранил молчание некоторое время после погрома, последовавшего за тем грандиозным собранием в Фанеул-холле; однако год спустя, когда произошло множество других событий в том же ключе, он высказался в открытом письме к Джеймсу Г. Бирни, аболиционистскому редактору, изгнанному из Цинциннати и чей печатный станок, на котором печатался «Филантропист», был разрушен. В этом письме (стр. 157, цитир. соч.) доктор Ченнинг говорит, выступая, разумеется, не только от собственного лица:

Я считаю за лучшее... распространить свои замечания на дух насилия и преследований, который вспыхнул против аболиционистов по всей стране. Об их достоинствах и недостатках как аболиционистов я высказывался ранее... Я выразил свою горячую приверженность великой цели, которой они преданы, и в то же время свое неодобрение — до определенной степени — их духа и методов... Преднамеренные, систематические усилия предпринимались не то тут, то там, а повсеместно, чтобы исторгнуть у их приверженников ту свободу слова и печати, которую наши отцы отстояли кровью и которую наши национальные правительства и правительства штатов обязаны защищать как наше священнейшее право. Самые видные их защитники подвергались преследованиям и побиванию камнями, их собрания разгонялись, их типографии разрушались, и только терпение, стойкость и бесстрашие их членов спасли их от уничтожения... Они являются страдальцами за свободу мысли, слова и печати; и, отстаивая эту свободу посреди оскорблений и насилия, они заслуживают места среди ее почтенных защитников.

Все еще признавая, что «их сочинения были омрачены духом нетерпимости, огульного осуждения и опрометчивого, вредоносного суждения», этот великий человек теперь бросил всю тяжесть своего влияния на сторону аболиционистов, потому что они выступали поборниками свободы слова. Он с восхищением указывал на их моральные достоинства и неуклонную приверженность своим идеям ненасилия, и всегда следует помнить им в заслугу то обстоятельство, что частная жизнь Гаррисона и его ведущих соратников была безупречной. Поистине, бескорыстная преданность этих агитаторов и их высокий моральный облик сами по себе были серьезным несчастьем. Они вскоре привлекли массу фанатиков, мужчин и женщин, которые стали столь же безрассудными, как и они сами. И эти закоренелые фанатики сами по себе не были искателями должностей. Опасались они, по их словам, того, что «какая-то шайка лишенных души негодяев запрыгнет им на плечи, чтобы въехать во власть» [34]; и в этом действительно заключалась великая опасность, как выяснилось позже.

В результатах, последовавших за погромами аболиционистов на Севере с 1834 по 1836 год, можно найти еще один урок для тех избирателей сегодняшнего дня, которые способны извлекать пользу из уроков истории. Жестокие нападения на аболиционистов со стороны друзей Конституции и Союза составили целую эпоху в жизни этих людей. Это дало им опору, возможность быть услышанными и множество сторонников.

Мы уже отмечали некоторые удивительные и поучительные повороты в ходе событий, запущенном радикальными учениями новых аболиционистов. Церкви, как уже было показано, стремясь спасти страну как на Севере, так и на Юге, изменили свое отношение к самому рабству. Доктор Ченнинг, который выступал против методов аболиционистов, стал — как и многие другие вместе с ним, когда толпы на этих людей нападали, — их защитником и панегиристом, поскольку они были мучениками во имя свободы слова; и теперь мы увидим в Джоне Куинси Адамсе еще одну перемену, столь же примечательную, — перемену, которая сделала мистера Адамса отныне самой значительной фигурой, по крайней мере на ее ранних этапах, в той трагической драме, которая составляет предмет нашего повествования.

Избранный в Палату представителей по окончании срока своих полномочий на посту президента, мистер Адамс не разделял методов аболиционистов. Более того, до 31 декабря 1831 года он проявлял к рабству столь же мало интереса, как и тогда, когда в тот день, представляя Палате пятнадцать петиций против рабства, он «высказался против дискуссии, которая привела бы к недоброжелательству, ожесточению, взаимной ненависти... не достигнув при этом ничего другого». [35]

Петиции, представленные мистером Адамсом, были переданы в комитет.

Южане к тому времени еще не были настолько озлоблены, чтобы настаивать на отказе Конгресса принимать петиции аболиционистов. Но умножение этих петиций было готовым средством провоцирования рабовладельцев, и вскоре петиции хлынули со многих сторон, причем большинство из них были сформулированы в выражениях, неунизительных для Конгресса, но провокационных для рабовладельцев.

К сожалению, нижняя палата Конгресса 26 мая 1836 года, то есть в то время, когда толпы на Севере все еще пытались подавить аболиционистов, приняла резолюцию о том, что все подобные петиции и т. д. впредь должны предаваться забвению путем откладывания их в долгий ящик без дальнейшего рассмотрения. Адамс голосовал против нее как против «прямого нарушения Конституции Соединенных Штатов». Конституция запрещает принимать любые законы, «ограничивающие свободу слова... или право... обращаться к правительству с петициями о возмещении убытков». Резолюция об откладывании всех антирабовладельческих петиций в долгий ящик без дальнейшего рассмотрения была принята «в надежде, что это сможет положить конец агитации, которая казалась угрожающей существованию Союза». Но она возымела противоположный эффект. Вскоре она стала известна как «резолюция о кляпе» и на долгие годы оказалась в центре самых ожесточенных дискуссий, какие когда-либо происходили в Конгрессе до того времени. Мистер Адамс в этих дебатах стал — не будучи, судя по всему, до конца солидарным с агитаторами — их поборником в Конгрессе и оставался таковым до самого дня своей смерти в 1848 году.

Аболиционисты были счастливы. Они преуспевали в осуществлении своей программы — делали южного рабовладельца одиозным, раздражая его до такой степени, что он оскорблял настроения Севера.

ГЛАВА VI

КРИЗИС И КОМПРОМИСС

К 1840 году насчитывалось 200 аболиционистских обществ с числом членов более 200 000 человек. Агитация породила по всему Северу дух враждебности к рабству в том виде, в каком оно существовало на Юге, и особенно к принятию новых рабовладельческих штатов в Союз. В 1840 году борьба вокруг заявки Техаса на вступление в Союз продолжалась уже три года. Возражений против приема нового штата было множество, например: американские авантюристы незаконно отобрали контроль над новым штатом у Мексики; границы были не урегулированы; за этим последует война с Мексикой и т. д.; но главным было то, что Техас являлся рабовладельческим штатом, что на Юге считалось веским доводом в пользу аннексии. Тем не менее существовало множество веских и неопровержимых аргументов в пользу приема нового штата, в точности тех же, что повлияли на Джефферсона при покупке территории Луизианы: Техас был смежным регионом, его территория и ресурсы — огромными.

По этому вопросу первый серьезный залп был произведен доктором Ченнингом, которого, хотя он все еще был умереннее некоторых, теперь можно было причислить к аболиционистам. 1 августа 1837 года он написал длинное открытое письмо Генри Клею против аннексии, и в этом письме он заявил:

Мне кажется не только правом, но и обязанностью свободных штатов в случае аннексии Техаса сказать рабовладельческим штатам: «Мы расцениваем этот акт как распад Союза; существенные условия Национального пакта нарушены» [36].

Это было очень похоже на прокламацию, уже обнародованную Гаррисоном: «никакого союза с рабством».

Глубинные причины, которыми руководствовались южные государственные деятели в этой борьбе за Техас, и мотивы, побудившие их в ожесточенных сражениях, которые они вели позже за новые рабовладельческие штаты, излагаются мистером Джорджем Тикнором Кертисом из Новой Англии. [37]

Справедливости ради следует помнить, что попытка в тот период расширить ареал рабства была со стороны Юга попыткой, продиктованной желанием остаться в Союзе, а не принимать исход в виде изначальной несовместимости политического союза между рабовладельческими и нерабовладельческими штатами.

В 1840 году первая попытка аннексии Техаса путем заключения договора была отклонена Сенатом.

Если бы южане были столь же готовы принять доктрину изначальной несовместимости между рабовладельческими и свободными штатами, как доктор Ченнинг и те другие аболиционисты, которые теперь провозглашали лозунг «никакого союза с рабовладельцами», они бы немедленно отделились и присоединились к Техасу; однако Юг все еще любил Союз и упорно, зачастую страстно боролся вплоть до 1860 года за власть, которая позволила бы ему безопасно оставаться в его рядах.

Техас был окончательно принят в 1845 году, после того как вопрос об аннексии был решен народом на президентских выборах 1844 года. На тех выборах Клей потерпел поражение из-за аболиционистов. Поскольку Клей не выступал безоговорочно против аннексии, аболиционисты отобрали у вигов в штате Нью-Йорк достаточно голосов, отдав их за Бирни, чтобы победить Клея и провести Полка; и отныне аболиционизм стал фактором национальной политики.

Две великие национальные партии — демократы и виги — делили голоса избирателей примерно поровну. На протяжении многих лет обе партии рассматривали аболиционистов точно так же, как и беспартийное собрание в Фанеул-холле в августе 1835 года, — как шайку агитаторов, организовавшихся с целью вмешательства в дела рабства там, где это их совершенно не касается; и обе партии щедро осыпали эту новую и, по их мнению, пагубную секту осуждением. Но в конце концов избиратели этого презираемого культа переломили исход президентских выборов и делали успехи в обеих партиях. По полдюжины северных штатов, в которых в 1835 году «не было сделано ни одного протеста против закона о беглых рабах 1793 года», уже приняли «законы о личной свободе», нацеленные на то, чтобы чинить препятствия этому закону и аннулировать его. И теперь на Севере подвергались нападениям толпы не аболиционисты, а «охотники за рабами».

Бостон изменил свое отношение к аболиционистам. 31 мая 1849 года Новоанглийское антирабовладельческое общество проводило свой ежегодный съезд в том самом Фанеул-холле, где в 1835 году аболиционизм был столь сурово осужден; и теперь Уэнделл Филлипс, указывая на одного из двух беглых рабов, сидевших тогда с триумфом на платформе, произнес «под бурные аплодисменты...: "Мы заявляем, что они могут принимать свои мелкие законы в Вашингтоне, но Фанеул-холл отменяет их во имя человечности Массачусетса"» [38].

Поэты во главе с Уиттьером и Лонгфелло, писатели вроде Эмерсона и Лоуэлла, ораторы вроде Теодора Паркера и Уэнделла Филлипса присоединились к агитаторам, и все они объединились в нападках на закон о беглых рабах. Следующий отрывок из «Биглоуских бумаг» Джеймса Расселла Лоуэлла (№ 1, июнь 1840 г.) служит образцом литературы, которая разжигала враждебность против рабства и «охотника за рабами» в сердцах многих тысяч людей, присоединившихся к антирабовладельческому крестовому походу, но при этом презиравших общество аболиционистов:

"Ain't it cute to see a Yankee

Take such everlastin' pains

All to get the Devil's Thankee

Helpin' on 'em weld their chains?"

W'y it's jest es clear es figgers,

Clear es one and one makes two,

Chaps that makes black slaves of niggers

Want to make w'ite slaves o' you.

Между тем глубоко взволнованный народ Юга прибегал к репрессиям, принимая законы, запрещающие обучать рабов чтению, а в некоторых штатах — законы, запрещающие собрания рабов численностью свыше определенных пределов, если при этом не присутствует кто-либо из белых; все это служило мерами предосторожности против восстаний. Так, в 1835 году в округе Тускалуза, штат Алабама, было предъявлено обвинение некоему Уильямсу, который никогда не бывал в Алабаме, за распространение там предполагаемого подстрекательского документа, и губернатор Гейл обратился к губернатору Марси из Нью-Йорка с требованием о выдаче Уильямса. Губернатор Марси отклонил эту просьбу. Это дело было аналогично тому, которое позднее было решено Верховным судом Соединенных Штатов, когда он постановил, что редакторов газет Нью-Йорка и Индианы нельзя доставлять для суда в округ Колумбия.

Юг, все это время требовавший подавления агитаторов, другими средствами также способствовал непрерывному росту волнений на Севере. Южане устраивали погромы против аболиционистов, а также подвергали порке и изгоняли из страны лиц, у которых находили «Либерейтор» или которых подозревали в распространении иной подстрекательской литературы. И насилие на Юге против аболиционистов возымело точно такое же воздействие на умы северян, как и насилие против них на Севере с 1835 по 1838 год, однако была и разница: беглец с далекого Юга, будь то беглый раб или спасающийся бегством аболиционист, мог приукрасить и преувеличить перенесенные им обиды и тем самым выставить себя мучеником. Хотя это было верно, столь же часто случалось и то, что бесчинство, совершенное на Юге против подозреваемого, было вполне реальным — толпа подвергла его порке и изгнала без всякого суда. И это еще один из уроков пагубных последствий законов толпы, которые прослеживаются через всю историю антирабовладельческого крестового похода. Никакое благо не может проистечь из нарушения закона.

В 1848 году исход еще одних президентских выборов решился благодаря антирабовладельческим голосам, на этот раз снова в штате Нью-Йорк. Антирабовладельческие демократы взбунтовались против демократического билета, избрав тем самым генерала Тейлора, кандидата от партии вигов.

Нам сообщают, что в ходе предвыборной кампании, предшествовавшей этим выборам, зародилось расхожее выражение, примененное к Кассу, кандидату от демократов: «северянин с южными принципами». Выражение вскоре стало весьма распространенным на Юге и Севере: «южанин с северными принципами» и vice versa.

Его изобретение и использование в 1848 году свидетельствуют о прогрессе, достигнутом в противопоставлении одной части Союза другой. Позже ярким образчиком рифмоплетства в южных предвыборных кампаниях, который, несомненно, использовался и на Севере, стало

He wired in and wired out,

Leaving the people all in doubt,

Whether the snake that made the track

Was going North, or coming back.

Из-за приема Калифорнии в 1849 году разгорелась новая битва. Калифорния протяженностью 734 мили, с населением около 50 000 человек (меньше обычного числа) и с конституцией, принятой в спешном порядке в условиях военного управления, подала заявку на прием в качестве штата. Южане настаивали на продлении линии Миссурийского компромисса до Тихого океана, создав тем самым из новой территории два штата. Юг был весьма озлоблен противодействием приему Техаса. Техас почти целиком находился ниже линии Миссурийского компромисса, и Юг считал, что имеет справедливое право войти в состав Союза на условиях этого соглашения. Его случай также отличался от случая Миссури, который уже принадлежал Соединенным Штатам, когда подавал заявку на прием в качестве штата. Техас со всем своим огромным богатством просил принять его безвозмездно.

Еще одной постоянной и нарастающей причиной раздоров стало использование аболиционистами права петиций. Как уже отмечалось, петиции в Конгресс против рабства принимались без вопросов до 1836 года, когда северные консерваторы и южные конгрессмены в надежде устранить этот источник агитации объединились для принятия резолюции об их откладывании в долгий ящик, что означало прекращение какого-либо дальнейшего внимания к ним. Аболиционисты были настолько восхищены тем незащищенным положением, в которое они загнали консерваторов («закон о кляпе»), что продолжали с неутомимым усердием вплоть до кризиса 1850 года заваливать Конгресс гигантскими петициями одну за другой. Дебаты, спровоцированные представлением этих петиций, и все более жаркие обсуждения в Конгрессе рабства в штатах, что являлось вопросом сугубо местным, а не национальным, теперь привлекали еще более широкое общественное внимание. Аболиционисты почти преуспели в том, чтобы стравить целые регионы друг с другом, превратив Юг и Север в две враждебные нации. Профессор Джон В. Бёрджесс, декан факультета политических наук Колумбийского университета, говорит: «Было бы не преувеличением сказать, что весь ход внутренней истории США с 1836 по 1861 год определялся борьбой в Конгрессе по поводу петиций об отмене рабства и использования почты для аболиционистской литературы в большей степени, чем чем-либо другим» [39].

Юг принимал самое активное участие в горячих дебатах, развернувшихся по этим вопросам в Конгрессе. Его конгрессмены были столь же агрессивны, как и северные, и их обвиняли в том, что они ведут себя властно, требуя положить конец аболиционистским петициям и пересылке аболиционистской литературы на Юг по почте.

Со стороны Юга поступали и другие жалобы, причем весьма серьезные. Посредством созданных «двух подземных железных дорог» рабы, число которых оценивалось в 2000 человек ежегодно в результате похищений или добровольного побега, тайком переправлялись в свободные штаты или через них в Канаду. Чтобы показать, как все это воспринималось тогда теми, кто симпатизировал аболиционистам, и как на это до сих пор смотрят некоторые современные историки, приведем цитату из книги Харта «Абоционизм и рабство»:

«Подземная железная дорога укомплектовывалась главным образом благопристойными гражданами, членами церквей и филантропически настроенными горожанами. Что может быть приятнее для законопослушных людей, чем ощущение помощи угнетенному рабу, раздражения жестокого господина и одновременного несения наказаний за неподчинение неправедному закону?»

Южане в то время полагали, что проводники на этой линии практикуют, а читатели приведенного выше абзаца вероятно подумают, что доктор Харт в своей привлекательной манере риторики превозносит теперь в своей истории «доктрины высшего закона».

Несомненно, верно то, что в 1850 году подавляющее большинство жителей Севера решительно не одобряло аболиционистов и их методы. Современные историки тщательно подчеркивают разницу между основной массой северян, выступавших против рабства, и аболиционистами. Тем не менее в одиннадцати северных штатах имелисьбольшинства, голосовавшая за законодателей, которые приняли и сохранили в сводах законов акты, призванные помочь южным рабам бежать от своих господ, и поддерживавшие этих законодателей. Принятие и поддержка этих законов были посягательством на конституционные права рабовладельцев; и южане смотрели на всех избирателей, поддерживавших эти законы, а также на всех северных антирабовладельческих лекторов, ораторов с амвона и писателей как на участников совместного с аболиционистами крестового похода против рабства. С точки зрения Юга, различить их мог разве что персонаж Юдибра: