«Сверхъестественная религия, том 3: Исследование реальности божественного откровения»

Как только первый вопрос сформулирован, становится очевидным для каждого, кто знаком с психологическими и физиологическими исследованиями, или кто имеет даже самые элементарные знания о влиянии ума на тело, что на него нужно сразу же ответить утвердительно. Действительно, утверждение, что субъективные впечатления в связи с каждым чувством могут быть приняты за фактические объективные эффекты и считаться таковыми, настолько банально, что кажется почти излишним делать его. Каждый читатель должен быть хорошо знаком с иллюстрациями этого факта. Единственная трудность — авторитетно разобраться с таким пунктом в умеренных пределах. Мы должны ограничиться чувством зрения. «Существует множество доказательств», — говорит сэр Бенджамин Броди, — «что впечатления могут быть сделаны в мозгу другими причинами, имитирующими те, которые делаются на нем внешними объектами через посредство органов чувств, таким образом производя ложные восприятия, которые могут в первом случае, и прежде чем мы имели время поразмыслить над предметом, быть приняты за реальности»(1). Ограничение, введенное здесь: «прежде чем мы имели время поразмыслить над предметом», конечно, действительно в случае тех, чей разум способен отвергнуть ложные восприятия, будь то на основании естественного

закону или вероятности; однако для любого человека, невежественного в отношении естественного закона, но знакомого с идеей сверхъестественного вмешательства и случаями чудесных событий, очевидно, что размышление — если вообще можно предположить размышление скептического толка — имело бы мало шансов привести к какому-либо истинному различению явлений. Говоря о нервной системе и ее функциях, и более непосредственно о связи головного мозга с сенсориумом и возникновении спектральных иллюзий, доктор Карпентер в своем труде «Принципы ментальной физиологии», который заслуживает изучения всеми, кто интересуется обсуждаемым нами вопросом, говорит: «Еще более веское доказательство того же сопряженного действия головного мозга и сенсориума предоставляется изучением явлений, обозначаемых как спектральные иллюзии. Это, безусловно, сенсорные состояния, не возбуждаемые внешними объектами; также ясно, что они часто возникают в результате церебральных изменений, поскольку представляют собой создания разума, а не просто воспроизведения прошлых ощущений». В качестве иллюстрации доктор Карпентер ссылается на любопытную иллюзию, которой был подвержен сэр Джон Гершель, «в форме непроизвольного возникновения зрительных впечатлений, в которых геометрическая правильность формы выступает в качестве ведущего признака. Они не были по своей природе теми глазными спектрами, которые с долей вероятности можно приписать изменениям сетчатки»(1). Затем доктор Карпентер продолжает: «Мы имеем здесь не воспроизведение ранее полученных сенсорных впечатлений, а построение новых форм посредством процесса, который, если бы он осуществлялся сознательно, мы назвали бы воображением. И трудно понять,

как это можно объяснить иначе, чем бессознательным действием головного мозга; продукты которого запечатлеваются в сенсорном сознании точно так же, как в других случаях они выражают себя через двигательный аппарат»(1). Следует упомянуть иллюзии, описанные сэром Джоном Гершелем, который, как он сам говорит, был «столь же мало склонен к видениям, как и большинство людей».

В том, что идеи могут порождать ощущения, не может быть никаких сомнений(2), и, следовательно, не может быть сомнений в том, что человек, у которого они возникают, воспринимает субъективные впечатления точно так же, как если бы они были объективными. Что касается ложных восприятий, доктор Карпентер говорит: «Было показано, что воздействие идеаторных состояний на сенсориум может изменять или даже вызывать ощущения. Но действие уже существующих состояний разума еще чаще проявляется в изменении интерпретации, которую мы даем нашим чувственным впечатлениям. Поскольку почти каждая такая интерпретация является актом суждения, основанным на опыте, это суждение будет варьироваться в зависимости от нашего ментального состояния в момент его вынесения; и на него будет сильно влиять любая доминирующая идея или чувство, вплоть до того, что это может привести к полной неверной интерпретации объективного источника чувственного впечатления, как это часто случается при так называемой «рассеянности». Следующий случай, упомянутый доктором Тьюком(3) как произошедший в его собственной практике, дает хороший пример этого заблуждения: — «Одна дама шла однажды из Пенрина в Фалмут, и ее разум в то время, или незадолго до этого, был занят темой питьевых фонтанчиков, и ей показалось, что она видит

на дороге недавно установленный фонтанчик, и она даже различила на нем надпись, а именно: «Если кто жаждет, иди ко Мне и пей». Некоторое время спустя она с удовольствием рассказала об этом факте дочерям джентльмена, который, как предполагалось, установил его. Они выразили удивление ее заявлению и заверили ее, что она, должно быть, сильно ошибается. Озадаченная противоречием между свидетельством своих чувств и словами тех, кто знал бы об этом факте, если бы он был правдой, и чувствуя, что она не могла быть обманута («ибо видеть — значит верить»), она отправилась на это место и к своему изумлению обнаружила, что никакого питьевого фонтанчика не существует — лишь несколько разбросанных камней, которые образовали фундамент, на котором ожидающее воображение построило надстройку. Поскольку предмет ранее занимал ее внимание, этого оказалось достаточно, чтобы сформировать не только определенное сооружение, но и снабженное соответствующим девизом, соответствующим ведущей идее»(1).

Мы можем привести в качестве другой иллюстрации иллюзию, которая возникла у сэра Вальтера Скотта(2). Вскоре после смерти лорда Байрона он читал отчет в издании, претендующем на подробное описание привычек и мнений поэта. Поскольку Скотт был близок с лордом Байроном, он был глубоко заинтересован публикацией, содержащей некоторые подробности, касающиеся его самого и других друзей. «Их гостиная выходила в прихожую, довольно причудливо обставленную предметами доспехов, шкурами диких животных и тому подобным. Именно когда он отложил книгу,

и проходил в этот зал, через который начинала светить луна, человек, о котором я говорю, увидел прямо перед собой, в стоячем положении, точное изображение своего покойного друга, чьи воспоминания так сильно были вызваны его воображением. Он остановился на одно мгновение, чтобы заметить удивительную точность, с которой фантазия запечатлела в телесном взоре особенности одежды и позы прославленного поэта. Однако, осознавая иллюзию, он не испытал никакого чувства, кроме удивления необычайной точности сходства, и шагнул вперед к фигуре, которая по мере его приближения разрешилась в различные материалы, из которых она состояла. Это были просто ширма, занятая пальто, шалями, пледами и другими предметами, которые обычно находятся в деревенской прихожей. Зритель вернулся на то место, откуда он видел иллюзию, и попытался изо всех сил вызвать в памяти образ, который был столь удивительно ярким. Но это было выше его способностей» и т. д.(1). Хотя сэр Вальтер Скотт мог осознавать иллюзию, можно более чем сомневаться в том, что в первом веке нашей эры такое явление, исходящее из религиозного возбуждения ума или связанное с ним, было бы сочтено таковым.

Доктор Аберкромби(2) упоминает множество случаев спектральных иллюзий, «некоторые из наиболее достоверных фактов», относящихся к которым, он классифицирует под заголовком «интенсивные ментальные концепции, настолько сильно запечатленные в уме, что на мгновение им верят как имеющим реальное существование».

Мы не можем, однако, рискнуть привести иллюстрации(1). Доктор Хибберт, в чьем труде о привидениях можно найти много интересных примеров, так завершает свое рассмотрение условий, ведущих к таким иллюзиям: «Я наконец закончил свои наблюдения над тем, что можно считать ведущими ментальными законами, связанными с происхождением спектральных впечатлений. Общий вывод, который можно из них сделать, заключается в том, что привидения — это не что иное, как болезненные симптомы, указывающие на интенсивное возбуждение обновленных чувств ума»(2). Субъективные видения, которые считались имеющими объективную реальность, изобилуют в истории мира. Они знакомы всем, кто читал жития святых, и они сопровождали прогресс христианства в различных формах, от трансов монтанизма до видения «Непорочного зачатия» в гроте Лурда.

Если мы обратимся к вопросу о том, может ли подобное субъективное впечатление быть получено многими людьми одновременно и принято ими за объективную реальность, то на него, несомненно, должен быть дан столь же уверенный утвердительный ответ. Заразительность эмоций хорошо известна(3), и быстрота, с которой, например, паника распространяется от одного человека к массе, отмечается каждый день. Самый пустяковый инцидент, не замеченный никем, кроме немногих, и поэтому более податливый в воображении

1 Каждый помнит случай с Лютером и его видениями дьявола.

многих, мгновенно убедил множество людей в самых ошибочных выводах. Нам не нужно, кроме того, ссылаться на многочисленные религиозные и другие ментальные эпидемии, которые пронеслись по лицу земли, заражая общество самыми дикими заблуждениями. От монтанизма до лагерных собраний и пробуждений в наши дни было продемонстрировано, что религиозное возбуждение и доминирующие идеи распространялись с поразительной быстротой и силой в кругах, в которых они возникали. В определенных состояниях нервного ожидания ложные впечатления мгновенно передаются от одного к другому в религиозном собрании. Доктор Карпентер говорит: «Более того, если не только один человек, но и несколько человек «одержимы» одной и той же идеей или чувством, то одна и та же неверная интерпретация может быть сделана всеми ими; и в таком случае совпадение их свидетельств не добавляет ей ни малейшей силы. Хороший пример этого мы имеем в следующем случае, приведенном доктором Тьюком как показывающий влияние «доминирующей идеи» на искажение восприятий множества людей одновременно: — «Во время пожара в Хрустальном дворце зимой 1866-67 годов, когда животные погибли в огне, предполагалось, что шимпанзе удалось выбраться из клетки. Привлеченные к крыше с этим ожиданием в полной силе, люди видели несчастное животное, держащееся за нее и корчащееся в агонии, пытаясь перешагнуть через одно из железных ребер. Не нужно говорить, что за его борьбой наблюдали те, кто был внизу, с затаенным дыханием, и, как сообщали газеты, «с тошнотворным ужасом». Но там не было никакого животного; и все это чувство было потрачено впустую на рваный кусок жалюзи, настолько порванный, что он напоминал глазу фантазии тело, руки и ноги обезьяны!» (Op. cit., p. 44.) Другой

пример подобного влияния, затрагивающего нескольких человек одновременно подобным образом, упоминается доктором Хиббертом в его известном трактате о привидениях: — «Весь экипаж корабля был повергнут в крайнее смятение появлением призрака кока, который умер несколько дней назад. Его отчетливо видели идущим впереди корабля с особой походкой, по которой его отличали при жизни, из-за того, что одна из его ног была короче другой. При направлении корабля к объекту выяснилось, что это был кусок плавающего обломка». Можно было бы сослаться на многие подобные случаи, в которых воображение превращало в «привидения» некоторые обыденные объекты, которые оно наделяло атрибутами, производными от предыдущего ментального состояния наблюдателя; и вера в такое привидение как в реальность, которая обычно существует в таких случаях, если ей не противодействует усилие разума, составляет заблуждение»(1).

Мы должны, действительно, утверждать, что число людей, собравшихся под влиянием сильных сходных идей и возбужденных одной и той же активной религиозной эмоцией, более вероятно будет затронуто сходными субъективными впечатлениями вплоть до веры в то, что они объективны, чем один или два человека. Возбуждение каждого действует на всю группу и само по себе усиливается реакцией от совокупной эмоции. Каждый получает впечатления от другого, которые живо ощущаются даже без проверки личным опытом. Самый нервный темперамент в собрании дает окончательный импульс возбужденному воображению остальных. В моменты высшего ожидания и сомнения энтузиазм побеждает разум. Если один человек видит, если один человек слышит, ментальное впечатление приписывается объективной причине, даже если оно не ощущается другими, и тогда

подобное впечатление вскоре передается от мозга к сенсориуму всех. Это не предполагает допущения больного ума в обычных случаях, и в тех примерах, которые мы имеем в виду, ложные восприятия, очевидно, были определены и поощрены предвзятыми мнениями такого рода, которые редко возможны и, когда существуют, редко преодолеваются. «Есть много людей, — добавляет доктор Карпентер, — вполне здравомыслящих в обычных вопросах и даже (может быть) отличающихся какой-то особой способностью, которые, тем не менее, поражены тем, что автор однажды слышал, как мистер Карлейль назвал «разбавленным безумием»; позволяя своим умам стать настолько полностью «одержимыми» «доминирующими идеями», что их свидетельство о том, что они, как они заявляют, видели — даже когда несколько человек сходятся в том, чтобы дать точно такой же отчет об этом — должно рассматриваться как совершенно не заслуживающее доверия»(1).

То, что субъективные впечатления могут, по мнению выдающихся апологетов, быть записаны евангелистом как объективная реальность, мы уже отмечали в связи с утверждением первого синоптика о том, что «многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф. 27:52-53). Дин Милман и каноник Фаррар объясняют это предположением, что землетрясение «казалось, наполнило воздух призрачными посетителями, которые после воскресения Христа, по-видимому, задержались в Святом городе»(2). Из этого логически следует, что, поскольку это субъективное впечатление, испытанное многими одновременно, описывается в Евангелии как объективное, эти авторы не только допускают возможность такой ошибки со стороны

наблюдателей, но и то, что Евангелие, принимая эту ошибку, может быть заподозрено в аналогичном подходе при описании явлений Иисуса.

Таким образом, мы ответили на вопрос, могла ли «гипотеза видений» объяснить веру пятисот или даже одиннадцати человек, которые предполагали, что видели Иисуса одновременно, и мы не думаем, что кто-либо, кто серьезно рассматривает эпоху и обстоятельства, при которых, как утверждается, произошло это явление, может сомневаться в том, что такая вера могла очень легко возникнуть из чисто субъективных впечатлений. Однако, прежде чем углубляться в обсуждение этого вопроса, мы должны снова, с чуть большей тщательностью, обратить внимание на дату фактических утверждений, на которых строится весь аргумент. Апостол Павел пишет примерно через четверть века после того времени, когда, как говорят, Иисус «был виден» теми, кого он называет. Какое бы мнение ни сложилось относительно объема информации, полученной Павлом во время визита в Иерусалим с целью знакомства с Петром, неоспоримо, что прошло несколько лет между временем, когда Иисус, как предполагается, был виден, и временем, когда Павел мог получить информацию об этих явлениях от кого-либо из апостолов. Если мы датируем смерть Иисуса 33 годом, почти самой поздней датой, приписываемой ей любым выдающимся критиком, а обращение Павла — примерно 38-40 годами н. э.(1), то следует помнить, что

сам апостол заявляет, что не ходил в Иерусалим до трех лет спустя, что приводит нас к 41-43 годам н. э. как самому раннему времени, когда Павел впервые вступил в личный контакт с Петром и Иаковом. Он не ходил в Иерусалим снова в течение четырнадцати лет после этого, и у нас нет оснований полагать, что он встречался с кем-либо из апостолов в этот промежуток времени, а скорее наоборот, исходя из его собственного рассказа об этом втором визите (Гал. 2:2). Следовательно, он не мог слышать ничего о явлениях Иисуса даже от Петра и Иакова до тех пор, пока не прошло около восьми-десяти лет после того, как они произошли. От других апостолов, по всей вероятности, он не мог слышать ничего до тех пор, пока не прошло почти двадцать лет с тех пор, как они предполагали, что видели Иисуса.

Откуда он получил информацию о 500 братьях одновременно? От кого он ее получил? Если предполагаемое явление произошло, как многие полагают, в Галилее, дата его информации еще более неопределенна. Если, с другой стороны, оно произошло в Иерусалиме, в то время как многие из этого числа были лишь посетителями, очевидно, что большая часть впоследствии должна была покинуть Святой город и рассеяться по своим домам. Трудность получения информации от более чем нескольких из 500 становится очевидной. В любом случае, ни из какого авторитета, который мы вправе предположить, Павел не мог быть подробно информирован об этих явлениях менее чем через восемь-десять лет после того, как они произошли, а затем о видении Одиннадцати — только от одного из тех, кому было первое видение. Теперь, никто, кто рассматривает работу памяти, даже у людей с более чем обычной трезвостью воображения, имеющих дело с обстоятельствами, которые вряд ли будут преувеличены или искажены чувствами с течением времени, не может сомневаться в том, что за десять лет

все обстоятельства таких случаев, среди которых, безусловно, преобладало сильное возбуждение, должны были принять совершенно иной вид, чем тот, который они имели изначально. Нам может быть позволено процитировать несколько слов на эту тему: «Хотя мы привыкли говорить о памяти так, как если бы она состояла в точном воспроизведении прошлых состояний сознания, опыт постоянно показывает нам, что это воспроизведение очень часто неточно из-за модификации, которую «след» претерпел в промежутке времени. Иногда след был частично стерт; и то, что остается, может служить для создания очень ошибочного (потому что несовершенного) взгляда на событие... И там, где это событие, в котором заинтересованы наши собственные чувства, мы крайне склонны упускать из виду то, что идет против них, так что представление, данное памятью, является совершенно односторонним. Это постоянно демонстрируется полной несхожестью отчетов об одном и том же событии или разговоре, которые могут быть даны двумя или более сторонами, участвующими в нем, даже когда дело свежо в их памяти, и они искренне желают сказать правду. И это разнообразие обычно становится еще более выраженным с течением времени: след постепенно, но бессознательно модифицируется привычным ходом мыслей и чувств; так что когда на него воздействуют после длительного интервала, чтобы вызвать воспоминание об исходном событии, это воспоминание на самом деле представляет не само событие, а модифицированный след от него»(1). Это особенно вероятно там, где, как в нашем случае, существовали ветхозаветные пророчества, которые, как предполагалось, подробно описывали страдания, смерть и воскресение Мессии, чтобы предоставить линии, которым трансформация памяти должна

бессознательно следовать. Мы можем быть уверены, что туманные очертания первоначального события приобрели бы последовательность и приняли бы форму в соответствии с содержанием столь непогрешимого указателя. Потребовалась бы память из железа и более чем упрямая настойчивость, чтобы противостоять ненавязчивому влиянию предполагаемых пророчеств. Пусть будет ясно понято, что мы говорим о бессознательном процессе, который полностью согласуется с полной верой в то, что трансформированный след точно представляет то, что произошло изначально.

Но придерживаясь более тесно предмета перед нами, можем ли мы предположить, что отчет, который Павел получил об этих явлениях после этого промежутка времени, был совершенно трезвым и неискаженным описанием того, что произошло на самом деле? Мы так не думаем. Возможно ли, что видение 500, например, избежало созревающего влияния времени? или видение Одиннадцати? Мы считаем, что это невозможно. Однако Павел не дает ни одной детали, и, следовательно, этот аргумент в основном влияет на абстрактную ценность всех таких свидетельств, будь то из первых или вторых рук, но он также делает более расплывчатым первоначальное событие, так неопределенно набросанное для нас, которое мы должны объяснить. Что на самом деле видели 500 человек? «Иисуса», — говорит отчет, созревший со временем; и современные богословы, принимая это утверждение в его наиболее объективном смысле, требуют объяснения неизвестного явления, которое заставило 500 человек поверить, что они действительно видели воскресшего Учителя. Думали ли 500 человек изначально что-то подобное? Какое впечатление получили отдельные лица? Получили ли двое точно такие же впечатления? Нет ни малейшего доказательства того, что они это сделали. Хотя Павел дает самый скудный отчет об этих явлениях, который только можно вообразить, следует помнить, что

впечатление, произведенное на его собственный ум, было не самими событиями, а рассказом о событиях, пересказанным по крайней мере восемь или десять лет спустя. Нет сомнений, что ранее Павел-гонитель также должен был часто слышать о Воскресении и о предполагаемых случаях, когда Иисуса видели после его смерти и погребения, от преследуемых членов христианской общины, но за пределами неопределенной уверенности в этом мы не вправе идти. То, что то, что он слышал, должно было получить теплоту окраски от огня преследований, весьма вероятно. Об этом, однако, мы поговорим сейчас. Нет необходимости далее распространяться о суевериях той эпохи, о которой мы пишем. Мы в другом месте цитировали мнение ортодоксального богослова и гебраиста о характере еврейского народа того периода. «Чтобы не быть более утомительным в этом вопросе, — говорит он, — заметим только две вещи: i. Что нация при втором Храме была предана магическим искусствам без меры; и ii. Что она была предана легкости веры во всякого рода заблуждения без меры»(1). И снова: «Спорный вопрос, была ли еврейская нация более безумна от суеверий в вопросах религии или от суеверий в любопытных искусствах»(2). Даже если предположить, что Двенадцать были людьми превосходящего интеллекта по сравнению с большинством своих соотечественников того периода, нельзя разумно сомневаться в том, что они были «людьми с такими же страстями» и недостатками, как и остальные, и что, как и самые выдающиеся люди всех стран на протяжении веков, они были невежественны в истинном порядке природы, полны суеверных идей относительно космических явлений и готовы во все времена

верить в чудеса и сверхъестественное вмешательство в дела жизни. Более того, как евреи, они унаследовали веру в ангельское вмешательство и божественные явления. Ветхий Завет полон повествований, в которых Иегова является патриархам и законодателям Израиля. Небесные видения были знакомы каждому еврею с младенчества, и постоянные личные общения Всемогущего со своим избранным народом оставались самыми священными традициями нации.

Вскормленные распространенными суевериями того времени, воспитанные Законом и Пророками в знакомстве со сверхъестественным и подготовленные пылким воображением своей расы к распознаванию чудес на небе и на земле(1), ученики были естественно подготовлены к великому христианскому чуду. Особые обстоятельства, в которых они оказались при смерти Иисуса, в высшей степени способствовали возбуждению того ожидающего внимания, которое в их состоянии глубокого волнения делало их легко восприимчивыми к необычайным впечатлениям. Ученики в течение долгого периода следовали за Иисусом и чувствовали влияние его возвышенного характера. Можно сомневаться, насколько они прониклись духом его возвышенного учения или поняли духовную мудрость, которая лежала под благородной простотой его языка, но нельзя сомневаться в том, что его личное величие должно было произвести глубокий эффект на их умы. Когда они наконец пришли к пониманию, пусть и в материальном и несовершенном виде, его взглядов на свой мессианский характер, им было нетрудно поверить, несмотря на таинственную приниженность и смирение его облика, хотя, вероятно, в смысле, сильно отличающемся от его собственного, что

надежда Израиля наконец пришла и что час ее искупления близок. Вероятно, что по мере того, как вражда священников и правителей возрастала, а опасность его положения становилась все более очевидной, в то время как он презирал недостойно уклоняться от своей публичной работы, он должен был чувствовать всю опасность перед собой и наблюдать тревогу своих последователей. Можно представить, что при таких обстоятельствах его учения могли принять еще более высокую духовность, чем прежде, и, поднявшись над облаками настоящего, воспарить в то более спокойное будущее, когда религия, которую он основал, будет принята людьми и станет светом для язычников и славой его народа Израиля. Вероятно, что он мог говорить о своей смерти в духовных терминах как о жертве за них и за мир, которая обеспечит триумф его работы и возродит человечество. Утешая тех, кто оставил все и последовал за ним, но от которых он мог так скоро быть разлучен, и зная их сомнения и страхи, он должен был успокоить их умы вдохновляющими взглядами на неразрывную природу своего союза с теми, кто любил его и исполнял его заповеди; его дух пребывал в них и вел их безопасно через мир, в мире и безопасности душ, возвышенных истиной над пределами ее коррупции и ее зла.

То, что они должны были чувствовать сильнейшее убеждение в его мессианском характере, мы думаем, не может быть подвергнуто сомнению, как бы ни были запутаны их идеи о точной природе его служения и о том, каким образом его приход должен был обеспечить триумф Израиля. Шок для их ожиданий и полное рассеяние их надежд, которые должны были быть ощутимы в первый момент его ареста, поспешного суда и жестокого

осуждения, можно хорошо представить. Вероятно, что в тот первый момент ужаса и замешательства ученики действительно все оставили его и бежали. Никто, однако, кто общался с Великим Учителем и чувствовал влияние его ума, не мог долго сопротивляться реакции к более благородным мыслям о нем. Во всей горечи скорби об утрате своего учителя и друга, в ужасе от его мучительной и позорной смерти, и в сомнении, смятении и почти отчаянии они должны были собраться вместе снова и говорить об этих странных событиях. Веря, что Иисус был Мессией, как они могли интерпретировать его смерть на кресте? Если он был Мессией, мог ли он так умереть?(1) Если Енох и Илия, если Моисей, предтечи Мессии, не видели смерти, как мог тот пророк, подобный Моисею, которого воздвиг Иегова, закончить свою карьеру позорной смертью на кресте?

На протяжении всего того времени огненного испытания и высшего ментального возбуждения они должны были постоянно искать в своих собственных умах какое-то объяснение ужасных событий, которые тогда происходили и, казалось, разрушали все их надежды, и, несомненно, мистические высказывания Иисуса должны были принять новые значения, значения, вероятно, отличные от его собственных. В отчетах о грядущем Мессии у пророков они должны были искать какой-то свет, с помощью которого можно было бы решить необъяснимую проблему. Не мыслимо ли, что в то последнее время опасности и тьмы, когда он видел, что преследование против него становится более яростным, и чувствовал, что путь, который он выбрал, ведет его через опасность и бедствие, возможно, к смерти, Иисус мог, в горьком созерцании этой фанатичной оппозиции фанатизма и

суеверия, применить к себе описание страдающего раба Иеговы, страдающего — как все благородные души, которые опережают свой век и проповедуют великие истины, осуждающие прямо или косвенно пороки и глупости своего времени, — «обиду угнетателя, презрение гордого человека» и, что еще хуже, низкие оскорбления народного невежества и непостоянства? Здесь им могла показаться разгадка загадки; и возвращаясь из того первого бегства ужаса и замешательства, чувствуя всю интенсивную реакцию привязанности, горя и веры в Учителя, ускоренную стыдом за их оставление его в момент его высшей опасности и страдания, все еще веря, что он должен быть Мессией, и в безмолвной тоске и ожидании следующих событий, которые должны были подтвердить или опровергнуть их надежды, ученики должны были находиться в кульминации нервного возбуждения и волнения, и готовы принять любое впечатление, которое могло быть предложено в их замешательстве(1).

Согласно Павлу, именно Петр первым увидел воскресшего Иисуса. Согласно первому и четвертому Евангелиям, первое явление было женщинам, и примечательно, в последнем, Марии Магдалине, из которой было изгнано «семь бесов» и чей темперамент, вероятно, делал ее необычайно восприимчивой ко всем таким впечатлениям. Опустил ли Павел намеренно всякое упоминание о явлениях женщинам, или он не знал о них? В последнем случае мы получаем поучительный свет, пролитый на евангельскую традицию; в первом — первое предположение

1 Эвальд указывает, что, согласно верованиям того периода, души умерших некоторое время витали между небом и землей, и он считает, что эта вера, несомненно, играла важную роль в этой сфере видений Христа. Gesch. d. V. Isr., vi. p. 72 a.

о Воскресении становится еще более понятным. Будет замечено, что во всем этом объяснении мы в основном предоставлены догадкам, ибо утверждения в Евангелиях ни по одному пункту не могут быть использованы с малейшей уверенностью. С другой стороны, все, что требуется, — это дать вероятное или возможное объяснение происхождения веры в Воскресение; и при полном отсутствии исторических данных мы вправе делать выводы о ходе событий в то время. Вполне может быть, что ошибка относительно гробницы, ставшая не невероятной, если какой-либо намек на истину передан в противоречивых традициях Евангелия, или одно из многих других предположений, которые могли быть выдвинуты, могли привести женщин или Петра к мысли, что гробница пуста. Или какое-то другое, даже пустяковое обстоятельство, которое мы больше не можем указать с точностью, могло передать женщинам или Петру, в их состоянии нервного возбуждения, последний импульс, недостающий для того, чтобы вызвать тот быстрый откат от крайнего уныния, который так подходит к состоянию, которое мы, возможно, можем позволить себе назвать творческой субъективностью. Если мы должны принять указания, разбросанные по Новому Завету, порывистый пылкий темперамент Петра был в высшей степени подходящим для того, чтобы впасть в внезапный экстатический энтузиазм, и, по всей вероятности, какой-то обыденный или пустяковый инцидент мог быть искрой, которая разожгла в пламя материалы, уже находящиеся в раскаленном состоянии. Сильное субъективное впечатление, что Иисус воскрес, создало бы видение его, которое, сразу подтверждая предыдущие выводы, разрешая запутанные сомнения и удовлетворяя лихорадочные ожидания, было бы принято каждым умом с малым или нулевым вопросом как объективная реальность. Если Петр, или даже

женщины, принесли ученикам заверение, что они видели Господа, мы не можем сомневаться, что в беспрецедентном положении, в котором они тогда находились, при всех обстоятельствах интенсивного чувства и религиозного возбуждения в тот момент, такие эмоции были бы внезапно призваны к действию, что дало бы этим людям впечатление, что они видели Учителя, которого они потеряли. Эти субъективные впечатления укреплялись бы ежедневно и бессознательно во все более объективную последовательность, и, будучи подтвержденными предполагаемым пророчеством, утверждались бы с уверенностью, незаметно вдохновленной догматическими соображениями(1). То, что новости летели бы от верующего к верующему, встречая везде возбужденное внимание и удовлетворяя жадное ожидание, несомненно; и то, что эти благочестивые души, движимые каждой эмоцией радостного и ликующего энтузиазма, постоянно принимали бы внушения своих собственных мыслей за объективные реальности, вероятно. Иисус умер, был погребен и воскрес «по Писанию». Это укрепило бы всякое робкое предположение в уверенность; и по мере того, как шло время, то, что было сомнительным, стало бы определенным, то, что было таинственным, — ясным; и те, кто ничего не видел, подхватили бы и укрепили традицию тех, кто видел Господа.

Аргументируется, что не было времени для подготовки учеников к вере в Воскресение Иисуса между его распятием и «третьим днем», когда, как утверждается, произошло это событие, и, следовательно, нет вероятности получения субъективных впечатлений столь неожиданного характера. Тем

апологетам, которые принимают этот аргумент, мы могли бы указать на многие отрывки в Евангелиях, которые подтверждают, что воскресение на третий день было предсказано. Их мы, конечно, относим к более поздней дате. Аргумент предполагает, что в учении Иисуса не было никакой подготовки, что, как мы пытались предположить, не так. Если бы не было другой, то одно лишь заверение в том, что он Мессия, должно было привести к размышлениям, которые требовали какого-то другого продолжения его карьеры, чем смерть раба. Одно лишь предположение такой проблемы, какая должна была возникнуть в умах учеников: «Если все должно закончиться здесь, Иисус не был Мессией: если он был Мессией, что теперь произойдет?» — должно было привести к ожидающему вниманию. Но было гораздо больше, чем это. В такие моменты, как моменты Страстей, мысль работает лихорадочно и быстро. Не следует предполагать, что Петр и остальные не предвидели конца, когда Иисуса уводили пленником в руки его врагов. Еще менее можно представить, что их умы не вращались непрерывно вокруг той проблемы, от решения которой зависели их самые нежные надежды и высочайшие стремления(1). Действительно, наиболее вероятно, что никакое время не могло найти учеников в состоянии, столь созревшем для сильных впечатлений, как то, которое непосредственно следовало за смертью их Учителя. Есть, однако, другие аспекты, в которых этот пункт может быть помещен. Какое есть доказательство того, что Иисуса видели, или предполагалось, что видели, на третий день? Абсолютно никакого, достойного этого названия. Павел не говорит, что он был, а что касается Евангелий, их

утверждение не имеет никакой ценности, и традицию, которую они записывают, можно отнести к предвзятому догматическому выводу. Павел очень отчетливо показывает это. Он говорит: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию»(1). Повторение фразы «по Писанию» очень заметно и указывает на тот факт, что цель, ради которой умер Иисус — «за грехи наши», — и дата его воскресения — «в третий день» — являются утверждениями, непосредственно основанными на Писании. Мы упоминали, что Писания, которые, как предполагается, указывают на третий день, на самом деле вообще не относятся к Мессии, но это не влияет на вопрос перед нами. Теперь, веря, что эта эпоха определена в пророчестве, это именно один из тех пунктов, по которым память, с течением времени, скорее всего, приспособилась бы к пророчеству. Мы предположим, что Иисуса не «видели» до третьего дня. Очевидно, что если его видели сорок дней спустя, можно было бы утверждать, что он был фактически воскрешен задолго до этого, на третий день. Видение, происходящее даже в сам третий день, не могло доказать, что он не «воскрес» раньше. На самом деле нет способа, который мы можем видеть, зафиксировать третий день, кроме утверждения «Писания», и, как только мы принимаем это, мы должны признать силу догматического влияния(2). Тот факт, что третий день с ранних

2 Мы не вдаемся в какие-либо аргументы, основанные на приказе, данном в первых двух синоптиках, идти в Галилею — по крайней мере, трехдневный путь, — где ученики должны были увидеть Иисуса. Нам также не нужно касаться других подобных моментов, которые возникают из повествований Евангелий.

времен был выделен как христианская суббота, ничего не доказывает. Если третий день считался днем, указанным «Писанием» для Воскресения, конечно, этот день был бы выбран как время, в которое оно должно было произойти и в которое оно должно было отмечаться. Что касается гипотезы видений, день не имеет никакого значения, и возражение по этому пункту не имеет силы.

Есть еще одно соображение, которое мы должны упомянуть, которое не только важно в связи с оценкой доказательств Воскресения, но выводы из которого ясно поддерживают объяснение, которое мы предлагаем. Прежде чем изложить его, мы можем мимоходом снова сослаться на тот факт, что нигде не утверждается, что кто-либо был очевидцем самого Воскресения. Предполагается, что это доказано обстоятельством, что Иисуса впоследствии «видели». Заметьте, однако, что та часть этого чуда, которую нельзя было бы легко приписать субъективным впечатлениям — само воскресение — естественно, никем не видна, но то, что попадает точно в сферу такого субъективного действия, как говорят, было увидено многими. Чтобы сразу перейти к нашему пункту, однако, ни Павел, ни Евангелия, ни христианская традиция в какой-либо форме не претендуют на то, что Иисуса видел кто-либо, кроме его учеников и тех, кто верил в него. Фактически, Иисус являлся только тем, кто был подготовлен верой и ожидающим вниманием увидеть его тем образом, который мы утверждаем. Мы в настоящее время просто говорим о более ранних явлениях и оставляем Павла для отдельного обсуждения. Почему, мы можем спросить, Иисус не явился своим

врагам, так же как и своим друзьям?(1) Ничто, конечно, не могло быть более понятным, чем его желание утешить и успокоить тех, кто верил в него и скорбел о нем, но делать это никоим образом не исключало более широкого проявления себя, если предположить, что он действительно воскрес из мертвых. На гипотезе, что он только воскрес снова и был увиден через тоску и энтузиастическую веру своих последователей, причину, почему его не видели другие, найти нетрудно. Тем не менее, можно было бы подумать, что цель немедленного установления вне всякого сомнения его сверхъестественной миссии и убеждения его врагов в их преступлении, а евреев — в их слепоте и глупости, была достаточно важна. Если бы он показал себя первосвященникам и старейшинам и посрамил фарисеев видением того, кого они так жестоко пригвоздили к проклятому древу, как могло бы быть сглажено будущее его последователей и укреплена вера многих! Или если бы он снова стоял в судах римского прокуратора, уже не пленником, которого били и на которого плевали, а славным Мессией, вне досягаемости еврейской злобы или римской несправедливости. Но нет, его не видел никто, кроме тех, кто был предан ему. Нам, конечно, скажут апологеты, что это также было «для испытания нашей веры»; хотя любому, кто искренне размышляет, должно казаться ребячеством просить людей верить в то, что выше их разума, но скрывать доказательства, которыми разум, как предполагается, руководствуется. Ответ, однако, ясен: для испытания нашей веры или по любой другой причине, тем не менее, несомненно, что этого доказательства не существует.

Когда аргумент, который мы сейчас обсуждаем, был впервые выдвинут давным-давно Цельсом, у Оригена не было лучшего опровержения, чем, признав факт, что Иисус после своего воскресения не был виден, как прежде, публично и всеми людьми, укрыться в вере, что отрывок Павла относительно его явлений содержит чудесные тайны, которые, если их понять, объяснили бы, почему Иисус не показал себя после этого события так, как он делал это до него(1).

Мы должны теперь перейти к тому, чтобы показать, что видение Павла удовлетворительно объясняется той же гипотезой(2). Мы уже доказали, что нет никаких доказательств какой-либо ценности, что обращение Павла было связано с тем, что он видел Иисуса таким образом, который он считал объективным и сверхъестественным. Представить архигонителя Павла, преобразованного в одно мгновение чудесным видением Иисуса в Апостола язычников, было в высшей степени характерно для автора

1 Contra Cels., ii. 63. Любопытно, что в более ранней главе Ориген, обсуждая вопрос Цельса — воскресал ли когда-либо кто-либо, кто был фактически мертв, с реальным телом, говорит, что если бы Цельс был евреем, который верил, что Илия и Елисей воскрешали маленьких детей, он не мог бы выдвинуть это возражение. Ориген добавляет, что он думает, что причина, по которой Иисус не явился ни одной другой нации, кроме евреев, заключалась в том, что они привыкли к чудесам и могли, сравнивая дела Иисуса и то, что рассказывалось о нем, с тем, что было сделано прежде, признать, что он был больше всех, кто предшествовал ему. ii. 57.

Деяний, который далее представляет Павла немедленно проповедующим публично в Дамаске и посрамляющим евреев. Совершенно иным является утверждение Павла. Он отчетливо утверждает, что не советовался с плотью и кровью, и не ходил в Иерусалим к тем, которые были апостолами до него, но что он немедленно ушел в Аравию. Отцы любили представлять это путешествие в Аравию как пример рвения и стремления Павла проповедовать Евангелие в землях, над которыми его звук еще не прошел. Нет сомнений, однако, мы думаем, что путешествие Павла в Аравию и его пребывание там были с целью размышления(1). Только в легендах происходят мгновенные духовные революции. В трезвой истории процесс более медленный и прогрессивный. Мы повторяем, что нет доказательств, которые можно было бы принять, что обращение Павла было осуществлено видением, и что бесконечно более вероятно, что оно было, так сказать, просто завершено и увенчано видением Иисуса; но, в то же время, даже если придерживаться взгляда, что это видение было решающим обстоятельством, которое побудило Павла немедленно оставить свой курс преследований и принять христианство, наш аргумент не затрагивается существенно. В любом случае, много молчаливой, глубокой и почти бессознательной подготовки к перемене должно было задолго до этого происходить в уме Павла, которая была окончательно созрела в аравийской пустыне. Ни при каком взгляде, который принимается, это не может быть исключено; на каждом основании здравого смысла, опыта и необходимого вывода это должно быть признано.

Безразличие — это единственная великая пропасть, которая разделяет мнения. Не было никакого тупого барьера апатии между Савлом из Тарса и верой в мессианство Иисуса. Преследуя христианство, Павел доказал две вещи: серьезность и энергию своих убеждений и тот факт, что его внимание было остро направлено на новую секту. Оба пункта способствовали результату, который мы обсуждаем. Иудаизм Павла не был простым формализмом. Это было принятие, сердцем и душой, религии своего народа; которая была для него не мертвым принципом, а живой верой, стимулирующей этот жадный порывистый характер защищать ее целостность «огнем и мечом». Он не отвернулся, как многие из его соотечественников, с презрением от последователей презираемого Назарянина и не оставил их в их заблуждении; но, напротив, обратился к ним с яростным притяжением фанатика, чья собственная вера оскорблена заблуждением других. Искренний еврей вступил в острое столкновение с искренним христианином. Искренность каждого была элементом взаимного уважения. Стойкость и твердость одного, возможно, не растопили фанатичную решимость другого, но она привлекла его внимание и вызвала его бессознательное сочувствие. Точно так же гонитель терпел и сопротивлялся преследованию; так, впоследствии, он фактически встретил его. И в чем была главная разница между гонителем и гонимым? Она состояла в том, что составляло бремя апостольской проповеди: вера в то, что «это был Христос». Вероучение новой секты, по крайней мере, не было сложным. Это было немногим больше в то время, чем вопрос идентичности, пока сам Павел не развил его в сложную систему теологии.

В этом вопросе идентичности, однако, заключалась огромная перемена национальных идей. Для благочестивого еврея, ожидающего надежды Израиля, тоскующего и молящегося о пришествии того Сына Давидова, который должен был сесть на престол своих отцов, восстановить судьбы народа, изгнать язычников и снова подчинить нации игу Израиля, устанавливая поклонение Иегове в его чистоте и обращая язычников к служению Богу Богов, — было отвратительной мыслью, что низкий крестьянин, который умер позорной смертью на Голгофе, должен быть представлен как Мессия, обещанный Царь Иудейский. Тем не менее, в этой идее было нечто достаточно поразительное, чтобы вызвать размышление. Политический претендент, который пытался играть эту роль и после некоторой слабой попытки вооруженного восстания был раздавлен пяткой римлянина, не мог привлечь внимание. В этом не было бы оригинальности, чтобы удивить, и никакой сингулярности, чтобы требовать объяснения. Этот человек, напротив, о котором говорили, что он Мессия, не принимал никакого земного достоинства; не претендовал ни на какое царство в этом мире; не имел даже места, где преклонить голову; но закончил короткую и неамбициозную карьеру учителя простой, но глубокой системы морали смертью на кресте. Здесь не было вульгарной имитации. Это было противоположностью Мессии евреев. Несмотря на такое большое несходство, однако, между двумя сторонами было фундаментальное согласие в вере. Еврей ожидал Мессию; христианин верил, что он уже пришел. Мессия, ожидаемый евреем, был, конечно, очень другим Спасителем, чем презираемый и отвергнутый Иисус из Назарета, но в корне

Христианская вера заключалась в вере в Мессию. Это было глубоко иудейское верование, проистекающее из завета с отцами и основанное на Законе и Пророках. Различие заключалось не в принципе, а в деталях. Их толкование обетований было странным образом несхожим, но уповали и те, и другие на Бога Израилева. Переход от одного к другому не означал принятия новой религии, а лишь изменение взглядов на старую. Как только приходило убеждение, что Мессия — не политический правитель, а духовный наставник, не победоносный вождь, а страдающий раб Иеговы, переход от иудейских чаяний к признанию Иисуса был почти завершен.

Ясно, что Павел в своем качестве гонителя должен был хорошо ознакомиться со взглядами христиан и, вероятно, не раз слышать, как их излагали его пленники перед иудейским Синедрионом. Он должен был слышать, как жертвы его слепого религиозного рвения утверждали свою веру со всей той экстатической уверенностью, которая рождается из гонений. Видение Петра способствовало видению Павла. Нет сомнений, что Павел должен был узнать о применении ветхозаветных пророчеств к Иисусу и о возникшей отсюда новой концепции страдающего Мессии. Политический горизонт, безусловно, не предвещал прихода Помазанника Господня. Никогда еще положение Израиля не было столь плачевным. Надежду на то, что потомок дома Давидова восстановит господство падшего народа, было трудно питать. Предложение альтернативной теории, основанной на новом толковании пророков, хотя и было поразительным, не было несвоевременным, когда старая уверенность

ослабевала во многих умах, а надежда на его приход казалась столь далекой и зыбкой. Если мы не ошибаемся в характере Павла, то, как бы он ни был потрясен поначалу заменой триумфального Мессии его прежних видений распятым Назарянином, в концепции духовного Мессии должно было быть нечто глубоко привлекательное для его ума. По мере того как он знакомился с этой идеей, вероятно, вспышки сомнения должны были посещать его разум относительно правильности его более материалистических взглядов. Если вера, которую исповедовали христиане, была истинной, что этот Иисус, презренный и отверженный людьми, был на самом деле страдающим рабом Иеговы, и этот раб Иеговы — Мессия! Если притязания этого Иисуса, которого считали пораженным Богом и уничиженным, были подтверждены его воскресением из мертвых и вознесением одесную Бога! Этот аспект мессианской идеи обладал таинственностью и значимостью, созвучными душе Павла. Сверхъестественные элементы не могли представить для него никаких трудностей. Вера в Воскресение была частью его кредо как фарисея. То, что воскресшего Мессию могли видеть многие, — как только эта фундаментальная идея была принята, — не могло удивить склонного к видениям иудея. Мы можем легко представить себе конфликт, который происходил в пылком уме Павла, когда в него впервые проникли сомнения; его сопротивление и борьбу за веру своей юности; продолжение в качестве долга того пути, который он начал, в то время как прежнее убеждение уже не подкрепляло лихорадочную энергию; возбуждение религиозного рвения в безумном курсе гонений, которое нельзя было остановить в одно мгновение, но которое из-за растущего сомнения стало для него горечью и болью; страдание,

причиняемое другим, отзывалось болью в его собственной плоти. В такой ситуации была полная готовность к видению Павла.

Конституция и темперамент Апостола были в высшей степени предрасположены к восприятию впечатлений самого сильного характера. Мы упоминали предположение многих способных людей о том, что его «жало в плоть» было формой эпилепсии. Это, конечно, лишь предположение, хотя и имеющее большую вероятность, и мы не должны относиться к нему иначе; но если бы оно могло быть доказано как верное, это пролило бы много света на видения Павла. Мы обсудили утверждения Апостола относительно сверхъестественных харизм (духовных даров) в Церкви и увидели его крайнюю готовность верить в щедрое дарование чудесных даров там, где другие могли распознать лишь обычные качества. То, что Павел мог претендовать на дар говорения на языках больше всех коринфян, чье использование этого духовного дара он так бесцеремонно ограничивает, находится в полном соответствии со всем, что мы узнаем о нем из других источников. Везде мы находим остро впечатлительную натуру, склонную впадать в экстатическое состояние под влиянием активного религиозного чувства. «Хвалиться мне не полезно, — восклицает он с непреодолимым порывом, переходя к столь близкой ему теме, — но я приду к видениям и откровениям Господним». Даже когда он говорит о жале в своей плоти, что он делает в такой многозначительной связи со своими видениями, он описывает его как посланное, чтобы он «не превозносился от

чрезвычайности откровений». Мы так часто были вынуждены ссылаться на утверждение Павла о том, что он получил свое Евангелие через особое откровение, что нам нет нужды снова говорить об этом здесь. Если бы мы могли цитировать Деяния как подлинное представление христианской традиции о Павле, мы могли бы указать на видения и откровения, столь свободно приписываемые ему в них, но его собственных писаний вполне достаточно для наших целей. Даже его второе путешествие в Иерусалим приписывается указанию откровения.

Единственное видение, о котором Апостол дает какие-либо подробности, — это то, о котором говорится во 2-м послании к Коринфянам, 12:2: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. 3. И знаю о таком человеке (не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), 4. что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. 5. О таком человеке буду хвалиться» и т. д. Из этого отрывка и повторения выражения «в теле ли, или вне тела — не знаю» делался вывод, что сам Павел мог четко отличать объективные факты от субъективных впечатлений. Никакое толкование не могло быть более ошибочным. Очевидно, что у Павла нет ни малейшего сомнения в том, что он был на третьем небе и в раю, и столь же мало сомнений в том,

что он слышал неизреченные слова. Это для него вполне объективно реально. Его единственное сомнение заключается в том, было ли тело восхищено вместе с его душой в этом случае. Никто, кто внимательно рассмотрел подобные явления и изучил сделанные здесь утверждения, не может иметь никаких сомнений относительно природы этого видения. Концепция восхищения на «третье небо», «в рай» и слышания там этих «неизреченных слов, которых человеку нельзя пересказать», недвусмысленно выдает источник субъективных впечатлений. Конечно, богословы, готовые видеть в этом отрывке описание реального объективного события, не сочтут это доказательством того, что у Павла были субъективные видения, которые он считал объективными фактами; но для тех, кто, как мы полагаем, более справедливо и разумно признает субъективный характер видения, это должно окончательно решить вопрос о том, что Павел мог принимать субъективные впечатления за объективную реальность, и, следовательно, аргумент в пользу схожей субъективности видения Иисуса становится полным. Возможность такой ошибки — это именно то, что ставят под сомнение апологеты. Вот пример, в котором Павел явно совершил такую ошибку.

Собственные утверждения Апостола показывают, что он был в высшей степени склонен к видениям и впечатлителен, обладая, правда, беспокойной нервной энергией, но в то же время острой физической и ментальной восприимчивостью. Склонный к возвышенным состояниям из-за «чрезвычайности откровений», хвалящийся «видениями и откровениями Господними», обладающий экстатическими

способностями больше всех остальных, подчиняющий сами свои передвижения, свои визиты в Иерусалим, руководству импульсов, которые он считал откровениями: никогда не было случая, в котором темперамент и религиозная вера более полно сочетались бы, чтобы с полным убеждением приписать объективную реальность субъективным впечатлениям, связанным с божественными вещами, занимавшими тогда его ум.

Павел, более того, жил во время, когда мессианская тоска иудеев побуждала их быть глубоко заинтересованными исследователями поздних апокалиптических писаний, которые, безусловно, произвели глубокое впечатление на Апостола и в которых его должен был поразить образ обещанного Мессии, подобного Сыну Человеческому, грядущему на облаках небесных (Дан. 7:13, ср. 1 Кор. 15:47). Ни в какое другое время такое видение с большей вероятностью не могло предстать перед ним, чем тогда, когда его ум был сосредоточен на мессианской идее со всей интенсивностью человека, преследовавшего тех, кто утверждал, что Мессия уже пришел. Здесь была причина для всей той концентрации мысли на предмете, которая порождает подобные видения: и когда сомнение и нерешительность проникли в этот пылкий, напряженный дух, конфликт должен был быть острым, а нервы — натянутыми до предела. Иисус, которого он видел мысленным взором, был кульминацией убежденности в такой натуре; и видение живо напомнило ему его собственные полные самобичевания мысли о жестоко ошибочном рвении и раскаяние благородных душ, которое стремится к искуплению. Он посвятил себя христианству так же ревностно, как ранее иудаизму. Он изменил содержание, но не форму своего ума. Павел

христианин был тем же человеком, что и Павел-иудей; и, отказавшись от концепции Мессии «по плоти» и возложив всю свою веру на Того, Кто «по духу», он проявил те же характеристики, что и прежде. Революция в его сознании, о которой так много говорят, была лишь той, что затронула мессианскую идею. Он не стал в одночасье законченным Апостолом язычников, но, приняв поначалу лишь веру в Мессию по духу, его всеобъемлющая и своеобразная система богословия была, «конечно, лишь результатом последующих размышлений. То, что его убежденность была дополнена субъективным видением, не более странно, чем то, что он верил в сверхъестественные харизмы, чудесное говорение на языках и в то, что он был реально восхищен на третье небо, в рай, и слышал там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Павел, очевидно, никогда не ставил под сомнение источник своих видений. Они просто принимались как божественные откровения, и они вызывали тем меньше сомнений в его душе, что, без сомнения, выражали ожидаемое решение проблем, которые интенсивно занимали его ум, и отражали выводы, практически уже сформированные его собственными мыслями.