«Сверхъестественная религия, том 3: Исследование реальности божественного откровения»

ни в каком другом писании нет ни одной ссылки на него, и наше единственное знание о нем — это данное голое утверждение, без единой детали? Есть только одно объяснение: что собрание не могло распознать в феномене, чем бы он ни был, воскресшего Иисуса,(1) или что впоследствии было дано объяснение, которое развеяло некоторую временную иллюзию. В любом случае мы должны настаивать на том, что полное отсутствие какого-либо подтверждения явления 500 лицам одновременно само по себе делает такое событие более чем подозрительным. Утверждение о том, что большинство из них были еще живы, когда Павел писал, не влияет существенно на вопрос. Павел, несомненно, верил сообщению о том, что такое явление имело место и что большинство свидетелей все еще живы, но следует ли из этого обязательно, что сообщение было правдивым? Выжившие, безусловно, не были доступны коринфянам, и их нельзя было легко допросить. Весь аргумент Павла, который мы рассматриваем, так же как и тот, который следует за ним, был вызван тем фактом, что в Коринфе христиане фактически отрицали воскресение, и далеко не ясно, не распространялось ли это отрицание на отрицание Воскресения самого Иисуса.(2) Что они действительно отрицали это, мы считаем несомненным, исходя из той тщательности, с которой Павел приводит то, что он считает доказательством факта. Можно упомянуть еще один момент. Где могло собраться так много, как 500 учеников, в одно время? Автор Деяний утверждает (1:15), что число христианской общины, собравшейся для избрания преемника Иуде, было «около 120». Апологеты, следовательно, либо предполагают, что явление 500 лицам произошло в Иерусалиме, когда множество паломников

из Галилеи и других мест находились в Святом Граде, либо что оно произошло в самой Галилее, где, как они предполагают, верующих было больше.(1) Это чистейшее предположение; и нет даже оснований утверждать, что в каком-либо одном месте было так много, как 500 братьев, которыми Иисус мог быть виден.

Явление Иакову не упоминается ни в одном из наших Евангелий. Иероним сохраняет легенду из Евангелия от Евреев, в которой говорится, что Иаков, выпив чашу Господню, поклялся, что не будет вкушать хлеба, пока не увидит его воскресшим из мертвых. Когда Иисус воскрес, он явился Иакову; и, приказав принести стол и хлеб, благословил и преломил хлеб, и дал его Иакову.(2) Помимо этой легендарной истории, нет никаких других записей о сообщении, приведенном Павлом. Случай, когда он был виден «всеми Апостолами», неопределен и не может быть отождествлен ни с одним рассказом в Евангелиях.

Однако утверждается, что, хотя Павел не указывает, от кого он «принял» сообщение об этих явлениях воскресшего Иисуса, он должен был услышать их от самих Апостолов. Во всяком случае, добавляется, Павел исповедует, что его проповедь о смерти, погребении и Воскресении такая же, как и у других Апостолов.(3) То, что другие Апостолы проповедовали воскресение Иисуса, может быть фактом, но у нас нет информации о точных утверждениях, которые они делали. Мы вскоре обсудим доктрину с этой точки зрения, но здесь мы должны ограничиться Павлом. Неоспоримо, что Павел

не вдается в детали и не ссылается на авторитеты для конкретных явлений, которые он упоминает. Что касается вывода о том, что, общаясь с Апостолами, он должен был быть информирован ими о явлениях Иисуса, мы можем сказать, что это отнюдь не следует так ясно, как предполагается. Павел был исключительно независим, и в своих писаниях он прямо отрицает всякую задолженность перед старшими Апостолами. Он утверждает, что его Евангелие не от человека, и не был научен ему человеком, но через откровение Иисуса Христа.(1) Теперь сам Павел информирует нас о своих действиях после того, как Богу было угодно открыть в нем Сына Своего, чтобы он мог проповедовать его среди язычников. Можно было бы, действительно, разумно ожидать, что Павел тогда должен был разыскать тех, кто мог бы информировать его обо всех необычайных событиях, которые, как предполагается, имели место после смерти Иисуса. Павел ничего подобного не делает. Он, по-видимому, вполне удовлетворен своими собственными убеждениями. «Не стал я, — говорит он в своем удивительно человечном и характерном письме к Галатам, — тотчас советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Кифою и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу... Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим»,(2) — по случаю чего, мы знаем, его дело не было такого характера, чтобы позволить нам предположить, что он получил много информации относительно Воскресения. Мы можем спросить: есть ли здесь та жажда информации

относительно фактов и доктрин христианства, которая дает нам право предполагать, что Павел жадно и детально исследовал доказательства в их пользу? Мы так не думаем. Павел принял свое собственное решение своим собственным путем, и, прождав три года, не задав ни одного вопроса, не вероятно, что вопросы, которые он затем задал, были какого-то глубокого характера. Протест о том, что он не видел никого из других Апостолов, может доказывать его независимость, но он, безусловно, не доказывает его беспокойства о получении информации. Когда Павел отправился познакомиться с Кифой, его целью явно было не учиться у него, а вступить в общение с человеком, которого он считал главой Апостолов, и, мы можем предположить, в значительной степени с целью установления дружеских отношений и обеспечения его признания своего будущего служения. Мы, конечно, не были бы оправданы в утверждении, что разговор между двумя великими Апостолами никогда не касался темы Воскресения, но мы думаем, что очевидно, что визит Павла ни в малейшей степени не был визитом для расследования. Он верил; он верил, что определенные события произошли «по Писанию»; и законный вывод из собственных утверждений Павла должен заключаться в том, что в этом визите спустя три года его цель никоим образом не была связана с поиском доказательной информации. Автор Деяний, как помнится, представляет его как, еще до какого-либо визита в Иерусалим, публично и смело проповедующего в Дамаске, что Иисус есть Сын Божий, и «приводящего в замешательство Иудеев... доказывая, что Сей есть Христос».(1) Это представление, надо признать, показывает продвинутое состояние веры, мало поддерживающее идею последующего расследования. Когда все догадки исчерпаны, однако, у нас остается один отчетливый факт,

что Павел не дает никакого авторитета для своего сообщения о том, что Иисус был виден различными упомянутыми лицами, и он не предоставляет никаких средств, с помощью которых мы могли бы судить о природе и реальности предполагаемых феноменов. Мы продолжаем здесь говорить о явлениях другим, оставляя явление самому себе, как стоящее на другой основе, для отдельного рассмотрения.

Какова ценность этого свидетельства? Факт, который нужно доказать, заключается в том, что после того, как человек был распят, умер и был погребен, он действительно воскрес из мертвых и явился живым многим лицам. Свидетельство заключается в том, что Павел, написав спустя двадцать лет после предполагаемых чудесных событий, заявляет, без какой-либо детальной информации и не претендуя на то, чтобы самому быть очевидцем феноменов, что ему сказали, что Иисус был, после своей смерти и погребения, виден живым в упомянутых случаях! Что касается самого Апостола Павла, позвольте сказать самым сильным и решительным образом, что мы не предполагаем даже самого отдаленного подозрения в искренности любого исторического утверждения, которое он делает. Мы безоговорочно принимаем исторические утверждения, в отличие от выводов, которые исходят из-под его пера. Нельзя сомневаться в том, что Павлу сказали, что такие явления имели место. Мы не ставим под сомнение факт, что он верил, что они имели место; и мы в дальнейшем обсудим вес, который следует придать этому обстоятельству. Гарантирует ли это, однако, истинность сообщений или выводов тех, кто информировал Апостола? Превращает ли простое прохождение любой истории или предания через Павла заблуждение в истину — самообман или галлюцинацию в объективный факт? Должны ли мы — без какой-либо информации о том, что на самом деле было сказано Павлу, о личности и характере его

информаторов, о деталях того, что, как считалось, произошло, о средствах, предпринятых или которые можно было предпринять для проверки реальности предполагаемых феноменов, без возможности судить самим по одному пункту — верить в реальность этих явлений просто потому, что Павел заявляет, что он был информирован, что они произошли, и сам верит этому сообщению?

Что касается веры Павла, мы можем здесь заметить, что его взгляды относительно чудесных Харизм в Церкви не подготавливают нас к тому, чтобы чувствовать какое-либо доверие к трезвости его суждений в связи с предполагаемыми сверхъестественными событиями. У нас нет опоры на его инстинктивное недоверие к таким утверждениям или его императивное требование доказательств, но есть все основания сомневаться в них. С другой стороны, ни в коем случае не приписывая преднамеренной некорректности или неправды репортерам таких феноменов, вспомним, какую важную роль вывод должен играть в повествовании о каждом инциденте и как легко сделать ошибочные выводы из голых фактов.(1) В той мере, в какой люди невежественны, с одной стороны, и их умы встревожены, с другой стороны, религиозной депрессией или возбуждением, надеждой, страхом или любой другой мощной эмоцией, они склонны смешивать факты и выводы, и как видеть, так и анализировать неправильно. В случае предполагаемого явления

1 Мы можем лишь вскользь сослаться на случай с Марией Магдалиной в четвертом Евангелии. Она видит фигуру, стоящую рядом с ней, и делает вывод, что это садовник: — вскоре происходит что-то еще, что заставляет ее сделать вывод, что она ошиблась в своем первом выводе, и сделать следующий вывод, что это Иисус. Это повествование, на котором нельзя основывать серьезный аргумент, но если бы она сначала отвернулась, ее первый вывод остался бы и, согласно повествованию, был бы ошибочным. Мы могли бы также утверждать, что, если бы произошло дальнейшее исследование, ее второй вывод мог бы оказаться столь же ошибочным, как, согласно заявлению, был первый.

живым человека, считавшегося мертвым, едва ли будет оспариваться, существует много тревожных элементов, особенно когда этот человек только что умер жестокой и позорной смертью и считается Мессией. Событие, которое мы в любое время видим, строго говоря, является лишь серией явлений, и фактическая природа увиденного определяется в наших умах выводами. Как часто эти выводы верны? Мы осмелимся сказать, что большая часть пресловутой некорректности и неточности, которая преобладает, возникает из того обстоятельства, что выводы не отделяются от фактов и постоянно являются ошибочными. Теперь, в ту эпоху, при таких обстоятельствах и с восточными темпераментами, абсолютно точно, что существовала исключительная подверженность ошибкам; и факт, что Павел повторяет утверждения неизвестных лиц, зависящих столь существенно от вывода, не может никоим образом гарантировать нам веру в них, когда они противоречат известным законам, которые выражают результаты всеобщего опыта. Бесконечно более вероятно, что эти люди ошибались, чем то, что мертвый человек вернулся к жизни снова и явился им. Мы вскоре рассмотрим, какое значение следует придать простой вере в возникновение таких феноменов, но что касается явлений, упомянутых Павлом, за исключением того, что они подтверждают факт, что определенные лица могли верить, что Иисус явился им, такое свидетельство не имеет ни малейшей ценности и, действительно, почти смехотворно недостаточно для установления реальности столь грандиозного чуда, как Воскресение. Будет замечено, что о Вознесении нет ни слова — очевидно, для Павла Воскресение и Вознесение были одним актом.

Обсудив до сих пор сообщение Павла о том, что Иисус воскрес

из мертвых и был виден другими, мы переходим к его утверждению, что, в последней из всех, он был виден и им самим. В предыдущих случаях нам приходилось жаловаться на полное отсутствие детальной информации об обстоятельствах, при которых он, как предполагалось, был виден; но можно ожидать, что, по крайней мере, в его собственном случае у нас будут полные и подробные сведения о столь интересном и необычайном феномене. Здесь мы снова разочарованы. Павел не дает нам ни одной детали. Он не говорит нам ни когда, ни где, ни как он видел Иисуса. Было тем более важно, чтобы он вдался в подробности этого явления, потому что в его случае есть одна особенность, требующая внимания. В то время как можно предположить, что в других случаях Иисус представлен как виденный непосредственно после Воскресения и до его Вознесения, явление Павлу должно быть помещено спустя годы после того, как это событие, как утверждается, имело место. Возникает вопрос: было ли явление Павлу того же характера, что и предыдущие? Павел, очевидно, считает, что было. Он использует то же самое слово, когда говорит «он был виден мною», которое он использует, утверждая, что «он был виден Кифой» и остальными, и он классифицирует все явления вместе точно таким же образом. Если, следовательно, Павел знал что-либо о природе явлений другим, и все же считает их того же характера, что и его собственное, точный отчет о его собственном видении мог бы позволить нам в некоторой степени оценить видения других. Даже без этого отчета, это кое-что — знать, что Павел верил, что не было никакой разницы между более ранними и более поздними явлениями. И все же, если мы отразим, что в явлениях непосредственно после Воскресения представление заключается в том, что Иисус обладал тем же самым телом, которое имело

висел на кресте и был положен во гроб, и что, согласно Евангелиям, он демонстрировал свои раны, позволял прикасаться к ним, заверял учеников в своей телесности, позволяя себя осязать и даже вкушая пищу в их присутствии, и что в случае с Павлом явление произошло спустя годы после того, как Иисус, согласно преданию, вознесся на небо и воссел одесную Бога, тождественность этих явлений становится весьма примечательной.

Свидетельство Павла должно, по меньшей мере, перевешивать свидетельство Евангелий, и, каково бы ни было видение Павла, мы можем справедливо предположить, что видение Петра и остальных было подобным. Однако, помимо этого вывода, Павел не дает нам никаких разъяснений относительно явления Иисуса ему самому. Он лишь утверждает, что Иисус действительно явился ему. «Не видел ли я Иисуса, Господа нашего?» — говорит он в одном месте(1). В другом месте он рассказывает: «Но когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью... а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск»(2). Высказывались различные мнения относительно перевода [———].

Подавляющее большинство критиков согласны с тем, что следует принять прямой и естественный смысл: «открыть во мне Сына Своего», то есть «внутри меня», «в моем духе»(3). Другие утверждают, что [———] должно быть

переведено как «через меня»(1), придавая [———] значение [———]; но в таком случае последующий контекст был бы совершенно излишним. Хильгенфельд(2) полагает, что смысл заключается в «в его лице»; а Рюккерт(3) и некоторые другие читают «мне». Вольности, которые допускают толкователи Нового Завета с предлогом [———], слишком часто по заранее принятым догматическим соображениям, примечательны. Важность этого отрывка главным образом заключается в вопросе о том, является ли упомянутое здесь откровение тем же самым, что и явление ему Иисуса, о котором говорится в Коринфском послании. Некоторые критики склоняются к мнению, что это так(4), в то время как другие считают, что Павел говорит здесь не о своем видении, а скорее об учении об Иисусе, которое составляло его Евангелие и которое, как утверждал Павел, он получил не от человека, а через откровение от Бога(5). По этому пункту у нас есть лишь несколько замечаний. Если понимать, что Павел имеет в виду явление ему Иисуса, то ясно, что он представляет его в этих словах как субъективное видение, происходящее в его собственном сознании. Если же, с другой стороны, он не имеет в виду это явление, то отрывок теряет всякую четкую связь с тем событием. Мы не намерены придавать этому выражению большего значения, чем это, и справедливо будет добавить, что мы не считаем, будто в этом

отрывке содержится особая отсылка к явлению Иисуса, а лишь намек на его обращение в христианство, которое Апостол рассматривал как откровение в своем сознании истинного характера и дела Христа, которые ранее были им совершенно неверно поняты. Мы можем сразу сказать, что желаем рассмотреть аргумент в его наиболее широкой форме, не тратя времени на доказательство того, что сам Павел использует язык, который, по-видимому, указывает на то, что он признавал явление Иисуса лишь субъективным. Единственный другой отрывок, который нам сейчас необходимо упомянуть, — это рассказ Павла (2 Кор. xii. 2 и сл.) о том, как он был восхищен до третьего неба. Некоторые критики считают, что это может быть тем самым случаем, когда Иисус явился ему, на который он ссылается в отрывке из предыдущего послания, который мы рассматриваем(1), но подавляющее большинство противятся этому предположению. В любом случае нет никаких доказательств того, что эти события идентичны, и поэтому мы не вправе предполагать, что это так.

Следует заметить, что до сих пор мы ограничивали наше внимание исключительно несомненными писаниями Павла. Если бы не было иной причины, кроме того простого факта, что мы исследуем свидетельство самого Павла и, следовательно, имеем дело только с этим свидетельством, мы были бы полностью оправданы в таком подходе. Трудно очистить разум от утверждений относительно Павла и его обращения, которые содержатся в Деяниях Апостолов, но совершенно необходимо, чтобы мы ясно понимали, что именно говорит нам сам Павел, а чего не говорит, на данный момент полностью исключив Деяния. Что же тогда сам Павел говорит нам об обстоятельствах, при которых он видел Иисуса?

Абсолютно ничего. Все его свидетельство о Воскресении состоит в голом утверждении, что он действительно видел Иисуса. Можно ли всерьез считать удовлетворительным доказательством столь поразительного чуда тот факт, что какой-либо человек просто утверждает, даже не излагая обстоятельств, что человек, однажды умерший и погребенный, воскрес из мертвых и был им виден? Возможно ли для кого-либо здравомыслящего, знакомого с природой этого утверждения, с одной стороны, и с бесчисленными возможностями ошибки, с другой, рассматривать такое утверждение даже как доказательство большой важности в подобном деле? Мы осмелимся сказать, что в таком случае утверждение подобного рода, даже сделанное человеком с высокой репутацией и способностями, имело бы малый вес. Если бы человек, делающий его, хотя бы и высочайшей честности, был известен тем, что считал себя субъектом постоянных откровений и видений, и если бы, возможно, у него была конституциональная склонность к нервному возбуждению и экстатическому трансу, его свидетельство не имело бы никакого веса вовсе. Мы вскоре поговорим об этом более подробно в связи с Павлом. Такое утверждение, даже подкрепленное полнейшей информацией и самыми обстоятельными показаниями, не могло бы установить реальность чуда; без них оно не имеет права на веру. Какова ценность свидетельства человека, который просто делает утверждение о каком-то важном деле, не сопровождая его подробностями, и истинность которого не может быть подвергнута проверке даже малейшим перекрестным допросом? Оно не стоит ничего. Оно вовсе не было бы принято в суде. Если бы мы знали все обстоятельства явления Павлу, из которых он сделал вывод, что видел воскресшего Иисуса, естественное объяснение предполагаемого чуда могло бы быть

простым. Других свидетелей этого не было. Это ясно; ибо, если бы они были, Павел должен был бы упомянуть их, как он упомянул пятьсот человек. У нас есть только отчет человека, который заявляет, что видел Иисуса, не подтвержденный никакими свидетелями. Ни при каких обстоятельствах изолированное свидетельство, подобное этому, не могло бы иметь большой ценности. Факты и выводы одинаково не подтверждены, а с другой стороны, противоречат всеобщему опыту.

Когда мы анализируем свидетельство, оно сводится к следующему: Павел верил, что видел Иисуса. Эта вера составляет все свидетельство самого Павла о Воскресении. Обычно утверждают, что мощный эффект, который эта вера произвела на жизнь и учение Павла, придает этой вере чрезвычайную силу в качестве доказательства. Мы не готовы это признать. Если бы утверждению о том, что Иисус явился ему, не поверил сам Павел, оно не привлекло бы ни малейшего внимания. То, что эта вера повлияла на его жизнь, было неизбежным следствием такой веры. Павел в высшей степени сочетал дела с верой в своей собственной жизни. Когда он верил, что Иисус — самозванец, он не ограничивался насмешками над человеческой доверчивостью, а энергично преследовал его последователей. Когда он пришел к вере в то, что Иисус — Мессия, он не стал менее активным, а стал неукротимым Апостолом язычников. Он действовал в соответствии со своими убеждениями в обоих случаях; но одно лишь его преследование христианства не доказывало, что Иисус — самозванец, так же как одно лишь его проповедование христианства не доказывало, что Иисус — Мессия. Это доказывало лишь то, что он так верил. Он был столь же искренен в одном случае, как и в другом. Мы повторяем, следовательно, что свидетельство Павла о Воскресении сводится к

ничему иному, как к нелицемерной вере в то, что Иисус был им виден. Мы вскоре более подробно рассмотрим ценность этой веры в качестве доказательства столь поразительного чуда.

Мы не должны формировать преувеличенные представления о влиянии на Павла явления ему Иисуса. То, что его убеждения и взгляды на христианство основывались на реальности Воскресения, неоспоримо, и то, что они получили мощное подтверждение и импульс через его видение Иисуса, также не подлежит сомнению, но давайте очистим наш разум от представлений, почерпнутых из других источников, и ясно поймем, что именно сам Павел говорит и чего не говорит об этом видении, и для этой цели мы должны ограничиться несомненными писаниями Апостола. Приписывает ли сам Павел свое обращение в христианство факту того, что он видел Иисуса? Безусловно, нет. Это понятие, почерпнутое исключительно из утверждений в Деяниях. Внезапное и чудесное обращение Павла — это продукт того же пера, которое создало историю о внезапном обращении разбойника на кресте, эпизод, в равной степени неизвестный другим писателям. Павел не говорит ни когда, ни где он видел Иисуса. Поскольку откровение Божьего Сына в нем не является намеком на это видение Иисуса, а лишь отсылкой к свету, который забрезжил в сознании Павла относительно характера и миссии Иисуса, нет никаких оснований, исходя из писаний самого Апостола, связывать явление Иисуса с обращением Павла. Утверждение в Послании к Галатам просто сводится к следующему: когда благоволил Тот, кто избрал его от утробы матери его и призвал благодатью Своею, открыть его уму истину о Сыне Своем, чтобы он мог проповедовать

Его среди язычников, он не стал советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к тем, кто были Апостолами до него, но немедленно отправился в Аравию, а после того снова возвратился в Дамаск. Едва ли можно сомневаться, что Павел здесь ссылается на перемену своих взглядов — на свое обращение, — но столь же мало можно сомневаться в том, что он не приписывает это обращение явлению ему Иисуса, о котором говорится в Коринфском послании.

Пусть любой читатель, который честно желает установить точное положение дел, задаст себе простой вопрос: можно ли, предположив, что Деяния Апостолов никогда не существовали, вывести из этого или любого другого утверждения Павла, что он действительно приписывает свое обращение факту того, что Иисус явился ему сверхъестественным образом. Он, возможно, в некоторой степени основывает свои апостольские притязания на этом явлении, хотя можно сомневаться, насколько он делает даже это; если бы он это делал, это доказало бы лишь реальность его веры, но не реальность видения; однако в писаниях Павла нет никаких доказательств того, что он связывал свое обращение с явлением Иисуса. Все, что мы можем законно вывести, по-видимому, заключается в том, что до принятия христианства он преследовал Церковь(1); и далее, из отрывка в Галатском послании можно заключить, что в то время, когда произошла эта перемена, он был в Дамаске. По крайней мере, он говорит, что из Аравии он «опять возвратился в Дамаск», что, по-видимому, подразумевает, что он сначала отправился из этого города в Аравию. Когда мы рассматриваем выражения в двух посланиях, становится очевидным, что Павел не излагает никакого мгновенного обращения

характера, описанного в другом месте. Галатам он описывает свое избрание от утробы матери и призвание благодатью Божьей как предшествующие откровению его Сына в нем: «Когда Тот, кто отделил меня от утробы матери моей и призвал благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам» и т. д. И если принять чтение «через меня», то смысл, на который мы указываем, становится еще более очевидным. В Коринфском послании, опять же, следует отметить выражения: ст. 8. «А после всех явился и мне, как некоему извергу. 9. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию: 10. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. 11. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали»(1). Петр видит Иисуса первым, Павел видит его последним; и поскольку мыслью, преобладающей в его сознании при написании этого послания, были партии в Коринфской церкви, а также противодействие ему самому и отрицание даже его апостольства, упоминание о том, что он видел Иисуса, немедленно приводит его к разговору о своих апостольских притязаниях. «Не Апостол ли я? не видел ли я Иисуса, Господа нашего?» — воскликнул он незадолго до этого и перешел к защите себя от своих противников: здесь он снова возвращается к той же

теме, с гордым смирением называя себя, с одной стороны, «наименьшим из Апостолов», но, с другой стороны, утверждая, что он «потрудился более всех их». Он вынужден противопоставить свою прошлую жизнь настоящей; время, когда он гнал Церковь, тому, в которое он созидал ее. Однако нет никакого намека на какое-либо чудесное обращение, когда он говорит: «благодатию Божиею есмь то, что есмь». Он может считать то, что он видел Господа и стал свидетелем его воскресения, одной из частей своей квалификации для Апостольства, но, безусловно, он не представляет это как средство своего обращения.

Мы не будем останавливаться, чтобы подробно обсуждать, насколько свидетельство о воскресении действительно было сделано необходимой квалификацией для апостольского служения. Отрывки, Луки xxiv. 48, Деяния i. 22, ii. 32, на которых в основном покоится эта теория, не являются доказательством факта, которое можно было бы принять хотя бы на мгновение. Очевидно, что Двенадцать были апостолами, будучи избранными учениками Учителя с самого начала его активной деятельности, а не из-за какого-либо случайного обстоятельства в ее конце. Если Павел говорит: «Не Апостол ли я? Не видел ли я Иисуса, Господа нашего?», он продолжает: «Вы ли не мое дело в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол: ибо печать моего апостольства — вы в Господе. Вот мое защищение против осуждающих меня»(1). Не может быть сомнений в том, что притязания Павла на Апостольство постоянно отрицались при его жизни, а его авторитет отвергался. Как мы отмечали в другом месте, нет никаких доказательств того, что его апостольство когда-либо признавалось старшими Апостолами, ни того, что его притязания когда-либо представлялись им. Даже в

втором веке Климентины отказывают ему в этой чести и легкомысленно относятся к его видениям и откровениям. Все доказательства, которыми мы располагаем, показывают, что видение Иисуса Павлом не обеспечило ему большого уважения в его собственное время, обстоятельство, которое, безусловно, не способствует установлению его реальности.

Какое значение мы можем тогда придать представлению обращения Павла в Деяниях Апостолов? Наше исследование этой работы достаточно показало, что ни одно из ее утверждений не может быть принято как историческое. Там, где мы могли сравнить их с посланиями Павла, они не находились в согласии. Ничто не могло быть более очевидным, чем противоречие между описанием поведения Павла после его обращения согласно Деяниям и рассказом, который Павел дает в Галатском послании. Нам нет нужды повторять здесь это доказательство. Там, где мы располагаем средствами для сравнения, мы обнаруживаем неточность Деяний. Почему мы должны предполагать, что то, что мы не можем сравнить, является более точным? Что касается нашего аргумента, то не имеет большого значения, исключаем ли мы повествование об обращении из Деяний или нет. Мы указываем, однако, что в писаниях Павла нет никакого подтверждения представлению о его обращении посредством видения Иисуса, которое, по всем соображениям, гораздо более разумно отнести к несколько более позднему периоду. Если бы мы рискнули предположить, мы бы сказали, что автор Деяний расширил разрозненные высказывания Павла до этого повествования, сделав чудесное обращение посредством личного вмешательства Иисуса, которое он поэтому излагает не менее трех раз, чтобы уравновесить недостаток того, что он не следовал за Иисусом во

плоти(1). Любопытно, что он ввел в третье Синоптическое Евангелие голое утверждение, что Иисус «явился Симону» [———](2), чего не упоминает ни один из других евангелистов, но которое он мог найти без дальнейших подробностей, [———], в Послании, откуда он, возможно, почерпнул материалы для другой истории. Ни в коем случае повествование в Деяниях не может быть принято как доказательство малейшей ценности; но чтобы не оставить без внимания даже такие утверждения, мы очень кратко рассмотрим его.

Повествование повторяется трижды: в первом случае (ix. 1 и сл.) как исторический отчет о событии; затем (xxii. 4 и сл.) введено в речь, предположительно произнесенную Павлом перед иудеями, когда он был взят в плен вследствие их бунта, вызванного тем, что они нашли его в Храме очищающимся с четырьмя мужами, имевшими обет, — положение, которое невозможно исторически примирить с характером и взглядами Павла; и, в-третьих, снова вложено в уста Апостола (xxvi. 9 и сл.), когда он защищает свое дело перед царем Агриппой. Павел представлен на стремительном пути преследования Церкви, отправляющимся с письмами от первосвященника, уполномочивающими его приводить христианских мужчин и женщин в оковах в Иерусалим. «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Он же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать»(3). Во втором отчете, до сих пор

нет очень большого расхождения, но там, как и в третьем, говорится, что время было около полудня. Однако в третьем отчете есть весьма значительная разница, особенно в передаче того, что было сказано голосом: xxvi. 13. «В полдень, царь, я на дороге увидел свет с неба, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною; 14. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? трудно тебе идти против рожна. 15. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. 16. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы сделать тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, 17. избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя 18. открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными»(1).

Будет признано, что это обращение сильно отличается от того, о котором сообщается в двух более ранних отчетах. Апологеты утверждают, что в этом третьем повествовании Павел просто перенес с Анании на Иисуса послание, переданное ему первым, согласно второму отчету. Давайте сначала посмотрим, что, как представлено, говорит там Анания. Деяния xxii. 14: «Он сказал: Бог отцов наших предызбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника(1) 15. и услышал глас из уст Его, ибо ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал»(2). Теперь Павел в речи, которую он, как представлено, произносит перед Агриппой, ясно заявляет, что он передает то, что сказал ему голос: «И он сказал», «и я сказал», «и он сказал» — отчетливо передают смысл того, что отчет должен быть тем, что было сказано на самом деле. Если смысл того, что сказал ему Анания, воплощен в части обращения, приписываемого голосу, то он странно изменен и передан в первом лице; но, помимо этого, добавлено многое, чего нет ни в речи Анании, ни где-либо еще в любом из повествований. Если мы далее сравним инструкции, данные Анании в видении первого повествования, с его словами во втором и теми, что приписываются голосу в третьем, мы увидим, что они снова очень существенно различаются. Деяния ix. 15. «Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми: 16. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое»(3).

1 Следует помнить, что этот эпитет встречается в Деяниях iii. 14, vii. 52, и нигде более в Новом Завете.

Что мы должны думать о писателе, который так свободно обращается со своими материалами и позволяет себе такие вольности даже с таким серьезным делом, как это небесное видение и слова прославленного Иисуса?

В третьем отчете Иисус представлен говорящим: «Трудно тебе идти против рожна»(1). Это хорошо известное пословичное выражение, часто используемое классическими греческими и латинскими авторами(2) и не совсем чуждое еврейскому языку. Это в высшей степени антропоморфное представление — вкладывать такое изречение в уста божественного явления, и оно помогает выдать земное происхождение всей сцены. Еще один момент, заслуживающий внимания, заключается в том, что голос Иисуса не говорит Павлу, что он должен делать, а велит ему идти в город, чтобы там получить инструкции от Анании. Это явно противоречит неоднократным утверждениям самого Павла. «Ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа»(3), — таково его заявление. Более того, детали самого инцидента изложены по-разному в различных отчетах и не могут быть примирены. Согласно первому отчету, спутники Павла «стояли в оцепенении» (ix. 7); в третьем — они «все упали на землю» (xxvi. 14). Объяснение, что они сначала упали на землю, а затем встали, не удается

удовлетворительно согласовать два утверждения; как и предположение, что первое выражение — это просто идиоматический способ сказать, что они были безмолвны, независимо от положения. Затем, опять же, в первом отчете говорится, что люди стояли в оцепенении, «слыша голос [———], но никого не видя»(1). Во втором нам говорят: «Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх, но голоса [———] Говорившего мне не слышали»(2). Никакие два утверждения не могли бы быть более противоречивыми. Попытка примирить их, объясняя глагол [———] в одном месте как «слышать», а в другом как «понимать», недопустима, поскольку является совершенно произвольной. Совершенно очевидно, что слово используется в одном и том же смысле в обоих отрывках, разница заключается лишь в отрицании. В третьем отчете голос описывается как говорящий «на еврейском языке»(3), что, вероятно, было родным языком спутников Павла из Иерусалима. Если они слышали голос, говорящий по-еврейски, они должны были понять его. Усилия сделать видение четко объективным и в то же время ограничить его Павлом приводят к этим осложнениям. Голос слышен, хотя говорящий не виден, людьми в одной истории, в то время как свет виден, а голос не слышен в другой, и все же он говорит по-еврейски согласно третьей, и даже использует классические пословицы, и использует язык, удивительно похожий на язык автора Деяний.

Мы можем заметить здесь, что Евангелие Павла, безусловно, не было открыто ему по этому случаю; и, следовательно, выражения в его посланиях по этому предмету должны быть отнесены к другим откровениям. Существует, однако,

еще один любопытный момент, который следует отметить. Павел не описан как действительно видевший Иисуса в видении. Согласно первым двум отчетам, свет осиявает его, он падает на землю и слышит голос; когда он встает, он слеп(1). Если в третьем отчете он видит свет с неба, превосходящий солнечное сияние, осиявший его и его спутников(2), то они одинаково видят его, согласно второму отчету(3). Слепота, следовательно, чудесна и символична, ибо люди не ослеплены светом(4). Удивительно, что Павел нигде не упоминает об этой слепоте в своих письмах. Не может быть сомнений в том, что цель писателя — символизировать саму перемену от тьмы к свету в случае Павла, которая, согласно ветхозаветным пророчествам, упоминается в словах, приписываемых в третьем отчете(5) голосу. Павел, таким образом, видит только свет, который окружает прославленного Иисуса, но не его собственную личность, и идентификация исходит только из утверждения: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Правда, выражение странно вложено в уста Иисуса в третьем отчете: «ибо Я для того и явился тебе [———]», и т. д.(6), но повествование исключает реальное видение говорящего, и едва ли возможно читать только что процитированные слова и их контекст, не будучи пораженным их несообразностью. Нам нет нужды указывать источники этого представления о свете, окутывающем небесное видение, столь распространенного в Ветхом Завете. Прежде чем перейти к остальной части отчета, мы можем мимоходом указать на сходство деталей этой сцены с видением Даниила x. 7-9.

Возвращаясь, однако, к первому повествованию, нам говорят, что примерно в то же время, когда это чудо происходило с Павлом, сверхъестественное сообщение было сделано Анании в Дамаске: ix. 10. «В Дамаске был один ученик, именем Анания, и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. 11. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, называемую Прямою, и спроси в Иудином доме Тарсянина, именем Савла; ибо он теперь молится; 12. и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. 13. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме: 14. и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. 15. Но Господь сказал ему: иди, и т. д. (процитировано выше). 17. Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. 18. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и, встав, крестился, и, приняв пищи, укрепился». У нас уже была возможность указать в связи с параллелизмом, поддерживаемым в Деяниях между Апостолом язычников и Апостолом Обрезания, что подобное двойное видение описывается автором как происходящее с Петром и Корнилием. О каком-то другом видении говорится в ст. 12; ибо ни в одной форме повествования о видении Павла на пути в Дамаск он не представлен видящим человека по имени Анания, приходящего к нему для описанной цели. Многие вопросы

возникают из только что процитированной истории. Откуда Анания знал, что Павел имеет власть от первосвященников арестовать кого-либо? Как он мог так спорить с Господом? Разве он тогда не знал, что Иисус явился Павлу на пути? Откуда он получил эту информацию? Не является ли чрезвычайно странным то, что Павел никогда не упоминает Ананию ни в одном из своих писем, ни каким-либо образом не ссылается на эти чудеса? Мы уже упоминали о символической природе слепоты и восстановления зрения при получении Святого Духа и крещении, и это становится еще более очевидным из утверждения: ст. 9. «И три дня он был без зрения, и не ел и не пил». Мы можем далее указать, что в непосредственной связи с этим эпизодом Павел представлен во втором отчете как заявляющий, что по возвращении в Иерусалим у него было еще одно видение Иисуса: xxii. 17. «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, 18. и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что они не примут твоего свидетельства о Мне. 19. Я сказал: Господи! им известно, что я заключал в темницы и бил в синагогах верующих в Тебя. 20. И когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там был, и одобрял убиение его, и стерег одежды побивавших его. 21. Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам». Кажется невозможным, учитывая полное молчание Павла, что явление, на которое он ссылается, могло говорить с ним так подробно, как описано в этих случаях(1). Мы в другом месте заметили

что нет ни малейшего доказательства в его собственных или других писаниях, связывающего Стефана с Павлом, и уместно будет добавить здесь, что, если предположить, что он присутствовал, когда мученик воскликнул: «вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога»(1), странно, что он не называет его одним из тех, кем Иисус «был виден».

Чтобы возобновить эту дискуссию, однако: мы уже показали, что утверждения Деяний относительно поведения Павла после этого предполагаемого видения отчетливо противоречат утверждениям Павла. Объяснение, данное здесь причине ухода Павла из Иерусалима, более того, не согласуется с Деяниями ix. 29 и сл., и еще менее с Гал. i. 20 и сл. Сами три повествования полны непримиримых различий и несообразностей, которые разрушают всякое разумное доверие к какой-либо существенной основе для этой истории. Очевидно, что три повествования вышли из-под одного пера и выдают авторство составителя Деяний(2). Их нельзя рассматривать как истинную историю(3). Рука составителя очень заметна в щедром использовании чудесного, столь характерного для всей работы.

Стоит каталогизировать сверхъестественные инциденты этого эпизода. 1 Видение; 2 Спутники, слышащие голос, но не видящие человека, или не слышащие голос, но видящие свет; 3 Слепота Павла; 4 Видение Анании; 5 Восстановление зрения у Павла; 6 Исступление Павла в Иерусалиме. Такое повествование не может быть принято в качестве доказательства.

Все свидетельство перед нами, таким образом, просто сводится к следующему: Павел верил, что видел Иисуса спустя несколько лет после его смерти: нет никаких доказательств того, что он когда-либо видел его при жизни(1). Он заявляет, что «принял» то, что он был виден различными другими лицами, но он не дает ни малейшей информации о том, кто сказал ему это, или какие причины у него были верить в правильность этих утверждений. И еще менее он излагает подробности предполагаемых явлений или даже своего собственного видения. Хотя у нас нет подробных изложений этих необычайных явлений, мы можем предположить, что, поскольку сам Павел верил, что видел Иисуса, некоторые другие люди из круга его учеников также верили, что видели воскресшего Учителя. Все доказательство Воскресения сводится к неопределенной вере со стороны нескольких человек в пресловуто суеверную эпоху в то, что после того, как Иисус умер и был погребен, они видели его живым. Эти видения, признано, произошли во время самого интенсивного религиозного возбуждения и при обстоятельствах совершенно исключительного душевного смятения и страдания. Дичайшие чередования страха, сомнения, надежды и

неопределенного ожидания добавили свои эффекты к восточным воображениям, уже возбужденным негодованием по поводу судьбы их Учителя и печалью или отчаянием из-за такого рассеяния их мессианских мечтаний. Присутствовал каждый элемент интеллектуального и морального расстройства. Теперь должны ли мы серьезно спросить снова, может ли эта голая и совершенно неоправданная вера быть принята как удовлетворительное доказательство столь поразительного чуда, как Воскресение? Может ли вера таких людей в такую эпоху установить реальность феномена, который противоречит всеобщему опыту? Она приходит к нам в форме голой веры из Века Чудес, не подкрепленная фактами, не подтвержденная доказательствами, не сопровождаемая доказательством исследования и не обеспеченная материалом для проверки. Чего стоит такая вера? Мы без колебаний говорим, что она абсолютно не стоит ничего.

Мы могли бы здесь вполне завершить наше исследование, ибо у нас нет дальнейших доказательств, с которыми нужно иметь дело. Проблема, однако, настолько полна интереса, что мы не можем еще оставить ее, и хотя мы должны ограничить наш аргумент определенными жесткими рамками и полностью воздержаться от вхождения в области чистой спекуляции, мы можем далее обсудить происхождение и природу веры в Воскресение. Признавая тот факт, что, хотя ее природа и масштаб весьма неопределенны, существовала несомненная вера в то, что после своей смерти Иисус был виден живым; выдвигается аргумент, что должна была быть реальная основа для этой веры.

«Существование христианского общества», — говорит апологетический писатель, — «является первым и (если правильно рассматривать) окончательным доказательством исторической истины чуда, на котором оно было основано. Можно, конечно, сказать, что Церковь была основана на вере в Воскресение, а не на самом Воскресении: и что свидетельство, следовательно, должно быть ограничено засвидетельствованием веры и не может достигать засвидетельствования факта. Но вера, выраженная в действии, по большей части является самым сильным доказательством, которое мы можем иметь о любом историческом событии. Если, следовательно, нельзя показать, что происхождение апостольской веры в Воскресение, с должным вниманием к полноте ее характерной формы и широте и быстроте ее распространения, может быть удовлетворительно объяснено на других основаниях, вера сама по себе является достаточным доказательством факта»(1). Это, очевидно, аргумент Пейли о Двенадцати людях(2) в сжатой форме. Вера в действии может быть самым сильным доказательством, которое мы можем иметь о любом историческом событии; но когда историческое событие оказывается событием в религиозной истории и поразительным чудом, подобным Воскресению, такое голое свидетельство, исходящее из такой эпохи, в конце концов, не является очень сильным доказательством. Широта и быстрота ее распространения абсолютно ничего не доказывают, кроме веры в отчет тех, кто верил; хотя очень далеко от очевидности, что люди принимали христианство из рациональной веры в Воскресение. Никто не утверждает, что язычники, которые уверовали, проводили предварительную проверку истинности Воскресения. Если широта

и быстрота распространения принимаются как достаточное доказательство истинности фактов, мы могли бы считать буддизм и магометанство удовлетворительно засвидетельствованными вероучениями. Не могло бы быть большего заблуждения, чем предположение, что происхождение веры должно быть объяснено на других основаниях, или что сама вера принята как достаточное доказательство факта. Истинность или ложность любого утверждения определяется балансом доказательств, и критик не более обязан объяснять формирование ошибочной веры, чем он обязан верить, потому что он может не быть в состоянии, после большого промежутка времени, так ясно продемонстрировать конкретный способ, которым возникла эта ошибочная вера, что любой другой способ определенно исключен. Вера в то, что мертвый человек воскрес из мертвых и явился нескольким людям живым, сразу же отбрасывается на абстрактных основаниях. Предполагаемое событие противоречит всеобщему опыту; но, с другой стороны, распространенность дефектного наблюдения, ошибочного вывода, самообмана и доверчивости, любое из которых могло привести к такой вере, слишком хорошо известны ему. Необходимо ли определять, какая специфическая форма ошибки присутствует в каждой ложной вере, прежде чем, при этом огромном перевесе доказательств против нее, мы окончательно отвергнем ее? Мы думаем, нет. Любое объяснение, согласующееся со всеобщим опытом, должно быть принято, скорее, чем вера, которая противоречит ему.

Существуют две теории, которые были выдвинуты для объяснения происхождения апостольской веры в Воскресение, к которым мы можем теперь кратко обратиться; но должно быть ясно понято, что предложение объяснения совершенно отдельно от нашего исследования фактических доказательств Воскресения. Пятьдесят

объяснений могли бы быть предложены и сочтены неудовлетворительными, не изменяя ни в малейшей степени того факта, что свидетельство для окончательного чуда христианства является совершенно недостаточным, и что утверждение, что оно действительно произошло, не может быть поддержано. Первое объяснение, принятое некоторыми способными критиками, состоит в том, что Иисус не умер на самом деле на кресте, но, будучи снят живым, и его тело будучи передано друзьям, он впоследствии ожил. В поддержку этой теории аргументируют, что Иисус представлен Евангелиями как испускающий дух после того, как пробыл всего от трех до шести часов на кресте, что было бы беспрецедентно быстрой смертью. Утверждается, что только руки, а не ноги были пригвождены к кресту. Крурифрагиум, обычно не сопровождающий распятие, отбрасывается как неизвестный трем Синоптикам и вставленный только четвертым Евангелистом по догматическим соображениям, и, конечно, удар копья исчезает вместе с перебиванием голеней. Таким образом, кажущаяся смерть была тем глубоким обмороком, который вполне мог напасть на такой организм после нескольких часов физической и душевной агонии на кресте, последовавшей за постоянным напряжением и усталостью предыдущей ночи. Как только он достаточно оправился, предполагается, что Иисус посетил своих учеников несколько раз, чтобы успокоить их, но с предосторожностью из-за иудеев, и они поверили, что он воскрес из мертвых, как, возможно, и он сам мог точно так же предполагать, оживая, как он это сделал, из обморока смерти(1).

Видя, однако, что его смерть увенчала его дело, Учитель удалился в непроницаемую неизвестность и больше о нем не слышали.

Мы дали лишь самый скудный очерк этой теории; ибо заняло бы слишком много места представить ее адекватно и показать изобретательность, с которой она разработана, и весьма значительную поддержку, которую она получает от утверждений в Евангелиях и от выводов, выводимых из них. Мы сами не принимаем это объяснение, хотя должно быть ясно повторено, что, если бы единственной альтернативой было сделать это или вернуться к гипотезе чуда, мы сочли бы это предпочтительным. Серьезным возражением, выдвигаемым против теории, кажется то, что неестественно предполагать, что после такой интенсивной и продолжительной усталости и тревоги, за которыми последовала самая жестокая агония на кресте, агония как души, так и тела(1), закончившаяся бессознательным состоянием, лишь не доходящим до смерти, Иисус мог в течение короткого периода представить себя своим ученикам с таким видом, который мог бы передать им впечатление

победы над смертью Князем Жизни. Он все еще, настаивают, должен был представлять свежие следы страдания и слабости, мало рассчитанные на то, чтобы вдохновить их идеей божественной силы и славы. Это отчасти, но не полностью, верно. Нет никаких доказательств, как мы вскоре покажем, что явления Иисуса произошли так скоро, как обычно представляется; и, в своем изумлении от того, что снова видят Учителя, которого они считали мертвым, ученики не могли быть в состоянии детально замечать признаки страдания(1), тогда, вероятно, с силой ума, подобного уму Иисуса, над физической слабостью, мало заметные. Время и воображение, несомненно, вскоре стерли бы из их умов любые такие впечатления и оставили бы только веру в то, что он воскрес из мертвых, чтобы развиться и сформировать христианское учение. Более сильным возражением кажется нам исчезновение Иисуса. Мы не можем легко убедить себя, что такой учитель мог отречься от своей работы и не оставить никакого последующего следа своего существования. Тем не менее, должно быть признано, что многие объяснения могли бы быть предложены по этому поводу, самым очевидным из которых является то, что смерть, будь то результат ужасного кризиса, через который он прошел, или по какой-то другой причине, могла вскоре после этого наступить. Мы повторяем, однако, что мы ни выдвигаем это объяснение, ни считаем стоящим серьезно обсуждать его, не потому, что мы считаем его несостоятельным, хотя мы не принимаем его, а потому, что мы считаем, что существует другое объяснение происхождения веры в Воскресение, которое

1 Повторяющееся утверждение в Евангелиях, что женщины и его ученики не сразу узнали воскресшего Иисуса, цитируются в связи с этим пунктом.

лучше, и которое, по нашему мнению, является истинным. Мы имеем в виду то, что обычно называют «гипотезой видения».

Феномен, который должен быть объяснен, — это апостольская вера в то, что после того, как он был мертв и погребен, Иисус «был виден» [———] определенными лицами. Объяснение, которое мы предлагаем и которое давно принято в различных формах способными критиками(1), состоит в том, что, несомненно, Иисус был виден, но видение не было реальным и объективным, а иллюзорным и субъективным; то есть: Иисус не был виден сам по себе, а только представление об Иисусе внутри умов созерцателей. Это объяснение не только не ставит под сомнение правдивость тех, кто утверждал, что видел Иисуса, но, принимая до определенной степени субъективную истину как основу веры, объясняет на хорошо известных и естественных принципах ошибочный вывод, сделанный из субъективного видения. Нам кажется, что пункты, которые должны быть определены, просты и очевидны: возможно ли для человека принять субъективные впечатления за объективные события? Возможно ли, чтобы значительное число лиц могло в одно и то же время получить подобные субъективные впечатления и принять их за объективные факты? Если на эти вопросы можно ответить утвердительно,

и можно показать, что обстоятельства, характеры, конституция тех, кто верил в первом случае, благоприятствовали получению таких субъективных впечатлений и выводу ошибочных заключений, должно быть признано, что удовлетворительное объяснение может быть таким образом дано апостольской вере на других основаниях, чем реальность чуда, противоречащего всеобщему опыту.