Остается кратко рассмотреть два пункта.
Первый из них — это утверждение, постоянно повторяемое в различных формах, что главные чудеса Воскресения и Вознесения провозглашались как неоспоримые факты, без противоречий, в то время, когда такое утверждение могло быть легко опровергнуто. Предъявление тела, все еще занятая гробница, говорят, положили бы конец таким притязаниям. Нет необходимости говорить, что провозглашение Воскресения и Вознесения как фактов не доказывало ничего, кроме веры, возможно, тех, кто их утверждал. Что касается Павла, мы тщетно будем искать какое-либо утверждение о телесном Вознесении. Но нет ни малейшего доказательства того, когда Воскресение и Вознесение были впервые публично провозглашены как неоспоримые факты. Даже Евангелия не утверждают, что о них упоминалось за пределами круга учеников. Второй синоптик, который не утверждает, что Иисус был виден кем-либо, делает любопытное утверждение в конце своего Евангелия в том виде, в каком оно дошло до нас, что женщины, получив известие о Воскресении от ангелов и повеление ученикам и Петру идти в Галилею, «вышли и побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись». В четвертом Евангелии, хотя «возлюбленный ученик» вошел в гробницу, «и увидел, и уверовал», о нем и Петре рассказывается: «Итак ученики опять возвратились к себе». Одиннадцать, фактически, которые все оставили своего Учителя и бежали — которые представлены как собирающиеся за закрытыми дверями «из страха иудеев» — за закрытыми дверями спустя восемь дней, снова говорится, хотя неделей ранее, как сказано, десять из них видели Иисуса — вряд ли стали бы подвергать
себя участи Иисуса, выбегая на дороги и утверждая Воскресение. Помимо утверждения Евангелий, ценность которого мы видели, и утверждения, сопровождаемого столь многими запутанными обстоятельствами, нет никаких доказательств того, что гробница была найдена пустой. Нет доказательств того, что гробница была действительно известна ученикам, никто из которых, вероятно, не присутствовал при распятии; и можно было бы сделать вывод, что женщины, которые представлены как не знающие, что тело уже было забальзамировано, но которые являются главными предполагаемыми свидетелями пустой гробницы и информаторами учеников, были столь же несведущи о гробнице, в которую было положено тело. Мы могли бы спросить, пришли ли 500 братьев, которые, как говорят, видели Иисуса в одно и то же время, из Галилеи или откуда бы то ни было, и осмотрели ли они состояние гробницы? Мы уже сказали, однако, что если бы гробница была показана пустой, то самым последним, что можно было бы доказать этим обстоятельством, была бы правильность утверждения, что она стала таковой в результате великого чуда. С другой стороны, если бы было показано, что она занята телом, крайне сомнительно, убедил бы этот факт кого-либо, кто не был заранее уверен, что Иисус не мог воскреснуть из мертвых, и ему не потребовались бы такие доказательства. Когда Воскресение было публично провозглашено как факт, тело уже не могло быть узнаваемым, и идея о том, что кто-либо из власть имущих мог счесть такую демонстрацию необходимой для опровержения истории, шептавшейся среди малоизвестной секты в Иерусалиме, или даже более смело утверждаемой, является продуктом более поздних времен. Когда Иисус из Назарета, глава зарождающейся секты, был подавлен
позорной смертью, его смиренные и робкие последователи были, очевидно, некоторое время презираемы; и мало оснований полагать, что первосвященники и правители иудеев снизошли бы до какого-либо публичного опровержения их утверждений, если бы они вообще не чувствовали безразличия к осквернению, связанному с выставлением для такой цели разлагающегося тела на обозрение Иерусалима. Такого рода опровержение возможно только в воображении богословов. Кроме того, какие есть доказательства того, что хотя бы один равнодушный человек нашел гробницу пустой? Нет ни йоты доказательств.
Напротив, есть самые веские доказательства того, что, когда утверждение о Воскресении и Вознесении как «неоспоримых фактах» было сделано, оно было опровергнуто единственным практическим и осуществимым способом: (1) почти всеобщим неверием в Иерусалиме; (2) фактическим преследованием тех, кто это утверждал. Совершенно неоспоримым фактом является то, что большая часть иудеев полностью отрицала истинность этого утверждения, не веря в него, и что новообращенные в христианство, которые вскоре увеличили число членов Церкви и распространили ее влияние среди народов, были не граждане Иерусалима, способные опровергнуть такие утверждения, а чужеземцы и язычники. Число общины Иерусалима после сорока дней, по-видимому, указано автором Деяний как «около 120», и хотя числа, добавленные к Церкви, согласно этому документу, очевидно, баснословны, новообращенные в Пятидесятницу, по-видимому, в основном из числа благочестивых людей из каждого народа на земле, собравшихся в Иерусалиме. До сего часа иудеи сохранили как свое наследие отрицание их предками утвержденных фактов. Утверждение, во-вторых, было решительно опровергнуто преследованием, как только
стало стоить кому-либо преследовать тех, кто его делал. Именно так оно было опровергнуто самим Павлом в то время, когда проверка была бесконечно более возможной, чем тогда, когда он пришел присоединиться к этому утверждению. Должны ли мы предполагать, что Апостол не потрудился убедиться в фактах, прежде чем начал преследовать? Он был в доверии у первосвященников, кажется, мог ли он когда-либо услышать хоть малейшее сомнение от них по этому поводу? Разве не очевидно, что Павел и его партия самим преследованием тех, кто поддерживал такие утверждения, клеймили их как ложь, а возможно, и как обман? Если сказать, что Павел убедился в своей ошибке, то совершенно очевидно, что его обращение было обусловлено не местными и косвенными доказательствами, а догматическими соображениями и его предполагаемым видением Иисуса. Он не верил, когда предполагаемые события были недавними и, как говорят, поддавались опровержению; он поверил, когда время для такого опровержения прошло.
Второй пункт, к которому мы обратились, — это расплывчатое и окончательное возражение апологетов о том, что если видение Иисуса было лишь субъективным, то здание Церкви и даже христианства основано на нереальности и самообмане. Возможно ли это? — спрашивают они. Возможно ли, чтобы в течение восемнадцати столетий Воскресение и Вознесение провозглашались и принимались на веру миллионами, не имея иного первоначального основания, кроме самообмана? Расплывчатость и кажущаяся масштабность этого возражения, возможно, делают его грозным argumentum ad hominem, но оно исчезает, принимая очень малые размеры, как только мы приближаемся к нему. Должны ли мы тогда понимать, что догматы всех религий, которые были установлены, должны были быть объективными истинами? И что это необходимый вывод из их широкого принятия? Если так, то все
исторические религии до христианства и после него должны занять место как по существу истинные. В таком случае религия Вед, Будды, Зороастра, Магомета, например, могут в такой же степени основываться на нереальности и самообмане, как и христианство. Они получили широкое признание человечества. Миллионы веками благочестиво придерживались их догматов, и по сей день последователей Шакья-Муни столько же, сколько верующих в религию Павла. Если нет, то возражение сразу же рассыпается как аргумент, и проблема становится простым вопросом доказательств, который был полностью обсужден и разрешен.
Когда мы анализируем этот факт, становится очевидным, что в конечном счете вера в Воскресение и Вознесение сводится к вере немногих или одного. Требуется очень мало размышлений, чтобы понять, что христианская Церковь основана гораздо больше на вере в Воскресение, чем на самом факте. Ничто не является более неоспоримым, чем то обстоятельство, что не более чем очень небольшое число людей, как утверждается, видели воскресшего Иисуса. Масса тех, кто верил в Воскресение, делали это из-за заверения этих немногих людей, и, возможно, потому, что их могли подвести к мысли, что событие было предсказано в Писании. По сей день новообращенные в этот догмат появляются, если вообще появляются, на основании заверения Павла и Евангелий. Грандиозный вопрос в конце концов сводится к исследованию: могут ли несколько человек, может ли один человек сделать ошибочные выводы и быть искренне обманутым чем-то, что предположительно было увидено? Мы полагаем, что не может быть никаких колебаний в том, чтобы дать утвердительный ответ. Остальное следует как само
собой разумеющееся. Другие просто верят сообщению тех, кто верил до них. Со временем так много людей верят, что считается почти возмутительным не верить или требовать доказательств. Число тех, кто верил, в конце концов рассматривается как подавляющее доказательство истинности вероучения.
Самым поразительным и необычайным фактом является то, что жизнь и учение Иисуса почти не занимают места в системе Павла. Если бы мы зависели от него, у нас не было бы представления о Великом Учителе, который проповедовал Нагорную проповедь и воплощал чистые истины в притчах такой светлой простоты. Его благородная мораль осталась бы неизвестной, а его уроки редкого духовного совершенства были бы потеряны для мира. Павел не видит значимости в этой жизни, но концентрирует весь интерес на смерти и воскресении своего Мессии. В гробнице, высеченной в скале, погребены учение и пример Иисуса, а из нее восстает мистический Христос, затерянный в ореоле богословия. Церковное христианство, которое было главным образом делом Павла, почти стерло истинное дело Иисуса. Слишком мало теперь можно проследить из того учения, и немногие подлинные записи о его трудах пережили благочестивый энтузиазм, вызванный его характером. Богословие сделало свое худшее с этой жизнью; и та смерть, которая навсегда останется самым темным пятном в истории, была представлена как кульминация божественного благодеяния. Воскресение и Вознесение обожествили Иисуса из Назарета; но они сделали это за счет всего того, что было наиболее истинно возвышенным в его трудах.
Мир выиграет, когда осознает подлинный характер и источник подобных догматов и откажется от этого наследия «века чудес». Ибо, хотя мы и теряем веру, которая долгое время была нашим путеводителем в прошлом, нам больше не нужно бояться смело идти вперед с Истиной в будущем, и, отвернувшись от воображаемых благ, которые якобы проистекают из достоинств его смерти, мы можем найти реальную помощь и руководство в более серьезном созерцании жизни и учения Иисуса.
ЗАКЛЮЧЕНИЯ.
Мы убедились, что Божественное откровение могло быть необходимым или мыслимым лишь с целью сообщения нам чего-то такого, что мы не могли бы обнаружить иным путем, и что истинность сообщений, которые по своей сути находятся за пределами разума и недоступны для него, не может быть засвидетельствована иначе, как чудесными знамениями, отличающими их как божественные. Признается, что никакое иное свидетельство не могло бы оправдать нашу веру в конкретное Откровение, которое мы рассматриваем, сама сущность которого является сверхъестественной и недоступной для критического анализа разума, и что его доктрины, если они не доказаны как чудесные истины, неизбежно должны быть названы «дичайшими заблуждениями». «Ни одно разумное существо не могло бы принять справедливую и благожелательную жизнь в качестве доказательства столь поразительных заявлений».
Однако при рассмотрении предполагаемых чудесных доказательств христианства как Божественного откровения мы обнаруживаем, что даже если бы можно было обосновать фактическое совершение предполагаемых чудес, их ценность как доказательств была бы уничтожена необходимым признанием того, что чудеса не ограничены одним источником и не связаны исключительно с истиной, но совершаются различными духовными существами, как сатанинскими, так и Божественными, и не всегда являются доказательными, а иногда должны рассматриваться как обманчивые и предназначенные для испытания веры. Поскольку доктрины, которые считаются открытыми,
находятся за пределами Разума и не могут быть в каком-либо смысле разумно одобрены человеческим интеллектом, никакое доказательство столь сомнительного и неубедительного характера не могло бы их достаточно подтвердить. Одно это лишило бы христианские чудеса права выполнять ту функцию, на которую способны только чудеса.
Более того, предполагаемое чудесное доказательство Божественного откровения не только лишено какого-либо особого божественного характера, будучи, как открыто признается, общим также и для сатанинского воздействия, но оно не является оригинальным ни по замыслу, ни по деталям. Подобные чудеса описывались задолго до первого распространения христианства и продолжали совершаться столетиями после него. Поток чудесных притязаний, по сути, пронизывал всю человеческую историю, будучи глубоким и широким, пока он проходил через темные века, но превратившись в тонкую струйку, когда он вошел в дни просвещения. Эти доказательства были слишком избитыми и обыденными, чтобы произвести какое-либо впечатление на тех, перед кем, как утверждается, совершались христианские чудеса, и они совершенно не смогли убедить людей, к которым в первую очередь было обращено Откровение. Выбор таких доказательств для такой цели гораздо больше характеризует человеческую слабость, чем божественную силу.
Истинный характер чудес сразу же выдает тот факт, что их предполагаемое совершение было ограничено веками невежества и суеверий и что они абсолютно неизвестны в любое время и в любом месте, где наука предоставила свидетелей, способных оценить и установить природу таких проявлений сверхъестественной силы. Нет ни малейшего доказательства того, что предпринимались какие-либо попытки исследовать предполагаемые чудесные события или оправдать выводы, столь свободно из них сделанные, и нет никаких оснований
полагать, что свидетели обладали в какой-либо значительной степени полнотой знаний и трезвостью суждений, необходимыми для этой цели. Ни одно чудо до сих пор не подтвердило свои претензии даже на статус кажущейся реальности, и все подобные явления должны оставаться в туманной области воображения. Проверка, примененная к самому большому классу чудес, связанных с одержимостью демонами, раскрывает ложность всех чудесных притязаний.
Нет никакой неопределенности относительно происхождения веры в сверхъестественное вмешательство в природу. Утверждение о том, что ложные чудеса возникли вокруг нескольких случаев подлинной чудесной силы, не имеет ни одного веского аргумента в свою поддержку. История ясно показывает, что везде, где преобладали невежество и суеверия, любое неясное событие приписывалось сверхъестественному воздействию, и свободно признается, что под их влиянием слова «необъяснимое» и «чудесное» являются взаимозаменяемыми. С другой стороны, по мере того как росло знание естественных законов, теория сверхъестественного вмешательства в порядок природы была развеяна, и чудеса прекратились. Однако влияние науки не ограничивается настоящим и будущим, ее действие в равной степени ретроспективно, и явления, которые когда-то по невежеству были изолированы от последовательности естественных причин и следствий, теперь возвращены на свое место в неразрывном порядке. Невежество и суеверия создали чудеса; знание навсегда уничтожило их.
Чтобы оправдать чудеса, делаются два допущения: во-первых, Бесконечный Личностный Бог; и во-вторых, Божественный замысел Откровения, осуществление которого неизбежно предполагает сверхъестественное действие. Чудеса, как утверждается, не противоречат природе и не являются следствиями, произведенными без адекватных
причин, но, напротив, вызваны вмешательством этого Бесконечного Личностного Бога с целью подтверждения и осуществления Божественного замысла. Однако ни одно из этих допущений не может быть разумно обосновано. Допущение Бесконечного Личностного Бога — существа, одновременно ограниченного и неограниченного, — это использование языка, к которому не может привязаться ни один способ человеческого мышления. Более того, допущение Бога, совершающего чудеса, решительно исключается всеобщим опытом порядка природы. Утверждение о конкретной Божественной причине чудес далее является неадекватным в силу того факта, что способность совершать чудеса, как открыто признается, не ограничена Личностным Богом, но приписывается также и другим духовным существам, и, следовательно, всегда будет невозможно доказать, что предполагаемые чудесные явления происходят от одного, а не от другого. С другой стороны, допущение Божественного замысла Откровения не подсказывается априорной вероятностью, а выводится из самого Откровения, которое оно призвано оправдать, как и допущение Личностного Бога, и оба они в равной степени порочны как аргументы. Обстоятельства, которые, как предполагается, требуют этого Божественного замысла, и детали этой схемы абсолютно невероятны и противоречат всем результатам науки. Природа не поддерживает никакой теории об изначальном совершенстве и последующей деградации человеческого рода, а предположение о сорванном первоначальном плане творения и более поздних бессильных попытках исправить его столь же несовместимо с Божественным всемогуществом и мудростью, как предлагаемое наказание человеческого рода и способ, придуманный для спасения некоторых из них, противоречат справедливости и морали. Такие допущения по существу недопустимы и полностью не способны объяснить и оправдать чудеса.
Какое бы определение ни давалось чудесам, такие исключительные явления должны, по крайней мере, быть априори невероятными. При отсутствии абсолютного знания человеческая вера должна руководствоваться балансом доказательств, и очевидно, что доказательства единообразия порядка природы, которые получены из всеобщего опыта, должны быть несоизмеримо весомее, чем свидетельство о моем предполагаемом исключении из него. С другой стороны, всеобщий опыт подготавливает нас к тому, чтобы рассматривать ошибки чувств, несовершенное наблюдение и ошибочные выводы не только как возможные, но и как в высшей степени вероятные со стороны свидетелей явлений, даже когда они совершенно честны и правдивы, и тем более, когда присутствуют такие возмущающие факторы, как религиозное возбуждение и суеверия. Когда отчет первоначальных свидетелей доходит до нас лишь косвенно и через посредство традиции, вероятность ошибки еще более возрастает. Таким образом, утверждение о чудесах дискредитируется как положительно — неизменностью порядка природы, так и отрицательно — подверженностью человеческого наблюдения и свидетельства ошибкам. История чудесных притязаний в мире и обстоятельства, сопровождающие особое проявление этого, которое мы исследуем, предполагают естественные объяснения сообщаемых фактов, которые полностью выводят их из области сверхъестественного.