«Сверхъестественная религия, том 3: Исследование реальности божественного откровения»

Рассказ четвертого евангелиста, однако, полностью отличается от повествований всех синоптиков. Согласно ему, одна Мария Магдалина приходит к гробнице и видит, что камень отвален. Поэтому она бежит и приходит к Симону Петру и к «другому ученику, которого любил Иисус», говоря: «Унесли [———] Господа из гроба, и не знаем [———](1), где положили [———] Его. 3. Тогда вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. 4. Они побежали оба вместе; и другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый; 5. и, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел вовнутрь. 6. Вслед за ним приходит Симон Петр и вошел во

1 Из использования этого множественного числа, как мы уже отмечали, делается вывод, что с Марией были другие, которые не названы. Это отнюдь не следует, но если бы это было так, своеобразие повествования становится еще более очевидным.

гроб, и увидел лежащие пелены, 7. и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. 8. Тогда вошел и другой ученик, пришедший первым ко гробу, и увидел, и уверовал. 9. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. 10. Итак ученики возвратились к себе».(1) Критики давно указали на тщательность, с которой действия «любимого ученика» и Петра сбалансированы в этом повествовании. Если «другой ученик» опережает Петра и первым заглядывает в гробницу, Петр первым входит внутрь; и если Петр первым видит тщательное расположение пелен, другой видит и верует. Очевидная забота, с которой автор распределяет долю каждого ученика в этом посещении гробницы, о чем синоптики кажутся совершенно не осведомленными, очень напоминает художественное построение, а тщательные детали относительно складывания и положения пелен, которые дали так много материала для апологетических рассуждений, кажутся нам скорее плодом кабинетного сочинительства, чем естественного наблюдения. Так много важного пройдено полным молчанием, что мелкие детали, подобные этим, которые вполне могли быть сочинены в кабинете, не производят такого эффекта, как некоторые критики полагают. Существует некоторая двусмысленность относительно того, во что «уверовал» ученик, согласно ст. 8, когда вошел в гробницу; некоторые понимают, что он просто поверил тому, что сказала им Мария Магдалина (ст. 2), в то время как другие считают, что он уверовал в воскресение, что, в связи со следующим стихом, несомненно, кажется смыслом автора. Если бы это было так, то это был бы слишком незначительный момент, чтобы быть так

выпукло упомянутым, и это не согласовалось бы с довольным возвращением учеников домой. Принимая последнее значение, поучительно наблюдать, как малым количеством доказательств довольствуется «любимый ученик». Он просто находит гробницу пустой и лежащие пелены, и хотя никто даже не говорит о воскресении, никто не претендует на то, чтобы быть его очевидцем, и «они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых», он, тем не менее, как сказано, увидел и уверовал.

Можно было заметить, что до сих пор, хотя оба ученика вошли в гробницу, не было никакого упоминания об ангелах: они, безусловно, не видели ни одного. Однако в непосредственном продолжении повествования мы узнаем, что когда они ушли домой, Мария Магдалина, стоявшая снаружи у гроба и плакавшая, наклонилась и, заглянув в гробницу, — где только что ученики никого не видели, — она увидела «двух ангелов в белом, сидящих, один у главы и другой у ног, где лежало тело Иисуса. 13. Они говорят ей: жена! что ты плачешь? Она говорит им: унесли [———] Господа моего, и не знаю, где положили Его».(1) Это снова совершенно иное представление и разговор, чем тот, что сообщается в других Евангелиях. Получаем ли мы какое-либо дополнительное заверение в реальности ангелов и исторической истинности их вмешательства из этого повествования? Мы думаем, нет. Мария Магдалина повторяет ангелам почти те же слова, что она сказала ученикам, ст. 2. Должны ли мы предполагать, что «любимый ученик», который увидел и уверовал, не сообщил о своем убеждении другим, и что Мария осталась

в точно таком же сомнении и недоумении, как и прежде, без мысли о том, что произошло что-то, кроме того, что тело было унесено и она не знала, где оно было положено? Она, по-видимому, видела ангелов и говорила с ними с необычайным спокойствием. Их внезапное появление даже не кажется, что удивило ее.

Мы должны, однако, продолжить повествование, и хорошо заметить сохранение, поначалу, тона притворного неведения, а также драматическую конструкцию всей сцены: ст. 14. «Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; и не знала, что это Иисус. 15. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. 16. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему по-еврейски:(1) Раввуни! — что значит: Учитель! 17. Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне [———]; ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. 18. Мария Магдалина приходит и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей».(2) Тем, кто придает вес этим повествованиям и считает их историческими, должно казаться удивительным, что Мария, которая до самого последнего момента была тесно связана с Иисусом, не узнает Его, когда Он так является ей, но сначала принимает Его за садовника. Как часть доказательств Евангелия, однако,

1 Это чтение Ватиканского и Синайского кодексов, помимо D и многих других важных рукописей.

такая черта имеет большое значение и должна быть упомянута в дальнейшем. Через пару дней не узнать Иисуса, Которого она ежедневно видела так долго! Интерпретация ответа Иисуса, ст. 17: «Не прикасайся ко Мне» и т. д., давно стала яблоком раздора среди критиков, но она не затрагивает исследование, которым мы заняты, настолько, чтобы требовать обсуждения здесь.(1) Можно упомянуть лишь один момент вскользь: если, как предполагалось в связи с Мф. 28:9, понимать, что Иисус отвергает как преждевременное поклонение Марии, то сам отрывок из первого Евангелия, в котором, безусловно, нет никакого препятствования поклонению, опровергает эту теорию. Мы не будем больше говорить о построении этого диалога, но мы можем указать, что, поскольку так много неважных деталей приводится на протяжении всего повествования, несколько примечательно, что сцена заканчивается так внезапно и оставляет так много недосказанного, что было бы крайне важно для нас знать. Что стало с Иисусом, например? Исчез ли Он внезапно? Или Он попрощался с Марией и оставил ее, как человека во плоти? Не спросила ли она, почему Он не присоединился к братьям? куда Он идет? Едва ли возможно сказать нам меньше, чем сделал автор; и поскольку нельзя отрицать, что такие мелкие детали, как то, где лежали пелены,

или «обратилась ли Мария назад» (ст. 14) или просто «обратилась» (ст. 16), не могут сравниться по интересу и важности с предполагаемыми движениями и поведением Иисуса в таких обстоятельствах, упущение рассказать о конце интервью или более подробные детали о нем, в то время как вставлены эти графические штрихи, является необычайно поучительным. Гораздо важнее заметить, что здесь снова нет упоминания о Галилее, и, действительно, о каком-либо намерении явиться ученикам где-либо, но просто передано им известие: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» и т. д., декларация, которая, кажется, решительно исключает дальнейшие «явления» и ограничивает видение воскресшего Иисуса Марией Магдалиной. Конечно, это послание самым ясным образом подразумевает, что Вознесение должно было произойти тогда, и единственное объяснение внезапного окончания сцены сразу после того, как это сказано, заключается в том, что, говоря это, Иисус тогда вознесся. Последующие явления, описанные в этом Евангелии, должны, следовательно, рассматриваться либо как позднейшая вставка, либо как видения Иисуса после того, как Он вознесся. Это требует серьезного внимания. Мы увидим, что после отправки этого послания Своим ученикам Он изображается являющимся им вечером того же самого дня.

Согласно третьему синоптику, первое явление Иисуса кому-либо после Воскресения было не женщинам и не Марии Магдалине, а двум братьям,(1) которые вовсе не были апостолами, имя одного из которых, как нам говорят, было Клеопа.(2) История о пути в Эммаус очень драматична и интересна, но она явно легендарна.(3) Никто из других евангелистов

по-видимому, ничего не знает об этом. Трудно предположить, что Иисус после Своего воскресения должен был явиться прежде всего двум неизвестным христианам таким образом и сопровождать их в таком путешествии. Подробности истории в высшей степени невероятны, а в своих главных чертах — неправдоподобны, и действительно невозможно внимательно рассмотреть их, не осознав прозрачную неподлинность повествования. Два ученика шли в деревню под названием Эммаус, находящуюся в шестидесяти стадиях от Иерусалима, и пока они беседуют, Иисус присоединяется к ним, «но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его». Он спрашивает о предмете их беседы и притворяется незнающим, что удивляет их. Услышав выражение их недоумения и подавленности, Он говорит им: 25. «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! 26. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? 27. И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». Когда они достигают деревни, Он притворяется, что хочет идти дальше (ст. 28), но они принуждают Его остаться. 30. «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им; 31. тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них». Теперь к чему вся эта тайна? почему их глаза были удержаны, чтобы они не узнали Его? почему притворяться незнающим? почему делать «вид, что хочет идти дальше»? Учитывая природу и количество предполагаемых явлений Иисуса, этот эпизод кажется наиболее несоразмерным и

необъяснимым. Заключительный инцидент завершает наше убеждение в нереальности всего эпизода: после сакраментального благословения и преломления хлеба Иисус исчезает таким образом, который выводит историю из области истории. По их возвращении в Иерусалим синоптик добавляет, что они находят Одиннадцать и узнают, что «Господь истинно воскрес и явился Симону». Об этом явлении нам больше ничего не говорят.

В то время как два ученика из Эммауса рассказывали эти вещи одиннадцати, третий синоптик утверждает, что Иисус Сам стал посреди них: ст. 37. «Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа». Очевидное намерение состоит в том, чтобы представить чудесное внезапное появление Иисуса посреди них, точно так же, как Он исчез в Эммаусе; но, чтобы успокоить их, Иисус изображается говорящим: ст. 39. «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. 41. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? 42. Они подали Ему часть печеной рыбы.(1) 43. И, взяв, ел пред ними». Забота, с которой автор демонстрирует, что Иисус воскрес со Своим собственным телом, примечательна, ибо он не только показывает Свои руки и ноги, мы можем предположить, с целью демонстрации ран, нанесенных гвоздями, которыми Он был пригвожден к кресту, но Он ест и тем самым доказывает, что все еще обладает Своим человеческим организмом. Очевидно, однако, что существует прямое противоречие между этим и представлением о Его исчезновении в Эммаусе,

и стоянии посреди них теперь. Синоптик, который так щедр в использовании чудесного вмешательства, естественно, не видит здесь никакой несовместимости. Должна быть принята та или иная альтернатива: — Если Иисус обладал Своим собственным телом после воскресения и мог есть и быть осязаемым, Он не мог исчезнуть; если Он исчезал, Он не мог быть таким телесным. Помощь чуда должна быть призвана, чтобы примирить эти представления. Нам не нужно здесь критиковать речь, которую Он, как предполагается, произносит перед учениками,(1) но мы должны обратить внимание на один момент, что Иисус (ст. 49) повелевает ученикам оставаться в Иерусалиме, пока они не «облекутся силою свыше». Это завершает исключение всех явлений в Галилее, ибо повествование продолжается, говоря, что Иисус вывел их вон до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их: ст. 51. «И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо»; в то время как они возвратились в Иерусалим, где «пребывали всегда в храме», славя Бога. Мы вернемся к Вознесению в ближайшее время, но, тем временем, хорошо, что мы должны обратиться к рассказам двух других Евангелий.

Согласно четвертому Евангелию, в первый день недели, после отправки Своим ученикам послания относительно Своего Вознесения, которое мы обсудили, когда был вечер: 20:19. «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! 20. Сказав это, Он

1 Утверждение в 24:44, однако, показательно, демонстрируя, как исполнение Пророков и Псалмов находится в уме автора. Мы видели, как сильно эта идея повлияла на описание Страстей в Евангелиях.

показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. 21. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. 22. Сказав сие, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. 23. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Это явление Иисуса одиннадцати имеет настолько аналогию с тем, что в третьем Евангелии, которое мы только что рассмотрели, что оно происходит в тот же день и тем же лицам. Вероятно ли, что Иисус являлся дважды в тот же вечер одиннадцати ученикам? Рассказ в самом четвертом Евангелии подтверждает единственный разумный ответ: что Он этого не делал; но повествование в третьем синоптическом Евангелии делает этот вопрос определенным. То явление было первым для одиннадцати (24:36 сл.), и Он затем повел их к Вифании и вознесся на небо (ст. 50 сл.). Как же тогда, можем мы спросить, могут два рассказа об одном и том же событии так фундаментально различаться? Абсолютно точно, что оба не могут быть истинными. Возможно ли предположить, что третий синоптик мог забыть записать чрезвычайные силы, которые, как предполагается, были в этом случае дарованы десяти Апостолам прощать грехи и удерживать их? Мыслимо ли, что он не рассказал бы обстоятельство, что Иисус дунул на них и наделил их Святым Духом? Действительно, что касается последнего пункта, он, кажется, исключает его, ст. 49, и в Деяниях (2) определенно представляет сошествие Святого Духа как происходящее в Пятидесятницу. С другой стороны, можем ли мы предположить, что четвертый евангелист проигнорировал бы путь в Вифанию и торжественное прощание там? или повеление оставаться в Иерусалиме?

не говоря уже о других темах. Эти два эпизода не могут быть примирены.

В четвертом Евангелии, вместо того чтобы показывать Свои руки и ноги, Иисус изображается демонстрирующим «руки и ребра Свои», и то, что это не случайно, наиболее ясно демонстрируется тем фактом, что Фома, который не присутствует, отказывается верить (ст. 25), если не увидит и не вложит свой палец в раны от гвоздей на Его руках и не вложит свою руку в Его ребра; и Иисус, когда является снова, позволяет ему (ст. 27) вложить свой палец в Его руки и свою руку в Его ребра. В синоптическом Евангелии рана, нанесенная тем мифическим копьем, игнорируется, а в четвертом Евангелии — раны на ногах. Упущение всего эпизода перебивания голеней и пронзания копьем тремя синоптиками таким образом приобретает новое значение. С другой стороны, может быть вопросом, были ли, по мнению четвертого евангелиста, ноги Иисуса вообще пригвождены к кресту, или были ли они таковыми на самом деле. Было по крайней мере так же распространено, если не более, что только руки тех, кто был распят, пригвождались к кресту, а ноги просто привязывались к нему веревками. Мнения разделяются относительно того, был ли Иисус так привязан или ноги были также пригвождены, но этот момент не важен для нашего исследования и не нуждается в обсуждении, хотя он имеет значительный интерес в связи с теорией, что смерть на самом деле не наступила на кресте, но что, упав в обморок от слабости, Иисус, будучи снят после столь необычно короткого времени на кресте, впоследствии оправился. Нет окончательных доказательств по этому вопросу.

Ни одно из объяснений, предложенных апологетами, не устраняет противоречие между утверждением, что Иисус даровал Святого Духа по этому случаю, и утверждением

третьего синоптика и Деяний. Есть, однако, любопытный момент, который стоит заметить в связи с этим: Фома, как сказано, отсутствовал по этому случаю, и представление, следовательно, таково, что Святой Дух был дарован только десяти Апостолам. Был ли Фома исключен? Был ли он таким образом наказан за свое неверие? Должны ли мы предполагать, что возможность даровать Святого Духа была выбрана тогда, когда один из Апостолов не присутствовал?(1) Мы, однако, несколько предвосхитили повествование (20:24 сл.), которое рассказывает, что по случаю, обсуждавшемуся выше, Фома, один из Двенадцати, не присутствовал, и, услышав от остальных, что они видели Господа, он заявляет, что не поверит без осязаемого доказательства путем прикосновения к Его ранам. Евангелист продолжает: ст. 26. «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты [———], стал посреди них и сказал: мир вам! 27. Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. 28. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! 29. Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие».

Третий синоптик дает доказательство того, что воскресший Иисус не является бестелесным, утверждая, что Он не только позволил осязать Себя, но и действительно ел пищу в их присутствии. Четвертый евангелист достигает того же результата более художественным образом через сомнения Фомы, но, позволяя ему действительно вложить свой палец в следы от гвоздей на Его руках и свою руку в

рану в Его ребрах, он утверждает, что Иисус воскрес с тем же телом, которое висело на кресте. Он, однако, также, делая это, фактически наделяет Его атрибутом бестелесности; ибо в обоих случаях, которые мы обсуждаем, заметно подчеркивается, что, когда Иисус приходил и становился посреди, двери, где находились ученики, были заперты. Едва ли можно сомневаться, что намерение автора состоит в том, чтобы представить чудесное вхождение.(1)

Нас, однако, просят поверить, что когда Фома убедился, что это действительно Иисус во плоти стоит перед ним, он перешел к противоположной крайности веры и сказал Иисусу: [———] «Господь мой и Бог мой!» Представляя, что Иисус, еще до Вознесения, был назван «Богом» одним из Двенадцати, евангелист совершает один из тех анахронизмов, с которыми мы знакомы, в другом виде, в работах великих художников, которые изображают благочестивых епископов своего времени как участников сцен Страстей. Эти штрихи, однако, выдают руку художника и выводят рассказ из области трезвой истории. В послании, отправленном Иисусом Своим ученикам, Он говорил о восхождении «к вашему Богу и Моему Богу», но евангелист в конце своего Евангелия берет ту же ноту, с которой он начал свою философскую прелюдию.

Мы добавим лишь одно дальнейшее замечание относительно этого эпизода, и это повторение уже сделанного. Очень жаль, что автор не сообщает нам, как закончились эти встречи Иисуса с Его учениками. Нам рассказывают о Его вхождении, но не

о Его способе ухода. Исчез ли Он внезапно? Ушел ли Он, как другие люди? Затем, было бы важно знать, где пребывал Иисус в течение восьмидневного интервала. Возносился ли Он на небо после каждого явления? или Он оставался на земле? Почему Он не общался, как прежде, со Своими учениками? Это не насмешливые вопросы, а серьезные указания на скудость информации, предоставленной евангелистами, которая не компенсируется некоторыми незначительными деталями, не имеющими ценности, иногда вставляемыми для усиления реальности повествования. Это последнее явление Иисуса, описанное в четвертом Евангелии; ибо характер 21-й главы слишком сомнителен, чтобы позволить ей стоять в одном ряду с Евангелием. Явление Иисуса, описанное там, на самом деле более явно легендарно, чем другие. Можно заметить, что в этом Евангелии, как и в третьем синоптическом, явления Иисуса ограничены Иерусалимом и исключают Галилею. Эти два Евангелия, следовательно, явно находятся в противоречии с утверждением первых двух синоптиков.(2)

Нам остается только сослаться на еще одно явление Иисуса: то, которое описано в первом синоптическом Евангелии, 28:16 сл. В повиновение повелению Иисуса ученики изображаются ушедшими в Галилею, «на гору, куда повелел им Иисус». Мы ранее не слышали ничего об этом конкретном назначении. Синоптик продолжает: ст. 17. «И, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. 18. И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть [———] на небе и на земле. 19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, 20. уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с

вами во все дни до скончания века». Это явление не только не упоминается в других Евангелиях, но оно исключает явления в Иудее, о которых автор, по-видимому, совершенно не осведомлен. Если он знал о них, он практически отрицает их.

Существовала некоторая дискуссия относительно того, к чему относится сомнение, упомянутое в ст. 17, причем некоторые критики утверждают, что «иные усомнились» относительно уместности поклонения Иисусу, в то время как другие, более правильно, считают, что они сомневались относительно Его личности,(1) но нам не нужно упоминать любопытные апологетические объяснения, которые предлагались.(2) Должны ли мы рассматривать упоминание этих сомнений как «неоценимое доказательство искренности евангелистов»? Если так, то мы можем упрекнуть их в упущении рассказать нам, были ли и как были разрешены эти сомнения. В том виде, в каком повествование существует, сомнения не были разрешены. Возможно ли было сомневаться без веской причины в личности Того, с Кем до нескольких дней ранее ученики находились в ежедневном и ежечасном контакте по крайней мере в течение года, если не дольше? Сомнение в таком случае бесконечно более решительно, чем вера. Мы можем рассматривать это выражение, однако, не иначе как простой риторический прием в легендарном повествовании. Остальная часть рассказа не нуждается в дальнейшем обсуждении здесь. Чрезвычайное утверждение в ст. 18(3) кажется столь же ясно выражением позднейшей теологии, как и крещальная формула

в ст. 19, где доктрина Троицы выражена так определенно. Некоторые критики предполагают, что Одиннадцать не были одни по этому случаю, но что присутствовали либо все ученики Иисуса, либо по крайней мере 500 братьев, о которых упоминает Павел, 1 Кор. 15:6. Это главным образом основывается на утверждении, что «иные усомнились», ибо аргументируется, что после двух предыдущих явлений ученикам в Иерусалиме, упомянутых другими евангелистами, невозможно, чтобы Одиннадцать могли чувствовать сомнение, и, следовательно, должны были присутствовать другие, которые ранее не были убеждены. Едва ли есть необходимость указывать на крайнюю слабость такого аргумента. Недопустимо, однако, пришивать к этому Евангелию лоскуты, вырезанные из других.

Должно быть ясно каждому непредвзятому исследователю, что явления Иисуса, описанные четырьмя Евангелиями в Галилее и Иудее, не могут быть согласованы,(2) и мы показали, что они фактически исключают друг друга.(3) Первый синоптик записывает (ст. 10) приказ ученикам идти в Галилею, и без дальнейшего прерывания, кроме

упоминания о возвращении обескураженной стражи от гробницы к первосвященнику, он (ст. 16) утверждает, что они пошли в Галилею, где увидели Иисуса описанным только что образом. Никакое количество изобретательности не может вставить явления в Иерусалиме здесь без грубейшего нарушения всякого здравого смысла. Это единственное явление Одиннадцати, записанное у Матфея.

Мы должны здесь снова указать на странное упущение рассказать о том, каким образом закончилось это интервью. Эпизод и Евангелие, действительно, доведены до очень художественного конца выражением: «се, Я с вами во все дни до скончания века», но мы должны настаивать, что это очень показательный факт, что этим авторам не приходит в голову заявить, что стало с Иисусом. Ни один момент не мог быть более полон интереса, чем способ, которым Иисус здесь окончательно оставляет учеников и исключается из истории. То, что такая важная часть повествования опущена, в высшей степени примечательно и значительно. Если бы было рассказано формальное завершение интервью, оно было бы предметом критики и отнюдь не обязательно доказательством истины; но нам кажется, что обстоятельство, что этим авторам никогда не приходило в голову рассказать об уходе Иисуса, является очень сильным указанием на нереальность и призрачный характер всего предания.

Мы таким образом подходим к рассмотрению рассказа о Вознесении, который, по крайней мере, дан одним евангелистом. В приложении ко второму Евангелию, как если бы позднейший автор чувствовал упущение и желал завершить повествование, смутно сказано: 16:19. «Так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога».(1) Это

автор, однако, упускает сказать, как Он был вознесен на небо; и сидение «одесную Бога» — это действие и положение, которое те, кто утверждает «Личность Бога», возможно, могут понять, но которое, мы осмелимся думать, выдает, что рассказ является лишь теологическим вымыслом. Третий синоптик, однако, как мы попутно показали, дает рассказ о Вознесении. Иисус, согласно повествованию в 24:50 сл., выведя учеников до Вифании, поднял руки Свои и благословил их: ст. 51. «И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо».(1) Все явления, описанные в третьем синоптическом Евангелии, следовательно, и Вознесение, таким образом, как сказано, происходят в тот же день, что и Воскресение.(2) У Матфея сделано иное представление, ибо время, затраченное на путешествие учеников в Галилею, очевидно, отбрасывает Вознесение на более позднюю дату. У Марка не записано вообще никакого явления, но повеление ученикам идти в Галилею подтверждает первого синоптика. В четвертом Евангелии Иисус посещает одиннадцать второй раз через восемь дней; и, следовательно, Вознесение здесь

неизбежно еще более позднего происхождения. Однако ни в одном из этих Евангелий вообще нет никакого описания вознесения.

Здесь мы можем отметить, что ни в одном из подлинных посланий Павла нет упоминания о Вознесении, и, по-видимому, теория телесного вознесения в каком бы то ни было виде не входила в состав древнейшего христианского предания.(1) Рост легенды о Вознесении очевиден из того обстоятельства, что автор третьего Евангелия при написании Деяний следует уже второму преданию об этом событии.(2) Невозможно сказать, считал ли он желательным более полное и подробное изложение, или же ему казалось необходимым продлить период, в течение которого Иисус оставался на земле после своего Воскресения, и умножить число его явлений, но факт остается фактом: он именно так и поступает. В своем втором труде он утверждает, что Иисус «явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием». Едва ли можно сомневаться в том, что период в сорок дней был подсказан Ветхим Заветом(3) и еврейским использованием этого числа, примеры которого мы уже находим в Новом Завете в виде сорокадневного искушения Иисуса в пустыне(4) и его сорокадневного и сороканочного поста.(5) Почему

Иисус оставался на земле в течение этого типичного периода, нам не сообщается,(1) но описание это явно подразумевает гораздо более длительное и непрерывное общение с учениками, чем то, к которому нас подталкивают любые утверждения в Евангелиях или которое делает хотя бы в малейшей степени вероятным свидетельство Павла.

Если бы рассказ в Деяниях был правдив, то перечисление явлений, приводимое Павлом, свидетельствовало бы о поразительном незнании феноменов Воскресения. Нам нет нужды обсуждать подробности последней встречи с Апостолами (Деян. 1:4 и сл.), хотя они достаточно своеобразны и действительно упоминаются в других местах, но мы сразу перейдем к заключительным событиям: ст. 9. «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. 10. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде 11. и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. 12. Тогда они возвратились в Иерусалим» и т. д. Здесь дается определенное утверждение о том, каким образом Иисус окончательно вознесся на небо, и оно содержит некоторые из тех несообразностей, которых можно было ожидать. Телесно Вознесение на небо в облаке, помимо чудесного характера такого события, кажется странным способом локализации «Неба» и представляет взгляды на космические и небесные явления, безусловно подходящие для эпохи автора, но не подтверждаемые современной наукой.

1 Свидетельство Послания Варнавы (гл. xv) не согласуется с этим.

Внезапное появление «двух мужей в белой одежде», что является обычным описанием ангелов, полностью выдержано в стиле автора Деяний, но повышает ли это достоверность истории? Любопытно, что ангелы начинают свое обращение к Апостолам в той же форме, что и почти каждый другой оратор в этой книге. Можно было бы спросить, зачем вообще понадобилось такое ангельское вмешательство, ибо его полезность неочевидна, и в записанной короткой фразе не содержится ничего нового. Не выражено никакого удивления по поводу появления ангелов, и ничего не сказано об их исчезновении. Они введены, подобно хору в греческой трагедии, и оставлены без внимания, с безразличием, которое выдает полную привычность к сверхъестественному вмешательству. Может ли быть какое-либо сомнение в том, что весь этот эпизод является легендарным?(1)

Может показаться нелишним упомянуть здесь, что идея телесного Вознесения не принадлежит автору третьего Синоптического Евангелия и Деяний, и она не является уникальной для христианства. Перенесение Еноха(2) давно было зафиксировано в священных книгах; а вознесение Илии(3) в вихре и огненной колеснице на глазах у Елисея было еще одним хорошо известным примером. Видение Даниила (7:13) об одном, подобном «Сыну человеческому», идущем с облаками небесными, вполне могло подсказать образ его ухода, но был предложен и другой способ.(4) Мы утверждаем, что автор Деяний был хорошо знаком с трудами Иосифа Флавия.(5)

Мы знаем, что пророк, подобный Моисею, был излюбленным образом Христа в Деяниях. Так, в рассказе, который Иосиф Флавий приводит о кончине Моисея, он утверждает, что, хотя в священных книгах написано, что он умер, дабы не говорили, что он отошел к Богу, это не было его истинным концом. Достигнув горы Аварим, он отпустил сенат; и когда он собирался обнять первосвященника Елеазара и Иисуса Навина, «внезапно ставшее над ним облако скрыло его, и он исчез в некоей долине».(1) Впрочем, мы лишь вскользь упоминаем об этом.

Наше более раннее исследование свидетельств о происхождении и авторстве исторических книг Нового Завета очень ясно продемонстрировало, что свидетельства этих трудов в пользу чудес и реальности Божественного откровения, какими бы они ни казались, не могут считаться имеющими какую-либо реальную ценность. Теперь мы рассмотрели рассказы, которые четыре Евангелиста фактически приводят о Страстях, Воскресении и Вознесении, и можно без колебаний заявить в качестве вывода, что, как и следовало ожидать от трудов столь сомнительного характера, эти повествования должны быть признаны простыми легендами, воплощающими расплывчатое и совершенно не подтвержденное предание. Как

доказательства столь грандиозных чудес они абсолютно не имеют никакой ценности. Ни на одну деталь их рассказа нельзя положиться. Цель авторов, очевидно, заключалась в том, чтобы сделать свое повествование о различных явлениях Иисуса как можно более убедительным,(1) и они свободно вставляли любые детали, которые, по их мнению, были призваны придать им внушительность, силу и правдоподобие.

Один недавний апологетический автор сказал: «Любой, кто внимательно прочитает параллельно повествования об этих явлениях в первый день воскресения, увидит, что они сохранились для нас лишь в общих, переплетенных и разрозненных заметках (см. Мф. 28:16; Лк. 24:34; Деян. 1:3), которые, при строгой точности, делают невозможным, без множества произвольных допущений, составить на их основе достоверное повествование о последовательности событий. Лакуны, сокращения, вариации, фактические различия, субъективность рассказчиков, на которую повлияли духовные откровения, делают все гармонизации в лучшем случае неопределенными».(2) Оставляя без комментариев странную фразу в этом отрывке, которую мы выделили курсивом и которая, по-видимому, претендует на божественное вдохновение для авторов, любому, кто внимательно прочитал предыдущие страницы, должно быть очевидно, что это чрезвычайно умеренное описание диких утверждений и непримиримых противоречий различных повествований, которые мы рассмотрели. Но даже в таком виде, со всеми вопиющими несоответствиями и невозможностями рассказов, даже столь смягченными, возможно ли для кого-либо, кто составил хотя бы смутное представление о необычайной природе утверждений, которые должны быть подтверждены,

считать такие документы реальным доказательством Воскресения и телесного Вознесения?

Обычные доводы, выдвигаемые в смягчение приговора Евангелиям за эти характеристики, не имеют силы. Может быть легко оправдать авторов за их взаимные противоречия, но сами эти оправдания являются признанием недостатков, которые делают их свидетельства бесполезными. «Различия в целях повествования четырех Евангелистов»(1) могут быть причудливо изложены или изобретательно придуманы, но никакая «цель» не может превратить разрозненные и недостоверные повествования в доказательство чудес. Если только пролог к третьему Евангелию не считать осуждением любого из других Синоптиков, которые могли существовать до него, ни один из Евангелистов не делает ни малейшей ссылки на кого-либо из своих собратьев или их труды. Каждое Евангелие молчаливо претендует на то, чтобы быть совершенно независимым трудом, излагающим историю Иисуса, или, по

крайней мере, активной части его жизни, а также его смерти и Воскресения. Апологетическая теория, заимствованная у Отцов Церкви, о том, что Евангелисты стремились дополнить друг друга, совершенно несостоятельна. Каждый труд был явно задуман как самодостаточный; но когда мы учитываем, что большая часть содержания каждого из Синоптиков является общей для всех трех, часто с почти буквальным совпадением, и, как правило, без достаточных изменений, чтобы скрыть общность источника или использование друг друга, скудость христианского предания становится болезненно очевидной. Мы уже указывали на фундаментальное различие между четвертым Евангелием и Синоптиками. Ни в одной части истории не существует большего противоречия и разногласия между самими тремя Синоптиками, а также между ними и четвертым Евангелием, чем в рассказе о Страстях, Воскресении и Вознесении. Невозможно внимательно изучить четыре повествования, не почувствовав, что здесь предание, по естественным причинам, было более чем обычно колеблющимся и ненадежным. Каждый автор существенно отличается от остальных, и различные повествования не только не согласуются, но и исключают друг друга. Третий синоптик в течение нескольких лет даже противоречит сам себе. Явления, которые описываются, по сути, были слишком субъективными и нематериальными для трезвого и последовательного повествования, и был предоставлен свободный простор для благочестивого воображения, чтобы выстраивать детали с помощью предполагаемых мессианских высказываний Пророков и Псалмопевцев Израиля.

Такое чудо, как Воскресение, каким бы поразительным оно ни казалось в нашей оценке, было вполне обыденным делом в представлении этих авторов. Нам нет нужды возвращаться к обсуждению истории о сыне вдовы, воскрешенном

Илией,(1) или о мертвом человеке, который ожил, коснувшись костей Елисея.(2) Воскрешение сына вдовы из Наина(3), по-видимому, не произвело большого эффекта в то время, и только один из Евангелистов счел нужным сохранить этот рассказ. Случай с дочерью Иаира,(4) каким бы он ни был, рассматривается как воскрешение из мертвых и описывается двумя Синоптиками; но воскрешение Лазаря записано только четвертым Евангелистом. Однако привычность той эпохи к идее воскресения из мертвых, согласно Синоптикам, иллюстрируется тем представлением, которое они дают о влиянии, произведенном славой Иисуса на Ирода и других. Первый Синоптик говорит нам, что Ирод сказал своим слугам: «Это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им».(5) Второй Синоптик повторяет то же самое утверждение, но добавляет: «Другие говорили, что это Илия; а другие говорили, что это пророк, как один из пророков».(6) Утверждение третьего Синоптика несколько иное. Он говорит: «Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делалось: и он недоумевал, ибо говорилось некоторыми, что Иоанн воскрес из мертвых, а некоторыми, что Илия явился, а другими, что один из древних пророков воскрес. И сказал Ирод:

Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такие дела? И искал увидеть Его».(1) Три Синоптика сообщают по существу одно и то же; близкое словесное совпадение первых двух является примером общности материала, о которой мы только что говорили. Вариации поучительны, поскольку показывают процесс, посредством которого каждый автор делал первоначальную форму своей собственной. Должны ли мы предполагать, что эти слова были действительно сказаны? Или мы должны сделать вывод, что эти высказывания — просто создание более позднего предания? В последнем случае мы видим, насколько нереальны и легендарны Евангелия. В первом случае мы узнаем, насколько распространена была вера в телесное воскресение. Как могло казаться Апостолам столь странным, что Иисус должен воскреснуть, когда идея о том, что Иоанн Креститель или один из древних пророков воскрес из мертвых, так легко принималась Иродом и другими? Как могли они так полностью не понимать всего того, что первосвященники, согласно первому Синоптику, так хорошо понимали из учения Иисуса на предмет его Воскресения, поскольку мир уже стал так привычен к этой идее и факту?

Затем, эпизод Преображения должен был прийти на ум каждому, когда Иисус взял с собой Петра, Иакова и Иоанна на высокую гору отдельно, «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия,

беседующие с Ним»; а затем «облако светлое осенило их» и «глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный» и т. д. «Услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались».(1) Третий Синоптик даже знает предмет их разговора: «Они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме».(2) Все это описывается как объективное событие.(3) Должны ли мы принять его как таковое? Тогда как возможно, что ученики могли быть столь тупыми и недоверчивыми, как они впоследствии проявили себя в отношении личности Иисуса и его воскресения? Как могло объявление об этом событии ангелами женщинам показаться им пустыми словами, которым они не поверили?(4) Ведь перед ними были Моисей и Илия, и в Иисусе, как нам говорят, они узнали Того, Кто больше Моисея и Илии. Чудо Воскресения было здесь снова предвосхищено и сделано для них осязаемым. Должны ли мы рассматривать Преображение как субъективное видение? Тогда почему не считать таковыми и явления Иисуса после его страданий? Однако мы можем рассматривать Преображение не более чем как аллегорию, не имеющую ни объективной, ни субъективной реальности. В это мы сейчас не можем углубляться. Достаточно повторить, что наше исследование показало, что Евангелия не имеют никакой ценности в качестве доказательства Воскресения и Вознесения.

ГЛАВА III. СВИДЕТЕЛЬСТВО ПАВЛА

Теперь мы можем перейти к рассмотрению свидетельства Павла. «Однажды», — утверждается в уже процитированном отрывке, — «он дает очень подробный отчет о свидетельстве, на котором основывалась вера в Воскресение (1 Кор. 15:4–8)».(1) Этот отчет таков: 1 Кор. 15:3. «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, 4. и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, 5. и что явился Кифе, потом двенадцати; 6. потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. 7. Потом явился Иакову, также всем Апостолам; 8. а в последней из всех явился и мне, как некоему извергу».(2) Можно ли это считать «очень подробным отчетом»? Это может быть чрезвычайно неразумно, но мы должны сразу признать, что мы не удовлетворены. Свидетельство

на котором основывается вера в Воскресение, уместилось в дюжине строк! Ибо мы можем забежать вперед и сказать, что это едва ли можно рассматривать как резюме доказательств, которые мы можем найти в других местах. Вскоре мы укажем на несколько обстоятельств, которые было бы полезно знать.

Апостол утверждает в этом отрывке, что учения, которые он преподал коринфянам, он «принял» сам. Он не претендует на то, чтобы учить их на основе собственного знания, и естественно возникает вопрос: от кого он их «принял»? Раньше богословы обычно учили, что Павел получил эти учения через откровение, и вплоть до недавнего времени апологеты продолжали придерживаться этого взгляда, даже допуская вспомогательное использование предания.(1) Если бы это утверждение было сделано всерьез, то высказывания Апостола, насколько это касается нашего исследования, определенно не выиграли бы в ценности, ибо очевидно, что Откровение не может быть допущено для доказательства Откровения. Совершенно верно, что сам Павел исповедовал, что получил свое Евангелие не от людей, а от Бога через прямое откровение, и в дальнейшем нам придется рассмотреть этот момент и выводы, которые можно сделать из таких претензий. В настоящее время аргументацию нет нужды усложнять подобными предположениями, ибо, безусловно, Павел здесь сам не выдвигает подобных претензий, и апологетические и другие критики сходятся во мнении, что источником его утверждений является естественное историческое предание.(2) Пункты, которые он

преподал и которые он также принял, в количестве трех: (1) что Христос умер за наши грехи; (2) что он был погребен; и (3) что он воскрес в третий день. Строго говоря, «по Писанию» могло бы обязать нас включить «и что явился Кифе, потом двенадцати», после чего конструкция предложения меняется. Однако нет необходимости настаивать на этом, и лучше на данный момент отделить догматические утверждения от тех, которые более уместно считать доказательными.

Будет замечено, что, хотя смерть, погребение и воскресение здесь преподаются как «принятые», предлагается доказательство только одного пункта: что Иисус «явился» определенным лицам. Мы уже указывали на то, что Евангелия не претендуют на то, что кто-либо был очевидцем самого Воскресения, и важно заметить, что Павел, самый ранний и самый заслуживающий доверия свидетель, полностью обходит стороной само событие и полагается исключительно на тот факт, что Иисус, как предполагалось, явился определенным лицам, чтобы доказать, что он умер, был погребен и действительно воскрес в третий день. Единственный вывод, который мы хотим здесь сделать, заключается в том, что предполагаемые явления, таким образом, очевидно отделены от смерти и погребения четкой пропастью. Мертвый человек, как утверждается, или тот, кого считали мертвым, положен в гробницу: спустя некоторое время утверждается, что умерший был виден живым. Предполагая, что первое утверждение верно, второе, будучи само по себе, согласно всему нашему опыту, совершенно невероятным, оставляет к тому же серьезный пробел в непрерывности доказательств. Что произошло в интервале между погребением и предполагаемым явлением? Если утверждается — как это делается в Евангелиях — что до

явления гробница была найдена пустой и тело исчезло, то не только можно ответить, что это обстоятельство само по себе могло способствовать возникновению субъективного видения, но и что, поскольку исчезновение тела связано с явлением человека, якобы живого, этот факт не имеет доказательной ценности. Человек, считавшийся мертвым, например, мог на самом деле таковым не быть, а ожить; ибо, хотя у нас самих нет намерения принимать это объяснение Воскресения, оно, как альтернатива, безусловно предпочтительнее веры в чудо. Или же в этот интервал тело могло быть перенесено из временного места упокоения в постоянное, неизвестное тем, кто удивлен, обнаружив, что тело исчезло; — и в Евангелиях противоречивые рассказы об бальзамировании и поспешном погребении, как мы видели, вполне позволили бы такой аргумент, если бы мы хоть сколько-нибудь полагались на эти повествования. Можно было бы выдвинуть множество других способов объяснения отсутствия тела, любой из которых, при фактическом отсутствии свидетельств обратного, был бы неопровержимым. Простое удивление от обнаружения пустой могилы, которая должна была содержать тело, выдает пробел в знаниях людей, который может быть заполнен только естественным образом. Этот пробел, по крайней мере, не существовал бы, если бы предполагаемое воскресение произошло в присутствии тех, кем, как утверждается, Иисус «был виден». Как бы то ни было, не предлагается никаких доказательств того, что Иисус действительно умер; никаких доказательств того, что гробница была хотя бы найдена пустой; никаких доказательств того, что мертвое тело действительно воскресло и снова стало живым; но, перескакивая через промежуточные этапы, единственное представленное доказательство — это утверждение, что, будучи считавшимся мертвым, он, как говорят, был виден определенными лицами.(1)

В этом утверждении есть особенность, на которую мы должны теперь указать. Слова «по Писанию» дважды вводятся в краткое резюме учения, которое Павел принял и преподал: (1) «что Христос умер за грехи наши, по Писанию», и (3) «что он воскрес в третий день, по Писанию». Очевидно, что простое историческое предание имеет дело только с фактом «что Христос умер», а дополнение «за наши грехи» является догматическим. Писание поставляет догму. Во втором пункте апелляция к Писанию любопытна и важна постольку, поскольку указывает на то, что воскресение в третий день считалось исполнением пророчества; и таким образом мы имеем указание, о котором мы должны будем сказать позже, на то, каким образом эта вера, вероятно, возникла. Двойная ссылка на Писание особенно заметна, и мы уже не раз имели случай указать на то, что повествования Евангелий выдают очень сильное и постоянное влияние частей Ветхого Завета, которые, как предполагалось, относятся к Мессии. Мы думаем, что ни один независимый критик не может сомневаться в том, что детали этих повествований были в значительной степени прослежены из этих пророчеств. В высшей степени естественно предположить, что ранние христиане, однажды приняв идею страдающего Мессии, должны были, при отсутствии положительного или детального знания, предположить, что пророчества, которые, как они верили, имели к нему отношение, должны были действительно исполниться, и что, по сути, события в точности соответствовали пророчествам. Слишком мало известно о том, что произошло на самом деле, и

вероятно, что христианское предание в целом было сформировано из предвзятых мнений.

Что это были за «Писания», согласно которым «Христос умер за наши грехи» и «воскрес в третий день»? Отрывки, на которые обычно ссылаются и которые Павел, вероятнее всего, имел в виду, хорошо известны: что касается смерти за наши грехи — Исаия 53, Пс. 21 и 68; а для воскресения — Пс. 15:10 и Осия 6:2. Мы уже указывали на то, что историческая критика показала, что первые четыре указанных отрывка вовсе не являются мессианскими пророчествами,(1) и мы можем повторить, что идея страдающего Мессии была совершенно чужда еврейским пророкам и народу. Мессия «распятый», как свидетельствует сам Павел, был «для Иудеев соблазном»,(2) и современная критика ясно установила, что части Писания, с помощью которых ранние христиане пытались показать, что такой Мессия был предсказан, могут быть применены только путем искажения первоначального значения. В случае с отрывками, которые, как предполагается, предсказывают Воскресение, неправильное применение особенно вопиюще. Мы уже обсуждали использование Пс. 15:10, который в Деяниях(3) вкладывается в уста Апостолов Петра и Павла, и показали, что доказательный отрывок основывается на неверном переводе оригинала в Септуагинте.(4) Любой читатель, который обратится к Осии 6:2, увидит, что этот отрывок никоим образом не относится к Мессии,(5) хотя, несомненно, он повлиял на формирование доктрины

Воскресения. «Знамение пророка Ионы», которое в Мф. 12:40 вкладывается в уста Иисуса, — это еще один отрывок, используемый с равной некорректностью, и представление о том, как формировалось христианское предание и как составлялись Евангелия, можно получить, сравнив отрывок в первом Синоптике с параллелью в третьем (11:29–31).(1) Мы еще скажем несколько слов по поводу воскресения «в третий день».

Теперь мы можем перейти к рассмотрению так называемого «очень подробного отчета о свидетельстве, на котором основывалась вера в Воскресение». «И что явился Кифе, потом двенадцати. Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Иакову, также всем Апостолам; а в последней из всех явился и мне».(2) Мы думаем, что не может быть сомнений, исходя из терминов, в которых сделано это утверждение, что Павел намеревался привести явления в хронологическом порядке.(3) Также было бы справедливым выводом, что он намеревался упомянуть все явления, о которых он знал. В этом отношении отчет, возможно, заслуживает эпитета «подробный», но во всех остальных отношениях едва ли можно представить себе утверждение менее подробное. О том, где воскресший Иисус был виден этими лицами, каким образом, при каких обстоятельствах и в какое время, нам не сообщается ни одной детали. Более того, Апостол не

присутствовал ни при одном из этих случаев, за исключением, конечно, его собственного видения, и, следовательно, лишь сообщает о явлениях, о которых он был информирован другими, но он упускает из виду упоминание авторитета, на основании которого он делает эти утверждения, или какие шаги он предпринял, чтобы установить их точность и реальность. Например, когда говорится, что Иисус был виден пятьюстами братьями одновременно, для нас было бы крайне важно знать точные детали сцены, долю вывода по сравнению с фактом, характер информатора Апостола, степень исследования различных впечатлений, произведенных на лиц, составляющих пятьсот человек, в противовес коллективному утверждению. Мы признаемся, что не придаем большого значения таким апелляциям к опыту 500 человек одновременно. Трудно выяснить, каков был фактический опыт отдельных лиц, и каждый человек так склонен заражаться настроением своего соседа и присоединяться к возбуждению, полагая, что, хотя он сам ничего не видит и не чувствует, его сосед видит, что, вероятно, при настойчивом допросе совокупное утверждение большого числа людей может свестись к фактическому опыту очень немногих. Факт, однако, заключается в том, что в этом «очень подробном отчете» у нас нет ничего, кроме простого каталога Павла определенных явлений, которые он сам не видел — всегда за исключением его собственного видения, которое мы оставляем в стороне, — а лишь «принял» от других, без каких-либо деталей или информации любого рода.

Если мы сравним эти явления с примерами, записанными в Евангелиях, результат отнюдь не является удовлетворительным. Первое явление, как говорят, было Кифе. Утверждается, что Павел обходит молчанием явления женщинам как потому, что свидетельство женщин

не принималось в еврейских судах, так и потому, что его собственные взгляды относительно активного участия женщин в делах, связанных с Церковью, были несколько исключительного характера.(1) Явление Кифе обычно отождествляется с тем, которое упоминается в Лк. 24:34.(2) Ничто не может быть более беглым, чем способ, которым это явление описано в Синоптике. Ученики из Эммауса, немедленно возвращаясь в Иерусалим, нашли Одиннадцать и тех, кто был с ними, говорящими: «Господь истинно воскрес и явился Симону». Ни слова больше не сказано о явлении, которое, согласно Павлу, было первым, которое произошло. Другие Евангелия говорят еще меньше, ибо они вообще игнорируют этот инцидент. Трудно найти место для такого явления в евангельских повествованиях. Если мы примем сообщение Павла за истинное, что Иисус был впервые виден Кифой, то молчание трех Евангелистов и их противоречивые представления, с одной стороны, и замечательный способ, которым третье Евангелие избегает всего, кроме простого косвенного упоминания события, с другой стороны, — это феномены, которые мы оставляем объяснять апологетам.(3)

Затем он является «двенадцати». Это видение отождествляется с тем, которое описано в Ин. 20:19 и сл. и Лк. 24:36 и сл.,(4) к которому, поскольку Фома отсутствовал в первый раз, некоторые критики понимают, что следует добавить эпизод в Ин. 20:26 и сл. При обращении к нашему обсуждению

этих рассказов будет видно, что они имеют мало или вовсе не имеют элементов достоверности. Если явление двенадцати, упомянутое Павлом, отождествляется с этими эпизодами, а их детали объявляются подлинными, то второй пункт в списке Павла дискредитируется.

Явление 500 братьям одновременно не упоминается ни в одном из Евангелий, но критики, и особенно апологетические критики, утверждают с большей или меньшей уверенностью тождественность этого случая со сценой, описанной в Мф. 28:16 и сл.(1) Мы заметили при обсуждении этого отрывка, что это основывается главным образом на утверждении, что «некоторые усомнились», что было бы непоследовательно, как считается, если бы Иисус уже явился Одиннадцати.(2) Тождественность, однако, отрицается другими.(3) Повествование в первом Синоптике едва ли добавило бы веса сообщению в Послании. Можно ли, однако, предположить, что, если бы по этому случаю собралось такое большое количество людей, Евангелист не упомянул бы об этом факте? С другой стороны, не дискредитирует ли это в некоторой степени утверждение о том, что Иисус был виден столь большим числом людей одновременно, что нигде больше не существует записи о столь замечательном событии?(4) Как могло предание о таком событии, засвидетельствованное столь многими, так полностью исчезнуть, что ни в Евангелиях, ни в Деяниях,