«Сверхъестественная религия, том 3: Исследование реальности божественного откровения»

Нам не нужно делать ничего больше, кроме как снова указать, что ни два Евангелия не соглашаются по такому простому, но важному пункту, как надпись на кресте.

Аргументируется, что «тщательное исследование повествований не дает достаточных оснований предполагать, что все предлагали дать ту же самую или полную надпись», и, после некоторых любопытных рассуждений, делается вывод, что «по крайней мере нет возможности показать какое-либо несоответствие при строго буквальной интерпретации слов евангелиста». Напротив, мы рискнули предположить, что, давая форму слов, сказанных как прикрепленных к кресту, евангелисты намеревались дать форму, действительно использованную, и, следовательно, «ту же самую» и «полную надпись», которая должна была быть короткой; и мы считаем совершенно немыслимым, что это не было их преднамеренным намерением, как бы несовершенно оно ни было выполнено.

Мы переходим далее, чтобы просто заметить любопытный момент в связи с инцидентом, описанным всеми Евангелиями. Утверждается, что римские солдаты, распявшие Иисуса, разделили его одежды между собой, бросая жребий, чтобы определить, какую часть каждый должен взять. Одежда казненных преступников была перквизитом солдат, выполнявших эту обязанность, и нет ничего невероятного в истории, что четыре солдата решили жребием раздел одежды — действительно, есть все основания полагать, что такова была практика. Инцидент упоминается как прямое исполнение Пс. xxii. 18, который буквально процитирован из версии Септуагинты (xxi. 18) автором четвертого Евангелия. Он, однако, не понял отрывок или проигнорировал его истинное значение, и чтобы сделать инцидент соответствующим

лучше, как он предполагал, пророческому Псалму, он представляет, что солдаты дружелюбно разделили остальную часть его одежды между собой без жребия, но бросили жребий за хитон, который был без шва: xix. 24. «Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины». Евангелист не замечает, что две части предложения в Псалме действительно относятся к одному и тому же действию, но представляет раздел одежды и жребий за хитон как отдельно исполненные. Синоптики, по-видимому, делят все по жребию. Они не ссылаются прямо на Псалом, однако, за исключением принятого текста Мф. xxvii. 35, в который и некоторые другие рукописи цитата была интерполирована. То, что повествование Евангелий, вместо того чтобы быть независимой и подлинной историей, построено на линиях предполагаемых мессианских Псалмов и отрывков Ветхого Завета, будет становиться все более очевидным по мере того, как мы будем продвигаться.

Всеми Евангелиями утверждается, что два злодея — первые и вторые называют их «разбойниками» — были распяты с Иисусом, один по правую руку, а другой по левую. Утверждение в Мк. xv. 28, что это исполнило Исаию liii. 12, которое находится в нашем принятом тексте, опущено всеми старейшими кодексами и является интерполяцией, но мы в дальнейшем должны будем говорить об этом пункте в связи с другим вопросом, и мы сейчас

2 «Безусловно интерполяция». Уэсткотт, Введ. к изучению Евангелий, стр. 325, прим. 2. 3 «Безусловно интерполяция». Уэсткотт, там же, стр. 326, прим. 5.

просто указываем, что, хотя стих был таким образом вставлен здесь, он вложен в уста самого Иисуса третьим синоптиком (xxii. 37), и весь отрывок, из которого он был взят, очевидно, сильно повлиял на составление повествования перед нами. Согласно первому и второму Евангелиям, разбойники присоединились к первосвященникам, книжникам, старейшинам и проходящим мимо в насмешках и поношении Иисуса. Это прямо противоречит третьему синоптику, который заявляет, что только один из злодеев сделал это (xxiii. 39 и сл.): «Другой же, отвечая, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Требуется очень мало исследования, чтобы обнаружить, что эта история легендарна и не может поддерживаться как историческая. Те, кто останавливается на ее символическом характере, ничего не делают для установления ее правдивости. Этот образцовый разбойник говорит как Апостол, и, моля Иисуса как Мессию помянуть его, когда он придет в свое царство, он показывает гораздо больше, чем апостольское понимание притязаний и характера Иисуса. Ответ

Иисуса, более того, содержит утверждение, не только полностью противоречащее иудейскому верованию относительно места усопших духов, но и всей христианской доктрине того времени относительно сошествия Иисуса в Аид. В это, однако, нам нет нужды вдаваться. Не только другие Евангелия не показывают знания столь интересного эпизода, но, как мы указали, первое и второе Синоптические Евангелия положительно исключают его. Мы увидим, более того, что существует серьезная трудность в понимании того, как этот разговор на кресте, который является столь исключительно собственностью третьего синоптика, мог быть передан ему.

Синоптические Евангелия изображают прохожих, а также первосвященников, книжников и старейшин насмехающимися над Иисусом, висящим на кресте. Четвертое Евангелие хранит полное молчание обо всем этом. Любопытно также, что насмешки основаны на описании из Псалма 21, к которому нам уже несколько раз приходилось обращаться. В стихах 7 и далее сказано: «Все видящие меня ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: 8. Он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет его, если он угоден Ему». Сравните это с Мф. 27:39 и сл., Мк. 15:29 и сл., Лк. 23:35. Можно ли предположить, что первосвященники, старейшины и книжники действительно могли цитировать слова этого Псалма, вложенные там в уста врагов псалмопевца, как это представляет первый синоптик (27:43)? Очевидно, что речи, приписываемые

первосвященникам и старейшинам, не могут быть ничем иным, кроме выражений, которые авторы сочли подходящими для них, и тот факт, что они ищут вдохновение в Псалме, который они считают мессианским, весьма показателен.

Мы уже упоминали, что четвертое Евангелие ничего не говорит о каких-либо насмешливых речах. Однако автор описывает эпизод (19:25–27), в котором умирающий Иисус представлен вверяющим свою мать заботам «ученика, которого он любил», о чем, в свою очередь, синоптики, по-видимому, совершенно не знают. Мы уже отмечали в другом месте, что нет никаких доказательств того, что существовал какой-либо ученик, которого Иисус особенно любил, за исключением неоднократных утверждений в этом Евангелии. Ни одно другое произведение Нового Завета не содержит даже намека на такую личность, и тем более на то, что это был апостол Иоанн. Нет также никаких доказательств того, что кто-либо из учеников взял мать Иисуса к себе домой. Таким образом, внешнего подтверждения этого эпизода нет; напротив, многое ведет к выводу, что он не является историческим. Существует много споров о том, упоминаются ли четыре женщины (19:25) или «сестра матери его» представлена как «Мария Клеопова», или же это была другая особа. Мы полагаем, что есть основания сделать вывод, что их было четыре, но ввиду сомнений мы не будем строить на этом никаких аргументов. Синоптики четко заявляют, что «женщины, следовавшие за ним из Галилеи», среди которых были «Мария Магдалина и Мария

мать Иакова и Иосии и мать сыновей Зеведеевых», и, как говорит третий синоптик, «все знавшие его» стояли «вдали». Они единодушны в этом утверждении, и есть все основания полагать, что они правы. Следовательно, это противоречит сообщению в четвертом Евангелии о том, что Иоанн и женщины стояли «при кресте Иисуса». Ольсхаузен, Люке и другие предполагают, что они впоследствии подошли с расстояния к кресту, но утверждение синоптиков сделано в конце, после того как эта сцена, как предполагается, произошла. Противоположное предположение о том, что, стоя близко к кресту, они отошли на расстояние, мало чем подкреплено. Оба объяснения одинаково произвольны и не подтверждаются доказательствами.

В связи с этим, возможно, стоит упомянуть различные изречения и возгласы, приписываемые разными евангелистами Иисусу на кресте. Мы уже упоминали разговор с «благоразумным разбойником», который характерен только для третьего Евангелия, а теперь — разговор с «возлюбленным учеником», который есть только в четвертом. Третий синоптик утверждает, что, будучи распятым, Иисус сказал: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают», — изречение, которое находится в духе Иисуса и достойно его, но на которое другие Евангелия не обращают никакого внимания. Четвертое Евангелие, в свою очередь, содержит возглас (19:28): «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит:

жажду». Большинство критиков понимают это так, что «жажду» сказано для того, «да сбудется Писание» через предложение уксуса, описанное в следующем стихе. Упомянутое Писание — это, конечно, Пс. 68:22: «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом», которое мы уже цитировали в связи с Мф. 27:34. Третий синоптик (23:36) представляет уксус предложенным в насмешку гораздо раньше, а Матфей и Марк связывают предложение уксуса с совсем другим возгласом, нежели в четвертом Евангелии. Ничто не может быть естественнее, чем то, что после длительной агонии страдалец воскликнет: «жажду», но догматическая цель, которая диктует все повествование в четвертом Евангелии, становится очевидной из отнесения такого возгласа к предполагаемому мессианскому пророчеству. Это дополнительно проявляется в утверждении (ст. 29), что губка с уксусом была подана «на иссопе» — у двух синоптиков «на трости», — что автор, вероятно, использует в ассоциации с пасхальным агнцем, идея, присутствующая в его сознании на протяжении всей

страсти. Первый и второй синоптики представляют последний возглас Иисуса как цитату из Пс. 21:2: «Или (или Мк., Элои), Или, лама савахвани? то есть: Боже мой, Боже мой! для чего Ты Меня оставил?» Это, по их мнению, очевидно, было последним членораздельным высказыванием умирающего Учителя, ибо они лишь добавляют, что «Иисус же, опять возопив громким голосом», испустил дух. Ни в одном из других Евангелий нет упоминания об этом возгласе. Третье Евангелие заменяет его: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух». Это почти дословная цитата из Септуагинты Пс. 30:6. Четвертое Евангелие содержит совершенно иной возглас (19:30), ибо, получив уксус, который исполнил Писание, он представляет Иисуса говорящим: «Совершилось», и немедленно испускающим дух. Можно заметить, что Иисусу на кресте приписывается семь изречений, из которых в первых двух Евангелиях есть только одно, в третьем синоптике — три, и в четвертом Евангелии — три. Мы не намерены выражать здесь какое-либо мнение в пользу любого из них, но лишь указываем на примечательный факт, что, за исключением одного возгласа в первых двух синоптиках, каждое Евангелие приписывает умирающему Учителю разные изречения, и не только никакие два из них не согласуются, но в некоторых важных случаях утверждение одного евангелиста, по-видимому, абсолютно исключает сообщения других. Всем известно избитое объяснение апологетов, но в работах, которые так сильно повторяют друг друга в других местах, это, безусловно, любопытный феномен, что здесь так мало

согласия. Если все ученики Учителя «оставили Его и бежали», а его немногие друзья и знакомые стояли «вдали», наблюдая за его страданиями, легко представить, что благочестивая традиция имела неограниченный простор. Мы должны, однако, вернуться к возгласу, записанному у Матфея и Марка, единственному, в котором согласны два свидетеля. Оба они приводят эту цитату из Пс. 21:2 на арамейском языке: Или (Марк: Элои), Или, лама савахвани. Цель ясно состоит в том, чтобы дать читателю возможность понять, что следует далее, что мы цитируем из первого Евангелия: «Некоторые из стоявших там, услышав сие, говорили: Илию зовет Он... Другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его». Невозможно спутать «Или» или «Элои» с «Элияху», и объяснения, предложенные апологетами, недостаточны, чтобы устранить трудность, которая, по-видимому, выдает легендарный характер этого утверждения. Ошибка предположения, что Иисус звал Илию, никак не могла быть допущена теми, кто говорил по-арамейски; нельзя утверждать, что здесь имеются в виду чужеземцы, не вполне понимающие арамейский язык, ибо это предположение, как представлено, было принято «другими». Римские солдаты, вероятно, никогда не слышали об Илии; и нет абсолютно ничего, что подтверждало бы утверждение о насмешке как объяснение этого странного

эпизода. Стих Псалма был слишком хорошо известен иудеям, чтобы допустить какую-либо игру слов.

Три синоптика утверждают, что с шестого часа (полдня) до девятого (3 часа) «тьма была по всей земле». Третье Евангелие добавляет: «померкло солнце».

Под термином «вся земля» некоторые критики утверждают, что евангелист имел в виду лишь Святую Землю, в то время как другие полагают, что он использует это выражение в буквальном смысле. Четвертое Евангелие не обращает внимания на эту тьму. Такое явление не является пустяком, который можно игнорировать в любом описании распятия, если оно действительно имело место. Отсутствие какого-либо упоминания о нем либо равносильно отрицанию того, что оно произошло, либо выдает весьма подозрительную близость к сверхъестественному вмешательству. Было предпринято много попыток объяснить эту тьму естественным образом или, по крайней мере, найти какое-то упоминание о ней в современной истории, и все они потерпели полный крах. Поскольку луна была в полнолунии, признается, что тьма не могла быть затмением. Отцы

ссылались на Флегонта Траллийского, который упоминает солнечное затмение примерно в этот период, сопровождавшееся землетрясением, а также на подобное событие, упомянутое Евсевием, вероятно, процитированное из историка Фалла, но, конечно, современные знания развеяли иллюзию того, что эти явления имеют какую-либо связь с тьмой, которую мы обсуждаем, и теория о том, что евангелисты подтверждаются в своем описании этим свидетельством, теперь в целом оставлена. Не входит в нашу задачу показывать, насколько обычным было среди классических и других писателей представлять природу сочувствующей национальным или социальным бедствиям; и как поэтический штрих эта замечательная тьма синоптиков, о которой никто другой ничего не знает, вполне понятна. Однако это утверждение сделано так же серьезно и преднамеренно, как и любое другое в их повествовании, и не добавляет ему достоверности. Очевидно, что это описание мифическое, и оно имеет странное сходство с отрывками из Ветхого Завета, из образов которых это представление, по всей вероятности, было заимствовано. Первое и второе Евангелия утверждают, что когда Иисус

возопил громким голосом и испустил дух, «завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу». Третий синоптик связывает это событие с затмением солнца и описывает его до последнего возгласа и смерти Учителя. Четвертое Евангелие не обращает внимания на столь необычайное явление. Можно задать вопрос: как могли первосвященники, которые, по-видимому, вовсе не были убеждены таким чудом, а продолжали свою непобедимую вражду против христианской секты, раскрыть совершение такого чуда, о котором нет упоминания в другом месте? Здесь опять же описание является легендарным и символическим, и в духе века чудес.

Первый синоптик, однако, имеет еще больше чудес для рассказа. Он заявляет в продолжение процитированного выше отрывка: «и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Как велико должно быть изумление любого, кто, возможно, был склонен считать Евангелия трезво историческими трудами, обнаружив, что другие три евангелиста даже не упоминают эти

поразительные события, описанные первым синоптиком! Землетрясение и еще более поразительное воскресение многих святых, которые явились «многим», и, следовательно, событие отнюдь не тайное и неизвестное всем, кроме автора, и все же три других писателя, которые дают описания распятия и смерти Иисуса и которые во всем вдаются в очень мелкие детали, не удостаивают их даже упоминанием! Ни один другой новозаветный писатель не записывает их. Нет необходимости говорить, что этот отрывок был очень серьезной трудностью для апологетов; и один из последних писателей этой школы, воспроизводящий теории более ранних критиков, рассматривает его в «Жизни Христа», которая «открыто и безоговорочно является трудом верующего», следующим образом: «Землетрясение потрясло землю и раскололо скалы, и по мере того, как оно откатывало со своих мест огромные камни, которые закрывали и покрывали пещерные гробницы иудеев, оно, казалось, в воображении многих освободило духи умерших и наполнило воздух призрачными посетителями, которые после воскресения Христа, казалось, задержались в Святом Граде». В примечании он добавляет: «Только таким образом я могу объяснить странное и совершенно изолированное упоминание в Мф. 27:52, 53». Стоит отметить, и мы можем в дальнейшем

вернуться к этому пункту, что ученые богословы, таким образом, не стесняются принимать «гипотезу видения» воскресения. Даже если воскресение святых, так серьезно описанное евангелистом, будет таким образом отброшено, и будет допущено, что другие Евангелия, также принимая объяснение «видения», следовательно, отказались дать объективное место в своем повествовании тому, что они считали чисто субъективным и нереальным явлением, все равно остается землетрясение, на которое как на сверхъестественный инцидент распятия никто из других евангелистов не считает нужным ссылаться. Нужно ли нам доказывать, что землетрясение столь же мифично, как и воскресение святых? В некоторых апокрифических писаниях даются даже имена некоторых из этих воскресших святых. В том виде, в каком дело обстоит на самом деле, с этими чудесными событиями, описанными исключительно первым синоптиком и проигнорированными другими евангелистами, казалось бы излишним пускаться в более детальную критику отрывка и указывать на несообразность

того факта, что эти святые, как сказано, воскресли из мертвых как раз в момент испускания духа Мессией, или странное обстоятельство, что, хотя гробы, как сказано, были открыты в тот момент и воскресение тогда же произошло, утверждается, что они вышли из своих гробов только после воскресения Иисуса. Утверждение, более того, что они были воскрешены из мертвых в то время, и до воскресения Иисуса, фактически противоречит изречению Апокалипсиса (1:5) о том, что Иисус был «первенец из мертвых», и Павла (1 Кор. 15:20) о том, что он был «первенец из умерших». Весь аргумент Павла противоположен такой истории; ибо он основывает воскресение мертвых не на смерти Иисуса, а, в противоположность, только на его воскресении. Синоптик, очевидно, желает связать воскресение святых со смертью Иисуса, чтобы сделать это событие более впечатляющим, но задерживает его завершение, чтобы дать своего рода приоритет воскресению Учителя. Попытка не приводит ни к чему, кроме путаницы. Какова могла быть цель такого воскресения? Его нельзя было представить как какой-либо эффект, произведенный смертью Иисуса, или даже его предполагаемым воскресением, ибо какая догматическая связь могла быть между этим событием и тем фактом, что лишь немногие святые были подняты из своих гробов, в то время как не утверждалось, что мертвые «святые» в целом участвовали в этом воскресении? Не дается никакого намека на то, что их явление многим было для какой-либо особой цели, и, безусловно, никакого практического результата никогда не было прослежено. Наконец, мы могли бы спросить: что стало с этими святыми, воскресшими из мертвых? Умерли ли они снова? Или они также «вознеслись на Небо»?

1 Мог ли автор Апокалипсиса или Павел когда-либо слышать о воскрешении Лазаря?

Небольшое размышление покажет, что эти вопросы уместны. Почти немыслимо, чтобы какой-либо серьезный ум мог поддерживать фактическую истинность такой истории при таких доказательствах. Однако, поскольку ее объективная истинность не может быть поддержана, характер работы, выдвигающей такое несомненное утверждение, определяется, и, по крайней мере, ценность ее свидетельства может быть без труда установлена.

Продолжение этого эпизода в первом синоптике вполне соответствует его началу. Утверждается: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий». У Марка это утверждение очень любопытно варьируется: «Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий». С одной стороны, утверждается, что изумление сотника здесь было вызвано тем, что Иисус умер с таким громким криком, и чтение многих рукописей ясно подтвердило бы это; а с другой — что причиной его восклицания была неожиданно быстрая смерть Иисуса. Какого бы взгляда ни придерживаться, вывод сотника, надо признать, покоится на

чрезвычайно неубедительных рассуждениях. Мы осмелимся думать, что невозможно, чтобы римский солдат мог быть приведен к такому мнению на таких основаниях или выразить его в таких терминах. У Луки мы имеем третье чтение: «Сотник же, видев происшедшее, прославил Бога и сказал: действительно Человек этот был праведник». Здесь нет ничего о «Сыне Божьем»; но когда автор представляет римского солдата прославляющим Бога, повествование не кажется намного более вероятным, чем у других синоптиков.

Четвертый евангелист, конечно, не ссылается на такой эпизод, но, как обычно, он вводит очень примечательный инцидент от себя, о котором синоптики, записывающие такие своеобразные детали происходившего, по-видимому, очень странно ничего не знают. Четвертый евангелист утверждает: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, — ибо та суббота была день великий, — просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили. Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится. Также и в другом месте Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили». Немыслимо, чтобы, если это

действительно произошло, и произошло более особенно для того, чтобы «сбылось Писание», другие три евангелиста могли бы так полностью игнорировать все это. Второй синоптик делает больше: он не только игнорирует, но и исключает это, ибо (15:43 и сл.) он представляет Иосифа просящим тело Иисуса у Пилата, «когда уже настал вечер». «Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер. И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу». Теперь, хотя в этом пункте не могло быть сомнений, четвертое Евангелие ясно утверждает (19:38), что Иосиф обратился с просьбой о теле после того, как Пилатом был отдан приказ перебить голени распятым, и после того, как он был исполнен, как описано выше. Если Пилат уже отдал приказ перебить голени, как возможно, что он мог удивиться или действовать так, как описано у Марка?

Хорошо известно, что крурифрагиум, который здесь применяется, обычно не был сопровождением распятия, хотя иногда мог применяться вместе с ним, но был отдельным наказанием. Оно состояло в перебивании молотами или дубинами костей осужденного от бедер до ступней. Мы не будем обсуждать, была ли в данном случае эта мера действительно принята или нет. Представление состоит в том, что иудеи просили Пилата перебить голени распятым, чтобы тела могли быть убраны до субботы, и

что приказ был отдан и исполнен. Первый момент, который следует отметить, — это весьма своеобразная манера, в которой было выполнено перебивание голеней. Говорится, что воины перебили голени у первого, а затем у другого, распятого с Иисусом, таким образом пропустив Иисуса в первом случае; а затем евангелист говорит: «но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра». Этот порядок действий своеобразен; но все поведение стражи настолько необычно, что такие детали становятся сравнительно незначительными. После того как римским солдатам в соответствии с просьбой иудеев был отдан приказ перебить голени распятым, нас просят поверить, что они не исполнили его в случае с Иисусом! Однако неразумно предполагать, что римские солдаты либо имели привычку не подчиняться своим приказам, либо могли иметь какой-либо мотив делать это в данном случае и подвергать себя суровому наказанию за неповиновение, налагаемому римским военным законом. Утверждается, что они видели, что Иисус уже умер, и поэтому не было необходимости перебивать ему голени; но солдаты не имеют привычки думать таким образом: они дисциплинированы подчиняться. Факт, однако, в том, что уверенности в том, что Иисус уже умер, на самом деле в их умах не существовало, и вряд ли могла существовать, видя, что смерть была столь необычайно быстрой, ибо в таком случае зачем солдату было пронзать его ребра копьем? Единственный мыслимый мотив для этого состоял в том, чтобы убедиться, что Иисус действительно умер; но возможно ли предположить, что римский солдат, находясь в малейшем сомнении, действительно решил удостовериться в

этом таким образом, когда он мог еще более эффективно сделать это, просто подчинившись приказу своего начальника и перебив голени? Весь эпизод явно неисторичен.

Ясно, что для того, чтобы заметным образом исполнить пророчества, которые были в уме автора и которые он хотел специально применить к Иисусу, было необходимо, чтобы, во-первых, существовала явная опасность того, что кости будут перебиты, и в то же время ребра не будут пронзены. Поэтому отдается приказ перебить голени распятым, но делается необычайное исключение в пользу Иисуса, и вместо этого подставляется удар копьем, так что оба отрывка Писания, как предполагается, исполняются. Какие же Писания, однако, исполняются? Первое: «кость Его да не сокрушится» — это просто предписание относительно пасхального агнца, Исх. 12:46, и догматический взгляд четвертого евангелиста ведет его на протяжении всего повествования представлять Иисуса как истинного пасхального агнца. Второе — это Зах. 12:10, и любой, кто читает этот отрывок, даже без помощи ученой экзегезы, может заметить, что он не имеет такого применения, какое дает ему наш евангелист. Мы опустим, как не абсолютно необходимые для нашей непосредственной цели, очень многие важные детали эпизода; но относительно этой части предмета мы можем сказать, что считаем очевидным, что если по этому случаю был отдан приказ перебить голени распятым, то этот

приказ должен был быть исполнен над Иисусом в равной степени, как и над любыми другими, кто, возможно, был распят вместе с ним.

Существует много споров относительно намерения автора в утверждении, что из раны, нанесенной копьем, тотчас истекла «кровь и вода»; а также относительно того, должно ли специальное свидетельство, упомянутое здесь в третьем лице, подтверждать более непосредственно истечение крови и воды или весь эпизод. Что касается последнего пункта, нам не нужно останавливаться, чтобы обсуждать этот вопрос. Что касается «крови и воды», некоторые видят в сделанном утверждении намерение показать реальность смерти Иисуса, в то время как другие более справедливо рассматривают описанное явление как представление сверхъестественного и символического инцидента, тесно связанного со всем догматическим взглядом Евангелия. Невозможно не видеть в этом ту же идею, что выражена в 1 Ин. 5:6: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию, не водою только, но водою и кровию». Как естественный инцидент это не может быть принято, ибо ни в каком смысле, кроме пустой софистики, нельзя сказать, что «кровь и вода» могли вытечь из такой раны, и как сверхъестественное

явление оно должно быть отвергнуто. Как доказательство реальности смерти Иисуса это могло быть придумано только в то время, когда царило грубое невежество по всем медицинским вопросам. Мы не будем здесь обсуждать реальность смерти Иисуса, но мы можем лишь указать, что почти беспрецедентно быстрая кончина Иисуса объяснялась Оригеном и некоторыми Отцами как чудесная. Утверждалось, что удар копьем мог быть предназначен для того, чтобы заставить замолчать тех оппонентов, которые могли отрицать действительную смерть на том основании, что голени Иисуса не были перебиты, как у двух злодеев, и это, безусловно, обычно цитируется как факт, обеспечивший реальность смерти. Утверждение, что кровь текла из раны, однако, никоим образом не поддерживает это обвинение, и, хотя мы можем мало использовать этот аргумент, справедливо сказать, что нет никаких доказательств сколько-нибудь серьезного рода, выдвинутых в пользу реальности смерти Иисуса, здесь или в других Евангелиях.

Автор четвертого Евангелия сам, по-видимому, выдает, что этот эпизод является простой вставкой его собственного сочинения в повествование, к которому он должным образом не принадлежит. Согласно его собственному описанию (19:31), иудеи просили Пилата, чтобы голени были перебиты и чтобы тела «могли быть убраны». Приказ сделать это был, очевидно, отдан,

3 Также полагали, что описание в Мк. 15:44, что Пилат удивился быстрой смерти Иисуса и послал за сотником, чтобы удостовериться в этом факте, было сделано, чтобы встретить подобные сомнения или, по крайней мере, дать уверенность в реальности смерти.

ибо голени тотчас перебиваются, и, конечно, немедленно после этого тела во исполнение того же приказа должны были быть убраны. Как только евангелист достиг своей цели показать, как Писания исполнились посредством этого эпизода, он берет нить повествования, как если бы она не была прервана, и продолжает в ст. 38: «После сего», то есть после того, как голени злодеев были перебиты и ребра Иисуса пронзены, Иосиф просил Пилата, чтобы он мог убрать тело Иисуса, и Пилат позволил. Но если ст. 31 и сл. историчны, тело уже должно было быть убрано. Все синоптики согласны с четвертым Евангелием в утверждении, что Иосиф Аримафейский просил и получил тело Иисуса у Пилата. Второй и третий синоптики описывают его как принадлежащего к Совету, но первое Евангелие просто называет его «богатым человеком», в то время как четвертое опускает оба эти описания. Все они называют его учеником Иисуса — тайно из страха перед иудеями, характерно добавляет четвертое Евангелие, — хотя термин о том, что он «ожидал Царствия Божия», используемый вторым и третьим Евангелиями, несколько расплывчат. Четвертое Евангелие, однако, вводит второе лицо в лице Никодима, «приходившего к Иисусу ночью», и который, как помнится, ранее был описан как «начальник иудейский». Синоптики ни разу не упоминают такую личность ни в повествовании о Страстях, ни в более ранних главах, и существуют более чем сомнения относительно его исторического характера. Описания погребения, данные тремя

1 Согласно Лк. 23:53, Иосиф фактически «снял» тело.

синоптиками, или, по крайней мере, вторым и третьим, отчетливо исключают повествование четвертого Евангелия, как в отношении Никодима, так и в отношении той роли, которую он, как представлено, играет. Противоречия, которые начинаются здесь между описанием четвертого Евангелия и синоптиков, на самом деле являются самого вопиющего и важного характера и требуют пристального внимания. Четвертое Евангелие утверждает, что, получив разрешение от Пилата, Иосиф пришел и убрал тело Иисуса. «Пришел также и Никодим... принеся состав из смирны и алоя, литр около ста. Они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там, поэтому, по случаю пятницы Иудейской, они положили Иисуса, потому что гроб был близко».

Согласно первому синоптику, когда Иосиф взял тело, он просто обвил его «чистою плащаницею» и «положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился». Нет упоминания о благовониях или каком-либо помазании тела, и утверждение о том, что женщины заботятся об этом, в этом Евангелии не делается. Согласно автору, погребение завершено, и гроб окончательно закрыт. Мария Магдалина и другая Мария приходят лишь «посмотреть гроб» в конце

субботы. Четвертый евангелист, по-видимому, ничего не знает о том, что гроб был собственным гробом Иосифа, и тело, согласно ему, хотя и полностью забальзамировано, положено в гроб в саду только по случаю субботы и потому, что он был близко. Мы обратимся к этому пункту, который следует отметить, далее.

Между этими двумя описаниями есть очень поразительные различия, но повествования второго и третьего синоптиков еще более решительно противоречат обоим. У Марка нам говорят, что Иосиф «купил плащаницу и, сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба». Здесь нет упоминания о каком-либо бальзамировании, выполненном Иосифом или Никодимом, и не дается никаких подробностей относительно принадлежности гроба или причин его выбора. Нам, однако, говорят: «По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его». Отчетливо заявлено в связи с погребением, более того, в согласии с первым синоптиком: «Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали». Согласно этому описанию и описанию первого Евангелия, женщины, остававшиеся до последнего и видевшие тело, положенное в гроб, знали так мало о том, что оно было забальзамировано Иосифом и Никодимом, что они фактически покупают ароматы и приходят исполнить эту обязанность сами.

У Луки утверждение еще более специфично, в

согласии с Марком и в противоречии с четвертым Евангелием. Иосиф снял тело «и обвил его плащаницею, и положил его в гробе, высеченном в скале, где еще никто не был положен... Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его. Возвратившись же, приготовили благовония и масти». В первый день недели, добавляет автор: «они, придя ко гробу, принесли приготовленные благовония».

Каким из этих описаний нам верить? Согласно первому Евангелию, бальзамирования нет вовсе; согласно второму и третьему Евангелиям, бальзамирование предпринимается женщинами, а не Иосифом и Никодимом, но так и не доводится до конца; согласно четвертому Евангелию, бальзамирование завершается в пятницу вечером Иосифом и Никодимом, а не женщинами. Согласно первому Евангелию, погребение завершается в пятницу вечером; согласно второму и третьему, оно лишь предварительное; и согласно четвертому, бальзамирование окончательное, но сомнительно, является ли погребение окончательным или временным; несколько критиков считают, что оно было лишь предварительным. У Марка женщины покупают ароматы «по прошествии субботы»; у Луки до того, как она началась; а у Матфея и Иоанна они не покупают их вовсе. В первом и четвертом Евангелиях женщины приходят после субботы лишь посмотреть гроб, а во втором и третьем они приносят ароматы, чтобы завершить погребение.

Среди этих противоречивых утверждений мы можем предложить одно соображение. Невероятно, чтобы в жарком климате раненое тело, поспешно положенное в гроб в пятницу вечером до шести часов, было потревожено снова в воскресенье утром с целью помазания и бальзамирования. Тление при таких обстоятельствах уже началось бы. Кроме того, как указал Кейм, последние обязанности по отношению к умершим не были запрещены среди иудеев в субботу, и на самом деле нет причин, почему любая забота о теле Учителя, которую могли продиктовать благоговение или привязанность, не могла быть оказана немедленно.

Огромное количество смирны и алоя — «литр около ста» — принесенное Никодимом, вызвало много споров и добавляет к крайней невероятности истории, рассказанной четвертым евангелистом. К какому бы весу ни сводились литры, указанное количество очень велико; и вопрос в том, могло ли тело, таким образом обернутое, «как обыкновенно погребают Иудеи», войти в гроб. Практика бальзамирования умерших, хотя и хорошо известная среди иудеев и неизменная в случае царей и знатных или очень богатых лиц, отнюдь не была общепринятой. При погребении Гамалиила Старшего, главы партии фарисеев, утверждается, что прозелит Онкелос сжег в его честь более 80 фунтов бальзама; но это количество, которое считалось очень

примечательным, полностью затмевается запасом Никодима.

Ключ ко всей этой истории погребения Иисуса, однако, следует искать в знаменитой 53-й главе «Исаии». Мы уже вскользь указывали, что в третьем Евангелии (22:37) Иисус представлен говорящим: «Ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен». Та же цитата из Ис. 53:12 также вставлена в Мк. 15:28. Теперь все представление о погребении и бальзамировании Иисуса, очевидно, основано на той же главе, и более особенно на ст. 9, который неправильно передан как в Авторизованной версии, так и в Септуагинте, в последней из которых отрывок гласит: «Я дам нечестивых за погребение его и богатых за смерть его». Евангелисты, принимая это за смысл отрывка, который они считают мессианским пророчеством, представили смерть Иисуса как смерть среди злодеев, распятого, как он есть, между двумя разбойниками; и через Иосифа Аримафейского, значительно названного «богатым человеком» первым синоптиком, особенно согласно четвертому евангелисту через его добавление советника Никодима и его ста фунтов веса смешанной смирны и алоя, как пребывающего «с богатыми при смерти его». К сожалению, отрывок в «пророчестве» не означает то, что евангелисты были приведены к пониманию, и способнейшие еврейские ученые и критики теперь согласны, что обе процитированные фразы относятся, в истинно еврейской манере, к одному представлению, и что слово, выше

переведенное как «богатый», не используется в благоприятном смысле, но что отрывок должен быть переведен: «И они сделали могилу его со злодеями и гроб его с делающими зло», или словами, близкими к этому. Не вдаваясь детально в подробности мнений по предмету «раба Иеговы» в этом писании Ветхого Завета, мы можем добавить, что по одному пункту, по крайней мере, подавляющее большинство критиков единодушны: что Ис. 53 и другие отрывки «Исаии», описывающие страдания «Раба Иеговы», не имеют отношения к Мессии.

Поскольку мы коснулись этого предмета, может быть уместно добавить, что Псалмы 21 и 68, которые так часто цитируются в связи со страстями и представляются новозаветными и другими ранними писателями как мессианские, определяются более здравыми принципами критики, примененными к ним в современное время, как вовсе не относящиеся к Мессии. Мы в другом месте говорили о других предполагаемых мессианских Псалмах, цитируемых в Новом Завете.

Мы теперь подходим к замечательному эпизоду, который характерен для первого синоптика и странно игнорируется всеми другими Евангелиями. Утверждается, что на следующий день — то есть в субботу — первосвященники и фарисеи собрались к Пилату, говоря: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех

дней воскресну. Итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу: пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать». Не только другие евангелисты обходят это странное действие полным молчанием, но их повествования исключают его, по крайней мере, повествования второго и третьего синоптиков делают это. Женщины пришли со своими ароматами, чтобы забальзамировать тело, в полном неведении о том, что существует какая-либо стража, чтобы помешать им в исполнении этой последней печальной обязанности для Учителя. Нас просят поверить, что первосвященники и фарисеи действительно осквернили субботу, приложив печать к камню, и посетили дом язычника Пилата в столь святой день с целью просить о страже. Эти священники, как сказано, вспомнили и поняли пророчество Иисуса относительно его воскресения, о котором его ученики, как представлено, не знают. Замечание о «последнем обмане», более того, весьма подозрительно. Готовность Пилата согласиться совершенно невероятна. То, что он должен использовать римских солдат для охраны гроба человека, который был распят, не может быть принято; и его дружелюбное: «пойдите, охраняйте, как знаете»,

не в духе Пилата. Можно представить, что, чтобы удовлетворить их крики, он мог без особого труда согласиться распять иудея, тем более что его преступление носило политический характер, представленный как в некоторой степени затрагивающий римскую власть; но, однажды распятого, в малейшей степени не вероятно, что Пилата заботило бы, что станет с его телом, и еще менее вероятно, что он использовал бы римских солдат для несения стражи над ним.

Может быть, стоит окончательно покончить с этим эпизодом, поэтому мы сразу переходим к его завершению. Когда происходит воскресение, утверждается, что некоторые из стражи вошли в город и, вместо того чтобы сделать доклад Пилату, как можно было ожидать, рассказали первосвященникам все, что произошло. Созывается совет, и солдаты щедро подкупаются и инструктируются: «скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали. И если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятностей избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были». Ничто не могло быть проще, чем построение этой истории, которая следует обычным широким линиям легенды. Идея римских солдат, признающихся, что они спали во время стражи и позволили произойти тому, что они были там, чтобы предотвратить! и это чтобы угодить первосвященникам и старейшинам, рискуя своими жизнями! Затем должны ли мы предполагать, что первосвященники и совет верили в эту историю о землетрясении и ангеле, и все же действовали таким образом? и если они не верили в нее, не привела ли бы сама история к наказанию этих людей и к подтверждению отчета, который они желали распространить, что ученики украли тело? Большой подкуп, однако, оказался очень неэффективным, поскольку христианский историк способен сообщить точно то, что

первосвященники и старейшины инструктируют их сказать. Не очевидно ли, что вся история легендарна? Если это так, а мы думаем, что в этом нельзя сомневаться, — вывод, который полное молчание других Евангелий, по-видимому, подтверждает, — из него можно сделать весьма показательные последствия. Первый синоптик, ссылаясь на ложный отчет, который синедрион инструктирует солдат сделать, говорит: «И пронеслось слово сие между Иудеями до сего дня». Вероятное происхождение легенды, следовательно, могло быть возражением против христианского утверждения о воскресении вышеуказанного эффекта; но поучительно обнаружить, что христианская традиция оказалась на высоте положения и изобрела историю, чтобы опровергнуть его. Именно склонность к этой самой системе защиты и подтверждения, повсюду очевидная, делает раннюю христианскую традицию столь мифической и не заслуживающей доверия.

Теперь мы переходим к повествованию о самом Воскресении. Первый синоптик сообщает, что Мария Магдалина и другая Мария пришли посмотреть на гробницу «по прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели» [———],(4) то есть вскоре после шести часов вечера в субботу, по окончании субботы, когда рассвет следующего дня был отмечен

мерцанием более чем одной звезды на небесах.(1) Второй синоптик утверждает, что, «по прошествии субботы», Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы и пришли к гробнице «весьма рано, в первый день недели, при восходе солнца» [———].(2) Третий синоптик указывает, что женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, пришли к гробнице, но впоследствии он более определенно называет их: «Мария Магдалина, и Иоанна, и Мария Иаковлева, и другие с ними»,(3) — большее число женщин, — и они пришли «в глубокий рассвет первого дня недели» [———]. Четвертый евангелист утверждает, что только Мария Магдалина(4) пришла к гробнице в первый день недели, «рано, когда было еще темно» [———].(5)

Первый евангелист, несомненно, указывает время, когда женщины приходят к гробнице, иное и гораздо более раннее, чем другие, и в то же время он описывает их как свидетельниц самого отваления камня, который в трех других Евангелиях женщины уже находят отваленным от входа в гробницу.(6) Поэтому будет интересно проследить за первым синоптиком. Здесь сказано: 2. «И вот, сделалось великое землетрясение [———]: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. 3. Вид его был как молния, и одежда его бела как

снег. 4. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые. 5. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. 6. Его нет здесь: Он воскрес [———], как сказал: подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. 7. И пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес [———] из мертвых и предваряет вас в Галилее: там Его увидите: вот, я сказал вам. 8. И, выйдя поспешно из гроба, со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его».(1) Мы имеем здесь, во-первых, еще одно землетрясение, которое, согласно теории о ходе космических явлений, бытовавшей в «век чудес», было вызвано ангелом, сошедшим, чтобы отвалить камень от гробницы. Это землетрясение, подобно другим, записанным в первом синоптическом Евангелии, по-видимому, совершенно неизвестно другим евангелистам, и никаких следов его не было обнаружено в других писаниях. С появлением ангела мы, очевидно, вступаем на совершенно неисторическую почву. Можем ли мы верить, потому что этот неизвестный автор говорит нам так, что «ангел»,(2) вызвавший землетрясение, действительно сошел и принял такое участие в этом событии? Исходя из самых обычных

2 Сравните его описание с Дан. 10:6. Также заслуживает внимания тот факт, что когда Даниил был брошен в львиный ров, на отверстие рва был положен камень и запечатан перстнем царя и вельмож его, 6:17.

принципов доказательства, ответ должен быть решительно отрицательным. Каждый научный факт, каждый урок опыта исключают подобное предположение, и мы можем добавить, что характер автора, с которым мы теперь лучше знакомы, а также ход самого повествования подтверждают справедливость такого вывода.(1) Если появление ангела является легендарным, то не должны ли быть таковыми и его слова? Переходя, однако, к рассмотрению текста в том виде, в каком он существует, мы должны указать на обстоятельство, которое уместно упомянуть здесь и которое вполне заслуживает внимания. Женщины и стража присутствуют, когда камень отваливается от гробницы, но они не являются свидетелями самого Воскресения. Естественно предположить, что когда камень был удален, Иисус, который, как утверждается, воскресает со своим телом из мертвых, вышел бы из гробницы: но нет; ангел лишь говорит, ст. 6: «Его нет здесь: ибо Он воскрес [———]»; и он просто приглашает женщин посмотреть место, где Он лежал. Само воскресение упоминается как событие, которое произошло ранее, и в любом случае оно никем не было засвидетельствовано. В других Евангелиях воскресение уже произошло до того, как кто-либо прибыл к гробнице; и поэтому поразительный факт остается абсолютно неоспоримым: не было и даже не утверждается, что был хоть один очевидец самого Воскресения. Пустая могила в сочетании с предполагаемыми последующими явлениями Иисуса — единственное доказательство Воскресения. Мы, однако, не будем развивать это далее в данный момент. За удалением камня не следует никакого видимого результата. Не наблюдается, чтобы обитатель гробницы вышел из нее, и все же Его там нет. Не можем ли мы спросить, в чем состояла польза удаления камня в этом повествовании? Поскольку, по-видимому, никто не вышел, единственная цель, по-видимому, заключалась в том, чтобы позволить тем, кто снаружи, войти и увидеть, что гробница пуста.

Не наблюдается, чтобы обитатель гробницы вышел из нее, и все же Его там нет. Не можем ли мы спросить, в чем состояла польза удаления камня в этом повествовании? Поскольку, по-видимому, никто не вышел, единственная цель, по-видимому, заключалась в том, чтобы позволить тем, кто снаружи, войти и увидеть, что гробница пуста.

Другой примечательный момент заключается в том, что ангел желает, чтобы женщины пошли скорее и сообщили ученикам: «Он предваряет вас в Галилее: там Его увидите». Возникает искушение спросить, почему, если Он воскрес из мертвых в Иерусалиме и, вопреки предыдущим утверждениям, ученики, как утверждается, также находились там,(1) Иисус не явился им в Святом городе, вместо того чтобы посылать их за три дня пути в Галилею. В то же время Иисус, согласно первым двум синоптикам, говорит на Тайной вечере, предупреждая учеников, что все они соблазнятся о Нем в ту ночь и рассеются: «По воскресении же Моем, предварю вас в Галилее».(2) В данный момент нам остается лишь обратить внимание на тот факт, что ангел отдает этот приказ. С каким же удивлением мы читаем сразу после этого, что, когда женщины поспешно отправились возвестить ученикам, повинуясь сообщению ангела, ст. 9: «И вот, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. 10. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня».(3) В чем была польза сообщения ангела, если Иисус сам сразу после этого является и лично отдает те же самые инструкции? Это внезапное и, по-видимому, ненужное явление имеет все признаки позднейшей вставки. Один момент,

однако, совершенно ясен: что приказ идти в Галилею и утверждение, что именно там Иисус впервые должен явиться ученикам, являются недвусмысленными, повторенными и категоричными.

Теперь мы должны обратиться ко второму Евангелию. Женщины, идущие к гробнице с ароматами, чтобы помазать тело Иисуса — которое, согласно четвертому Евангелию, уже было полностью забальзамировано и, во всяком случае, лежало в гробнице с вечера пятницы, — изображаются говорящими между собой: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?»(1) Это любопытное драматическое предположение, но весьма подозрительное. Эти женщины, по-видимому, недостаточно знакомы с Иосифом Аримафейским, чтобы знать, что, как утверждает четвертое Евангелие, тело уже было забальзамировано, и все же они всерьез намереваются отвалить камень от входа в гробницу, которая была его собственностью.(2) Кейм указал, что существовало общее правило,(3) согласно которому после того, как гробница была закрыта описанным способом, ее не следовало открывать снова. Обычно камень не приставляли к отверстию гробницы до третьего дня, когда уже начиналось разложение; но здесь все Евангелия утверждают, что гробница была закрыта в первый день, и нерешительное намерение женщин убрать камень — не самая удачная деталь со стороны второго синоптика. Они находят камень уже отваленным.(4) Ст. 5: «И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись».

4 Мк. 16:4. Продолжение: «ибо он был весьма велик» [———], является своеобразным, но, конечно, призвано подчеркнуть трудность его удаления.

6. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого: Он воскрес [———]; Его нет здесь; вот место, где Он был положен. 7. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам. 8. И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись».(1) У Матфея ангел отваливает камень от гробницы и садится на него, и женщины входят только для того, чтобы увидеть, где лежал Иисус, по его приглашению. Здесь они входят сразу, видят ангела («юношу»), сидящего с правой стороны, и ужасаются. Он успокаивает их и, как и в другом повествовании, говорит: «Он воскрес». Он передает им то же самое послание для учеников и для Петра, который упомянут особо, и таким образом второе синоптическое Евангелие полностью подтверждает первое в том, что Галилея является местом, где Иисус должен быть увиден ими. Любопытно, что женщины никому ничего не говорят об этом чудесном событии, и в этом утверждения других Евангелий, безусловно, не подтверждаются. Однако следует заметить один примечательный момент: согласно второму синоптику также, не только нет очевидца Воскресения, но единственным доказательством этого чудесного события, которое оно содержит, является информация «юноши», что, очевидно, вовсе не является доказательством. Не описано явление Иисуса кому-либо, и кажется, что явление, описанное в

Мф. 28:9 сл. исключено. Хорошо известно, что Мк. 16:9-20 не входило в состав первоначального Евангелия и является неподлинным. Нет необходимости аргументировать момент, который так общепризнан. Стихи, добавленные теперь к Евангелию, принадлежат другому автору и не имеют никакой ценности в качестве доказательства. Поэтому мы исключаем их из рассмотрения. У Луки, как и во втором синоптическом Евангелии, женщины находят камень удаленным, и здесь прямо сказано, что «войдя, не нашли тела Господа Иисуса. 4. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих; 5. И как они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? 6. Его нет здесь: Он воскрес [———]; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, 7. сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть. 8. И вспомнили они слова Его, 9. и, возвратившись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим... 11. И показались им слова их пустыми, и не поверили им».(1) Автор третьего Евангелия не довольствуется одним ангелом, как первые два синоптика, а вводит «двух мужей в блистающих одеждах», которые внезапно предстают перед женщинами, и вместо того, чтобы успокоить их, как в предыдущих повествованиях, скорее принимают тон упрека (ст. 5). Они сообщают женщинам, что «Иисус воскрес»; и здесь снова не только никто не был очевидцем воскресения, но женщины лишь слышат об этом от ангелов. В вышеприведенном рассказе есть одна поразительная особенность.

Нет никакого упоминания о том, что Иисус предваряет Своих учеников в Галилее, чтобы они увидели Его, и вообще о том, что Его видели; но «Галилея» вводится в качестве воспоминания. Вместо будущего времени третий синоптик подставляет прошедшее, и, как и следовало ожидать, он не дает ни намека на какие-либо явления Иисуса ученикам за пределами окрестностей Иерусалима. Когда женщины рассказывают ученикам то, что видели и слышали, те не верят им. Разбойник на кресте, согласно автору, был более продвинут в своей вере и знании, чем Апостолы. Откладывая в сторону Мф. 28:9, 10, мы до сих пор не имеем иного подтверждения Воскресения, кроме утверждения, что гробница была найдена пустой, а ангелы возвестили, что Иисус воскрес из мертвых.