«Сверхъестественная религия, том 3: Исследование реальности божественного откровения»

чудес, совершал их «во всяком терпении». Кроме того, дело усложняется, и претензия на то, что он сам совершил чудо, исчезает еще более полно, если учесть тот факт, что пассивная конструкция предложения на самом деле не представляет Павла как активного деятеля, которым были совершены знамения. «Признаки апостола были совершены», но как совершены? Ясно, что он имеет в виду Духом, как он отчетливо заявляет галатам. Им «Иисус Христос (Мессия) был ясно изображен распятым», и он спрашивает их: от дел ли Закона или от слышания веры в Евангелие, так проповеданное им, они «приняли Духа»? И что Тот, Кто подает Духа «и совершает силы» в них, делает это? Конечно, от веры(1). Смысл Павла, следовательно, был таков: его Евангелие проповедовалось среди них «во всяком терпении», и, будучи принятым через слышание веры, Дух был дан им, и знамения апостола были таким образом совершены среди них. В Деяниях повсюду проводится мысль, что апостолы возлагают руки на тех, кто верует, и они принимают Святого Духа и говорят на языках. Если вообще можно указать на какое-то особое «знамение апостола», то это именно оно; и в качестве иллюстрации мы можем указать на одно утверждение, сделанное в Деяниях. Филипп, евангелист, который не был апостолом, представлен как идущий в Самарию и проповедующий Мессию самарянам, которые внимают сказанному им, и множество людей крестятся (viii. 5, 6, 12), но не было излияния Святого Духа, которое обычно сопровождало апостольское крещение. «Апостолы в Иерусалиме, услышав, что Самария приняла слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна; которые

придя, помолились о них, чтобы они приняли Святого Духа — ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили они (Апостолы) на них руки, и они приняли Святого Духа»(1). Мы можем далее сослаться на эпизод в Эфесе (Деян. xix. 1 и сл.), где Павел находит некоторых учеников, которые, будучи крещены только крещением Иоанновым, не приняли Святого Духа и даже не слышали, есть ли Святой Дух (xix. 6). «И когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать».

Когда мы изучаем Послания Павла к Коринфянам, мы находим полное подтверждение того, что интерпретация этого отрывка, данная здесь, верна, и что он не ссылается, как утверждали апологеты, на чудеса, совершенные им самим, а на харизмы, которые, как предполагалось, были дарованы уверовавшим коринфянам и которые, таким образом, были знамениями его апостольства. Самый следующий стих после того, который перед нами, показывает это: «Признаки Апостола были совершены среди вас во всяком терпении... 13. Ибо [———] в чем вы уступили прочим церквам, разве только в том, что я сам не был для вас бременем?» Простое совершение знамений и чудес не составляло их равенства; но в обладании харизмами — о которых так много говорится в первом послании и которые были результатом его проповеди — они не уступали другим церквам, и уступали, говорит Павел со своей тонкой иронией, лишь в том, что им, в отличие от других церквей с их апостолами, не пришлось приобретать заслугу

несения его расходов. Что может быть яснее вступительного обращения Апостола в первом Послании: «Всегда благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе; что во всем вы обогатились Им (во время их обращения(1)), всяким словом и всяким познанием: ибо свидетельство Христово утвердилось в вас: так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании [———]» и т. д. По этой причине они не уступали другим церквам, и это были знамения Апостола, которые были совершены в них. Павел очень отчетливо провозглашает характер своего служения среди коринфян и отсутствие других «знамений»: 1 Кор. i. 22 сл. «Ибо и Иудеи требуют знамений [———], и Еллины ищут мудрости; а мы [———] проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу [———] и Божию премудрость». Контраст здесь ясно проведен между требованием Иудеев (знамений) и Еллинов (мудрости) и реальным служением Павла: никаких знамений, но соблазн [———] для Иудея, и никакой мудрости, но безумие для Еллина, но это слово о кресте [———] «для нас, спасаемых, есть сила [———] Божия» (i. 18)(2). Апостол говорит нам, что он считает «знамением Апостола», когда, более прямо защищаясь от противников, которые явно отрицали его апостольские притязания, он яростно говорит: 1 Кор. ix. 1 и сл. «Не свободен ли я? Не Апостол ли я? Не видел ли я Иисуса Господа нашего? Не дело ли мое вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас, без сомнения, Апостол: ибо печать

[———] моего апостольства — вы в Господе»(1). Мы думаем, нельзя сомневаться, если внимательно рассмотреть отрывок 2 Кор. xii. 12, что Павел ссылается не на внешние чудеса, совершенные им, а на харизмы, которые, как он полагал, были дарованы коринфским христианам при принятии ими Евангелия, которое проповедовал Апостол. Эти харизмы, однако, выдвигаются как чудесные, и отрывки 1 Кор. xii. 10, 28, 29 цитируются в поддержку утверждения, которое мы обсуждаем, и они теперь требуют нашего внимания.

Возможно, стоит сразу привести стихи, на которые ссылаются и в которых говорится, что Павел «довольно подробно останавливается на точном месте в христианской экономии, которое должно быть отведено совершению чудес и дарам исцеления» (1 Кор. xii. 10, 28, 29). Для полного понимания дела необходимо процитировать контекст: xii. 4. «Дары [———] различны, но Дух один и тот же; 5. и служения [———] различны, а Господь один и тот же; 6. и действия [———] различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех [———]: 7. Но каждому дается проявление Духа [———] на пользу; 8. Одному дается Духом слово мудрости [———]; другому слово знания [———] по тому же Духу; 9. иному вера [———] тем же Духом; иному дары исцелений [———] в одном Духе; 10. иному (внутренние) действия сил [———]

[———]; иному пророчество [———]; иному различение духов [———]; иному разные языки [———]; иному истолкование языков [———]; 11. все же сие производит [———] один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Проиллюстрировав это показом взаимной зависимости различных членов и чувств тела, Апостол продолжает: ст. 28. «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иные силы [———], далее, дары исцелений [———], вспоможения [———], управления [———], разные языки [———]. 29. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли силы [———]? 30. Все ли имеют дары исцелений [———]? Все ли говорят языками [———]? Все ли истолковывают [———]?»

Прежде чем мы приступим к изучению этого интересного и важного отрывка, необходимо попытаться освободить наш ум от предвзятых идей. Комментаторы слишком склонны применять к замечаниям Апостола систему интерпретации, основанную на утверждениях, сделанных более поздними и менее информированными авторами, и искаженную верой в реальность чудесного элемента, пронизывающего все апостольские времена, которые были почерпнуты главным образом из постапостольских повествований. Что мы на самом деле знаем о феноменах, которые, как предполагается, характеризовали Апостольский век и которые позже, да и сейчас, описывались как чудесные? За исключением того, что мы извлекаем из писаний Павла, мы не знаем абсолютно ничего от какого-либо современного писателя и очевидца. В Евангелиях и в Деяниях Апостолов у нас есть подробные отчеты о многих чудесах, которые, как говорят,

были совершены Апостолами и другими; но эти повествования были написаны гораздо позже и лицами, которые неизвестны, и большинство из которых даже не утверждается, что были очевидцами(1). В Деяниях Апостолов у нас есть отчет о некоторых из тех самых харизм, о которых упоминает Павел в процитированном выше отрывке, и мы, таким образом, получим преимущество, сравнив эти два отчета. Мы должны, однако, полностью сопротивляться любой попытке вставить между строк писания апостола идеи и объяснения, почерпнутые у автора Деяний и из святоотеческой литературы, и попытаться понять, что именно он сам говорит и намеревается сказать. Не следует предполагать, что мы в малейшей степени ставим под сомнение тот факт, что Апостол Павел верил в реальность сверхъестественного вмешательства в мирские дела, или что он утверждал о фактическом совершении определенных чудес. Наше желание — насколько это возможно, установить, что сам Павел говорит о конкретных феноменах, которые сейчас обычно объясняются как чудесные, и, таким образом, спускаясь от расплывчатых обобщений к более четким утверждениям, установить ценность его мнения относительно характера таких феноменов. Не может не быть поучительным определить нечто о природе харизм от очевидца, который верил, что они были сверхъестественными. Его отчет, как мы видели, является самым ценным свидетельством Церкви о реальности чудесного.

Первый момент, который необходимо отметить в связи с харизмами, упомянутыми Павлом в рассматриваемом нами отрывке, заключается в том, что, хотя между ними есть различия, все описанные феномены приписываются

1 Примечательно, что любопытный отрывок Мк. xvi. 17—18 принадлежит даже не автору второго Евангелия, а является более поздней вставкой.

«одному и тому же Духу, разделяющему каждому особо, как Ему угодно»; и, следовательно, что, хотя могут быть различия в их форме и ценности, сверхъестественное происхождение в равной степени приписывается всем перечисленным «дарам». Что же тогда представляют собой эти харизмы? «Слово мудрости», «слово знания» и «вера» — первые три упомянутых. В чем заключалась точная разница, в понимании Павла, между изречением мудрости [———] и знания [———], сейчас невозможно сказать с уверенностью, да и не очень существенно для нас исследовать. Эти два слова объединены в Рим. xi. 33: «О, бездна богатства и премудрости [———] и ведения [———] Божия!» и в этом самом послании оба слова используются по-разному. Павел говорит коринфянам (1, i. 17), что Христос не послал его «в премудрости слова» [———] или речи: и (ii. 1) «не в превосходстве слова или мудрости» [———], ср. ii. 4); и далее он говорит (i. 30), что Христос Иисус «сделался для нас премудростью» [———] от Бога. Наиболее показательными выражениями(1), однако, мы считаем следующие: 1 Кор. ii. 6. «Мудрость [———] же мы проповедуем между совершенными, но мудрость [———] не века сего и не властей века сего преходящих, 7. но проповедуем премудрость Божию [———] в тайне, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, 8. которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. 9. Но, как написано: «не видел того глаз» и т. д. 10. А нам Бог открыл это через Духа... 11...

так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. 12. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа, Который от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога; 13. что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа, соображая духовное с духовным»(1) [———]. Из всего предшествующего контекста совершенно ясно, что проповедь Павла была специально проповедью Мессии распятого, «Христа, Божией силы и Божией премудрости» [———], и мы можем разумно заключить, что [———] нашего отрывка было просто красноречивым изложением этого учения. Подобным образом мы можем получить некоторое представление о значении, которое Павел придавал слову «знание» [———]. Напомним, что в самом начале первого Послания к Коринфянам Павел выражает свою благодарность за то, что во всем они обогатились во Христе Иисусе: i. 5. «всяким словом [———] и всяким познанием [———], 6. ибо свидетельство Христово утвердилось в вас»; то есть, по мнению комментаторов, именно этими харизмами. Позже, говоря о «языках», он говорит (1 Кор. xiv. 6): «...какая будет вам польза, если я приду к вам и буду говорить на иных языках, и не изъяснюсь вам или откровением, или познанием [———], или пророчеством, или учением?» Мы получаем более ясное представление о его смысле во втором Послании, в отрывке 2 Кор. ii. 14-16, и еще более в iv. 3-6 и x. 5, где он метафорически описывает свое оружие как не плотское, но сильное Богом, «ниспровергающее замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяющее

всякое помышление в послушание Христу»; и если бы мы рискнули высказать мнение, то оно заключалось бы в том, что Павел понимает под [———] просто христианское богословие. Мы предлагаем это лишь как мимолетное предположение. Мало что нужно сказать относительно дара «веры» (marts), который вполне понятен.

Апологеты утверждают, что этими тремя дарами выражается некая сверхъестественная форма мудрости, знания и веры, и мы скажем об этом еще несколько слов позже; но здесь мы лишь указываем, что для такого утверждения нет никаких оснований, кроме того факта, что Апостол приписывает им сверхъестественное происхождение или, по сути, верит во вдохновение таких качеств. Все, что можно утверждать, это то, что Павел объясняет обладание характеристиками, которые мы теперь знаем как естественные, утверждая, что они являются прямым даром Святого Духа. Нет ни малейшего доказательства того, что эти естественные способности не существовали у коринфян ранее и не были просто стимулированы к действию в христианских руслах религиозным энтузиазмом и рвением, сопровождавшими их обращение; напротив, есть все основания полагать, что это именно так, как мы увидим далее(1). Фактически, согласно Апостольской Церкви, каждое качество было сверхъестественным даром, и всякая способность или превосходство в практической жизни прямо исходили от действия Святого Духа. Теперь мы можем перейти к «дарам исцелений» [———](2), которые, как будет замечено, стоят во множественном числе,

указывая, как предполагается, на разнообразие особых даров, каждый из которых, вероятно, относится к особым болезням. Что указывает на то, что в «дарах исцелений» было что-то более чудесное, чем в обладании изречением мудрости, изречением знания или верой? Ровным счетом ничего. Напротив, все, от неизменного опыта мира до выводов, которые мы сможем сделать из всей этой информации относительно харизм, показывает, что никакой чудесной силы исцеления не существовало и не применялось. Часто ссылаются на отрывок в так называемом Послании Иакова как на иллюстрацию этого, v. 14: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне: 15. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». Контекст, однако, не только показывает, что здесь нет намека на какой-либо дар исцеления или чудесную силу, но, кажется, игнорирует существование любого такого дара. Послание продолжается: v. 16. «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. Много может усиленная молитва праведного». И затем приводится успешный пример молитвы Илии о том, чтобы не было дождя, и снова, чтобы был дождь. Этот отрывок — лишь утверждение эффективности молитвы, и если, как это нередко делается, утверждать, что дары исцелений, вероятно, применялись посредством усердной молитвы за больных, можно сказать, что это единственный «дар», который, как предполагается, дошел до наших времен. Однако не требуется много аргументов, чтобы показать, что реальность чудесного дара не может быть доказана

апелляцией к объективной эффективности молитвы. Мы можем, мимоходом, сослаться на апологетов, которые придерживаются подлинности Посланий к Филиппийцам и Тимофею, на указания, которые не совсем подтверждают предположение о том, что сила чудесного исцеления действительно существовала в апостольской Церкви. В Послании к Филиппийцам, ii. 25 и сл., Павел представлен посылающим им Епафродита (v. 26): «Он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни. 27. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его; и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я стал менее печален». Беспокойство, испытываемое филиппийцами, и весь язык автора в этом отрывке довольно несовместимы со знанием того, что чудесная сила исцеления была присуща Церкви, и, конечно, Павлу, которая, естественно, была бы применена к тому, в ком так многие были кровно заинтересованы. Затем, во 2 Тим. iv. 20, автор говорит: «Трофима же я оставил больного в Милите». Если существовали чудесные силы исцеления, почему они не были применены в этом случае? Если они были применены и не удались по особым причинам, почему они не упомянуты? Прискорбно, что так мало свидетельств применения этих даров. С другой стороны, мы можем предположить, что медицинское искусство едва ли существовало в тот период в таких общинах, и что применявшиеся средства превосходно подходили к теории «даров» исцелений, а не к какому-либо признанию того факта, что точная диагностика болезни и успешное ее лечение могут быть только результатом специального изучения и опыта. Следующий упомянутый дар — (v. 10) «действия сил»

[———], очень неоправданно переведенный в нашей «авторизованной» версии как «чудотворение». Мы уже достаточно сказали относительно использования Павлом [———]. Фраза перед нами была бы даже лучше переведена как «внутренние действия сил»(1), и использование [———] Павлом во всех его посланиях подтвердило бы это. Можно отметить, что, поскольку дары, о которых только что упоминалось, предназначены для «исцелений», трудно представить какой-либо класс «чудес», который можно было бы хорошо классифицировать под отдельной рубрикой как особое «чудотворение», предполагаемое апологетами. Бесконечно большее число чудес, описанных в Евангелиях и Деяниях, — это «исцеления» от болезней. Возможно ли предположить, что Павел действительно указал этим выражением на отдельный порядок «чудес» в собственном смысле слова? Конечно, нет. Ни сами слова, используемые Павлом, при правильном понимании, ни контекст не позволяют нам предположить, что он вообще ссылался на совершение чудес. У нас нет намерения гадать, чем, как предполагалось, были эти «силы»; достаточно того, что мы показываем, что их нельзя справедливо преувеличивать до утверждения о силе совершения чудес. Гораздо вероятнее, что в этом выражении вообще не подразумевается никакого внешнего действия со стороны одаренного лица, и что дар относится к «внутренним действиям сил» внутри его собственного ума, производящим экстатическое состояние с его обычными проявлениями, или те видения и предполагаемые откровения, которым был подвержен сам Павел. Бесноватые, или лица, предполагаемые одержимыми злыми духами, назывались [———], и легко представить, как любой человек под сильным религиозным

впечатлением, в ту эпоху самого интенсивного религиозного волнения, мог, будучи охвачен нервным или психическим возбуждением, считаться субъектом внутренних действий сил, сверхъестественно сообщенных. Каждый период религиозного рвения отмечался такими феноменами(1). Эти выводы далее подтверждаются следующими перечисленными дарами. Первый из них — «пророчество» [———], под которым подразумевается не просто предсказание событий, а говорение «в назидание, увещание и утешение», как говорит сам Апостол (xiv. 3); и иллюстрацию этого можно указать в Деян. iv. 36, где имя Варнава = «Сын пророчества», в переводе означает «Сын утешения» [———].

За этим следует «различение (или суждение) духов» [———], дар, который, если судить по выражениям Павла в других местах, был просто упражнением естественного интеллекта и проницательности. В более ранней части первого Послания, упрекая коринфян за вынесение своих споров на суды, он говорит, vi. 5: «Неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить [———] между братьями своими?» Опять же, в xi. 31: «Ибо если бы мы судили [———] сами себя, не были бы судимы [———]» (ср. ст. 28, 29), и в xiv. 29: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают [———]».

Мы оставляем «разные языки» и «истолкование языков» для отдельного обсуждения и переходим к ст. 28 и сл., в которых, проиллюстрировав свою мысль аналогией с телом, Апостол возобновляет свои

наблюдения относительно харизм, и поучительно рассмотреть ранг, который он приписывает различным дарам. Он классифицирует их: «Во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иные силы, далее, дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». Эти так называемые чудесные дары здесь помещены в более низкий класс, чем дары увещания и учения, что показательно; ибо трудно предположить, что даже такой человек, как Павел, мог рассматривать обладание такой ощутимой и колоссальной силой, как мгновенное и чудесное исцеление болезни или совершение других чудес, ниже дара учения или увещания. Вполне понятно, что практика медицины, как она тогда понималась, и мастерство, которое могло быть достигнуто в определенных областях болезней отдельными лицами, не говоря уже о тех, кто мог считаться совершающим чудеса, когда они имели дело со случаями истерии или психического возбуждения, могли казаться апостолу гораздо более низкими, чем дар для преподания духовного наставления и увещания; но реальное обладание сверхъестественной силой, реальное осуществление того, что считалось личным атрибутом Бога, должно было считаться отличием более грозным и возвышенным, чем любой дар учения. Будет замечено также, что здесь введены другие харизмы, в то время как «различение духов» опущено. Новые дары, «вспоможения» и «управления», имеют так же мало чудесного характера, как и все, что им предшествовало. Не очевидно ли, что всякая особая способность, всякая официальная компетенция просто представляется как божественный дар и рассматривается как «проявление Духа»?

В высшей степени важно помнить, что предполагаемые чудесные харизмы не просто дарованы нескольким лицам, но дарованы всем

членам Апостольской Церкви(1). «Чрезвычайные харизмы, которые Апостолы даровали через возложение своих рук», — пишет д-р фон Деллингер, — «были так рассеяны и распределены, что почти каждый, или, по крайней мере, многие, временно, по крайней мере, имели долю в том или ином даре. Это был единственный случай в истории, который никогда с тех пор не повторялся и который, за неимением опыта, мы можем лишь приблизительно представить себе. Можно сказать: металл Церкви был еще раскаленным, расплавленным, бесформенным и представлял собой совсем другой вид, чем с тех пор, в состоянии холодного и затвердевшего литья»(2). Апологетическое представление дела, безусловно, уникально в истории и, следовательно, в своем отступлении от всякого опыта могло бы, можно было подумать, вызвать подозрение. Как бы трудно ни было представить такое состояние, стоит попытаться сделать это в небольшой степени. Давайте представим общины христиан, часто значительные, во всех крупных городах, а также в небольших городках, все или большинство членов которых были наделены сверхъестественными

дарами, и, среди прочего, силой исцелять болезни и совершать чудеса; все интеллектуальные и религиозные качества, необходимые для руководства, назидания и управления общинами, обильно и специально поставлялись Святым Духом; обычная зависимость общества от естественных способностей и силы своих лидеров была устранена, и каждая возможная отрасль моральной культуры и физического комфорта была обеспечена вдохновенными и чудесно одаренными служителями; изречение мудрости и знания, увещание и учение, действия исцелений, различение духов, вспоможения, управления, разные языки сверхъестественно распространялись по всей общине самим Богом. Как общее правило, общины должны обходиться как могут без такой помощи, и красноречивые наставники и способные администраторы, как правило, не подводят их. Поэтому возникает вопрос: почему обычные и естественные средства были так полностью отброшены, а квалификации, которые обычно оказываются адекватными для ведения и регулирования жизни, были вытеснены божественными харизмами? По крайней мере, мы можем предположить, что общины, наделенные такими сверхъестественными преимуществами и руководимые прямым вдохновением Святого Духа, должны были отличаться во всех отношениях от остального человечества и должны были представлять собой зрелище благороднейшей жизни, свободной от слабости и непоследовательности мира, и не обнаруживающей никаких моральных и интеллектуальных слабостей обычного общества. По крайней мере, и без преувеличения, общины, в каждом члене которых существовало некое сверхъестественное проявление Святого Духа, могли бы ожидать проявления очень заметного превосходства и благородства характера. Когда мы изучаем Послания Павла и другие древние документы, мы находим что угодно, только не сверхъестественные

качества в церквах, которые, как предполагается, наделены такими чудесными дарами. Напротив, едва ли возможно преувеличить глубоко человеческий характер поведения таких общин, их непостоянство, слабость их верности Евангелию Павла, их колеблющуюся веру, и легкость и быстроту, с которой они сбиваются с пути, их мелкие раздоры и разногласия; их партийный дух, их почти неприличное злоупотребление некоторыми из своих предполагаемых даров, такими как «языки», за что Павел так сурово упрекает их. Сами Послания, фактически, в которых мы читаем о сверхъестественных дарованиях и организации Церкви, полны свидетельств того, что в них не было ничего сверхъестественного. Первичной причиной, по-видимому, по которой было написано первое письмо к коринфянам, было возникновение разделений и споров среди них (i. 10 и сл.), партии Павла, Аполлоса, Кифы, Христа, что заставляет Апостола благодарить (i. 14), что он крестил лишь немногих из них, чтобы никто не сказал, что они крестились в его имя. Павел не мог говорить с ними как с духовными, но как с плотскими, младенцами во Христе (iii. 1 сл.); он питал их молоком, а не твердой пищей, ибо они еще не были способны, «да и теперь не способны», говорит он, «ибо вы еще плотские. Ибо если между вами зависть и споры; не плотские ли вы?» Он продолжает в том же духе на протяжении всего письма, увещевая их не в лестных выражениях. Говоря о том, что он посылает к ним Тимофея, он говорит (iv. 18 сл.): «Но некоторые возгордились, как бы я не пришел к вам; но я приду к вам скоро, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу». Среди них есть серьезный грех, который они не проявляют готовности очистить

прочь. Более того, эти коринфяне имеют судебные тяжбы друг с другом (vi. 1 и сл.), и вместо того, чтобы воспользоваться этими сверхъестественными харизмами, они фактически выносят свои дела на решение непросвещенных судов язычников, вместо того чтобы подчинить их суду святых. Их собственные члены, которые имеют дары мудрости и знания, различения духов и управления, по-видимому, имеют так мало света, чтобы пролить его на регулирование социальной жизни, что Апостолу приходится входить в мельчайшие детали для их увещевания и руководства. Ему приходится даже устанавливать правила относительно головных уборов женщин в Церквах (xi. 3 и сл.). Даже в самих их церковных собраниях есть разделения серьезного характера среди них (xi. 18 и сл.). Они ведут себя неподобающе при совершении вечери Господней, ибо они делают ее, так сказать, своей собственной вечерей, «и один бывает голоден, а другой упивается». «Разве!» — возмущенно восклицает он, — «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете Церковью Божией?» Галатам Павел пишет, удивляясь, что они так скоро переходят от призвавшего их благодатью Христовою к иному Евангелию (i. 6). «О, несмысленные Галаты», — говорит он (iii. 1), — «кто прельстил вас?» В той общине также оппозиция Павлу и отрицание его авторитета стали мощными.

Если мы обратимся к другим древним документам, Послания к семи Церквам не представляют нам картины сверхъестественного совершенства в тех общинах, хотя, несомненно, как и остальные, они получили эти дары. Другие Послания Нового Завета изображают положение вещей, которое отнюдь не означает какого-либо чрезвычайного или ненормального состояния членов. Мы можем привести короткий отрывок, чтобы показать, что мы не натягиваем

это представление чрезмерно. «Но, конечно», — говорит д-р фон Деллингер, — «несмотря на богатое излияние духовных даров, дарованных ей, община могла впасть в грубое заблуждение. Павел в Коринфе, одновременно со своим описанием харизматического состояния церкви там, должен был осуждать печальные злоупотребления. В Галатийской общине иудаистское обольщение и омрачение христианского учения через заблуждение о необходимости соблюдения закона настолько возросли, что Апостол назвал их глупыми и несмысленными, но в то же время он апеллировал к доказательству, которое было представлено духовными дарами и чудесными силами, в которых они участвовали не через соблюдение закона, а через веру во Христа (Гал. iii. 2, 5). Теперь в то время харизмы учения и знания должны были уже ослабнуть или угаснуть в этих общинах, иначе столь сильное отклонение не было бы объяснимо. Нигде, однако, в этом Послании нет следа установленного служения; напротив, в конце «духовным» среди них дается указание отправлять должность увещевания.

Но, в общем, с того времени харизматическое состояние в Церкви все более и более исчезало, хотя отдельные харизмы и лица, ими наделенные, оставались. В первом Послании к верующим в Фессалониках Павел особо подчеркивал, что его Евангелие действовало там не как простое слово, но с демонстрацией силы Святого Духа (i. 5). В Посланиях к Филиппийцам и Колоссянам уже нет ни малейшего намека на харизмы или ссылки на них, хотя в обеих общинах повод для такого упоминания был очень уместен — в Филиппах через иудейских противников,

и в Колоссах из-за еретических опасностей и угрожающего гностического аскетизма. С другой стороны, в Послании к Филиппийцам епископы и диаконы уже упоминаются как служители общины. Затем, в Пастырских Посланиях, не только нет упоминания о харизмах, но изложено состояние общины, которое полностью отличается от харизматического. Общины в Малой Азии, Эфесская прежде всего, частично угрожаемы, частично расшатаны гностическими ересями, словопрениями, глупыми спорами, пустым лепетом о вопросах веры, о учениях бесовских, о наступающем безбожии, разъедающем как гангрена (1 Тим. iv. 1-3, vi. 3 сл. 20, 2 Тим. ii. 14 сл.). Все советы, которые здесь даются Тимофею, поведение в отношении этих зол, которое ему рекомендуется, — все это такого характера, как будто харизмы больше не существовали в какой-либо степени, как будто, вместо первого духовного парения и полноты чрезвычайных сил, проявляющихся в общине, уже наступила голая проза жизни Церкви»(1). Относительно этого нам не нужно говорить больше, чем то, что представление, которое повсюду делается, в Деяниях и в других местах, и которое, кажется, подтверждается Павлом, заключается в том, что все члены этих христианских общин приняли Святого Духа и божественные харизмы, но что нигде у нас нет свидетельства каких-либо сверхъестественных результатов, ими произведенных. Если, однако, вышевыраженная точка зрения будет принята, трудность возрастает; ибо, за исключением намеков Апостола на харизмы, невозможно обнаружить никакой разницы между общинами, которые получили чудесные духовные «дары», и теми, которые этого не сделали. Напротив, это

возможно, можно было бы показать, что церковь, которая не была так наделена, возможно, в целом проявляла более высокие духовные качества, чем другая, которая, как предполагалось, обладала харизмами. Ни в одной мы не способны заметить никаких сверхъестественных характеристик или чего-то большего, чем самые обычные признаки новой религиозной жизни. Кажется едва ли необходимым отходить от естественного порядка природы и вводить сверхъестественное действие Святого Духа для производства таких банальных результатов. Мы осмелимся сказать, что нет ровным счетом ничего, что оправдывало бы утверждение о сверхъестественном агентстве здесь, и что особые божественные харизмы существовали только в благочестивом воображении Апостола, который относил каждое доброе качество в человеке к божественной благодати.

Мы оставили дар «языков» для специального обсуждения, потому что Павел входит в него с полнотой, с которой он не рассматривает ни одну из других харизм, и таким образом нам предоставляется ценная возможность установить нечто определенное относительно природы дара; а также потому, что у нас есть повествование в Деяниях Апостолов о первом сошествии Святого Духа, проявляющемся в «языках», с которым может быть поучительно сравнить замечания Апостола. Мы можем упомянуть, что, по мнению многих, причиной, которая побудила Апостола так много говорить относительно харизм в своем первом письме к коринфянам, было обстоятельство, что многие утверждали, что дар языков является единственной формой «проявления Духа». Эта точка зрения, безусловно, поддерживается повествованием в Деяниях, в котором не только в первый знаменитый день Пятидесятницы, но почти по каждому случаю возложения рук Апостола, это единственный дар, упомянутый как сопровождающий принятие Святого Духа.

Духа. В любом случае из всей гомилии Апостола на эту тему очевидно, что дар языков особенно ценился в Коринфской церкви.(1) Трудно представить, исходя из предположения, что среди харизм (духовных даров) были чудотворные дары исцелений и, далее, сила совершения чудес, что они могли так низко цениться по сравнению с даром языков; но в любом случае более глубокое понимание того, чем на самом деле был этот «дар», не может не помочь нам в уяснении истинной природы всех харизм в целом. Очевидно, что сам Апостол Павел не ставит дар языков очень высоко и, более того, кажется, ценит пророчество выше всех остальных харизм (xiv. 1 и сл.); но простое, но поистине благородное красноречие, с которым (xiii. 1 и сл.) он возвышает над всеми этими дарами обладание духовной любовью, является тонким указанием на их подлинный характер. Вероятно, Павел назвал бы христианскую любовь даром Духа в такой же мере, как он называет «дары исцелений» или «творения сил»;

но, как бы ни была редка эта добродетель, она в настоящее время не признается чудотворной, хотя здесь она показана как более желательная и драгоценная, чем все чудотворные дары. Даже апостольские представления о сверхъестественном не могут подняться выше уровня естественной морали.

Истинная природа «дара языков» породила почти бесконечную полемику, и на эту тему были написаны бесчисленные трактаты. Для нас было бы невозможно исчерпывающим образом углубиться в такую дискуссию в рамках данной работы, для которой она имеет лишь случайный и второстепенный интерес; но, к счастью, такой подход становится излишним в силу того, что, насколько это касается нас, под вопросом стоит лишь чудотворная природа самого «дара», и с ней можно разобраться без какого-либо детального анализа прошлой полемики или подробных ссылок на спорные моменты. Те, кто желает проследить ход этой объемной дискуссии, найдут достаточно материалов в трактатах, которые мы, по крайней мере, укажем в ходе наших замечаний, а мы будем придерживаться нашей точки зрения настолько близко, насколько это возможно.

В 1 Кор. xii. 10 Апостол упоминает среди прочих харизм «разные языки» [———] и «истолкование языков» [———] как два различных дара. В ст. 28 он снова использует выражение [———], а в следующем стихе вопрошает: «все ли говорят языками» [———](1) «все ли истолковывают» [———]? Вскоре после этого он говорит (xiii. 1): «Если я говорю языками человеческими и ангельскими [———], а любви не имею» и т. д. В следующей главе выражения, используемые при обсуждении дара, варьируются.

В xiv. 2 он говорит: «кто говорит на языке»(1) [———](2), используя единственное число; и снова (ст. 22) о «языках» [———] как о знамении; и в ст. 26 каждый «имеет язык» [———]. Слово [———] или [———] имеет в греческом языке несколько значений. Первое и основное значение — «язык»: как простой орган тела, орган речи; далее — язык или наречие; и, кроме того, устаревшее или иностранное слово, не употребляемое в обычном общении. Если мы исследуем употребление [———] в Новом Завете, то обнаружим, что, если не считать отрывков в Деяниях, Марке и 1 Кор. xii–xiv, в которых упоминается обсуждаемый нами феномен, это слово неизменно используется в первом значении, «язык»(3), за исключением Апокалипсиса, где слово в значении «язык» (наречие) символизирует разные народы.(4) Любой, кто внимательно рассмотрит все отрывки, в которых обсуждается данная харизма, заметит, что единообразное применение какого-либо одного значения повсеместно невозможно. Мы можем кратко сказать, что все попытки, предпринятые филологически для определения истинной природы феномена, который обсуждает Апостол, не привели к сколько-нибудь удовлетворительному результату и не получили всеобщего признания критиков. Мы полагаем, что очевидно: Павел не применяет это слово ни во множественном, ни в единственном числе в его обычных значениях, а использует [———] для описания явлений, связанных с речью, не намереваясь строго относить его ни к языку как органу, ни к определенному наречию. Мы

лишь вскользь упоминаем об этом, ибо несомненно, что никакая филологическая дискуссия об этом слове не может существенно повлиять на дело; и этот аргумент не представляет интереса для нашего исследования. Каждое значение было принято критиками и положено в основу различных объяснений этого феномена. Филология не способна окончательно решить такую проблему.

Со времен Иринея Лионского(1) или, по крайней мере, Оригена излюбленной теорией Отцов, основанной главным образом на повествовании в Деяниях о сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы, было то, что ученики внезапно получили сверхъестественный дар говорить на других языках, которых они ранее не изучали, и что этот дар был дарован прежде всего для содействия распространению Евангелия по всему миру. Августин дошел до того, что верил, будто каждый из Апостолов был таким образом наделен способностью говорить на всех языках.(2) Мнение о том, что «дар языков» состоял в чудотворно дарованной Святым Духом способности говорить на языке или языках, ранее неизвестных говорящему, долгое время продолжало преобладать, и оно остается популярным, а также ортодоксальным взглядом на этот предмет.(3) Как только

внимание критиков было серьезно обращено на этот вопрос, данная интерпретация стала быстро меняться или была полностью отброшена. Нам нет необходимости подробно останавливаться на многочисленных объяснениях, которые были даны этому феномену, или перечислять необычайные взгляды, высказанные по его поводу; будет достаточно, если, не касаясь второстепенных различий во мнениях относительно точной формы, в которой он проявлялся, мы в общих чертах заявим, что подавляющее большинство критиков, отвергая теорию о том, что [———] означает говорение на языках, ранее неизвестных говорящим, признают его речью людей в состоянии экстатического возбуждения, главным образом в форме молитвы или хвалы, и непонятной для обычных слушателей.(1) Состоит ли

эта речь из простых нечленораздельных звуков, возбужденных восклицаний, устаревших или необычных выражений и провинциализмов, высокопоэтических рапсодий, молитв, произносимых медленными, едва слышными акцентами, или напевных таинственных фраз, отрывочных и полных восторженной интенсивности, как полагают эти критики, мы не будем останавливаться на исследовании. Ясно, что, какой бы ни была форма речи, если вместо того, чтобы быть речью на неизученных языках, сверхъестественно сообщенной, [———] было лишь выражением религиозного возбуждения, как бы оно ни возникло, претензии этого дара на чудотворный характер сразу же сводятся к весьма незначительным пропорциям.

Любой непредвзятый ум должен признать, что представление о том, что дар «языков», о котором Апостол говорит в своем Послании к Коринфянам, даровал получателю способность говорить на иностранных языках, ранее ему неизвестных, может быть в значительной степени прослежено до повествования в Деяниях о сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы. Хотя некоторые апологеты выдвигают довод о том, что могли быть различия в проявлении, обе стороны в целом признают, что, как бы по-разному ни описывали это два автора, [———] Павла и Деяний — это, по сути, один и тот же феномен. Впечатление, создаваемое повествованием, было перенесено на дидактические замечания Павла, и им было навязано значение, которого они никак не могут иметь. Не будет преувеличением сказать, что, если бы не мифический рассказ в Деяниях, никто никогда не предположил бы, что [———] Павла — это дар говорения на иностранных языках без предварительного изучения или практики. Более того, в бесконечной полемике относительно этого феномена нам кажется

фундаментальной ошибкой, слишком часто допускаемой обеими сторонами, было считать необходимым для принятия любого объяснения, чтобы оно одинаково подходило как к замечаниям Павла, так и к рассказу в Деяниях.(1) Единственно правильный путь — проверить повествование четкими и авторитетными утверждениями Апостола; но принятие противоположного курса — это почти то же самое, что изменение естественной интерпретации подлинного исторического документа ради того, чтобы привести его в соответствие с романом какого-нибудь неизвестного автора более позднего времени. Апостол Павел пишет как современник и очевидец явлений, которые затрагивали его самого и относительно которых он дает ценнейшую прямую и косвенную информацию. Неизвестный автор Деяний не был очевидцем описываемой им сцены, и его повествование несет на себе самые явные следы традиционной и легендарной обработки. Наиболее способные апологеты свободно заявляют, что свидетельство Павла бесконечно ценнее, чем свидетельство неизвестного и более позднего автора, и должно быть предпочтено ему. Большинство тех, кто претендует на то, чтобы считать повествование историческим, с поразительной изобретательностью оправдывают его самые ясные утверждения или скрывают их под облаком слов. Ссылки на этот феномен в более поздних частях Деяний сами по себе совершенно не согласуются с более ранним повествованием во второй главе. Детальная критика Павла — это единственный современный и, безусловно, единственный заслуживающий доверия отчет, которым мы располагаем относительно дара «языков».(2) Поэтому мы должны, если возможно, отбросить предвзятость, которую, к сожалению, создало

повествование в Деяниях, и сосредоточиться исключительно на словах Апостола. Если его отчет об этом феномене дискредитирует отчет неизвестного и более позднего автора, тем хуже для последнего. В любом случае, именно свидетельство Павла имеется в виду и именно его мы призваны рассмотреть, и нельзя позволять более поздним авторам наделять его невозможными значениями. Даже если бы у нас не было таких неоспоримых причин предпочесть утверждения Павла более позднему и недостоверному повествованию неизвестного автора, само содержание последнего, в сравнении с более трезвыми замечаниями Апостола, отвело бы ему весьма второстепенное место.

Обсуждая чудо Пятидесятницы в Деяниях, которое он, конечно, рассматривает как мгновенную передачу способности говорить на иностранных языках, Целлер делает следующие замечания: «Предположение о таком чуде противоречит правильному взгляду на божественное воздействие и на отношение Бога к миру, а в данном случае, в частности, — правильному взгляду на устройство человеческого разума. Состав и свойства тела могут быть изменены под внешним влиянием, но умственные навыки приобретаются только через личную деятельность, через практику; и именно в этом дух отличается от материи: он свободен, в нем нет ничего, что он не привнес бы сам спонтанно. Внешнее и мгновенное вливание умственного навыка — это представление, которое опровергает само себя». В ответ тем, кто возражает против этого рассуждения, он парирует: «Утверждение, что такое чудо действительно произошло, противоречит аналогии всего засвидетельствованного опыта; то, что оно выдумано индивидом или традицией, соответствует ей; когда, следовательно, у историка есть выбор только между этими двумя

альтернативами, он должен, согласно законам исторической вероятности, при всех обстоятельствах безоговорочно склониться ко второй. Он должен сделать это, даже если бы перед ним стоял очевидец мнимого чуда; тем более он должен сделать это, если имеет дело с утверждением, которое, вне всякого сомнения, не исходит от очевидца и, возможно, отделено несколькими поколениями от рассматриваемого события».(1)

Эти возражения не ограничиваются рационалистическими критиками и не представляют лишь аргументы скептицизма. Неандер выражает схожие чувства(2) и после тщательного изучения признает повествование в Деяниях недостоверным и, придерживаясь представлений Павла, отвергает теорию о том, что [———] было речью на иностранных языках, сверхъестественно сообщенной. Мейер, который приходит к почти такому же результату, как и Неандер, высказывается еще более решительно. Он говорит: «Этот предполагаемый дар языков (всех языков), однако, в апостольскую эпоху был отчасти ненужным для проповеди Евангелия, так как проповедникам его требовалось лишь уметь говорить по-еврейски и по-гречески; отчасти слишком общим, так как среди собрания, безусловно, было много тех, кто не был призван быть учителем. И, с другой стороны, это было бы также преждевременным, так как прежде всего это потребовалось бы Павлу, апостолу язычников, у которого, тем не менее, нет ни малейшего следа какого-либо последующего получения этого дара, как и того, что он проповедовал иначе, чем на еврейском и греческом языках. Но теперь, как исторически судить об этом событии? Относительно этого следует заметить следующее: поскольку мгновенное дарование способности владеть иностранным языком не является ни логически возможным, ни психологически

и морально мыслимым, и поскольку в их Посланиях и в других местах не заметно ни малейшего намека на подобное у Апостолов (напротив, ср. xiv. 11); поскольку, далее, если это было лишь мгновенно, невозможность возрастает, и поскольку сам Петр в своей речи ни разу не делает ни малейшего намека на иностранные языки: поэтому — независимо от того, рассматривать ли, без какого-либо намека в тексте, то собрание в Пятидесятницу как представление всего будущего христианства или нет — событие, как его описывает Лука, не может быть передано в его фактических исторических обстоятельствах».(1)

Давайте немного изучим подробности повествования в Деяниях ii. Все братья были собраны в одном месте, в доме [———], утром в день Пятидесятницы. В предыдущей главе (i. 15) мы узнаем, что число учеников было тогда около 120, и толпа, которая собралась, когда произошло чудо, должна была быть большой, учитывая, что сказано, что 3000 душ были крещены и присоединены к Церкви по этому случаю (ii. 41). Опуская утверждение о числе учеников, которое вполне могло бы нас удивить после информации, данной Евангелиями(2), мы можем спросить, в каком доме в Иерусалиме могло собраться такое множество? Апологеты исчерпали свою изобретательность, отвечая на этот вопрос, но, помещают ли они сцену в один из залов или дворов Храма, или в воображаемый дом на одной из улиц, ведущих к Храму, объяснение остается одинаково расплывчатым и неудовлетворительным. Как толпа так быстро узнала о том, что происходит в частном доме? Мы пока ничего не скажем о звуке

«шумного сильного ветра», который наполнил весь дом, ни о сошествии «языков как бы огненных», ни о различных интерпретациях этих явлений апологетическими авторами. Эти инциденты не добавляют исторического характера повествованию, и его нельзя назвать ни ясным, ни последовательным. Собравшиеся братья «исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках [———], как Дух давал им провещевать».(1) Апологеты, чтобы хоть как-то спасти исторический авторитет рассказа и примирить его с утверждениями Павла, по-разному доказывали, что в повествовании нет утверждения о том, что была передана речь на иностранных языках, ранее неизвестных. С членами пятнадцати народов, которые слышат галилеян, говорящих «на нашем собственном языке, в котором мы родились» [———], разбираются с мучительной изобретательностью; но, опуская все это, непредвзятыми критиками с обеих сторон признается, что, по крайней мере, автор Деяний, записывая этот отчет, намеревался представить братьев мгновенно говорящими на тех ранее неизвестных иностранных языках. Некоторые авторы представляют чудо как чудо слушания, а не говорения, когда братья просто славили Бога на своем собственном языке, арамейском, а зрители понимали на своих различных языках.(2) Это лишь переносит трудность с говорящих на слушающих, и такое объяснение обычно отвергается. Однако всеми свободно признается, что история не демонстрирует ни одного примера того, чтобы такой дар языков когда-либо был использован для целей

проповеди Евангелия.(1) Павел, который претендовал на обладание даром языков в превосходной степени (1 Кор. xiv. 18), по-видимому, не говорил на большем количестве языков, чем арамейский и греческий. Он пишет римлянам на последнем языке, а не на латыни, и галатам на том же языке, вместо их собственного. Петр, который, по-видимому, обращался к собравшимся народам на греческом языке именно по этому случаю, в своей речи не ссылается на иностранные языки и не претендует на этот дар сам, ибо в ст. 15 он говорит только о других: «Ибо они [———] не пьяны». Каждый помнит древнее предание, записанное Папием и общепринятое Отцами, что Марк сопровождал Петра как его «толкователь» [———].(2) Первое Послание, носящее имя Петра и адресованное некоторым из тех самых народов, которые упоминаются в Деяниях, пришельцам «в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии», написано на греческом языке; так же как и «Послание к Евреям» и другие произведения Нового Завета. Мало кто будет склонен отрицать, что, если взять для примера хотя бы один язык, греческий язык писаний Нового Завета оставляет желать лучшего, и что, если бы авторы обладали таким сверхъестественным даром, они, очевидно, не говорили бы даже на столь важном и распространенном языке с абсолютной чистотой. «Le style des ecrivains sacres», — пишет современный

апологет, — «montre clairement qu'ils ont appris la langue grecque et qu'ils ne la possedent pas de droit divin et par inspiration, car ils l'ecrivent sans correction, en la surchargeant de locutions hebraiques».(1) На самом деле, как отмечают большинство критиков, никогда не было периода, когда дар иностранных языков был бы менее необходим для общения с цивилизованным миром, поскольку греческий язык был почти повсеместно распространен. Что касается пятнадцати народов, которые, как предполагается, были представлены по этому великому случаю, Неандер говорит: «Несомненно, что среди жителей городов Каппадокии, Понта, Малой Азии, Фригии, Памфилии, Кирены, а также в частях Ливии и Египта, населенных греческими и еврейскими колониями, греческий язык был в значительной степени более распространен, чем старый национальный язык. Из всего каталога языков остаются, самое большее, персидский, сирийский, арабский, греческий и латинский. Более риторический, чем исторический отпечаток повествования очевиден».(2)

Этот риторический характер, в отличие от трезвой истории, действительно мучительно очевиден повсюду. Присутствие в Иерусалиме иудеев, благочестивых мужей «из всякого народа под небесами», драматически уместно, и таким образом представители пятнадцати народов готовы появиться в доме и услышать свои собственные языки, на которых они родились, на которых столь сверхъестественным, хотя и бесполезным образом говорят братья. Говорят, что они все были «смущены» этим феноменом, и автор добавляет (ii. 7 сл.): «И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственный

язык, в котором родились?» и т. д. Все ли множество сказало это? Или это не автор, приписывающий им, согласно своему взгляду, вероятные чувства? Откуда опять же они знали, что сто двадцать или более братьев были галилеянами? Далее автор добавляет еще больше того же рода (ст. 12, 13): «И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина». Разве это странный способ объяснения такого феномена, как (ст. 11) слышание людей, говорящих на своих собственных языках о великих делах Божиих, — предполагать, что они пьяны? Люди, говорящие языками в смысле Павла (1 Кор. xiv. 23, 24, 33) и создающие непонятный шум, вполне могли заставить незнакомцев сказать, что они либо безумны, либо пьяны, но хвала Богу на иностранном языке, понятном столь многим, не могла произвести такого впечатления. Петр в объяснение не просто заявляет, что они говорят на иностранных языках, которые только что были сверхъестественно им переданы, но аргументирует (ст. 15), что «они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня», — слишком рано, чтобы быть «полными сладкого вина», и продолжает утверждать, что этот феномен, напротив, является исполнением пророчества Иоиля, в котором, хотя излияние Духа Божьего на всякую плоть обещано «в последние дни» и как результат того, что: «будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения», ни единого слова не сказано о каком-либо даре «языков», иностранных или иных. Чудотворный феномен, о котором идет речь, не упоминается в пророчестве, исполнением которого он якобы является. Не сильно помогает делу аргумент, что чудо, хотя и не для будущего использования, предназначалось как

знамение. Мы увидим, что говорит Павел относительно [———] как знамения, но здесь мы можем лишь указать, что эффект, произведенный в Коринфской церкви, скорее является впечатлением безумия, в то время как здесь это ведет к насмешливому обвинению в пьянстве. Обращение 3000 человек отнюдь не относится к говорению языками, а просто к речи Петра (ii. 37 сл., 41). С любой точки зрения, между различными частями повествования нет связности; оно лишено правдоподобия. Неудивительно, что так много критиков всех оттенков мнений признают неисторические элементы в повествовании в Деяниях(1), чтобы не использовать более сильный термин. Позволить такому отчету влиять на нашу интерпретацию утверждений Павла относительно дара языков совершенно исключено; и никто, кто оценивает природу дела и кто внимательно изучает повествование неизвестного автора, не может, как мы полагаем, колебаться в том, чтобы отвергнуть его теорию о сверхъестественном даровании силы говорить на иностранных языках, ранее неизвестных.

Нетрудно проследить происхождение рассказа в Деяниях, и, хотя мы не можем здесь останавливаться на этом сколько-нибудь подробно, мы можем, по крайней мере, указать линии, на которых основано повествование. Нет сомнения, что тогда, как и сейчас, иудеи праздновали в праздник Пятидесятницы дарование закона на Синае.(2) Казалось

угодным автору Деяний, чтобы пророк, подобный Моисею(1), который должен был отменить этот закон и заменить его домостроительством благодати, инаугурировал новый закон любви и свободы(2) знамениями, столь же значительными и чудотворными. В Исходе xix. 18 рассказывается, что Господь сошел на Синай «в огне» и что вся гора сильно колебалась. Голос Божий провозгласил декалог, и, как Септуагинта передает наш Исх. xx. 18: «Весь народ видел голос, и молнии, и голос трубы, и гору дымящуюся».(3) Согласно раввинскому преданию, однако, когда Бог сошел, чтобы дать закон израильтянам, Он явился не только Израилю, но и всем другим народам, и голос, которым был дан закон, дошел до концов земли и был услышан всеми народами.(4) Напомним, что число народов предполагалось равным семидесяти, каждый из которых говорил на другом языке, а закон был дан на одном священном еврейском языке. Раввины, однако, объясняли: «Голос с Синая был разделен на 70 голосов и 70 языков, так что все народы земли услышали (закон), и каждый услышал его фактически на своем собственном языке».(5) И далее: «Хотя десять заповедей были провозглашены одним единственным тоном, все же сказано (Исх. xx. 15): «Весь народ слышал голоса» (во множественном числе, а не голос в единственном); «причина в том: когда голос исходил, он был разделен на семь голосов,