«Сверхъестественная религия, том 3: Исследование реальности божественного откровения»

Не является ли, однако, чрезвычайно примечательным, что автор Деяний вторгается со своей личностью лишь для того, чтобы записать эти мельчайшие детали плаваний и путешествий? Что его появление в качестве очевидца почти полностью ограничено маршрутом путешествий Павла и частями его истории, которые имеют весьма второстепенный интерес? Плавание и кораблекрушение описаны с удивительной тщательностью в деталях, но если кто-либо, читающий это, хотя бы на мгновение задумается, станет очевидно, что эта проработанность повествования совершенно несоразмерна важности этого плавания в истории ранней Церкви. Традиционный взгляд, по сути, фатален для претензий Деяний как свидетельства в пользу огромной массы чудес, которые она содержит, ибо автор является очевидцем лишь того, что сравнительно неважно и обыденно. Близкое знакомство писателя с историей Павла и его претензия на участие в его работе начинаются и заканчиваются его фактическими

путешествиями. За очень немногими исключениями, как только апостол где-либо останавливается, он перестает говорить как очевидец и впадает в расплывчатость и третье лицо. В то самое время, когда мельчайшие детали были бы наиболее интересны, он перестает быть подробным. Очень долгий и важный период жизни Павла охвачен повествованием между 16:10, где начинаются разделы [———], и 28:16, где они заканчиваются; но, хотя автор с такой необычайной подробностью описывает путешествия, которыми они ограничены, насколько скуден и неудовлетворителен отчет об остальной части карьеры Павла в то время!(1) Насколько насыщенной событиями должна была быть эта карьера, мы узнаем из 2 Кор. 11:23–26. В любом случае, автор, который мог быть столь подробным в своей записи маршрута, по-видимому, не мог или не хотел быть подробным в своем изложении более важных вопросов его истории. В нескольких стихах, 9:1–30, занятых главным образом описанием обращения Павла, заключено все, что автор может рассказать о трех годах жизни апостола, а в 11:19–14 сжаты события четырнадцати лет его истории (ср. Гал. 2:1)(2). Если автор этих частей — тот же самый писатель, который столь подробен в своем ежедневном маршруте в разделах [———], то его грехи упущения и совершения носят весьма поразительный характер. Не говоря уже о более суровых оценках здесь, согласно традиционной теории, он — искусный пустомеля.

Оправдывает ли или подготавливает(3) ли использование первого лица в Лк. 1:1–3 и Деян. 1:1

внезапное и необъяснимое введение первого лица в шестнадцатой главе? Конечно, нет. [———] в этих отрывках используется исключительно в личном обращении к Феофилу, ограничено кратким объяснением, содержащимся в том, что можно назвать посвящением или предисловием, и сразу же отбрасывается, когда начинается история. Более того, если пролог Евангелия применить к Деяниям, то сразу подразумевается использование более ранних документов, что скорее оправдало бы предположение, что эти отрывки являются частью какого-то дневника, из которого главный редактор сделал выписки(1). Кроме того, в Деяниях нет объяснения, которое хоть в малейшей степени связывало бы [———] с [———](2). Утверждать, что объяснение было излишним, поскольку Феофил и ранние читатели были хорошо знакомы с тем фактом, что автор был попутчиком апостола, и поэтому сразу понимали значение «Мы»(3), означало бы полностью уничтожить полезность прямой формы общения; ибо если Феофил знал это, то, очевидно, не было никакой необходимости вводить первое лицо вообще, столь резким и своеобразным образом, тем более для хроники мельчайших деталей путешествий, которые представляют сравнительно мало интереса. Более того, при написании для Феофила мы могли бы разумно ожидать, что он должен был указать, где и когда он стал связан с Павлом, и объяснить причины, по которым он снова оставил его и воссоединился с ним(4). Эвальд предполагает, что, возможно, автор намеревался более четко указать свое имя в конце своего труда(5); но это лишь показывает, что, как бы он ни рассуждал,

он чувствует необходимость в таком объяснении. Однако догадка опровергается тем фактом, что имя впоследствии не добавляется. Как и в случае с четвертым Евангелием, конечно, теория «несравненной скромности» предлагается как причина, по которой автор не упоминает своего собственного имени и не объясняет принятие первого лица в отрывках [———](1); но основывать подобные теории на скромности или возвышенных взглядах совершенно неизвестного писателя — это, очевидно, слишком произвольный подход, чтобы быть допустимым(2). Кроме того, в писателе, столь излишне привлекающем к себе внимание, чрезвычайно мало скромности, ибо он не представляет себя принимающим какое-либо активное участие в описываемых событиях; и, как простой летописец дней плавания и прибытия, он вполне мог бы оставаться безличным до конца.

С другой стороны, если предположить, что главный редактор Деяний использовал письменные источники информации, и среди прочих — дневник спутника апостола Павла, то не так уж странно, что по той или иной причине он позволил оригинальной прямой форме общения остаться, включив части ее в свой труд. Были указаны примеры, в которых подобное сохранение первого или третьего лица в повествовании, в остальном написанном иначе, принимается как указание на другой письменный источник, как, например, в Ездр. 7:27–9; Неем. 8–10; в Книге Товита 1:1–3, 3:7 и сл., и в других местах; и Шванбек

указал на многие примеры подобного рода среди хронистов средних веков(1). Существуют различные способы, которыми можно было бы объяснить сохранение первого лица в этих разделах, если предположить, что они были получены из какого-то другого письменного источника. Простое предположение, что автор, либо по небрежности, либо по недосмотру, позволил [———] остаться(2), не исключено, и, действительно, некоторые критики, хотя мы считаем, что без оснований, утверждают, что и третье Евангелие, и Деяния составлены из материалов, полученных из различных источников и собранных вместе с малой тщательностью или согласованием(3). Автор мог также вставить эти фрагменты дневника попутчика Павла и сохранить первоначальную форму документа, чтобы усилить кажущуюся достоверность своего собственного повествования; или, как полагают многие критики, он мог позволить первому лицу оригинального документа остаться, чтобы самому принять характер очевидца и спутника апостола(4). Как мы увидим в ходе нашего изучения Деяний, общая процедура автора отнюдь не такова, чтобы дискредитировать такое объяснение.

Мы не будем входить в обсуждение источников, из которых, как утверждают критики, автор составил свой

труд. Достаточно сказать, что, хотя некоторые претендуют на то, чтобы найти определенные следы многих документов, немногие, если вообще кто-либо из писателей, отрицают, что автор в той или иной степени использовал более ранние материалы. Совершенно верно, что характеристики стиля общего автора обнаруживаются во всем труде(1). Деяния — это не просто совокупность обрывков, собранных и грубо соединенных вместе, а работа одного автора в том смысле, что любые материалы, которые он мог использовать для ее составления, были тщательно ассимилированы и подвергнуты тщательной и систематической переработке, чтобы адаптировать их к его цели(2). Но как бы полно ни был осуществлен этот процесс и как бы ни были его материалы пронизаны его собственными особенностями стиля и языка, ему не удалось полностью стереть следы независимых письменных источников. Некоторые писатели утверждают, что существует весьма заметная разница между первыми двенадцатью

главами и остальной частью труда, и претендуют на то, чтобы обнаружить гораздо более гебраистический характер языка в более ранней части(1), хотя это принимается не без возражений(2). Что касается разделов [———], то, хотя признается, что эти фрагменты в любом случае были сильно обработаны главным редактором и в значительной степени содержат его общие характеристики языка, в то же время утверждается, что они представляют отчетливые чужеродные особенности, которые выдают заимствованный документ(3). Даже критики, которые утверждают, что разделы [———] написаны тем же писателем, который составил остальную часть книги, указывают на своеобразно естественный характер и глубокие знания, проявленные в этих отрывках, как на то, что отличает их от остальной части Деяний(4). Это, конечно, они приписывают тому факту, что автор там рассказывает о своем личном опыте; но даже при таком объяснении очевидно, что все, кто придерживается традиционного взгляда, действительно признают особенности в этих разделах, которыми они оправдывают приписывание их очевидцу. Поэтому по причинам, которые были очень кратко указаны, и на других

веских основаниях, некоторые из которых будут изложены в ближайшее время, очень большая масса наиболее способных критиков пришла к выводу, что разделы [———] были составлены не автором остальной части Деяний, а являются частью дневника какого-то спутника апостола Павла, который автор Деяний использовал для своего труда(1), и что общий писатель этого труда, а следовательно, и третьего синоптического Евангелия, вовсе не был Лукой(2).

Тщательное изучение содержания Деяний не может, как мы полагаем, оставить сомнений в том, что этот труд не мог быть написан никаким спутником или близким другом апостола Павла(1). Кратко указывая здесь некоторые из причин для этого утверждения, мы будем вынуждены предвосхитить, без особых объяснений или аргументов, пункты, которые будут более полно обсуждены далее и которые сейчас, изложенные без подготовки, могут быть недостаточно ясны некоторым читателям. В дальнейшем они могут показаться более убедительными. Неразумно предполагать, что друг или спутник мог написать столь неисторичную и дефектную историю жизни и учения апостола. Послания Павла нигде прямо не упоминаются, но там, где мы можем сравнить повествование и представления Деяний с утверждениями апостола, они поразительно противоречивы(2).

Его учение в одном труде едва ли представляет след сильных и четко определенных доктрин другого, а характер и поведение Павла в Деяниях совершенно отличаются от таковых у Павла в посланиях. Согласно самому Павлу (Гал. 1:16–18), после своего обращения он не стал советоваться с плотью и кровью, не пошел в Иерусалим к тем, которые были апостолами прежде него, но немедленно ушел в Аравию и возвратился в Дамаск, и только через три года он пошел в Иерусалим повидаться с Кифой и пробыл у него пятнадцать дней, во время какового визита он не видел никого другого из апостолов, «кроме Иакова, брата Господня». Если бы потребовалась уверенность в правильности этих деталей, Павел дает ее, добавляя (ст. 20): «А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу». Согласно Деяниям (9:19–30), однако, факты совершенно иные. Павел немедленно начинает проповедовать в Дамаске, вовсе не посещает Аравию, но, напротив, идет в Иерусалим, где под защитой Варнавы (ст. 26, 27) он представлен апостолам и «был с ними, входя и выходя». Согласно Павлу (Гал. 1:22), лицо его после этого было неизвестно церквам Иудеи, тогда как, согласно Деяниям, он не только «входил и выходил» в Иерусалиме с апостолами, но (9:29) проповедовал смело во имя Господа, и (Деян. 26:20) «в Иерусалиме и во всей земле Иудейской» призывал к покаянию. Согласно Павлу (Гал. 2:1 и сл.), через четырнадцать лет он снова пошел в Иерусалим с Варнавой и Титом,

«по откровению» и «частным образом» изложил свое Евангелие «тем, которые почитались чем-то», как, с некоторой иронией, он называет апостолов. В словах, все еще дышащих раздражением и решительной независимостью, Павел рассказывает галатам подробности того визита — как было оказано большое давление, чтобы принудить Тита, хотя он был греком, обрезаться, «дабы поработить нас», которым «мы ни на час не уступили и не покорились». Он протестует с гордой независимостью, что Евангелие, которое он проповедует, не было получено от человека (Гал. 1:11, 12), но открыто ему Богом (стихи 15, 16); и во время этого визита (2:6, 7) «от тех, которые почитались чем-то [———], какими бы они ни были, мне нет никакой разницы — Бог не взирает на лицо человека — ибо мне те, которые почитались [———], не сообщили ничего дополнительного». Согласно Деяниям, после своего обращения Павел узнает от человека по имени Анания, что он должен делать (9:6, 22:10); он совершает визиты в Иерусалим (11:30, 12:25 и др.), которые исключаются собственными явными утверждениями Павла; и дается совершенно иной отчет (15:1 и сл.) о втором визите. Павел идет не «по откровению», а делегирован церковью Антиохии вместе с Варнавой вследствие споров относительно обрезания язычников, чтобы представить дело апостолам и старейшинам в Иерусалиме. Почти невозможно в описании, данном здесь, о действиях, характеризующихся во всем совершенной гармонией, терпимостью и единодушием взглядов, узнать визит, описанный Павлом. Вместо частного характера сцена представляет собой общий собор Церкви. Огненная независимость Павла превращается в кротость и покорность. Нет ни слова о

попытке принудить его обрезать Тита — все есть мир и невозмутимая добрая воля. Петр защищает дело Павла и более паулинист в своих чувствах, чем сам Павел, и в самом присутствии Павла заявляет, что был избран Богом быть апостолом язычников (15:7–11). Ни словом не упоминается сцена в Антиохии вскоре после этого (Гал. 2:11 и сл.), столь странно расходящаяся с ходом собора, когда Павел противостал Кифе лицом к лицу. Затем, кто узнал бы Павла из посланий в Павле из Деяний, который совершает столь частые путешествия в Иерусалим для посещения иудейских праздников (18:21, 19:21, 20:16, 24:11, 17, 18); который в своих путешествиях останавливается в дни, когда иудею нельзя путешествовать (20:5, 6); который стрижет голову в Кенхреях из-за обета (18:18); который по рекомендации апостолов совершает тот удивительный акт назорейства в Храме (21:23) и впоследствии сопровождает его защитой такого «превосходного притворства» [———]; который обрезает Тимофея, сына грека и иудейки, своими собственными руками (16:1–3, ср. Гал. 5:2); и который настолько мало является апостолом необрезания, что лишь с опозданием идет к язычникам, когда отвергнут иудеями (ср. 18:6). Павел не только лишен чести быть первым апостолом язычников, которая присвоена Петру, но писатель, кажется, избегает даже называть его апостолом вообще(2), причем единственные случаи, когда он это делает, являются косвенными (14:4, 14); и титул в равной степени применяется к Варнаве, чья претензия на него более чем сомнительна. В

отрывках, где это встречается, более того, не свободны от подозрений, так как «апостолы» опущены в Кодексе Безы (D) в 14:14. Предыдущий стих в этом кодексе имеет важные отличия от других рукописей.

Если мы не можем поверить, что представление о Павле, фактически данное в Деяниях, могло исходить от друга или спутника апостола, то столь же невозможно, чтобы такой человек мог написать его историю со столь многими необычайными несовершенствами и упущениями. Мы уже указали, что между главами 9–14 сжаты события семнадцати самых активных лет жизни апостола, а также что долгий период охвачен разделами [———], в течение которых даются столь мельчайшие детали ежедневного маршрута. Однако сообщенные инциденты совершенно несоразмерны тем, которые опущены. У нас нет записи, например, о его визите в Аравию в столь интересную часть его карьеры (Гал. 1:17), хотя подробности его обращения повторяются со странными вариациями не менее трех раз (9, 22, 26); ни о его проповеди в Иллирии (Рим. 15:19); ни об инциденте, упомянутом в Рим. 16:3, 4. Важнейшие приключения в деле Евангелия, о которых говорится во 2 Кор. 11:23 и сл., едва ли получают какое-либо освещение в Деяниях, и не принимается во внимание его борьба со зверями в Ефесе (1 Кор. 15:32), что составило бы эпизод, полный серьезного интереса. Что, опять же, было «скорбью, бывшей в Азии», которая настолько перегрузила даже столь энергичную натуру, как у апостола, что «он не надеялся остаться в живых»? (2 Кор. 1:8 и сл.) Некоторого света на эти пункты можно было бы разумно ожидать от спутника Павла. Затем, 17:14–16, 18:5 противоречат 1 Фес. 3:1, 2 таким образом, который едва ли возможен для такого

спутника, присутствующего с апостолом в Афинах; и точно так же представление в 28:17–22 несовместимо с таким человеком, игнорируя тот факт, что в Риме уже была христианская Церковь (Послание к Римлянам). Мы не ссылаемся на чудесные элементы, так густо распространенные по повествованию Деяний, и особенно в эпизоде 16:25 и сл., который вставлен в первый раздел [———], как на несовместимые с характером очевидца, потому что именно чудесная часть книги находится под судом; но мы можем спросить, было ли возможно для такого друга, знакомого с представлениями апостола в 1 Кор. 14:2 и сл., ср. 12–14, и описанными там феноменами, говорить о даре «языков» в Пятидесятницу как о способности говорить на разных языках (2:4–11, ср. 10:46, 19:6)

Легко понять, что мы здесь лишь быстро и в качестве иллюстрации сослались на несколько пунктов, которые, по-видимому, исключают допущение, что общий автор Деяний мог быть очевидцем(1) или спутником апостола Павла, и это станет более очевидным, когда мы продолжим и более внимательно изучим содержание книги. Кто был этим автором, сейчас нет средств установить. Большинство критиков, которые наиболее глубоко изучили проблему, представленную Деяниями, однако, и которые не признают Луку общим автором, согласны с тем, что автор составил разделы [———] из дневника, который вел какой-то спутник апостола Павла во время путешествий и плаваний, к которым они относятся, но мнение очень разделено относительно лица,

которому этот дневник должен быть приписан. Конечно, признается, что различные теории относительно его личности основаны лишь на догадках, но они долгое время серьезно упражняли критическую изобретательность. Значительная группа принимает вывод, что дневник, вероятно, был написан Лукой(1). Эта теория, безусловно, имеет преимущество в виде любой поддержки, которая может быть получена из предания; и было высказано предположение, не без вероятности, что этот дневник, будучи либо написанным Лукой, либо первоначально приписанным ему, возможно, был источником, из которого с течением времени все Деяния, а следовательно, и Евангелие, стали приписываться Луке(2). Выбор сравнительно менее известного имени, чем, например, Тимофея, Тита или Силы(3), может быть таким образом объяснен; но, кроме того, это имеет большое преимущество в том, что, поскольку имя Луки никогда не упоминается в Деяниях, он не подвергается критике, которая нашла серьезные возражения против претензий других более известных последователей Павла.

Существует, однако, много критиков, которые находят трудности в принятии Луки как автора разделов «мы» и которые принимают теорию, что они были

вероятно, составлены Тимофеем(1). Утверждается, что если бы Лука был автором этого дневника, он должен был находиться в очень близких отношениях с Павлом, будучи его спутником во время второго миссионерского путешествия апостола, а также во время более позднего европейского путешествия и, наконец, во время насыщенного событиями путешествия Павла в качестве узника из Кесарии в Рим. При этих обстоятельствах естественно ожидать, что Павел должен был бы упомянуть его в своих более ранних посланиях, написанных до римского заключения, но он нигде этого не делает. Например, нет никакого упоминания о Луке ни в одном из писем к Коринфянам, ни в письмах к Фессалоникийцам; но, с другой стороны, имя Тимофея, вместе с именем Силуана (или Силы), присоединено к имени Павла в двух письмах к Фессалоникийцам, помимо упоминания в теле первого Послания (3:2, 6); и о нем неоднократно и с любовью говорится в более раннем письме к Коринфянам (1 Кор. 4:17, 16:10), и его имя также соединено с именем апостола во втором Послании (2 Кор. 1:1), а также упомянуто в теле письма, наряду с именем Силуана, как со-проповедника с Павлом. В Послании к Филиппийцам, более позднем, имя Луки не появляется, хотя, если бы он был спутником апостола из Троады, он должен был быть известен Филиппийцам, но, с другой стороны, Тимофей снова ассоциируется в открывающем приветствии этого Послания. Известно, что Тимофей

был сотрудником апостола и сопровождал его в его миссионерских путешествиях, и он неоднократно упоминается в Деяниях как спутник Павла, и первый случай — это именно то место, где начинаются разделы [———](1). В связи с Деян. 15:40, 16:3, 10 считается, что Лука полностью исключен из возможности быть спутником, который написал обсуждаемый нами дневник, собственными словами апостола во 2 Кор. 1:19(2): «Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем» и т. д. Очевидец, который написал журнал, из которого взяты разделы [———], должен был быть с апостолом в Коринфе, и, конечно, всегда утверждается, должен был быть одним из его [———] и проповедовать Евангелие(3). Возможно ли, при предположении, что этим сотрудником был Лука, чтобы апостол мог столь заметным образом исключить его имя, четко определив, что «мы» означало только его самого, Силуана и Тимофея? Майерхоф(4) пошел даже дальше критиков, на которых мы ссылались, и утверждает, что Тимофей является автором третьего синоптического Евангелия и Деяний.

Мы можем кратко добавить, что некоторые писатели предполагали, что Сила является автором разделов [———](5), а другие

относили их к Титу(1). Очевидно, что независимо от того, написаны ли разделы [———] неизвестным автором остальной части Деяний или являются частью дневника какого-то неизвестного спутника Павла, введенного в труд главным редактором, они не решают проблему относительно личности автора, который остается абсолютно неизвестным. Мы сказали достаточно, чтобы позволить читателю понять природу проблемы относительно автора третьего синоптического Евангелия и Деяний апостолов, и хотя для наших целей было бы достаточно гораздо меньшего, очевидно, что материалов для его идентификации не существует. Огромные чудеса, описанные в этих двух трудах, следовательно, покоятся на свидетельстве неизвестного писателя, который, исходя из внутренних свидетельств, должен был составить их спустя очень долгое время после записанных событий. Внешне нет доказательств даже существования Деяний до конца второго века, когда мы также впервые слышим о расплывчатой теории относительно имени и личности предполагаемого автора, теории, которая объявляет, что Лука сам не был очевидцем событий, описанных в Евангелии, и которая сводит его участие даже в событиях, описанных в Деяниях, к очень малым и скромным масштабам, оставляя огромную массу чудес, описанных в труде, даже без его личного подтверждения. Теория, однако, как мы видели, не только не подкреплена доказательствами, но и противоречит многим веским обстоятельствам. Мы предлагаем теперь, не исследуя исчерпывающе содержание Деяний, что само по себе потребовало бы отдельного трактата, по крайней мере

рассмотреть некоторые из его основных положений достаточно подробно, чтобы сформировать обоснованное суждение об исторической ценности этого труда, хотя факты, которые мы уже установили, явно свидетельствуют против данного документа как адекватного свидетельства в пользу чудес и реальности Божественного откровения.

ГЛАВА III. ЗАМЫСЕЛ И КОМПОЗИЦИЯ

Историческая ценность Деяний апостолов уже давно является предметом оживленных дискуссий, и ход этой полемики, безусловно, оказался неблагоприятным для репутации этого произведения. В течение значительного времени традиционный взгляд продолжал преобладать, и сомнения в абсолютной достоверности повествования практически не высказывались. Когда же наконец пробудился дух независимой и просвещенной критики, ему пришлось столкнуться с мнениями, которые привычка превратила в стереотипы, и предрассудками, принявшими форму наследственной веры. Большое число выдающихся критиков после исчерпывающего исследования Деяний теперь заявляют, что эта работа не является исторически точной и не может быть принята как правдивое изложение деяний и учения апостолов.(1)

Автора Деяний обвиняли в том, что он написал этот труд с определенным замыслом, которому подчинил историческую истину; к этому мнению присоединились многие критики, которые в конечном счете обвиняют его не столько в прямой фальсификации истории, сколько в преднамеренном отборе материалов с целью представить события в свете, наиболее подходящем для его целей. Большинство тех, кто выдвигает это обвинение, однако, утверждают, что при реализации первоначального замысла Деяний автор настолько свободно манипулировал имевшимися у него материалами и так обращался с фактами — путем их опущения, трансформации или вымысла, — что историческая ценность его повествования была разрушена или, по крайней мере, серьезно подорвана. С другой стороны, многие авторы-апологеты полностью отрицают наличие у

автора какого-либо замысла, подобного указанному здесь, который мог бы побудить его скрывать или искажать факты,(1) и хотя некоторые из них выдвигают весьма разнообразные и причудливые теории относительно исторического плана, которому следует писатель и в соответствии с которыми объясняются особенности его повествования, они в целом принимают этот труд как подлинную историю Деяний апостолов в той мере, в какой автор обладал достоверной информацией. Замысел, который чаще всего приписывают автору Деяний, можно, с учетом многих второстепенных вариаций, назвать апологетическим и примирительным: это попытка примирить две партии в ранней церкви, представив различия между взглядами Петра и Павла как незначительные и неважные, при этом паулинистские настроения свободно вкладываются в уста Петра, а Апостол язычников изображается как ортодоксальный приверженец иерусалимской церкви, едва ли обладающий столь же прогрессивными взглядами на христианскую универсальность, как Петр; или же это попытка христианства из язычников сблизиться с первоначальной церковью, отказавшись при этом от всех своих отличительных черт и своего паулинистского происхождения и представив универсализм, благодаря которому оно существует, как принцип, принятый и провозглашенный с самого начала Петром и Двенадцатью. Однако нам нет необходимости вдаваться в детальное обсуждение этого вопроса, равно как для целей нашего исследования не требуется определять, является ли своеобразный характер

сочинения, которое мы рассматриваем, результатом совершенно определенной цели, управляющей всем повествованием и изменяющей каждую деталь, или же он естественно проистекает из того факта, что это работа благочестивого члена Церкви, пишущего спустя долгое время после описанных событий и наполняющего свои материалы, будь то легенды или церковные предания, своими собственными сугубо ортодоксальными взглядами: история, свободно сочиненная для христианского назидания. Мы не будем пытаться построить какую-либо теорию для объяснения наблюдаемых нами явлений, равно как и раскрывать тайные мотивы или намерения автора, но, принимая их такими, какие они есть, мы просто исследуем некоторые из наиболее важных частей повествования, чтобы определить, можно ли в каком-либо серьезном смысле рассматривать этот труд как достоверную историю.

Никто не может изучать содержание Деяний, не заметив, что какой-то тайный мотив или влияние определенно управляли умом автора и направляли его при выборе тем, и это выдают многие особенности его повествования. Совершенно отвлекаясь от попыток точно выяснить, что это был за мотив, желательно кратко указать на некоторые из этих особенностей. Очевидно, что каждый, кто пишет историю, должен начинать с четкого плана и что выбор тем для включения или исключения должен основываться на определенном принципе. Это, конечно, неизменное правило везде, где есть порядок и структура. Никто никогда не ставил под сомнение, что в Деяниях апостолов порядок и структура были приняты намеренно, и естественно возникает вопрос: каков был план Автора? И на каком основании он выбрал из массы фактов, которые могли бы быть изложены относительно Церкви в апостольские времена, именно те,

которые он включил, исключив остальные?(1) Какое название адекватно отразило бы содержание книги? Ибо почти все критики признают, что фактическое название, которое носит книга, не было дано ей автором и не описывает должным образом ее намерение и предмет.(2) Крайняя трудность, которую испытывали при ответе на эти вопросы и при построении любой гипотезы, которая могла бы справедливо соответствовать фактическому содержанию Деяний, представляет собой один из самых поразительных комментариев к этой работе, и хотя мы не можем здесь подробно излагать крайне разнообразные взгляды критиков на этот предмет, они вполне заслуживают изучения.(3) Никто сейчас не выдвигает теорию, которая была распространена в древности, о том, что Автор просто излагал то, очевидцем чего он был.(4) Его нынешнее название [———] заставило бы нас ожидать описания деяний апостолов в целом, но в книге нет ничего подобного. Петр и Павел занимают главные части повествования, а остальные апостолы едва упоминаются.

Иаков представлен как участник знаменитого Собора и как глава Церкви в Иерусалиме, но вызывает большие споры вопрос о том, был ли он апостолом или одним из Двенадцати. Смерть Иакова, брата Иоанна, лишь упоминается. Иоанн в нескольких случаях в начале повествования представлен как спутник Петра, однако не выдвигается на первый план; а остальные из Двенадцати оставлены в полном забвении. Это не история трудов Петра и Павла, ибо не только значительное внимание уделено эпизодам со Стефаном и Филиппом Евангелистом, но и рассказ о двух великих апостолах удивительно фрагментарен. После краткой хроники трудов Петра он внезапно исчезает со сцены, и мы больше ничего о нем не слышим. Павел затем становится главной фигурой в драме; но мы уже указывали, насколько скудна информация, предоставленная о нем, и его также оставляют, как только он прибывает в Рим: о его дальнейшей деятельности и мученичестве не говорится ровным счетом ничего. Этот труд не является, как предполагал Лютер, глоссой к Посланиям Павла и внушением его доктрины оправдания верой, ибо повествование Деяний, насколько мы можем сравнить его с Посланиями, которые нигде в нем не названы, в целом противоречит им, а доктрина оправдания верой отсутствует. Это не история первых христианских миссий, ибо она полностью игнорирует труды большинства апостолов, опускает всякое упоминание о некоторых из самых интересных миссионерских путешествий и даже не дает отчета о проникновении христианства в Рим. Это ни в каком смысле не паулинистская история Церкви, ибо если, с одной стороны, она описывает апостолов Обрезания как

проповедующих универсализм, который проповедовал Павел, она лишает его оригинальности, принижает его влияние на развитие христианства и, с другой стороны, слишком дефектна, чтобы представлять церковную историю, будь то с паулинистской или любой другой точки зрения. Любимую теорию о том, что писатель задумал рассказать историю распространения христианства от Иерусалима до Рима, едва ли можно поддерживать, хотя она, безусловно, имеет преимущество в виде расплывчатости пропорций, одинаково подходящей как для самого широкого, так и для самого ограниченного изложения истории. Но в таком случае мы имеем драму с опущенным главным событием; ибо введение Евангелия в Рим вообще не описано, и хотя автор не мог считать личное прибытие апостола Павла в Рим кульминацией своей истории, он сразу же завершает свое повествование там, где должен был начаться финальный эпизод.

Со всех точек зрения и при любой гипотезе Деяния апостолов настолько очевидно неполны как история, настолько фрагментарны и дефектны как биография, что критики до сегодняшнего дня не смогли выработать ни одной теории, которая могла бы удовлетворительно объяснить их аномалии, и были почти вынуждены объяснять их, предполагая пристрастный, апологетический или примирительный замысел, который выводит это произведение из области подлинной истории. Весь интерес повествования, конечно, сосредоточен на двух представительных апостолах, Петре и Павле, которые попеременно заполняют сцену. Трудно сказать, однако, является ли рассказ об Апостоле Обрезания или о Павле более капризно пристрастным и неполным. После его чудесного освобождения из темницы, в которую он был брошен Иродом, деяния Петра остаются незаписанными, и хотя он вновь появляется на мгновение, чтобы защитить дело

язычников на Соборе в Иерусалиме, он затем окончательно уходит со сцены, чтобы уступить место Павлу. Опущения в истории Павла весьма примечательны, тем более на фоне крайних и ненужных подробностей маршрута некоторых его путешествий, и ни пробелы, с одной стороны, ни чрезмерная дотошность, с другой, не объясняются никакой теорией, связанной с личной осведомленностью Феофила. Об общей истории первоначальной Церкви, а также о жизни и трудах Двенадцати нам известно мало или ничего. Согласно Автору, распространение Евангелия осуществлялось скорее ангельским вмешательством, чем апостольским энтузиазмом. В истории щедро присутствуют чудесные эпизоды, но наблюдается удивительный дефицит фактов. Даже там, где Автор наиболее осведомлен, как во второй части Деяний, повествование о трудах и миссионерских путешествиях Павла, при наличии поразительных пропусков, на самом деле является подробным и детальным только в отношении моментов, не имеющих практического интереса, оставляя как самобытное учение апостола, так и внутреннее устройство Церкви почти полностью непредставленными. Проистекает ли это дефектное повествование Деяний апостолов из скудости информации или из произвольного отбора материалов для специальной цели? По мере нашего продвижения будет становиться все более очевидным, что, какими бы ограниченными ни были материалы писателя, форма, в которую они были облечены, несомненно, была определена либо доминирующей теорией, либо преднамеренным замыслом, ни один из которых несовместим с написанием серьезной истории.

Это особенно заметно в изображении двух главных персонажей повествования. Критики уже давно ясно осознали, что

Автор Деяний тщательно организовал свои материалы так, чтобы представить как можно более тесный параллелизм между апостолами Петром и Павлом.(1) Мы вскоре увидим, насколько тесно он уподобляет их учение, приписывая взгляды Павла Петру и вкладывая петровские настроения в уста Павла, но здесь мы лишь сошлемся на моменты общей истории. Если Петр обладает определенным превосходством как выдающийся член первоначального апостольского круга, то равное право Павла на почести апостольства, хотя и никогда прямо не выдвигаемое, заметно подчеркивается повествованием, не менее трех раз, об обстоятельствах его обращения и прямого призвания к служению прославленным Иисусом. Первое чудо, приписываемое Петру, — это исцеление «некоего человека, хромого от чрева матери» [———] у Красных ворот Храма,(2) а первое чудо, совершенное Павлом, — это также исцеление «некоего человека, хромого от чрева матери» [———] в Листре;(3)

Анания и Сапфира наказаны посредством Петра,(4) а Елима поражен слепотой по слову Павла;(5) больных выносят на улицы, чтобы тень Петра могла пасть на них, и они исцеляются, как и те,

кто был мучим нечистыми духами;(1) платки или опоясания берутся к больным от тела Павла, и они исцеляются, а злые духи выходят из них;(2) Петр противостоит Симону волхву,(3) как Павел — волхву Елиме и заклинателям в Ефесе;(4) если Петр исцеляет парализованного Энея в Лидде,(5) Павел возвращает здоровье отцу Публия, страдающему лихорадкой, на Мелите;(6) Петр воскрешает из мертвых Тавифу, ученицу в Иоппии,(7) а Павел возвращает к жизни ученика Евтиха в Троаде;(8) Корнилий падает к ногам Петра и поклоняется ему, Петр удерживает его, говоря: «Встань! я тоже человек»,(9) и подобным же образом жители Листры хотели принести жертву Павлу, и он удерживает их, восклицая: «И мы — человеки, подобные вам»;(10) Петр возлагает руки на жителей Самарии, и они получают Святого Духа и дар языков,(11) и Павел делает то же самое для верующих в Ефесе;(12) Петр предстает перед советом,(13) и так же Павел;(14) один заключен в темницу и дважды освобожден ангелом,(15) а другой избавлен от оков великим землетрясением;(16) если Петр подвергается бичеванию по приказу совета,(17) Павел избит многими ударами по приказу магистратов Филипп.(18) Утверждается, что желание уравнять страдания двух апостолов в деле Евангелия, подобно тому как он уравнял их чудесные проявления, вероятно, побудило Автора опустить всякое упоминание о тех

опасностях и преследованиях, на которые ссылается апостол Павел в подтверждение своего протеста, что он трудился и страдал больше всех остальных.(1) Если Павел был призван видением к служению язычникам,(2) то Петр представлен как человек, который был точно так же направлен видением крестить язычника Корнилия;(3) двойное видение Петра и Корнилия имеет параллель в двойном видении Павла и Анании. Невозможно отрицать выверенное равенство, таким образом поддерживаемое между двумя апостолами, или игнорировать тот факт, что подобный параллелизм является результатом преднамеренности и не может претендовать на характер беспристрастной истории.

Речи составляют важный элемент в Деяниях апостолов, и мы сейчас кратко рассмотрим их, отложив, однако, на будущее рассмотрение их догматический аспект. Немногие, если вообще кто-либо из писателей, даже апологетического толка, утверждают, что эти речи могли быть произнесены в точности так, как они записаны в Деяниях. Максимум, что утверждается, — это то, что они по существу историчны и справедливо представляют оригинальные речи.(4) Они были получены, как утверждается, либо из письменных источников, либо из устного

предания, и многие, особенно во второй части, предположительно были произнесены в присутствии Автора труда. Этот взгляд, конечно, придерживается с большей или меньшей степенью уверенности относительно близости связи, которую наша запись имеет с оригинальными обращениями; но, не вдаваясь здесь в тщательный анализ колебаний или умолчаний, наше утверждение справедливо передает апологетическую позицию. Однако большая группа способных критиков отрицает исторический характер этих речей,(1) и считает их просто свободными сочинениями Автора Деяний, в лучшем случае стоящими в одном ряду с речами, которые многие древние писатели вкладывают в уста своих исторических персонажей, и передающими лишь то, что, по мнению писателя, оратор сказал бы при данных обстоятельствах. То, что писатель мог использовать такие материалы, которые были в пределах его досягаемости, или пытался воплотить идеи, которые предание могло в общих чертах сохранить, возможно, может быть допущено, но то, что эти речи могут всерьез приниматься как передающие правильный отчет о чем-либо, действительно сказанном лицами, в чьи уста они вложены, конечно, отрицается. Это,

очевидно, крайне маловероятно, что любая из этих речей могла быть записана в то время.(1) Даже принимая предполагаемый случай, что Автором Деяний был Лука и он присутствовал при произнесении некоторых речей Павла, трудно представить, что он немедленно записал свои воспоминания о них, а больше этого он сделать не мог. Он должен был постоянно слышать проповеди Павла и поэтому не мог иметь побуждения новизны, чтобы записывать то, что слышал. Идея записи их для потомства не могла прийти в голову такому человеку при вере в приближающийся конец всего сущего, которая тогда преобладала. Автор Деяний, однако, не был спутником Павла, и содержание речей, как мы вскоре увидим, не такого характера, чтобы сделать хоть в малейшей степени вероятным, что они могли быть записаны для отдельного распространения. Многие из речей в Деяниях, более того, были произнесены при обстоятельствах, которые делают особенно маловероятным, что они могли быть

записаны с какой-либо точностью. В любое время непростая задача — правильно записать речь сколько-нибудь значительной длины, и она становится вдвойне трудной, когда эти речи, как многие в Деяниях, произносились в обстоятельствах большой опасности или возбуждения. Опыт современного времени, до применения систем стенографии, может показать, насколько несовершенно записывались речи, даже когда была преднамеренная подготовка и поставленная цель сделать это, и если предположить, что некоторые знаменитые орации прошлого века были так сохранены, то неоспоримо, что то, что дошло до нас, не только не представляет оригинал, но на самом деле является почти последующим сочинением, сохраняющим не более чем слабые отголоски истинного высказывания. Вероятность того, что правильная запись речей, сделанных при таких обстоятельствах в середине первого века, могла быть сохранена, кажется чрезвычайно малой. Даже если бы можно было показать, что Автор Деяний взял эти речи по существу из более ранних документов, это не способствовало бы существенному установлению их подлинности; ибо вопрос оставался бы совершенно открытым относительно близости этих документов к оригинальным речам; но при отсутствии каких-либо доказательств, как относительно существования, так и происхождения любых таких источников, предположение об их возможном существовании не может иметь никакого веса. У нас нет ничего, кроме внутреннего свидетельства для исследования, и оно, как мы увидим, полностью противоречит претензии на историческую ценность, предъявляемой к этим речам.

Апологеты едва ли утверждают, что мы имеем в Деяниях запись оригинальных речей в их полноте, но, заявляя о существенной точности, большинство из них включают предположение по крайней мере о сокращении.(1) Самая длинная

речь в Деяниях заняла бы не более шести или семи минут для произнесения,(1) и невозможно предположить, что то, что там приведено, могло быть всей речью, произнесенной во многих описанных случаях. Например, вероятно ли, что царь Агриппа, который желает услышать Павла и который приходит «с великою пышностью» с Вереникой, чтобы сделать это, услышал бы только речь, длящуюся около пяти минут? Сам Автор говорит нам, что Павел не всегда был так краток в своих обращениях, как кто-либо мог бы предположить по представленным здесь образцам.(2) Примечательно, однако, что не дается ни малейшего намека на то, что речи либо просто переданы по существу, либо сокращены, и их форма и характер явно призваны создать впечатление полных речей. Если читатель изучит любую из этих речей, станет ясно, что это лаконичные сочинения, не обнаруживающие никаких следов сокращения и не имеющие фрагментарной рыхлости, но, напротив, являющиеся высокоискусными и законченными произведениями с последовательной аргументацией. Они, безусловно, во многих случаях удивительно неадекватны для того, чтобы произвести описанные впечатления; но, по крайней мере, невозможно обнаружить, что были сделаны существенные пропуски или что их периоды были первоначально расширены за счет значительных или даже каких-либо дополнений. Если эти речи рассматривать как полные и с малым или отсутствующим сокращением, добавляется еще один сильный элемент подозрения относительно их подлинности, ибо такая крайняя сухость и краткость в провозглашении новой религии,

требующей как объяснения, так и аргументации, немыслимы, а в случае с Павлом, с чьей системой учения и доктрины мы хорошо знакомы через его Послания, невозможно принять такие скудные и односторонние обращения как репрезентации его манеры. Утверждение, что речи сокращены и являются лишь резюме первоначально произнесенных, однако, не опирается ни на какой авторитет, является лишь предположением для объяснения существующей трудности и противоречит фактической форме речей в Деяниях. Рассматриваемые как полные, их несообразность усиливается, но рассматриваемые как сокращенные, они теряют в процессе весь репрезентативный характер и историческую пригодность.

Действительно, утверждалось, что различные речи свидетельствуют о своей подлинности своей пригодностью для ораторов и для обстоятельств, при которых они, как говорят, были произнесены; но существование чего-либо, кроме самого поверхностного подобия идиосинкразического характера, должно быть отрицаемо. Сходство формы, манеры и содержания во всех речах наиболее примечательно, как вскоре станет более очевидным, и все изложенное учение сводится не более чем к повторению, в слегка варьирующихся словах, краткого призыва к покаянию и вере в Иисуса, Христа, чтобы спасение могло быть получено,(1) со ссылками на древнюю историю евреев, удивительно похожими во всех речах. Очень мало художественного мастерства необходимо, чтобы обеспечить определенное соответствие слова действию, а действия — слову; и, безусловно, доказательная база сводится к очень низкому уровню, когда такое согласие, какое представлено в Деяниях, делается аргументом в пользу подлинности. Не только последовательность чувств, выраженных

главными ораторами, по сравнению с тем, что известно об их мнениях и характере, полностью оспаривается, но должно быть очевидно, что литературное мастерство Автора Деяний было вполне равно такой простой задаче, как сохранение по крайней мере той поверхностной пригодности, которую он демонстрирует, и гораздо большая степень правдоподобия могла быть достигнута, как во многих художественных произведениях, без необходимости делать вывод о подлинности.

Критиками всех школ было свободно признано, что особенности стиля и языка автора проявляются во всех речах Деяний,(1) и это было так часто тщательно продемонстрировано, что нет необходимости подробно останавливаться на этом снова. Возможно, будет уместно процитировать несколько строк из работы одного из самых способных и выдающихся защитников общего авторитета Деяний. Говоря о речах Павла, Лекебуш отмечает: «Речи нашей Книги, по сути, призваны, возможно, больше всего остального, возбудить сомнение относительно ее чисто исторического характера. Но здесь все зависит от непредвзятого суждения. Мы достаточно свободны от предрассудков, чтобы сделать признание современной критике, что речи не переданы дословно так, как они были первоначально произнесены, а сочинены автором Деяний

апостолов. Шлейермахер, конечно, уверенно утверждал их оригинальность. Он думает: «Если бы речи были записаны отдельно, они не могли бы не выглядеть точно так, как мы находим их в Деяниях апостолов». Но его замечания, какими бы остроумными и тонкими они ни были, не выдерживают проверки тщательным исследованием отдельных речей. Никто, кто беспристрастно сравнивает их одну с другой, и особенно их стиль с манерой выражения Автора в других разделах, не может не согласиться с Эйххорном, когда он, в согласии со своим взглядом относительно единообразного характера Деяний, на приведенных основаниях, страница 14, приписывает сочинение речей писателю, от которого исходит вся книга во всех ее частях».(1) К этому беспристрастному выражению мнения Лекебуш добавляет примечание: «Говоря это, естественно, не предполагается, что наш автор просто изобрел речи, независимо, без какого-либо исторического намека относительно содержания оригинала; форма только, которая, конечно, здесь очень тесно связана с содержанием, тем самым приписывается ему».(2) Лекебуш затем просто продолжает обсуждать природу замысла автора при сочинении этих речей. Причины, приведенные Эйххорном, которые Лекебуш цитирует на «странице 14», упомянутой выше, лучше было бы добавить для завершения этого свидетельства. После ссылки на результат «очень тщательного исследования» Эйххорном внутреннего характера Деяний, Лекебуш говорит: «Он находит, однако, что «во всех Деяниях апостолов преобладает один и тот же стиль, одна и та же манера, один и тот же метод и способ выражения» (ii. 35). Не

даже речи, которые сначала можно было бы принять за вставные документы, кажутся ему «из чужой руки, но разработанными той же самой, от которой исходит вся книга с ее тремя частями». «Различные особенности, существующие в речах», доказывают ему это, независимо от сходства стиля, и что, «хотя они вложены в уста разных лиц, они тем не менее следуют одному и тому же типу, используют один и тот же способ аргументации и имеют так много общего, что тем самым доказывают себя речами одного и того же писателя» (ii. 38). Из этих обстоятельств, следовательно, кажется Эйххорну «в высшей степени вероятным, что Лука во всех Деяниях апостолов пишет как независимый автор, в отрыве от всех посторонних работ». И в этом взгляде он «укрепляется сходством стиля, который проходит через все Деяния апостолов, через речи, письма и исторические разделы», а также тем фактом, что «во всей книге, в цитатах из Ветхого Завета, преобладает сходное отношение между греческим текстом Септуагинты и текстом Луки» (ii. 43)».(1) Мы сочли правильным процитировать эти независимые мнения писателей, которые причисляют себя к защитникам исторического характера Деяний, вместо того чтобы обременять наши страницы массой сухих деталей в доказательство утверждения, что особенности автора пронизывают все речи без различия, до степени, которая делает очевидным, что они исходят из-под его пера.

Не вдаваясь в чисто лингвистические доказательства этого, которые можно найти в работах, на которые мы

ссылались,(1) мы можем указать на несколько общих особенностей такого рода, которые заслуживают внимания. Автор вводит речи разных лиц одним и тем же выражением: «отверз он уста свои» или чем-то подобным. Филипп «отверз уста свои» [———](1) и обратился к эфиопу (viii. 35). Петр «отверз уста (и) сказал» [———], когда произносил свою речь перед крещением Корнилия (x. 34). Опять же, он использует это в отношении Павла: «И когда Павел хотел отверзть уста [———], Галлион сказал» и т. д. (xviii. 14). Слова, которыми вводится речь Петра в Пятидесятницу, заслуживают большего внимания: «Петр возвысил голос свой и сказал им» [———] (ii. 14). Глагол [———] встречается снова (ii. 4) в рассказе о сошествии Святого Духа и даре языков, и он вложен в уста Павла (xxvi. 25) в его ответе Фесту, но он не встречается больше нигде в Новом Завете. Любимая формула(3), с которой открываются все речи, — это «Мужи (и) братия» [———], или [———] в сочетании с каким-либо другим термином, как «Мужи (и) израильтяне» [———], или просто [———] без дополнения. [———] встречается не менее тринадцати раз. Оно используется трижды Петром,(4) шесть раз Павлом,(5) а также

Стефаном,(1) Иаковом,(2) верующими в Пятидесятницу,(3) и начальниками синагоги.(4) Ангелы при Вознесении обращаются к ученикам как «Мужи (и) галилеяне» [———].(5)

Петр использует [———] дважды,(6) и оно также используется Павлом,(7) Гамалиилом,(8) и иудеями из Азии.(9) Петр обращается к собравшимся в Пятидесятницу как [———].(10) Павел открывает свою афинскую речь словами [———],(11) а городской писарь начинает свое короткое обращение к ремесленникам Ефеса: [———].(12) Стефан начинает свою речь перед Советом словами: «Мужи, братия и отцы, послушайте [———]», и Павел использует те же самые слова, обращаясь к толпе с лестницы Храма.(13)

В речи, которую Петр представлен произносящим в Пятидесятницу, он использует совершенно своеобразным образом (ii. 25—27) Псалом 15, цитируя его, чтобы доказать, что Воскресение Иисуса Мессии было необходимым событием, которое было предсказано Давидом. Это основывается главным образом на десятом стихе Псалма: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему [———] увидеть тление [———]».(14) Петр аргументирует, что Давид и умер, и был погребен, и что гроб его у них до сего дня, но что, будучи пророком, он предвидел и говорил здесь о Воскресении Христа, «что не был оставлен в аде и плоть его не видела

тления [———]».(1) Не является ли чрезвычайно странным обстоятельством, что Петр, обращаясь к аудитории иудеев в Иерусалиме, где от него естественно можно было бы ожидать использования разговорного языка, фактически цитирует версию Септуагинты Ветхого Завета и основывает свой аргумент на неправильном переводе Псалма, который, добавим, по всей вероятности, был составлен вовсе не Давидом?(2) Слово, переведенное как «Святой», должно быть во множественном числе: «святые»,(3) то есть: «Твои святые», а слово, переведенное как [———] тление, на самом деле означает «могила» или «яма».(4) Поэт, по сути, просто выражает свою уверенность в том, что он будет сохранен в живых. Лучшие критики признают, что Пс. 15 не является должным образом мессианским Псалмом

вовсе,(1) и многие из тех, кто из-за использования, которое делается из него в Деяниях, склонны утверждать, что это так, признают в основном, что он может быть применен к Мессии только косвенно, аргументируя тем, что пророчество не исполнилось в случае с поэтом, который говорит о себе, но исполнилось в Воскресении Иисуса. Это рассуждение, однако, полностью игнорирует смысл оригинала и противоречит всякой законной исторической интерпретации Псалма. Не останавливаясь на этом моменте в настоящее время, мы должны продолжить и указать, что немного далее (xiii. 35—37) апостол Павел представлен использующим тот же самый аргумент, который Петр здесь применяет, и цитирующим тот же отрывок из Пс. 15 для его поддержки. Это повторение весьма своеобразной аргументации, в сочетании с другими сходствами, на которые мы вскоре укажем, ведет к выводу, что это просто сам автор вкладывает этот аргумент в их уста,(2) и этот вывод подкрепляется обстоятельством, что на протяжении как Евангелия, так и Деяний он всегда цитирует из Септуагинты,(3) и даже когда эта версия отходит от

смысла оригинала. Возможно, будет хорошо привести оба отрывка в сопоставлении, чтобы близость аналогии могла быть легче осознана. Для этой цели мы несколько изменяем порядок стихов:—

[———]

Не только этот аргумент одинаков в обеих речах, но и вся речь Павла, xiii. 16 сл., является простым воспроизведением двух речей Петра, ii. 14 сл. и iii. 12 сл., с такими изменениями, которые писатель мог внести, чтобы разнообразить фундаментальную тождественность идей и выражений. Стоит показать это подобным образом:—

[———] [———] [———]

Обращение Павла также имеет близкую аналогию с речью Стефана, vii. 2 сл., начинаясь с исторического обзора более ранних преданий народа Израиля и подводя к тому же обвинению, что, как их отцы пренебрегали пророками, так и они преследовали и убили Христа. Вся трактовка предмета выдает работу одного и того же ума в обеих речах. Блик, который признает сходство между этими и другими речами в Деяниях, аргументирует, что: «из этого не следует абсолютно, что эти речи сочинены одним и тем же лицом и являются совершенно неисторическими»; ибо естественно, думает он, что в апостольском кругу и в первой христианской Церкви должен был существовать определенный единообразный тип в применении мессианских отрывков Ветхого Завета и в цитатах вообще, которому разные учителя могли следовать, не будучи зависимыми друг от друга.(1) Он думает также, что наряду с близкой аналогией есть также много характерного в разных речах. Однако эта типическая система цитирования является лишь предположением для объяснения реальной трудности, но она совершенно неадекватна для объяснения явлений. Если мы предположим, например, что Павел принял совершенно неисторическое применение шестнадцатого Псалма к Мессии, не является ли чрезвычайно необычным то, что во всех аргументах в своих

Посланиях он ни разу не ссылается на него? Даже если это отбросить и предположить, что он принял эту интерпретацию Псалма, едва ли будет утверждаться, что Павел, чья независимость и оригинальность ума столь неоспоримы и чье общение с апостольским кругом в любое время, и уж точно до периода, когда была произнесена эта речь, было весьма ограниченным,(1) мог так полностью уловить стиль и скопировать манеру Петра, что по важному случаю, подобному этому, его обращение должно быть простым воспроизведением двух речей Петра, произнесенных так давно и когда Павел, безусловно, не присутствовал. Сходство этих речей не состоит в простом применении одного и того же Псалма, но весь аргумент в каждом случае повторяется с лишь достаточной перестановкой его различных частей, чтобы дать поверхностное впечатление разнообразия. Слова и выражения, редкие или неизвестные в других местах, встречаются в обоих, и характерные различия, которые находит Блик, существуют только в его собственном апологетическом воображении. Пусть будет помниться, что форма речей и язык обычно приписываются Автору Деяний. Может ли какой-либо непредубежденный критик отрицать, что идеи в речах, которые мы рассматриваем, также по существу те же самые? Есть ли какой-либо заметный след оригинальности Павла в его речах? Нет никаких оснований, кроме априорной веры в то, что различные речи были действительно произнесены людьми, которым они приписываются, для утверждения, что мы имеем здесь независимые высказывания Петра и Павла. Это только внутреннее свидетельство, а не признание со стороны автора, которое ведет к выводу, что форма речей принадлежит автору, и нет никакого внутреннего свидетельства