«Сверхъестественная религия, том 3: Исследование реальности божественного откровения»

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ:

ИССЛЕДОВАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ

Уолтер Ричард Касселс

В трех томах: Том III.

Полное издание. Тщательно пересмотренное. Лондон: Longmans, Green, And Co., 1879.

«Легковерие — такой же реальный, если не столь же великий грех, как и неверие».

Архиепископ Тренч.

«Отречение от разума — это не свидетельство веры, а признание отчаяния».

Каноник Лайтфут.

ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА PG: К данному файлу прилагается изображение оригинального скана каждой страницы, которое связано с номером страницы. Почти каждая страница текста содержит множество греческих отрывков, которые там, где они встречаются, обозначены [———], как и многие сложные таблицы; эти отрывки можно просмотреть на изображениях страниц. На некоторых страницах имеется лишь несколько строк текста, а остальное место занимают сложные сноски на английском, греческом и иврите. Читатель может щелкнуть по номерам страниц, чтобы увидеть всю страницу целиком вместе со сносками. — DW

Оригинальное оглавление: [iii] [iv]

CONTENTS

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ: ИССЛЕДОВАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ

ЧАСТЬ IV. ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

ГЛАВА I. ВНЕШНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

ГЛАВА II. СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ АВТОРСТВЕ

ГЛАВА III. ЗАМЫСЕЛ И КОМПОЗИЦИЯ

ГЛАВА IV. ПЕРВОБЫТНОЕ ХРИСТИАНСТВО.

ГЛАВА V. СТЕФАН МУЧЕНИК

ГЛАВА VI. ФИЛИПП И ЕВНУХ. ПЕТР И КОРНИЛИЙ.

ГЛАВА VII. ПАВЕЛ, АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ

ЧАСТЬ V. ПРЯМЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ЧУДЕС

ГЛАВА I. ПОСЛАНИЯ И АПОКАЛИПСИС

ГЛАВА II. СВИДЕТЕЛЬСТВО ПАВЛА

ЧАСТЬ VI. ВОСКРЕСЕНИЕ И ВОЗНЕСЕНИЕ

ГЛАВА I. ОТНОШЕНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВ К ПРЕДМЕТУ

ГЛАВА II. СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕВАНГЕЛИЙ

ГЛАВА III. СВИДЕТЕЛЬСТВО ПАВЛА

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ: ИССЛЕДОВАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ

ЧАСТЬ IV. ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

ГЛАВА I. ВНЕШНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

Прежде чем мы перейдем к изучению свидетельств в пользу чудес и реальности Божественного откровения, представленных в последней исторической книге Нового Завета, озаглавленной «Деяния апостолов», нам следует вкратце напомнить некоторые характеристики этого документа, которые самым существенным образом влияют на ценность любого исходящего из него свидетельства. Хотя эта работа в целом утверждает воскресение Иисуса и его телесное вознесение, относительно чего она, в самом деле, добавляет новые детали, она представляет нам новый цикл чудес и настолько обильно вводит сверхъестественное вмешательство в историю ранней церкви, что по сравнению с ней Евангелия кажутся почти трезвыми повествованиями. Апостолы получают наставления и утешение через видения и откровения, а они сами и все верующие исполняются Святого Духа и говорят на иных языках. Апостолы освобождаются из

тюрьмы и оков ангелами или землетрясением. Люди падают замертво или поражаются слепотой по их слову. Они исцеляют больных, воскрешают мертвых, а платки, принесенные с их тел, излечивают болезни и изгоняют злых духов.

Как правило, любой документ, столь насыщенный чудесными эпизодами и сверхъестественными событиями, без колебаний был бы охарактеризован как баснословный и невероятный и ни одним здравомыслящим читателем не был бы ни на мгновение принят как исторический. Других свидетельств в пользу этих чудес не существует. Пусть читатель попытается составить некоторое представление о характере и объеме доказательств, необходимых для установления истинности столь невероятных априори утверждений, и сравнит их со свидетельством этого единственного и анонимного документа, характер и ценность которого мы теперь перейдем к более детальному рассмотрению.

Общепризнанно, и это действительно неоспоримо, что в писаниях Отцов до Иринея Лионского(1) в конце второго века не встречается никаких четких и недвусмысленных ссылок на «Деяния апостолов» и на Луку как их автора. Однако в более ранних писаниях указываются отрывки, якобы свидетельствующие об использовании и, следовательно, существовании нашего документа, все из которых мы теперь рассмотрим.

Некоторые из них встречаются в «Послании к Коринфянам», приписываемом Клименту Римскому. Первый из них, если непосредственно сравнить его с отрывком, на который он якобы ссылается(1), выглядит следующим образом:—

[———]

Слова Послания не являются цитатой, а просто встречаются в ходе обращения. Они не принимают форму аксиомы, а представляют собой комментарий к поведению коринфян, который мог быть подсказан либо письменной, либо устной традицией, либо моральными максимами, давно бытовавшими в языческой философии(2). Впрочем, нет необходимости вдаваться в это детально или указывать на лингвистические различия между двумя отрывками, ибо один лишь этот момент решает вопрос. В Деяниях изречение «блаженнее давать, нежели принимать» отчетливо введено как цитата

«слов Господа Иисуса», а призыв «помнить» их подразумевает, что они были хорошо известны. Они должны были либо составлять часть Евангелий, которые до нас не дошли, поскольку в наших их нет, либо быть известными как неписаная традиция изречений Учителя. В любом случае, если отрывок в Послании вообще является ссылкой на эти слова, невозможно разумно утверждать, что он обязательно должен был быть заимствован из работы, которая сама отчетливо цитирует эти слова из другого источника. При таких обстоятельствах было бы противно всякому принципу доказательности утверждать, что этот отрывок является аллюзией на данную конкретную работу, о предыдущем существовании которой у нас нет независимых свидетельств(1). Таким образом, незначительное совпадение в выражении, без указания на то, что автор имеет в виду какой-либо конкретный отрывок, и без какого-либо упоминания Деяний, не является доказательством существования этой работы.

Некоторые критики указывают на отдельные части следующего отрывка как на свидетельство знакомства с Деяниями: — «Из-за зависти Павел также указал путь к награде за терпение, семь раз претерпев узы, будучи изгнанным, будучи побитым камнями; став проповедником как на Востоке, так и на Западе, он обрел благородную славу, подобающую его вере; научив весь мир праведности и дойдя до пределов Запада, и приняв мученическую смерть по приказу правителей, он был таким образом удален из мира и отошел в святое место, став самым выдающимся

примером терпения»(1). Однако малейшее беспристрастное рассмотрение должно убедить любого, что этот отрывок не указывает на использование «Деяний апостолов». Послание говорит о семи тюремных заключениях, о некоторых из которых Деяния не упоминают, и это, следовательно, должно было быть заимствовано из другого источника(2). Ссылка на его «приход к пределам Запада» [———], какое бы толкование ей ни давалось, и на его смерть, очевидно, продвигает историю дальше, чем Деяния, и не могла быть заимствована из этого документа.

Последний отрывок, который, как утверждается(3), свидетельствует о знакомстве с Деяниями апостолов, следующий: «Но что нам сказать о Давиде, который получил доброе свидетельство [———]? которому [———] Бог сказал: "Я нашел мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева: вечной милостью Я помазал его"»(4). Утверждается, что это заимствовано из Деяний 13:22: «И, устранив его, возставил им Давида в цари, о котором и

свидетельствовал [———]: нашел Я Давида, сына Иессеева, мужа по сердцу Моему, который исполнит все хотения Мои»(1). Однако этот отрывок составлен из двух цитат, свободно сделанных из Септуагинты Ветхого Завета, откуда взяты все цитаты в Послании. Пс. 88:20: «Я нашел Давида, раба Моего; святым елеем Моим помазал его»(2). И 1 Цар. 13:14: «Мужа по сердцу Своему»(3). Климент Александрийский цитирует этот отрывок из Послания и вместо «вечной милостью» читает «святым елеем» [———]

как в Псалме(4). Хотя, следовательно, наша Александрийская рукопись Послания содержит чтение, которое мы привели выше, даже если мы предположим, что Александрийский Климент мог найти более правильную версию в своей рукописи, аргумент не изменился бы. Все сходство заключается во вставке «сына Иессеева», но это было весьма распространенное дополнение к любому упоминанию Давида, а завершением отрывка из Псалма, опущением «который исполнит все хотения Мои» — характерной фразы Деяний, а также различием вводных выражений, любая связь между ними разрывается, и становится очевидным, что цитату из Послания можно законно отнести к Септуагинте(5), с которой она согласуется гораздо ближе

чем с Деяниями. Ни в коем случае такие незначительные совпадения не могут доказать знакомство с Деяниями апостолов(1).

Лишь на один отрывок из «Послания Варнавы» ссылаются некоторые(2) как на указывающий на знакомство с Деяниями. Он следующий, гл. 7: «Если поэтому Сын Божий, будучи Господом и собираясь судить живых и мертвых [———] пострадал» и т.д. Это сравнивается с Деяниями 10:42... «и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» [———]. Ларднер, который сравнивает выражение Послания с Деяниями, в равной степени сравнивает его с выражением во 2 Тим. 4:1... «и Христа Иисуса, Который будет судить живых и мертвых» [———], на которое ссылаются чаще(3), и 1 Пет. 4:5... «Тому, Кто готов судить живых и мертвых» [———]. Он добавляет, однако: «Невозможно сказать, на какой текст он ссылается, хотя в Тимофее те же слова. Но, возможно, нет доказательств, что он ссылается на какой-либо. Это был догмат, известный каждому простому христианину; тогда как этот писатель (кто бы он ни был) был способен учить христианской религии, и это без оглядки на какие-либо писаные евангелия или послания»(4). Едва ли

необходимо что-либо добавлять к этому. Разумеется, в Послании нет никаких следов использования Деяний(1).

Утверждается, что в «Пастыре» Ерма есть «ясная аллюзия»(2) на Деяния. Отрывки можно сравнить следующим образом:— [———]

Малейшего сравнения этих отрывков достаточно, чтобы показать, что один не зависит от другого. Ветхий Завет полон отрывков, в которых имя Господа превозносится как единственный источник безопасности и спасения. В Посланиях Павла также есть многочисленные отрывки подобного содержания. Например, отрывок из Иоиля 2:32 процитирован в Рим. 10:13: «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» [———](3). На самом деле не было формулы более распространенной ни среди иудеев, ни в ранней Церкви; и нет законных оснований возводить такое выражение к Деяниям апостолов(4).

Единственный другой отрывок, который цитируется(1) как указывающий на знакомство с Деяниями, следующий, который мы сразу противопоставим предполагаемой параллели:— [———]

Здесь снова используется формула, распространенная во всем Новом Завете, и которая, будучи примененной, как здесь, к тем, кто подвергался преследованиям, как мы имеем основания полагать, была в общем употреблении в ранней Церкви. Почти нет необходимости приводить примеры. Повсюду «имя» Бога или Иисуса является символом, используемым для представления конкретной идеи, и в небесном Иерусалиме Апокалипсиса рабы Бога и Агнца должны иметь «имя Его» на своих челах. Одно выражение, однако, которое является специфическим в этом отрывке: «удостоились» — в Деяниях [———], а в «Пастыре» [———], — является совершенно естественным и простым, использование которого нельзя исключительно уступать Деяниям апостолов. Оно часто встречается в Посланиях Павла, как, например, во 2 Фес. 1:5, где, после того как сказано, что они благодарят Бога за них и хвалятся в церквах Божиих терпением и верой, с которыми фессалоникийцы переносят

преследования, писатель продолжает: «что есть знак праведного суда Божия, дабы вам удостоиться [———] Царствия Божия, для которого и страдаете [———]»; и снова, в той же главе, ст. 11, 12, «Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными [———] звания и исполнил всякое благоволение благости и дело веры в силе; да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас [———]» и т.д. Рассматриваемый нами отрывок нельзя возвести к «Деяниям апостолов»(1). Для всех должно быть очевидно, что «Пастырь» Ерма не представляет никаких доказательств даже существования Деяний во время его написания(2).

Лишь два отрывка в Посланиях псевдо-Игнатия указываются как указывающие на знакомство с Деяниями, и даже они выдвигаются не многими критиками. Мы уже настолько подробно обсудили эти Послания, что теперь нет необходимости говорить больше. Мы должны признать их подложными во всех их редакциях и неспособными предоставить доказательства по какому-либо вопросу ранее конца второго века. Те, однако, кто все еще готов принять как подлинное свидетельство трех сирийских Посланий, должны заявить, что они не представляют никаких следов существования Деяний, поскольку два отрывка, приведенные для демонстрации использования этой работы, не встречаются в тех письмах. Они найдены в краткой редакции Посланий к Смирнянам и Филадельфийцам. Мы могли бы, следовательно, полностью отказаться от рассмотрения

этих отрывков, но чтобы показать точный характер дела, представленного апологетами, мы вкратце обратимся к ним. Мы сразу сравним первый с его предполагаемой параллелью(1).

[———]

В этом отрывке нет ничего, что имело бы какую-либо особую аналогию с Деяниями, ибо утверждение является простой ссылкой на традицию, которая также воплощена как в третьем Синоптическом(2), так и в четвертом Евангелии(3); и простое использование общих слов [———] и [———] не могло бы ничего доказать. Отрывок встречается в Послании непосредственно после цитаты, которая, по словам Иеронима, взята из Евангелия от евреев, повествующего о явлении Иисуса «тем, кто был с Петром», в котором Иисус представлен заставляющим их осязать его, чтобы убедить их, что он не бестелесный дух(4). Цитата имеет значительное сходство с повествованием в третьем Синоптическом (24:39), в конце которого Иисус представлен вкушающим пищу с учениками. Весьма вероятно, что Евангелие, из которого цитировал автор Послания, содержало ту же деталь, к которой это было бы естественным прямым

описательным указанием. В любом случае это не дает никаких доказательств существования Деяний апостолов(1).

Второй отрывок, который выдвигается еще реже(2), следующий:— [———]

Единственный момент совпадения между этими двумя отрывками — использование слова «волки». В Послании выражение [———], тогда как в Деяниях [———]. Теперь этот образ по существу найден в Нагорной проповеди, одна форма которой дана в первом Синоптическом, 7:15, 16, и которая, несомненно, должна была составлять часть многих Евангелий, упоминаемых автором третьего Синоптического. Мы находим, что Иустин Философ дважды цитирует другую форму этого изречения: «Ибо многие [———] придут во имя Мое, внешне, правда, одетые в овечьи шкуры, но внутри будучи хищными волками [———]»(3). Использование этого термина применительно к людям было, безусловно, обычным в ранней Церкви. Идея, выраженная в Послании, ближе всего найдена во 2 Тим. 3:1 и сл., в описании тех, кто придет в последние дни и кто будет (ст. 6) «входить в дома и обольщать [———] женщин, утопающих в грехах, водимых различными похотями».

Этот отрывок нельзя возвести к Деяниям(1), и Игнатианские Послания, какими бы подложными они ни были, не представляют никаких доказательств существования этой работы(2).

Лишь два предложения указываются в «Послании Поликарпа» как обозначающие знакомство с Деяниями. Первое и единственное из них, на котором делается большой акцент, следующее:(3) [———]

Для всех будет очевидно, что наряду с большим сходством существует также расхождение между этими предложениями. В первой фразе использование [———] в Послании отделяет его от предполагаемой параллели, в которой слово [———]. Количество отрывков в Посланиях Павла, соответствующих ему, легион (например, 2 Кор. 4:14, Еф. 1:20). Вторая часть предложения, которая, конечно, является более важной, в действительности, как мы утверждаем, является ссылкой на самый Псалом, процитированный в Деяниях непосредственно после стиха перед нами, выраженная в не совсем обычной фразеологии. Пс. 15:10 (Септ. 15:10) гласит:

«Ибо Ты не оставишь души моей в аде» [———](1). В Пс. 17:5 (Септ. 17:5) у нас есть: «Муки адовы [———] объяли меня»(2). Различие между [———] Послания и [———] Деяний настолько отчетливо, что, находя более близкую параллель в Псалмах, на которые очевидно ссылаются в обеих работах, совершенно невозможно возвести эту фразу обязательно к Деяниям. Такой отрывок не может доказать использование этой работы(3), но если бы мог, мы могли бы спросить, какие доказательства авторства и достоверности Деяний можно было бы вывести из этого обстоятельства?(4)

Второй отрывок, на который ссылаются некоторые писатели(5), следующий:— [———]

Нет необходимости делать что-либо, кроме как противопоставить эти отрывки, чтобы показать, как мало «Послание Поликарпа» может свидетельствовать в пользу «Деяний апостолов». Мы уже исследовали другую предполагаемую ссылку на этот самый отрывок, и выражения в Послании, едва ли представляя хоть одну точку лингвистической аналогии с

предложением в Деяниях, лишь стремятся показать, насколько обычным и естественным был такой язык в ранней Церкви в связи с преследованиями. Хотя мы постоянно встречаем мысль, выраженную автором Послания, во всех писаниях Нового Завета, мы можем более конкретно указать на первое послание Петра для дальнейших примеров этого тона увещевания к тем, кто страдает от преследований за это дело. Например, 1 Пет. 2:19 и сл., и снова 3:14(1): «Но если и страдаете [———] за правду, то вы блаженны». В следующей главе тон еще более аналогичен. Говоря о преследованиях, писатель говорит, 4:13: «.... но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь» и т.д. 14. «Если злословят вас за имя Христово [———], то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас». 15. «Только бы не пострадал [———] кто из вас, как убийца» и т.д. 16. «А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь [———]» и т.д. Ничто, кроме доказательной нищеты, не могло бы опираться на выражение в «Послании Поликарпа», чтобы показать знакомство с Деяниями.

Немногие апологеты с уверенностью указывают на какие-либо отрывки из объемных писаний Иустина Философа как на указывающие на использование Деяний апостолов. Мы можем, однако, процитировать такие выражения, которые наиболее бесстрашные из них решаются выдвинуть. Первое из них следующее:(2) «Ибо иудеи, имея пророчества и всегда ожидая пришествия Христа, не узнали Его [———], и не только это, но и жестоко обращались с Ним. Но

язычники, которые никогда не слышали ничего о Христе, пока Его Апостолы, выйдя из Иерусалима, не возвестили о Нем и не передали пророчества, исполнившись радости и веры, отреклись от своих идолов и посвятили себя нерожденному Богу через Христа»(1). Это сравнивается с Деяниями 13:27: «Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его [———] и

осудив пророческие гласы, читаемые каждую субботу, исполнили их, судив Его» и т.д. 48. «Язычники же, слыша это, радовались и прославляли слово Господне» и т.д.(2). Мы можем сразу перейти к следующему отрывку. В «Диалоге с Трифоном» Иустин посредством цитат из пророков попытался показать, что страдания Христа, а также слава Его второго пришествия были предсказаны, и Трифон отвечает: «Предполагая, что эти вещи даже таковы, как ты говоришь, и что было предсказано, что Христос должен пострадать [———], и был назван Камнем, и после Своего первого пришествия, в котором было возвещено, что Он должен пострадать, должен прийти во славе и стать судьей всех, и вечным царем и священником» и т.д.(3), и в другом месте: «Ибо

если было неясно возвещено пророками, что Христос должен пострадать [———] и после этих вещей быть господом всего» и т.д.(1). Это сравнивается с Деяниями 26:22: «.... говоря ничего, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, (23) что Христос имел пострадать [———], и что Он, в первый из воскресения мертвых, возвестит свет народу и язычникам»(2). Достаточно лишь процитировать эти отрывки, чтобы показать, насколько неразумно утверждать, что они свидетельствуют об использовании Деяний Иустином. Он просто излагает прямо из пророков учения, которые составляли главный текст ранней Церкви. Некоторые из самых горячих сторонников канона признают «неопределенность» таких совпадений и не считают нужным выдвигать их. Существуют одна или две еще более отдаленные аналогии, иногда указываемые, которые не требуют более особого внимания(3). Нет никаких доказательств того, что Иустин был знаком с Деяниями апостолов(4).

Некоторые апологеты(1) претендуют на Егесиппа как на доказательство существования Деяний на основании следующих отрывков во фрагменте его книги, сохранившемся у Евсевия Кесарийского. Он вкладывает в уста Иакова Праведного во время его мученичества выражение: «Молю (Тебя), Господи Боже, Отче, прости им, ибо они не знают, что делают». Это сравнивается со словами, которые, как говорят, были произнесены мучеником Стефаном, Деяния 7:60: «Господи! не вмени им греха сего». Этот отрывок чаще выдвигается как показывающий знакомство с Лукой 23:34, и мы уже обсуждали его(2). Ларднер, по-видимому, желает, чтобы он выполнял двойную обязанность, но едва ли стоит всерьез ссылаться на это утверждение здесь. Отрывок, на который полагаются более часто, хотя и он выдвигается лишь немногими(3), следующий: «Этот человек был верным свидетелем как иудеям, так и грекам, что Иисус есть Христос»(4) [———]. Это сравнивается с Деяниями 20:21, где Павел представлен говорящим о себе: «.... свидетельствуя Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» [———]. Эти два отрывка совершенно различны как по смыслу, так и по языку, и то, что использование Деяний выводится из столь отдаленной аналогии, лишь служит доказательством незначительности свидетельств, которыми приходится довольствоваться апологетам.

Папий не должен долго задерживать нас, ибо большинством богословов свободно признается, что он не предоставляет доказательств какой-либо ценности того, что он был знаком с Деяниями. Ради полноты мы можем, однако, сослаться на моменты, которые иногда упоминаются. Сохранился фрагмент работы Папия, дающий отчет о смерти Иуды, который существенно отличается как от отчета в первом Синоптическом, так и в Деяниях 1:18 сл.(1). Иуда представлен как ходивший по миру великим примером нечестия, ибо его тело раздулось настолько, что он не мог пройти там, где легко проходила повозка, он был раздавлен повозкой так, что его внутренности вывалились [———]. Аполлинарий Лаодикийский цитирует этот отрывок, чтобы показать, что Иуда не умер, когда повесился, а впоследствии встретил другую судьбу, таким образом примиряя утверждения в Евангелии и Деяниях(2). Он не говорит, что Папий использовал эту историю для этой цели, и она фундаментально противоречит отчету в Деяниях 1:18, 19. «Но этот человек приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселся чрево его, и выпали все внутренности его» [———]. Едва ли необходимо доказывать, что отрывок не указывает на какое-либо знакомство с Деяниями(3), как некоторые немногие критики склонны утверждать(4). Следующая

аналогия, на которую указывают, выведена из утверждения Евсевия Кесарийского, что Папий упоминает удивительную историю, которую он слышал от дочерей Филиппа (которого Евсевий называет «Апостолом»), относительно воскрешенного из мертвых человека(1). В Деяниях 21:8, 9 сказано, что у Филиппа евангелиста было четыре дочери. Едва ли можно представить, чтобы это выдвигалось как указание на то, что Папий знал Деяния. Последний момент заключается в том, что Евсевий говорит: «И снова (он повествует) другое чудо относительно Иуста, прозванного Варсавой; как он выпил губительный яд и по благодати Господней не претерпел никакого вреда. Но что этого Иуста, после Вознесения Спасителя, святые апостолы назначили вместе с Матфием, и что они молились (по случаю) восполнения их числа по жребию вместо предателя Иуды, Писание Деяний так повествует: "И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван был Иустом, и Матфия. И молились и сказали" и т.д.»(2). Какой бы аргумент ни можно было вывести из этого, он очевидно покоится целиком на факте, что Папий, как говорят, ссылался на Иуста, который был назван Варсавой, ибо, конечно, последнее предложение добавлено самим Евсевием и не имеет ничего общего с Папием. Это справедливо признается Ларднером и другими. Ларднер говорит: «Папий, несомненно, дает некоторое подтверждение истории Деяний апостолов в том, что он говорит о Филиппе; и особенно в том, что он говорит об Иусте, называемом

Варсавой. Но я думаю, нельзя утверждать, что он особо упоминал или ссылался на книгу Деяний. Ибо я полагаю, что это сам Евсевий добавляет ту цитату из Деяний по поводу того, что Папий написал о вышеупомянутом Варсаве»(1). Нет никаких доказательств, заслуживающих внимания, что Папий был знаком с Деяниями(3).

Никто всерьез не утверждает, что «Климентины» предоставляют какие-либо доказательства использования или существования Деяний; и немногие, если таковые вообще есть, претендуют на «Послание к Диогнету» как на свидетельство в его пользу(3). Мы можем, однако, процитировать единственный отрывок, на который указывают. «.... те, кто придерживается взгляда, что они представляют их (приношения) Богу как нуждающемуся в них, могли бы более справедливо счесть это глупостью, а не поклонением Богу. Ибо Тот, Кто сотворил небо и землю и все, что в них, и Кто поставляет нам все, в чем мы нуждаемся, Сам не может нуждаться ни в чем из того, что Он Сам представляет тем, кто воображает, что они дают (Ему)»(4). Это

сравнивается с Деяниями 17:24: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет (25) и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все»(1). Здесь нет ничего, кроме совпадения смысла, хотя и с большим различием между двумя отрывками, но Послание аргументирует из другого контекста, и эта иллюстрация достаточно очевидна, чтобы быть общей для любого моралиста. Нет ни единой причины, которая указывала бы на Деяния как на источник аргументации писателя.

Василид и Валентин вообще не претендуют апологетами на роль свидетелей существования Деяний апостолов, как и Маркион, чей Канон, однако, частью которого они не являлись, скорее враждебен работе, чем просто отрицателен. Тертуллиан упрекает Маркиона за то, что он принимает Павла как апостола, хотя его имя не упоминается в Евангелии, и все же не принимает Деяния апостолов, в которых единственно повествуется его история(2); но из этого ни в малейшей степени не следует, что Маркион знал работу и намеренно отверг ее.

Отрывок из «Речи против эллинов» Татиана указывается некоторыми(3) как показывающий его знакомство с Деяниями. Он следующий: «Я не желаю поклоняться творению,

сделанному Им для нас. Солнце и луна сделаны для нас: как же, следовательно, я буду поклоняться своим собственным слугам? Как я могу объявить дерево и камни богами?... Но также и неименуемый [———] Бог не должен быть подкупаем; ибо Тот, Кто не имеет нужды ни в чем [———], не должен быть оклеветан нами как нуждающийся [———]»(1). Это сравнивается с Деяниями 17:24, 25, процитированными выше, и это лишь служит доказательством того, насколько обычным был такой язык. Сам Ларднер говорит об этом отрывке: «Это почти та же мысль, и примененная к той же цели, что и у Павла, Деяния 17:25, "как бы имеющий в чем-либо нужду". Но это характеристика Божества настолько очевидная, что, я думаю, она не может заставить нас предположить, что он имел в виду эти слова Апостола»(2). Язык, действительно, совершенно другой и не показывает никакого знакомства с Деяниями(3). Евсевий Кесарийский утверждает, что северианцы, которые более полно утвердили ересь Татиана, отвергали как Послания Павла, так и Деяния апостолов(4).

Дионисий Коринфский редко приводится кем-либо как свидетельство в пользу Деяний. Единственное основание, по которому на него вообще ссылаются, — это утверждение Евсевия Кесарийского при упоминании его Посланий. Говоря о его Послании к афинянам, Евсевий говорит: «Он повествует, более того, что Дионисий Ареопагит, который был обращен в веру Павлом Апостолом, согласно отчету, данному в

Деяниях, был назначен первым епископом церкви афинян»(1). Даже апологеты признают, что сомнительно, насколько Дионисий ссылался на Деяния(2), упоминание книги здесь самым очевидным образом сделано самим Евсевием.

Мелитон Сардийский не призывается ни одним писателем в связи с нашей работой, как и Клавдий Аполлинарий не может быть принужден к этой службе. Афинагор, как полагают некоторые, ссылается на тот самый отрывок в Деяниях 17:24, 25, который мы обсуждали при рассмотрении работы Татиана. Афинагор говорит: «Творец и Отец вселенной не нуждается ни в крови, ни в дыме всесожжений, ни в благоухании цветов и ладана, Сам будучи совершенным благоуханием, внутренне и внешне не имеющим нужды»(3). И далее: «И вы, цари, действительно строите дворцы для себя; но мир не создан как нуждающийся в Боге»(4). Эти отрывки встречаются в ходе защиты христиан за то, что они не приносят жертв, и как по языку, так и по контексту они совершенно независимы от Деяний апостолов.

В Послании церквей Вьенны и Лиона, дающем отчет о преследовании против них, сказано, что жертвы молились за тех, от кого они терпели жестокости: «подобно Стефану, совершенному мученику:

"Господи, не вмени им греха сего". Но если он молил за тех, кто побивал его камнями, насколько более за братьев?»(1). Молитва, процитированная здесь, согласуется с той, что приписана Стефану в Деяниях 7:60. В Послании нет упоминания Деяний апостолов, и источник, из которого писатели получили информацию о Стефане, конечно, не указан. Если действительно был мученик по имени Стефан, и если эти слова были действительно произнесены им, традиция об этом факте и память о его благородном изречении вполне могли остаться в Церкви или быть записаны в бытовавших тогда писаниях, из одного из которых, действительно, выдающиеся критики предполагают, что автор Деяний заимствовал свои материалы(2), и в этом случае отрывок очевидно не доказывает использование Деяний. Если, с другой стороны, никогда не было такого мученика, которым были произнесены эти слова, и вся история должна считаться оригинальным изобретением автора Деяний, тогда, в этом случае, и только в этом случае, отрывок показывает использование Деяний(3). Предполагая, что использование Деяний считается таким образом указанным, что это доказывает? Лишь то, что Деяния апостолов существовали в 177-178 годах, когда Послание

Вьенны и Лиона было написано. Никакого света, таким образом, не было бы пролито на вопрос об их авторстве; и ни их достоверность, ни их достаточность для доказательства реальности цикла чудес не были бы ни в малейшей степени установлены.

Птолемей и Гераклеон не должны задерживать нас, так как не утверждается, что они показывают знакомство с Деяниями, как и Цельс не претендует на роль свидетельства в пользу книги.

Канон Муратори содержит очень испорченный параграф относительно Деяний апостолов. Мы уже обсуждали дату и характер этого фрагмента(1) и не должны больше говорить о нем здесь. Предложение, в котором мы сейчас заинтересованы, читается в оригинале следующим образом:

«Acta autem omnium apostolorum sub uno libro scribta sunt lucas obtime theofile conprindit quia sub præsentia eius singula gerebantur sicute et semote pas-sionem petri euidenter declarat sed et profectionem pauli ab urbes ad spania proficescentis».

Вероятно, что в дополнение к его порче некоторые слова могли быть потеряны из заключительной фразы этого отрывка, но следующее, возможно, может достаточно представлять его общий смысл: «Но Деяния всех апостолов были написаны в одной книге. Лука включил (в свою работу) для достопочтенного Феофила только те вещи, которые произошли в его собственном присутствии, как он очевидно показывает, опуская мученичество Петра, а также отправление Павла из города в Испанию».

Хотя этот отрывок может доказать существование Деяний около конца второго века и то, что авторство работы приписывалось Луке, он не имеет дальнейшей ценности. Никакого веса нельзя придать утверждению

неизвестного писателя, кроме как простого свидетельства о хождении такой традиции, и даже процитированные немногие слова показывают, насколько он был некритичен. Ничто не могло быть менее подходящим для работы перед нами, чем утверждение, что она содержит Деяния всех апостолов, ибо для всех должно быть очевидно, и нам придется в дальнейшем ссылаться на этот момент, что она весьма своеобразно опускает всякую запись о деяниях большинства апостолов, занимает себя главным образом деяниями Петра и Павла и уделяет значительное внимание Стефану и другим, которые вовсе не были апостолами. У нас будет дальнейший повод показать, что писатель делает все что угодно, кроме того, чтобы ограничиваться событиями, очевидцем которых он был, и мы можем лишь заметить мимоходом, как вопрос, который едва ли касается нас здесь, что примеры, приведенные неизвестным писателем фрагмента для поддержки своего утверждения, не только неуместны, но и своеобразно лишены сами по себе исторического подтверждения.

Ириней Лионский(1) приписывает Деяния апостолов Луке, как и Климент Александрийский(2), Тертуллиан(3) и Ориген(4), хотя без каких-либо утверждений, придающих особый вес их упоминанию его как автора, каким-либо образом уравновешивающих позднюю дату их свидетельства. Помимо показа того, что традиция в конце второго и начале третьего века связывала имя Луки с этим писанием и третьим Евангелием, свидетельство этих Отцов не имеет для нас никакой ценности. Мы уже попутно упоминали, что некоторые еретики либо игнорировали, либо отвергали книгу, и к маркионитам и северианцам

мы можем теперь добавить эбионитов(1) и манихеев(2). Иоанн Златоуст жалуется, что в его дни Деяния апостолов были настолько заброшены, что многие не знали о существовании книги и ее авторов(3). Сомнения относительно ее авторства были выражены в девятом веке, ибо Фотий заявляет, что некоторые приписывали работу Клименту Римскому, другие Варнаве, а другие Луке евангелисту(4).

Если мы обратимся к самому документу, мы обнаружим, что он претендует быть второй частью работы, написанной для информации неизвестного лица по имени Феофил, причем первая часть — это Евангелие, которое в нашем каноническом Новом Завете носит имя «Евангелие от Луки». Повествование является продолжением третьего Синоптического, но фактическое заглавие «Деяния апостолов» или «Деяния апостолов» [———](5), прикрепленное к этому [———], является более поздним дополнением и не составляло части оригинального документа. Имя автора не дано ни в одной из более ранних рукописей, и работа полностью анонимна. То, что в прологе к Деяниям писатель ясно предполагает быть автором Евангелия, никоим образом не идентифицирует его, поскольку третье Синоптическое само по себе столь же анонимно. Традиция, приписывающая обе работы Луке, последователю Павла, как мы видели, впервые встречается

ближе к концу второго века, и ей можно придать очень мало веса. Существует слишком много примеров ранних писаний, некоторые из которых, действительно, обеспечили себе место в нашем каноне, к которым ошибочно приписывались выдающиеся имена. Такая традиция, как известно, подвержена ошибкам.

Мы вскоре вернемся к вопросу об авторстве третьего Синоптического и Деяний апостолов, но в настоящее время мы можем настолько предвосхитить, чтобы сказать, что существуют веские причины для утверждения, что они не могли быть написаны Лукой(1).

Ограничиваясь здесь фактическими свидетельствами перед нами, мы приходим к ясному и неизбежному выводу относительно Деяний апостолов. После изучения всей раннехристианской литературы и взятия каждого отрывка, на который ссылаются как на указывающий на использование книги, мы видим, что нет никакого верного следа даже ее существования до конца второго века; и, хотя само писание анонимно, мы не находим никакого авторитета, кроме поздней традиции, приписывающей его Луке или какому-либо другому автору. Мы абсолютно лишены свидетельств какой-либо ценности относительно ее точности или достоверности, и, как мы вскоре увидим, послания Павла, столь далекие от аккредитации ее, стремятся бросить самую серьезную тень сомнения на весь ее характер. Это свидетельство нам еще предстоит изучить при рассмотрении содержания Деяний, и мы основываем наши настоящие замечания исключительно на внешнем свидетельстве относительно даты и авторства книги. Позиция, следовательно, просто такова: нас просят поверить в реальность большого числа чудесных и сверхъестественных

1 Читатель отсылается к статье автора в Fortnightly Rev., 1877, стр. 496 и сл., в которой обсуждаются некоторые указания на дату, и в частности те, что связаны с использованием писаний Иосифа Флавия.

событий, которые, очевидно, априори невероятны, на основании заверения анонимной работы, о существовании которой нет четких доказательств до более чем столетия после описанных событий, и к которой имя автора — против чего существуют сильные возражения — впервые приписывается традицией ближе к концу второго века. О писателе, которому работа таким образом приписывается, мы не знаем ничего, кроме случайного упоминания его имени в некоторых Посланиях Павла. Если бы было допущено, что этот Лука действительно написал книгу, мы не были бы оправданы в вере в реальность столь грандиозных чудес на основании его простого утверждения. Как обстоит дело, однако, даже принимая его в самом благоприятном аспекте, вопрос едва ли требует серьезного внимания, и наше обсуждение могло бы сразу закончиться без колебаний отвержением Деяний апостолов как достаточного или даже правдоподобного свидетельства для чудес, которые она повествует.

ГЛАВА II. СВИДЕТЕЛЬСТВА ОТНОСИТЕЛЬНО АВТОРСТВА

Если мы перейдем к дальнейшему обсуждению представленного нам документа, то сделаем это не из-за сомнений в правильности вывода, к которому мы пришли, а из убеждения, что более тщательное изучение содержания Деяний позволит нам проверить этот результат и полнее понять природу этого труда и характер его свидетельств. Будет поучительно не только внимательно рассмотреть содержание Деяний и попытаться на основе деталей самого повествования сформировать суждение о его исторической ценности, но мы также располагаем внешними свидетельствами весьма существенного значения, которые можем привлечь к этому вопросу. Мы счастливо обладаем некоторыми несомненными посланиями, которые дают нам немало информации об истории, характере и учении апостола Павла, и таким образом мы можем сравнить утверждения в рассматриваемом нами труде с ценными современными им свидетельствами. Излишне говорить, что везде, где утверждения неизвестного автора Деяний расходятся с этими посланиями, мы должны отдавать предпочтение утверждениям апостола. Важность для нашего исследования такого дальнейшего анализа, который мы теперь предлагаем предпринять, заключается главным образом в том свете, который он может пролить на достоверность этого труда. Если окажется, что такие

части, которые мы в состоянии исследовать, неточны и не заслуживают доверия, станет еще более очевидным, что свидетельство такого документа в пользу чудес, которые априори невероятны, не может быть даже принято во внимание. Возможно, стоит также более полно обсудить авторство Деяний, и к этому мы прежде всего обратимся.

Однако следует иметь в виду, что в наши цели совершенно не входит исчерпывающее обсуждение литературной проблемы, которую представляют собой Деяния апостолов. Мы ограничимся лишь теми пунктами, которые кажутся достаточными или наиболее подходящими для проверки характера этого сочинения, и мы без колебаний оставим без внимания вопросы чисто литературного интереса, строго ограничив наше исследование лишь теми заметными особенностями, которые важны для наших целей.

Общепризнано, хотя и не без исключений(1), что автор нашего третьего синоптического Евангелия также составил Деяния апостолов. Лингвистические и другие особенности, отличающие Евангелие, столь же заметны в Деяниях. Этот факт, хотя, по-видимому, и предоставляет значительно большие возможности для идентификации автора и действительно дает ценный материал для оценки его труда, на самом деле, как мы уже отмечали, мало что дает для решения проблемы авторства, поскольку Евангелие, как и его продолжение, анонимно, и мы не располагаем более точными или прямыми доказательствами в отношении одного, чем в случае с другим. Мы уже настолько полно изучили свидетельства в пользу третьего Евангелия, что нам нет необходимости возвращаться к ним. Примерно с конца второго века мы находим Евангелие и Деяния

апостолов, приписываемые церковными писателями Луке, спутнику апостола Павла. Ненадежность предания и своеобразная фаза литературной морали, проявившаяся в ранние века христианства, делают такие свидетельства малоценными или вовсе лишенными ценности, а в условиях почти полного отсутствия критического подхода в тот период возник и процветал целый урожай псевдоэпиграфических сочинений(1). Некоторые из ранних глав этой работы дали обильные иллюстрации этого факта. Абсолютно достоверно в отношении рассматриваемых нами трудов, что Ириней Лионский является самым ранним известным писателем, который приписывает их Луке, и что, следовательно, даже предание нельзя проследить далее последней четверти второго века. Вопрос заключается в следующем: подтверждают ли внутренние свидетельства это предание или противоречат ему?

Лука, традиционный автор, не упоминается по имени в Деяниях апостолов(2). В Послании к Филимону его имя встречается вместе с именами других, передающих приветствие, стих 23: «Приветствуют тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои». В Послании к Колоссянам, 4:14, также упоминается о нем: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный(3), и Димас». И снова, во 2-м Послании к Тимофею, 4:10: «Ибо

Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию: 11. Один Лука со мною».

Более он нигде не упоминается в Новом Завете(1); и его имя вновь встречается лишь тогда, когда Ириней Лионский приписывает ему авторство Евангелия и Деяний. В этих посланиях Павла нет ничего, что подтверждало бы утверждение отцов церкви, но весьма вероятно, что эти упоминания о нем в значительной степени способствовали тому, что его имя было предложено в качестве автора Деяний, причем само отсутствие его имени в самой работе защищало его от возражений, связанных с отрывками от первого лица, которым подвергались другие последователи Павла, согласно традиционному взгляду на составление книги. Ириней, очевидно, ничего не знал о нем, кроме того, что почерпнул из этих посланий, и исходил из своей теории, что Лука написал Деяния и говорит как очевидец в тех отрывках, где используется первое лицо. На основании этого он утверждает, что Лука был неразлучен с Павлом и был его сотрудником в Евангелии, и в доказательство этого он ссылается на Деяния 16:8 и сл.(2), 13 и сл., 20:5 и сл., и последующие главы, все детали которых, как он полагает, Лука тщательно записал. Затем он продолжает: «Но что он был не только последователем, но и сотрудником апостолов, особенно Павла, сам Павел также ясно показал в посланиях, говоря: ...» и он цитирует 2 Тим. 4:10, 11, заканчивая словами: «Один Лука со мною», а затем добавляет: «откуда он показывает, что он был

всегда с ним и неразлучен с ним и т. д.»(1). Рассуждения ревностного отца церкви, как можно заметить, выводят очень многое из очень малого, и таким гибким образом предание «расширяло свои границы» и принимало необоснованные масштабы. Более поздние писатели не обладают более глубокими знаниями о Луке, хотя Евсевий Кесарийский утверждает, что он родился в Антиохии(2), — предание, также воспроизведенное Иеронимом(3). Иероним далее отождествляет Луку с «братом, во всех церквах похваляемым за благовествование», упомянутым во 2 Кор. 8:18 как сопровождающий Тита в Коринф(4). В более поздний период, когда Церкви потребовался ранний художник для ее нужд, Луку-врача почтили дополнительным титулом живописца(5). Епифаний(6), за которым позже последовали некоторые другие

писатели, представлял его как одного из семидесяти двух учеников, чью миссию он единственный из всех новозаветных авторов упоминает. Взгляд отцов церкви, возникший в результате применения их предания к особенностям, представленным в Евангелии и Деяниях, заключался в том, что Лука составил свое Евангелие, события которого он не видел воочию, на основе информации, полученной от других, а свои Деяния апостолов — на основе того, что он сам, по крайней мере в тех частях, где используется первое лицо, видел воочию(1). Обычно предполагается, что Лука не был евреем по рождению, а был христианином из язычников.

Некоторые писатели пытаются найти подтверждение преданию о том, что Евангелие и Деяния были написаны Лукой, «врачом возлюбленным», через предполагаемое использование специфических технических медицинских терминов(2), но никто не придает большого значения этому слабому доказательству, которое отвергается большинством серьезных критиков, и оно не должно нас задерживать.

Поскольку ни в Евангелии, ни в Деяниях нет указаний на личность автора, исходящих от него самого, а предание не предлагает никакой альтернативной достоверности, какие свидетельства могут быть представлены в поддержку приписывания

этих сочинений «Луке»? На этот вопрос ответит Эвальд: «На самом деле, — говорит он, — мы обладаем только одним основанием для этого, но оно вполне достаточно. Оно заключается в обозначении третьего Евангелия как «по Луке», которое встречается во всех рукописях четырех Евангелий. Ибо цитирование этого конкретного Евангелия под определенным именем Луки в дошедших до нас сочинениях отцов церкви начинается так поздно, что их нельзя сравнивать по древности с этим надписанием; и те, что известны нам, вероятно, сами восходят лишь к этому надписанию. Таким образом, мы зависим почти исключительно от этого надписания»(1). Эвальд обычно считает свои собственные произвольные домыслы «вполне достаточными», но сомнительно, чтобы в данном случае кто-либо, изучающий эти свидетельства, согласился с ним. Он сам далее признает, вместе со всеми другими критиками, что надписания к нашим Евангелиям исходят не от самих авторов, а были добавлены теми, кто их собирал, или более поздними читателями для их различения(2). К Евангелию Маркиона не было приложено имя автора, как мы узнаем от Тертуллиана(3). Иоанн Златоуст

совершенно определенно утверждает, что евангелисты не вписывали свои имена в начало своих трудов(4), и он признает, что, если бы не авторитет первоначальной Церкви, добавившей эти имена, надписания не могли бы доказать авторство Евангелий. Он предполагает, что единственным надписанием, которое могло

быть помещено автором первого синоптического Евангелия, было просто [———](1). Можно было бы утверждать, и это действительно делалось, что надписание [———], «по Луке», вместо [———] «Евангелие от Луки», на самом деле не указывает на то, что «Лука» написал этот труд, точно так же, как надписание к Евангелиям «по Евреям» [———] или «по Египтянам» [———] не имеет отношения к авторству. Послания, напротив, напрямую связаны со своими авторами в родительном падеже: [———] и так далее. Этот момент, однако, мы лишь упоминаем вскользь. Таким образом, по его собственному признанию, надписание — это просто предание в иной форме, но вместо того, чтобы переносить нас в более глубокую древность, надписание на самых древних сохранившихся рукописях, как, например, Синайский и Ватиканский кодексы Евангелий, при самой оптимистичной оценке их возраста, датируется не ранее четвертого века(2). Что касается Деяний апостолов, то книга не приписывается Луке ни в одной унциальной рукописи, и она начинает появляться в различных формах только в более поздних кодексах. Различие в названиях Евангелий и Деяний в разных рукописях само по себе показывает неопределенность надписания. Ясно, что «одно основание», на котором, как признает Эвальд, базируется свидетельство в пользу авторства Луки, — это не что иное, как песок, и оно не может удержать его башню. При малейшем рассмотрении он вынужден вернуться к цитатам отцов церкви, которые начинаются слишком поздно для

этой цели, и следует признать, что приписывание третьего Евангелия и Деяний Луке покоится исключительно на позднем и ничем не подкрепленном предании.

Следует помнить, что, за исключением трех процитированных выше отрывков из посланий Павла, мы не знаем о Луке абсолютно ничего. Как мы уже упоминали, даже высказывались сомнения, не обозначает ли определение «врач возлюбленный» в Послании к Колоссянам 4:14 другого Луку, отличного от лица с таким именем в Посланиях к Филимону и Тимофею. Если бы это было так, наши сведения сократились бы еще больше; но если предположить, что речь идет об одном и том же Луке, к чему сводятся наши сведения? Абсолютно ни к чему, кроме того факта, что некий человек по имени Лука был представлен автором этих писем(1), кем бы он ни был, как находившийся с Павлом в Риме и известный церкви в Колоссах. Нет никаких доказательств того, что этот Лука был спутником Павла в путешествиях, или что он когда-либо написал хоть строчку о нем, или составил Евангелие. Он не упоминается в посланиях, написанных во время этого путешествия, и, действительно, редкость и скудость упоминаний о нем скорее указывали бы на то, что он не принимал никакого заметного участия в проповеди Евангелия. Если Лука — [———] и причислен к [———] апостола, то Тихик в равной степени «возлюбленный брат и верный в Господе служитель и сослужитель»(2). Онисим, «верный и возлюбленный брат»(3),

1 Мы не можем обсуждать подлинность этих посланий в данном месте, да это и не очень важно. Мы также не можем останавливаться на рассмотрении того, были ли они написаны в Риме, как считает большинство критиков, или где-то еще.

и Аристарх, Марк, двоюродный брат Варнавы, Иуст и другие также являются его [———](1). Фактически нет никаких доказательств того, что Павел был знаком с Лукой до своего заключения в Риме, и он, по-видимому, заметно исключен из деятельности и окружения апостола такими отрывками, как 2 Кор. 1:19(2). Простая теория о том, что Лука написал Деяния, обеспечивает все остальное предание отцов церкви, как мы видели на примере Иринея, и этим простым преданием мы ограничены при полном отсутствии более древних свидетельств.

Традиционный взгляд, который долгое время продолжал господствовать без помех и широко распространен до наших дней(3), представляет Луку как автора Деяний и, в

тех отрывках, где используется первое лицо, считает, что он указывает на себя как на участника и очевидца. Эти отрывки, где вводится [———], представляют собой любопытную проблему, которая в значительной степени занимала внимание критиков, и это был пункт, наиболее твердо оспариваемый в долгом споре относительно авторства Деяний. В этот литературный лабиринт мы не должны пытаться входить дальше, чем на очень короткое расстояние; ибо, как бы интересен ни был этот вопрос сам по себе, мы настолько полностью предоставлены догадкам, что невозможен никакой результат, который мог бы существенно повлиять на наше исследование, и мы лишь коснемся его в достаточной мере, чтобы проиллюстрировать неопределенность, царящую относительно авторства. Мы, однако, предоставим обильные ссылки для тех, кто пожелает более детально изучить этот предмет.

После того как повествование Деяний на протяжении пятнадцати глав продолжалось непрерывно от третьего лица, в шестнадцатой главе происходит резкий переход к первому лицу множественного числа(1). Павел и, по крайней мере, Тимофей представлены как проходящие через Фригию и Галатию и, наконец, «сошли в Троаду», где Павлу является видение, умоляющее его прийти в Македонию. Затем, 16:10, продолжается: «После того, как он увидел видение, мы тотчас [———] отправились в Македонию, заключая, что Бог призвал нас [———] благовествовать им». После 17-го стиха прямая форма повествования так же внезапно отбрасывается, как была принята, и не появляется вновь до 20:5, когда без объяснений она возобновляется и продолжается в течение десяти стихов. Затем она снова оставляется и возобновляется в 21:1–18, 27:1 и 28:16.

1 Нет необходимости обсуждать, относится ли 14:22 к разделам [———] или нет.

Те, кто придерживается традиционного взгляда(1), утверждают, что было бы примером беспрецедентной небрежности со стороны столь внимательного писателя, как автор третьего синоптического Евангелия и Деяний, составить эти разделы из лежащих перед ним документов, написанных другими, оставив их в форме повествования от первого лица, в то время как остальная часть его труда была написана от третьего, и что, без сомнения, он должен был бы привести такие части в соответствие с формой остального текста. С другой стороны, утверждается, что он сам отчетливо использует первое лицо в Лк. 1:1–3 и Деян. 1:1 и, следовательно, готовит читателя к тому, что, где это желательно, он возобновит прямую форму общения; и в поддержку этого предположения утверждается, что те же самые особенности стиля и языка существуют в отрывках [———], что и в остальной части труда. Принятие прямой формы повествования, короче говоря, просто указывает на то, что сам автор присутствовал и был очевидцем того, что он излагает(3), и что, поскольку он писал для сведения Феофила, который был хорошо осведомлен о его личном участии в путешествиях, которые он записывает, ему не нужно было давать никаких объяснений своего эпизодического использования первого лица.

Является ли резкое и своеобразное введение первого лица в этих конкретных разделах его труда, без единого слова объяснения, более понятным и разумным при традиционной теории о том, что они написаны самим автором как очевидцем? Напротив, утверждается, что феномен при такой гипотезе становится гораздо более

2 Некоторые писатели также считают одной из причин, почему Лука, предполагаемый автор, использует первое лицо, то, что там, где он начинает это делать, он сам становится связанным с Павлом в его работе и впервые начинает проповедовать Евангелие. Thiersch, Die Kirche im ap. Zeit., p. 137; Baumgarten, Die Apostelgeschichte, i. p. 496.

необъяснимым. При изучении разделов [———] можно заметить, что они почти полностью состоят из маршрута путешествий, и что, в то время как хронология остальной части Деяний заметно неопределенна и расплывчата, эти отрывки вдаются в мельчайшие детали ежедневных перемещений (16:11, 12; 20:6, 7, 11, 15; 21:1, 4, 5, 7, 8, 10, 18; 27:2; 28:7, 12, 14); маршрута, по которому следовали, и мест, через которые они часто просто проходят (16:11, 12; 20:5, 6, 13, 15; 21:1–3, 7; 27:2 и сл.; 28:11–15), и фиксируют самые пустяковые обстоятельства (16:12; 20:13; 21:2, 3, 15; 28:2, 11). Отличительной чертой этих разделов, как обычно утверждается, является печать, которую они несут, превыше всех других частей Деяний, глубокого личного знания описываемых обстоятельств.