Ответ на возражение 1: Поскольку благодать есть некое акцидентальное качество, она не действует на душу эффективно, а формально, как белизна делает поверхность белой.
Ответ на возражение 2: Бог не оправдывает нас без нас, потому что, пока мы оправдываемся, мы соглашаемся на Божье оправдание движением нашей свободной воли. Тем не менее это движение не является причиной благодати, а ее эффектом; следовательно, всё действие относится к благодати.
Ответ на возражение 3: Говорят, что одна вещь содействует другой не просто тогда, когда она является вторичным агентом под главным агентом, а когда она помогает достижению намеченной цели. Но человеку помогает Бог желать добра через посредство действующей благодати. И поэтому, когда цель уже намечена, благодать содействует нам.
Ответ на возражение 4: Действующая и содействующая благодать — это одна и та же благодать; но они различаются своими разными эффектами, как ясно из сказанного.
ТРЕТИЙ АРТИКУЛ [I-II, Q. 111, Art. 3]
Правильно ли разделяется благодать на предваряющую и последующую?
Возражение 1: Кажется, что благодать неправильно разделяется на предваряющую и последующую. Ибо благодать есть эффект Божественной любви. Но любовь Бога никогда не бывает последующей, а всегда предваряющей, согласно 1 Ин. 4:10: «не то, что мы возлюбили Бога, но что Он возлюбил нас». Следовательно, благодать не должна разделяться на предваряющую и последующую.
Возражение 2: Далее, в человеке есть только одна освящающая благодать, поскольку она достаточна, согласно 2 Кор. 12:9: «довольно для тебя благодати Моей». Но одна и та же вещь не может быть до и после. Следовательно, благодать неправильно разделяется на предваряющую и последующую.
Возражение 3: Далее, благодать познается по ее эффектам. Но существует бесконечное число эффектов — один предшествующий другому. Следовательно, если в отношении них благодать должна разделяться на предваряющую и последующую, кажется, что существуют бесконечные виды благодати. Но никакое искусство не учитывает бесконечное число. Следовательно, благодать неправильно разделяется на предваряющую и последующую.
Напротив, благодать Бога есть результат Его милосердия. Но и то, и другое сказано в Пс. 58:11: «Бог мой, Который милует меня, предваряет меня», и снова, Пс. 22:6: «И милость Твоя да сопровождает меня». Следовательно, благодать правильно разделяется на предваряющую и последующую.
Отвечаю: как благодать разделяется на действующую и содействующую в отношении ее разнообразных эффектов, так она разделяется и на предваряющую и последующую, как бы мы ни рассматривали благодать. Существует пять эффектов благодати в нас: первый из них — исцеление души; второй — желание добра; третий — приведение в действие предложенного добра; четвертый — пребывание в добре; пятый — достижение славы. И поэтому благодать, поскольку она вызывает первый эффект в нас, называется предваряющей по отношению ко второму, и поскольку она вызывает второй, она называется последующей по отношению к первому эффекту. И как один эффект является последующим по отношению к этому эффекту и предшествующим по отношению к тому, так благодать может называться предваряющей и последующей из-за одного и того же эффекта, рассматриваемого относительно других. И это то, что говорит Августин (De Natura et Gratia xxxi): «Она предваряющая, поскольку исцеляет, и последующая, поскольку, будучи исцеленными, мы укрепляемся; она предваряющая, поскольку мы призваны, и последующая, поскольку мы прославлены».
Ответ на возражение 1: Любовь Бога означает нечто вечное; и поэтому она никогда не может называться иначе, как предваряющей. Но благодать означает временный эффект, который может предшествовать и следовать за другим; и таким образом благодать может быть и предваряющей, и последующей.
Ответ на возражение 2: Разделение на предваряющую и последующую благодать не разделяет благодать в ее сущности, а только в ее эффектах, как уже было сказано о действующей и содействующей благодати. Ибо последующая благодать, поскольку она относится к славе, численно не отличается от предваряющей благодати, которой мы оправданы в настоящее время. Ибо как любовь земная не упраздняется на небесах, так же должно быть сказано и о свете благодати, поскольку понятие ни того, ни другого не подразумевает несовершенства.
Ответ на возражение 3: Хотя эффекты благодати могут быть бесконечными по числу, даже как человеческие акты бесконечны, тем не менее все они сводятся к некоторым определенным видам, и, более того, все они совпадают в том, что один предшествует другому.
ЧЕТВЕРТЫЙ АРТИКУЛ [I-II, Q. 111, Art. 4]
Правильно ли разделена безвозмездная благодать Апостолом?
Возражение 1: Кажется, что безвозмездная благодать неправильно разделена Апостолом. Ибо каждый дар, дарованный нам Богом, может называться безвозмездной благодатью. Но существует бесконечное число даров, свободно дарованных нам Богом как в отношении блага души, так и в отношении блага тела, — и все же они не делают нас угодными Богу. Следовательно, безвозмездные благодати не могут быть заключены в какое-либо определенное разделение.
Возражение 2: Далее, безвозмездная благодать отличается от освящающей благодати. Но вера относится к освящающей благодати, поскольку мы оправдываемся ею, согласно Рим. 5:1: «Оправдавшись верою». Следовательно, неправильно помещать веру среди безвозмездных благодатей, особенно потому, что другие добродетели не помещены так, как надежда и любовь.
Возражение 3: Далее, действие исцеления и говорение на разных языках суть чудеса. Опять же, истолкование речей относится либо к мудрости, либо к знанию, согласно Дан. 1:17: «И даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости». Следовательно, неправильно противопоставлять дар исцелений и разные языки чудотворению; и истолкование речей — слову мудрости и знания.
Возражение 4: Далее, как мудрость и знание суть дары Святого Духа, так же суть и разумение, совет, благочестие, крепость и страх, как было сказано выше (Q. 68, A. 4). Следовательно, их также следует поместить среди безвозмездных даров.
Напротив, Апостол говорит (1 Кор. 12:8, 9, 10): «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков».
Отвечаю: как было сказано выше (A. 1), безвозмездная благодать предназначена для того, чтобы человек мог помочь другому прийти к Богу. Но никто не может помочь в этом, двигая внутренне (ибо это принадлежит одному Богу), а только внешне, поучая или убеждая. Следовательно, безвозмездная благодать охватывает всё, что нужно человеку для того, чтобы наставлять другого в Божественных вещах, которые выше разума. Для этого требуются три вещи: во-первых, человек должен обладать полнотой знания Божественных вещей, чтобы быть способным учить других. Во-вторых, он должен быть способен подтвердить или доказать то, что говорит, иначе его слова не имели бы веса. В-третьих, он должен быть способен должным образом представить своим слушателям то, что он знает.
Что касается первого, необходимы три вещи, как можно видеть в человеческом обучении. Ибо всякий, кто хочет научить другого какой-либо науке, должен сначала быть уверен в принципах науки, и в отношении этого существует вера, которая есть уверенность в невидимых вещах, принципах католического учения. Во-вторых, учителю надлежит знать главные выводы науки, и поэтому мы имеем слово мудрости, которое есть знание Божественных вещей. В-третьих, он должен изобиловать примерами и знанием эффектов, посредством которых ему порой нужно проявить причины; и таким образом мы имеем слово знания, которое есть знание человеческих вещей, поскольку «невидимое Его... через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20).
Подтверждение того, что находится в пределах разума, основывается на аргументах; но подтверждение того, что выше разума, основывается на том, что свойственно Божественной силе, и это двояко: во-первых, когда учитель священного учения делает то, что может сделать только Бог, в чудесных делах, будь то в отношении телесного здоровья — и таким образом существует дар исцелений, или просто с целью проявления Божественной силы; например, чтобы солнце остановилось или померкло, или чтобы море разделилось — и таким образом существует чудотворение. Во-вторых, когда он может проявить то, что может знать только Бог, и это либо будущие случайности — и таким образом существует пророчество, либо также тайны сердец — и таким образом существует различение духов.
Но способность говорить может касаться либо идиомы, на которой человека могут понять, и таким образом существуют разные языки; либо она может касаться смысла того, что сказано, и таким образом существует истолкование речей.
Ответ на возражение 1: Как было сказано выше (A. 1), не все блага, Божественно дарованные нам, называются безвозмездными благодатями, а только те, которые превосходят силу природы — например, чтобы рыбак был исполнен слова мудрости и знания и тому подобного; и такие, как эти, здесь установлены как безвозмездные благодати.
Ответ на возражение 2: Вера перечислена здесь среди безвозмездных благодатей не как добродетель, оправдывающая человека в самом себе, а как подразумевающая сверхъестественную уверенность веры, посредством которой человек приспособлен для наставления других относительно того, что принадлежит к вере. Что касается надежды и любви, они относятся к аппетитной силе, поскольку человек упорядочен ими к Богу.
Ответ на возражение 3: Дар исцелений отличается от общего чудотворения, потому что он имеет особую причину для побуждения к вере, поскольку человек тем более готов верить, когда он получил дар телесного здоровья через добродетель веры. Так же и говорение на разных языках и истолкование речей имеют особую эффективность в даровании веры. Поэтому они установлены как особые безвозмездные благодати.
Ответ на возражение 4: Мудрость и знание не перечисляются среди безвозмездных благодатей так же, как они считаются среди даров Святого Духа, т. е. поскольку ум человека становится легко подвижным Святым Духом к вещам мудрости и знания; ибо так они суть дары Святого Духа, как было сказано выше (Q. 68, AA. 1, 4). Но они перечисляются среди безвозмездных благодатей, поскольку они подразумевают такую полноту знания и мудрости, что человек может не просто правильно мыслить о Божественных вещах, но может наставлять других и подавлять противников. Поэтому знаменательно, что именно «слово» мудрости и «слово» знания помещены в безвозмездные благодати, поскольку, как говорит Августин (De Trin. xiv, 1), «одно дело просто знать, во что человек должен верить, чтобы достичь вечной жизни, и другое дело — знать, как это может принести пользу благочестивым и может быть защищено против нечестивых».
ПЯТЫЙ АРТИКУЛ [I-II, Q. 111, Art. 5]
Является ли безвозмездная благодать более благородной, чем освящающая благодать?
Возражение 1: Кажется, что безвозмездная благодать более благородна, чем освящающая благодать. Ибо «благо народа лучше, чем благо индивида», как говорит Философ (Ethic. i, 2). Но освящающая благодать предназначена для блага одного человека, тогда как безвозмездная благодать предназначена для общего блага всей Церкви, как было сказано выше (AA. 1, 4). Следовательно, безвозмездная благодать более благородна, чем освящающая благодать.
Возражение 2: Далее, большая сила та, которая способна действовать на другого, чем та, которая ограничена собой, даже как больше яркость тела, которое может освещать другие тела, чем того, которое может только светить, но не может освещать; и поэтому Философ говорит (Ethic. v, 1), «что справедливость есть самая превосходная из добродетелей», поскольку ею человек ведет себя правильно по отношению к другим. Но освящающей благодатью человек совершенствуется только в самом себе; тогда как безвозмездной благодатью человек работает для совершенства других. Следовательно, безвозмездная благодать более благородна, чем освящающая благодать.
Возражение 3: Далее, то, что свойственно лучшему, более благородно, чем то, что общее для всех; так, рассуждать, что свойственно человеку, более благородно, чем чувствовать, что общее для всех животных. Но освящающая благодать обща для всех членов Церкви, но безвозмездная благодать есть собственный дар более возвышенных членов Церкви. Следовательно, безвозмездная благодать более благородна, чем освящающая благодать.
Напротив, Апостол (1 Кор. 12:31), перечислив безвозмездные благодати, добавляет: «И я покажу вам путь еще более превосходный»; и, как доказывает продолжение, он говорит о любви, которая относится к освящающей благодати. Следовательно, освящающая благодать более благородна, чем безвозмездная благодать.
Отвечаю: чем выше благо, к которому упорядочена добродетель, тем более превосходна добродетель. Но цель всегда больше, чем средства. Но освящающая благодать упорядочивает человека непосредственно к союзу с его последней целью, тогда как безвозмездная благодать упорядочивает человека к тому, что является подготовительным к цели; т. е. через пророчество и чудеса и тому подобное люди побуждаются соединиться со своей последней целью. И поэтому освящающая благодать более благородна, чем безвозмездная благодать.
Ответ на возражение 1: Как говорит Философ (Metaph. xii, text. 52), множество, как армия, имеет двоякое благо; первое — в самом множестве, т. е. порядок армии; второе — отдельно от множества, т. е. благо лидера — и это лучшее благо, поскольку другое упорядочено к нему. Но безвозмездная благодать упорядочена к общему благу Церкви, которое есть церковный порядок, тогда как освящающая благодать упорядочена к отдельному общему благу, которое есть Бог. Следовательно, освящающая благодать более благородна.
Ответ на возражение 2: Если бы безвозмездная благодать могла вызвать у человека освящающую благодать, из этого следовало бы, что безвозмездная благодать была более благородной; даже как яркость солнца, которое освещает, более превосходна, чем яркость объекта, который освещен. Но безвозмездной благодатью человек не может вызвать у другого союз с Богом, который он сам имеет через освящающую благодать; но он вызывает определенные расположения к нему. Следовательно, безвозмездная благодать не должна быть более превосходной, даже как в огне тепло, которое проявляет его вид, посредством которого он производит тепло в других вещах, не более благородно, чем его субстанциальная форма.
Ответ на возражение 3: Чувство упорядочено к разуму как к цели; и таким образом, рассуждать более благородно. Но здесь наоборот; ибо то, что свойственно, упорядочено к тому, что общее как к цели. Следовательно, нет сравнения.
ВОПРОС 112 О ПРИЧИНЕ БЛАГОДАТИ (В пяти артикулах)
Теперь мы должны рассмотреть причину благодати; и по этому вопросу есть пять пунктов исследования:
(1) Является ли Бог единственной действующей причиной благодати?
(2) Требуется ли какое-либо расположение к благодати со стороны получателя через акт свободной воли?
(3) Может ли такое расположение сделать так, чтобы благодать последовала по необходимости?
(4) Равна ли благодать во всех?
(5) Может ли кто-либо знать, что он имеет благодать?
ПЕРВЫЙ АРТИКУЛ [I-II, Q. 112, Art. 1]
Является ли Бог единственной причиной благодати?
Возражение 1: Кажется, что Бог не является единственной причиной благодати. Ибо написано (Ин. 1:17): «Благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа». Но под именем Иисуса Христа понимается не просто Божественная природа, принимающая, но сотворенная природа, принятая. Следовательно, творение может быть причиной благодати.
Возражение 2: Далее, в этом разница между таинствами Нового Закона и таинствами Ветхого, что таинства Нового Закона вызывают благодать, тогда как таинства Ветхого Закона просто означают ее. Но таинства Нового Закона суть видимые элементы. Следовательно, Бог не является единственной причиной благодати.
Возражение 3: Далее, согласно Дионисию (Coel. Hier. iii, iv, vii, viii), «Ангелы очищают, просвещают и совершенствуют как низших ангелов, так и людей». Но разумное творение очищается, просвещается и совершенствуется благодатью. Следовательно, Бог не является единственной причиной благодати.
Напротив, написано (Пс. 83:12): «Господь даст благодать и славу».
Отвечаю: ничто не может действовать за пределами своего вида, поскольку причина всегда должна быть более мощной, чем ее эффект. Но дар благодати превосходит всякую способность сотворенной природы, поскольку он есть не что иное, как причастность Божественной природе, которая превосходит всякую другую природу. И таким образом невозможно, чтобы какое-либо творение вызвало благодать. Ибо так же необходимо, чтобы один Бог обожествлял, даруя причастность Божественной природе через причастное подобие, как невозможно, чтобы что-либо, кроме огня, воспламеняло.
Ответ на возражение 1: Человечность Христа есть «орган Его Божества», как говорит Дамаскин (De Fide Orth. iii, 19). Но инструмент не производит действие главного агента своей собственной силой, а в силу главного агента. Следовательно, человечность Христа не вызывает благодать своей собственной силой, а в силу Божественной природы, соединенной с ней, благодаря чему действия человечности Христа суть спасительные действия.
Ответ на возражение 2: Как в лице Христа человечность вызывает наше спасение благодатью, при этом Божественная сила является главным агентом, так и в таинствах Нового Закона, которые происходят от Христа, благодать инструментально вызывается таинствами, а главным образом — силой Святого Духа, действующего в таинствах, согласно Ин. 3:5: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
Ответ на возражение 3: Ангелы очищают, просвещают и совершенствуют ангелов или людей через наставление, а не оправдывая их через благодать. Поэтому Дионисий говорит (Coel. Hier. vii), что «это очищение, просвещение и совершенствование есть не что иное, как принятие Божественного знания».
ВТОРОЙ АРТИКУЛ [I-II, Q. 112, Art. 2]
Требуется ли какая-либо подготовка и расположение к благодати со стороны человека?
Возражение 1: Кажется, что никакая подготовка или расположение к благодати не требуется со стороны человека, поскольку, как говорит Апостол (Рим. 4:4), «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу». Но подготовка человека через свободную волю может быть только через какую-либо операцию. Следовательно, это уничтожило бы понятие благодати.