«Сумма теологии. Часть I-II»

Ответ на возражение 3: То, что изложено неявно, должно быть объявлено ясно. Поэтому после опубликования Ветхого Закона должен был быть дан и Новый Закон.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 107, Art. 4]

Является ли Новый Закон более обременительным, чем Ветхий?

Возражение 1: Кажется, что Новый Закон более обременителен, чем Ветхий. Ибо Златоуст (Неполное толкование на Мф., Гомилия 10 [Работа неизвестного автора]) говорит: «Заповеди, данные Моисею, легко соблюдать: не убивай, не прелюбодействуй: но заповеди Христа трудно исполнить, например: не поддавайся гневу или похоти». Следовательно, Новый Закон более обременителен, чем Ветхий.

Возражение 2: Далее, легче пользоваться земным процветанием, чем терпеть скорби. Но в Ветхом Завете соблюдение Закона сопровождалось временным процветанием, как можно заключить из Втор. 28:1-14; тогда как многие виды бедствий постигают тех, кто соблюдает Новый Закон, как сказано во 2 Кор. 6:4-10: «Выставляем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах» и т.д. Следовательно, Новый Закон более обременителен, чем Ветхий.

Возражение 3: Чем больше нужно делать, тем труднее. Но Новый Закон — это нечто добавленное к Ветхому. Ибо Ветхий Закон запрещал лжесвидетельство, тогда как Новый Закон запрещал даже клятвы: Ветхий Закон запрещал человеку бросать свою жену без разводного письма, тогда как Новый Закон запрещал развод вовсе; как ясно сказано в Мф. 5:31 и далее, согласно толкованию Августина. Следовательно, Новый Закон более обременителен, чем Ветхий.

Напротив, написано (Мф. 11:28): «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные»: которые слова Иларий толкует так: «Он призывает к Себе всех тех, кто трудится под трудностью соблюдения Закона и обременен грехами этого мира». И далее Он говорит о иге Евангелия: «Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Следовательно, Новый Закон — это более легкое бремя, чем Ветхий.

Отвечаю: Двоякая трудность может быть связана с делами добродетели, с которыми связаны предписания Закона. Одна — со стороны внешних дел, которые сами по себе являются, в некотором роде, трудными и обременительными. И в этом отношении Ветхий Закон — гораздо более тяжелое бремя, чем Новый: поскольку Ветхий Закон своими многочисленными церемониями предписывал гораздо больше внешних актов, чем Новый Закон, который, в учении Христа и апостолов, добавил очень мало предписаний к тем, что относятся к естественному закону; хотя впоследствии некоторые были добавлены, будучи установленными святыми Отцами. Даже в них Августин говорит, что следует соблюдать умеренность, чтобы доброе поведение не стало бременем для верующих. Ибо он говорит в ответ на вопросы Януария (Письмо 55), что «в то время как Бог в Своем милосердии желал, чтобы религия была свободным служением, оказываемым публичным совершением небольшого числа наиболее очевидных таинств, некоторые люди делают из нее рабское бремя; настолько, что состояние иудеев, которые были подчинены таинствам Закона, а не самонадеянным измышлениям человека, было более терпимым».

Другая трудность связана с делами добродетели как с внутренними актами: например, чтобы добродетельное дело совершалось с готовностью и удовольствием. Именно эту трудность решает добродетель: потому что действовать так трудно для человека без добродетели, но через добродетель это становится легким для него. В этом отношении предписания Нового Закона более обременительны, чем предписания Ветхого; потому что Новый Закон запрещает некоторые внутренние движения души, которые не были прямо запрещены в Ветхом Законе во всех случаях, хотя они были запрещены в некоторых, без, однако, какого-либо наказания, приложенного к запрету. Теперь это очень трудно для человека без добродетели: так даже Философ утверждает (Этика, V, 9), что легко делать то, что делает праведный человек; но что делать это таким же образом, т.е. с удовольствием и готовностью, трудно для человека, который не является праведным. Соответственно, мы читаем также (1 Ин. 5:3), что «заповеди Его не тяжки»: которые слова Августин толкует, говоря, что «они не тяжки для того, кто любит; тогда как они являются бременем для того, кто не любит».

Ответ на возражение 1: Приведенный отрывок говорит прямо о трудности Нового Закона в отношении сознательного обуздания внутренних движений.

Ответ на возражение 2: Скорби, переносимые теми, кто соблюдает Новый Закон, не налагаются самим Законом. Более того, они легко переносятся благодаря любви, в которой состоит тот же Закон: поскольку, как говорит Августин (О словах Господних, Проповедь 70), «любовь делает легкими и ничтожными вещи, которые кажутся трудными и превышающими наши силы».

Ответ на возражение 3: Целью этих дополнений к предписаниям Ветхого Закона было сделать более легким совершение того, что он предписывал, как утверждает Августин [О Нагорной проповеди, I, 17, 21; XIX, 23, 26]. Соответственно, это не доказывает, что Новый Закон более обременителен, а скорее, что это более легкое бремя.

ВОПРОС 108 О ТОМ, ЧТО СОДЕРЖИТСЯ В НОВОМ ЗАКОНЕ (В четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть то, что содержится в Новом Законе: по этому разделу есть четыре пункта для исследования:

(1) Должен ли Новый Закон предписывать или запрещать какие-либо внешние дела?

(2) Обеспечивает ли Новый Закон достаточное регулирование в предписании и запрещении внешних актов?

(3) Достаточно ли он направляет человека в вопросе внутренних актов?

(4) Уместно ли он добавляет советы к предписаниям?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 108, Art. 1]

Должен ли Новый Закон предписывать или запрещать какие-либо внешние акты?

Возражение 1: Кажется, что Новый Закон не должен предписывать или запрещать какие-либо внешние акты. Ибо Новый Закон — это Евангелие Царства, согласно Мф. 24:14: «Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной». Но Царство Божие состоит не во внешних, а только во внутренних актах, согласно Лк. 17:21: «Царствие Божие внутрь вас есть»; и Рим. 14:17: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Следовательно, Новый Закон не должен предписывать или запрещать какие-либо внешние акты.

Возражение 2: Далее, Новый Закон — это «закон духа» (Рим. 8:2). Но «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Теперь нет свободы, когда человек обязан делать или избегать определенных внешних актов. Следовательно, Новый Закон не предписывает и не запрещает какие-либо внешние акты.

Возражение 3: Далее, все внешние акты понимаются как относящиеся к руке, точно так же, как внутренние акты принадлежат разуму. Но это приписывается как различие между Новым и Ветхим Законами, что «Ветхий Закон сдерживает руку, тогда как Новый Закон обуздывает волю» [Петр Ломбард, Сент. III, D, 40]. Следовательно, Новый Закон не должен содержать запретов и повелений относительно внешних дел, а только относительно внутренних актов.

Напротив, через Новый Закон люди становятся «сынами света»: поэтому написано (Ин. 12:36): «Веруйте в свет, да будете сынами света». Теперь подобает, чтобы сыны света делали дела света и отбрасывали дела тьмы, согласно Еф. 5:8: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте как чада света». Следовательно, Новый Закон должен был запретить некоторые внешние акты и предписать другие.

Отвечаю: Как было сказано выше (Q. 106, AA. 1, 2), Новый Закон состоит главным образом в благодати Святого Духа, которая проявляется верой, действующей любовью. Теперь люди становятся получателями этой благодати через Сына Божия, ставшего человеком, Чью человечность благодать наполнила первой, и оттуда излилась на нас. Поэтому написано (Ин. 1:14): «Слово стало плотию», и впоследствии: «полное благодати и истины»; и далее: «От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать». Поэтому добавлено, что «благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа». Следовательно, было подобающим, чтобы благодать, которая исходит от воплощенного Слова, была дана нам посредством некоторых внешних чувственных объектов; и чтобы из этой внутренней благодати, посредством которой плоть подчиняется Духу, следовали некоторые внешние дела.

Соответственно, внешние акты могут иметь двоякую связь с благодатью. Во-первых, как ведущие в некотором роде к благодати. Таковы сакраментальные акты, которые установлены в Новом Законе, например, Крещение, Евхаристия и тому подобное.

Во-вторых, существуют те внешние акты, которые следуют из побуждений благодати: и здесь мы должны заметить различие. Ибо есть некоторые, которые обязательно согласуются с внутренней благодатью, состоящей в вере, действующей любовью, или противоречат ей. Такие внешние дела предписываются или запрещаются в Новом Законе; так, исповедание веры предписано, а отречение от веры запрещено; ибо написано (Мф. 10:32, 33): «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим... А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим». С другой стороны, есть дела, которые не обязательно противоречат вере, действующей любовью, или согласуются с ней. Такие дела не предписываются и не запрещаются в Новом Законе в силу его первоначального установления; но были оставлены Законодателем, т.е. Христом, на усмотрение каждого индивида. И поэтому каждому свободно решать, что он должен делать или избегать; и каждому начальнику — направлять своих подчиненных в таких вопросах относительно того, что они должны делать или избегать. Поэтому также в этом отношении Евангелие называется «законом свободы» [Ср. Ответ на возражение 2]: поскольку Ветхий Закон решал многие пункты и оставлял мало человеку для решения по своему выбору.

Ответ на возражение 1: Царство Божие состоит главным образом во внутренних актах: но как следствие, все вещи, которые существенны для внутренних актов, принадлежат также к Царству Божию. Так, если Царство Божие — это внутренняя праведность, мир и духовная радость, то все внешние акты, которые несовместимы с праведностью, миром и духовной радостью, противоречат Царству Божию; и, следовательно, должны быть запрещены в Евангелии Царства. С другой стороны, те вещи, которые безразличны в отношении вышеупомянутого, например, есть ту или иную пищу, не являются частью Царства Божия; поэтому Апостол говорит перед процитированными словами: «Царствие Божие не пища и питие».

Ответ на возражение 2: Согласно Философу (Метафизика, I, 2), то, что «свободно, есть причина самого себя». Поэтому он действует свободно, кто действует по своей воле. Теперь человек делает по своей воле то, что он делает из навыка, который соответствует его природе: поскольку навык склоняет человека как вторая природа. Если, однако, навык противоречит природе, человек будет действовать не согласно своей природе, а согласно некоторому разложению, затрагивающему эту природу. Поскольку благодать Святого Духа подобна внутреннему навыку, дарованному нам и склоняющему нас действовать правильно, она заставляет нас свободно делать те вещи, которые подобают благодати, и избегать того, что противоречит ей.

Соответственно, Новый Закон называется законом свободы в двух отношениях. Во-первых, потому что он не связывает нас делать или избегать определенных вещей, кроме тех, которые сами по себе необходимы или противоречат спасению и подпадают под предписание или запрет закона. Во-вторых, потому что он также заставляет нас свободно соблюдать эти предписания и запреты, поскольку мы делаем это через побуждения благодати. Именно по этим двум причинам Новый Закон называется «законом совершенной свободы» (Иак. 1:25).

Ответ на возражение 3: Новый Закон, сдерживая разум от беспорядочных движений, должен также сдерживать руку от беспорядочных актов, которые следуют из внутренних движений.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 108, Art. 2]

Сделал ли Новый Закон достаточные постановления относительно внешних актов?

Возражение 1: Кажется, что Новый Закон сделал недостаточные постановления относительно внешних актов. Потому что вера, действующая любовью, по-видимому, главным образом принадлежит к Новому Закону, согласно Гал. 5:6: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». Но Новый Закон объявил ясно определенные пункты веры, которые не были изложены ясно в Ветхом Законе; например, веру в Троицу. Следовательно, он должен был также добавить определенные внешние моральные дела, которые не были установлены в Ветхом Законе.

Возражение 2: Далее, в Ветхом Законе были установлены не только таинства, но и определенные священные вещи, как было сказано выше (Q. 101, A. 4; Q. 102, A. 4). Но в Новом Законе, хотя определенные таинства установлены Господом нашим; например, относящиеся либо к освящению храма или сосудов, либо к празднованию какого-либо особого праздника. Следовательно, Новый Закон сделал недостаточные постановления относительно внешних дел.

Возражение 3: Далее, в Ветхом Законе, так же как были определенные соблюдения, относящиеся к служителям Божиим, так же были определенные соблюдения, относящиеся к народу: как было сказано выше, когда мы рассматривали церемониал Ветхого Закона (Q. 101, A. 4; Q. 102, A. 6). Теперь в Новом Законе определенные соблюдения, по-видимому, были предписаны служителям Божиим; как можно заключить из Мф. 10:9: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы ваши», ни других вещей, которые упомянуты здесь и в Лк. 9, 10. Следовательно, определенные соблюдения, относящиеся к верующим, также должны были быть установлены в Новом Законе.

Возражение 4: Далее, в Ветхом Законе, помимо моральных и церемониальных предписаний, были определенные судебные предписания. Но в Новом Законе нет судебных предписаний. Следовательно, Новый Закон сделал недостаточные постановления относительно внешних работ.

Напротив, Господь наш сказал (Мф. 7:24): «Итак всякого, кто слушает сии слова Мои и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне». Но мудрый строитель не оставляет ничего, что необходимо для строительства. Следовательно, слова Христа содержат все вещи, необходимые для спасения человека.

Отвечаю: как было сказано выше (A. 1), Новый Закон должен был сделать такие предписания или запреты только, которые существенны для принятия или правильного использования благодати. И поскольку мы не можем сами по себе получить благодать, а только через Христа, поэтому Христос Сам установил таинства, посредством которых мы получаем благодать: а именно, Крещение, Евхаристию, Порядок служителей Нового Закона, через установление апостолов и семидесяти двух учеников, Покаяние и нерасторжимый Брак. Он обещал Конфирмацию через послание Святого Духа: и мы читаем, что по Его установлению апостолы исцеляли больных, помазывая их маслом (Мк. 6:13). Это таинства Нового Закона.

Правильное использование благодати осуществляется посредством дел милосердия. Поскольку они существенны для добродетели, они относятся к моральным предписаниям, которые также составляли часть Ветхого Закона. Следовательно, в этом отношении Новый Закон не добавил ничего нового в том, что касается внешних действий. Определение этих дел в их отношении к божественному почитанию относится к церемониальным предписаниям Закона, а в отношении к ближнему — к судебным предписаниям, как было сказано выше (Вопр. 99, ст. 4). И поэтому, поскольку эти определения сами по себе не связаны с внутренней благодатью, в которой заключается Закон, они не подпадают под предписание Нового Закона, а оставлены на усмотрение человека; некоторые из них относятся к подчиненным — как когда предписание дается отдельному лицу; другие относятся к начальствующим, светским или духовным, а именно к общему благу.

Соответственно, Новый Закон не имел других внешних дел, которые следовало бы определять путем предписания или запрета, за исключением таинств и тех моральных предписаний, которые имеют необходимую связь с добродетелью, например, что нельзя убивать, красть и так далее.

Ответ на возражение 1: Вопросы веры выше человеческого разума, и поэтому мы не можем достичь их иначе, как через благодать. Следовательно, когда благодать стала дароваться более обильно, результатом стало увеличение числа явных положений веры. С другой стороны, именно через человеческий разум мы направляемся к делам добродетели, ибо он является правилом человеческого действия, как было сказано выше (Вопр. 19, ст. 3; Вопр. 63, ст. 2). Поэтому в таких вопросах не было необходимости давать какие-либо предписания, помимо моральных предписаний Закона, которые исходят из веления разума.

Ответ на возражение 2: В таинствах Нового Закона даруется благодать, которую невозможно получить иначе, как через Христа: следовательно, они должны были быть установлены Им. Но в священных вещах благодать не дается: например, при освящении храма, алтаря или тому подобного, или, опять же, при праздновании праздников. Поэтому Господь оставил установление таких вещей на усмотрение верующих, поскольку они сами по себе не имеют необходимой связи с внутренней благодатью.

Ответ на возражение 3: Господь дал апостолам эти предписания не как церемониальные обряды, а как моральные установления: и их можно понимать двояко. Во-первых, следуя Августину (De Consensu Evang. 30), как не повеления, а разрешения. Ибо Он позволил им отправляться на проповедь без сумы и посоха и так далее, поскольку они были уполномочены принимать пропитание от тех, кому они проповедовали: поэтому Он продолжает говорить: «Ибо трудящийся достоин пропитания своего». И не является грехом, но делом сверхдолжного, если проповедник берет с собой средства к существованию, не принимая обеспечения от тех, кому он проповедует; как это делал Павел (1 Кор. 9:4 и сл.).

Во-вторых, согласно объяснению других святых мужей, их можно рассматривать как временные повеления, данные апостолам на то время, пока они были посланы проповедовать в Иудее до Страстей Христовых. Ибо ученики, будучи еще как малые дети под опекой Христа, должны были получить некоторые особые повеления от Христа, подобные тем, которые все подданные получают от своих начальников: и особенно потому, что они должны были мало-помалу привыкать отрекаться от заботы о временном, чтобы стать пригодными для проповеди Евангелия по всему миру. И не следует удивляться, если Он установил определенные фиксированные образы жизни, пока длилось состояние Ветхого Закона и народ еще не достиг совершенной свободы Духа. Эти установления Он отменил незадолго до Своих Страстей, как если бы ученики с их помощью стали достаточно упражнены. Поэтому Он сказал (Луки 22:35, 36): «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму». Потому что время совершенной свободы было уже близко, когда они будут предоставлены полностью собственному суждению в делах, не обязательно связанных с добродетелью.

Ответ на возражение 4: Судебные предписания также не являются существенными для добродетели в отношении какого-либо конкретного определения, а только в отношении общего понятия справедливости. Следовательно, Господь оставил судебные предписания на усмотрение тех, кто должен был иметь духовное или светское попечение о других. Но что касается судебных предписаний Ветхого Закона, некоторые из них Он разъяснил, потому что они были неправильно поняты фарисеями, как мы скажем позже (ст. 3, ad 2).

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Вопр. 108, ст. 3]

Достаточно ли Новый Закон направляет человека в отношении внутренних действий?

Возражение 1: Кажется, что Новый Закон недостаточно направляет человека в отношении внутренних действий. Ибо существует десять заповедей Декалога, направляющих человека к Богу и ближнему. Но Господь частично исполнил только три из них: а именно, запрет убийства, прелюбодеяния и лжесвидетельства. Поэтому кажется, что, не исполнив остальные предписания, Он недостаточно направил человека.

Возражение 2: Далее, в отношении судебных предписаний Господь не установил ничего в Евангелии, кроме вопроса о разводе с женой, наказания по принципу возмездия и преследования врагов. Но существует много других судебных предписаний Ветхого Закона, как сказано выше (Вопр. 104, ст. 4; Вопр. 105). Поэтому в этом отношении Он недостаточно направил человеческую жизнь.

Возражение 3: Далее, в Ветхом Законе, помимо моральных и судебных, были церемониальные предписания, о которых Господь не сделал никакого установления. Поэтому кажется, что Он установил недостаточно.

Возражение 4: Далее, чтобы ум был внутренне хорошо расположен, человек не должен совершать доброе дело ради какой-либо временной цели. Но существует много других временных благ, помимо расположения людей: и есть много других добрых дел, помимо поста, милостыни и молитвы. Поэтому Господь неподобающим образом учил, что только в отношении этих трех дел и никаких других земных благ мы должны избегать славы человеческого расположения.

Возражение 5: Далее, забота о необходимых средствах к существованию по природе вложена в человека, и эту заботу разделяют с человеком даже другие животные: поэтому написано (Притч. 6:6, 8): «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его... он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою». Но всякое повеление, изданное против склонности природы, является несправедливым повелением, поскольку оно противоречит закону природы. Поэтому кажется, что Господь неподобающим образом запретил заботу о пище и одежде.

Возражение 6: Далее, никакой акт добродетели не должен быть предметом запрета. Но суд есть акт справедливости, согласно Пс. 18:15: «Доколе правда не возвратится к суду». Поэтому кажется, что Господь неподобающим образом запретил суд: и, следовательно, что Новый Закон недостаточно направил человека в вопросе внутренних актов.

Напротив, Августин говорит (De Serm. Dom. in Monte i, 1): Мы должны заметить, что, когда Он сказал: «Кто слышит сии слова Мои», Он ясно указывает, что эта проповедь Господа наполнена всеми предписаниями, которыми формируется жизнь христианина.

Я отвечаю, что, как очевидно из только что процитированных слов Августина, проповедь, которую Господь произнес на горе, содержит весь процесс формирования жизни христианина. В ней упорядочиваются внутренние движения человека. Ибо после того, как Он объявил, что его цель — Блаженство; и после того, как Он похвалил авторитет апостолов, через которых должно было быть провозглашено учение Евангелия, Он упорядочивает внутренние движения человека, во-первых, в отношении самого человека, во-вторых, в отношении его ближнего.

Это Он делает в отношении самого человека двояким образом, соответствующим двум внутренним движениям человека в отношении любого предполагаемого действия, а именно: волеизъявлению того, что должно быть сделано, и намерению цели. Поэтому, во-первых, Он направляет волю человека в отношении различных предписаний Закона: предписывая, чтобы человек воздерживался не только от тех внешних дел, которые сами по себе являются злыми, но также от внутренних актов и от поводов к злым делам. Во-вторых, Он направляет намерение человека, уча, что в наших добрых делах мы не должны искать ни человеческой похвалы, ни земных богатств, что означает собирать сокровища на земле.

Впоследствии Он направляет внутреннее движение человека в отношении его ближнего, запрещая нам, с одной стороны, судить его опрометчиво, несправедливо или самонадеянно; а с другой — слишком легко доверять ему священные вещи, если он недостоин.

Наконец, Он учит нас, как исполнять учение Евангелия; а именно: взывая к помощи Бога; стремясь войти узкими вратами совершенной добродетели; и остерегаясь, чтобы нас не сбили с пути дурные влияния. Более того, Он объявляет, что мы должны соблюдать Его заповеди, и что недостаточно исповедовать веру, или творить чудеса, или просто слушать Его слова.

Ответ на возражение 1: Господь объяснил способ исполнения тех предписаний, которые книжники и фарисеи понимали неправильно: и это касалось главным образом тех предписаний Декалога. Ибо они думали, что запрет прелюбодеяния и убийства охватывает только внешний акт, а не внутреннее желание. И они придерживались этого мнения относительно убийства и прелюбодеяния, а не относительно кражи и лжесвидетельства, потому что движение гнева, стремящееся к убийству, и движение желания, стремящееся к прелюбодеянию, по-видимому, в некоторой степени присущи нам от природы, но не желание красть или лжесвидетельствовать. Они придерживались ложного мнения относительно лжесвидетельства, ибо думали, что лжесвидетельство действительно является грехом; но что клятвы сами по себе желательны и должны часто произноситься, поскольку они, по-видимому, исходят из благоговения перед Богом. Поэтому Господь показывает, что клятва не является желательной как нечто благое; и что лучше говорить без клятв, если только необходимость не вынуждает нас прибегать к ним.

Ответ на возражение 2: Книжники и фарисеи ошибались относительно судебных предписаний двояким образом. Во-первых, потому что они считали некоторые вопросы, содержащиеся в Законе Моисея в качестве разрешения, правильными сами по себе: а именно, развод с женой и взимание процентов с чужестранцев. Поэтому Господь запретил человеку разводиться с женой (Мф. 5:32); и получать проценты (Луки 6:35), когда Он сказал: «Взаймы давайте, не ожидая ничего».

Другим образом они ошибались, думая, что некоторые вещи, которые Ветхий Закон повелевал делать ради справедливости, должны делаться из желания мести, или из жажды временных благ, или из ненависти к врагам; и это в отношении трех предписаний. Ибо они думали, что желание мести законно из-за предписания о наказании по принципу возмездия: тогда как это предписание было дано для того, чтобы справедливость была соблюдена, а не для того, чтобы человек искал мести. Поэтому, чтобы покончить с этим, Господь учит, что человек должен быть готов в своем уме пострадать еще больше, если это необходимо. Они думали, что движения алчности законны из-за тех судебных предписаний, которые предписывали возврат украденного вместе с добавлением к нему, как сказано выше (Вопр. 105, ст. 2, ad 9); тогда как Закон повелевал делать это для соблюдения справедливости, а не для поощрения алчности. Поэтому Господь учит, что мы не должны требовать наши товары из побуждений корысти и что мы должны быть готовы дать еще больше, если это необходимо. Они думали, что движение ненависти законно из-за заповедей Закона об убийстве врагов: тогда как Закон повелевал это для исполнения справедливости, как сказано выше (Вопр. 105, ст. 3, ad 4), а не для удовлетворения ненависти. Поэтому Господь учит нас, что мы должны любить наших врагов и быть готовыми делать им добро, если это необходимо. Ибо эти предписания следует понимать как обязывающие «ум быть готовым исполнить их», как говорит Августин (De Serm. Dom. in Monte i, 19).

Ответ на возражение 3: Моральные предписания обязательно сохраняли свою силу при Новом Законе, потому что они сами по себе существенны для добродетели: тогда как судебные предписания не обязательно продолжали обязывать точно так же, как это было установлено Законом: это было оставлено на усмотрение человека. Поэтому Господь направил нас подобающим образом в отношении этих двух видов предписаний. С другой стороны, соблюдение церемониальных предписаний было полностью отменено приходом реальности; поэтому в отношении этих предписаний Он не повелел ничего по этому случаю, когда давал общие положения Своего учения. В другом месте, однако, Он дает понять, что все телесное почитание, которое было установлено Законом, должно быть изменено на духовное почитание: как это очевидно из Иоанна 4:21, 23, где Он говорит: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... но... истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».

Ответ на возражение 4: Все мирские блага могут быть сведены к трем — почестям, богатствам и удовольствиям; согласно 1 Иоанна 2:16: «Все, что в мире: похоть плоти», которая относится к удовольствиям плоти, «и похоть очей», которая относится к богатствам, «и гордость житейская», которая относится к честолюбию ради славы и почестей. Закон не обещал изобилия плотских удовольствий; напротив, он запрещал их. Но он обещал высокие почести и обильные богатства; ибо написано в отношении первого (Втор. 28:1): «Если ты будешь слушать гласа Господа Бога твоего... то поставит тебя Господь Бог твой выше всех народов»; и в отношении последнего мы читаем немного далее (Втор. 28:11): «И даст тебе Господь изобилие во всех благах». Но иудеи настолько исказили истинный смысл этих обещаний, что думали, будто мы должны служить Богу, имея эти вещи в качестве цели. Поэтому Господь отбросил это, уча, прежде всего, что дела добродетели не должны совершаться ради человеческой славы. И Он упоминает три дела, к которым могут быть сведены все остальные: поскольку все, что человек делает, чтобы обуздать свои желания, подпадает под рубрику поста; и все, что человек делает из любви к ближнему, подпадает под рубрику милостыни; и все, что человек делает для почитания Бога, подпадает под рубрику молитвы. И Он упоминает эти три конкретно, так как они занимают главное место и чаще всего используются людьми для получения славы. Во-вторых, Он учил нас, что мы не должны полагать нашу цель в богатстве, когда сказал: «Не собирайте себе сокровищ на земле» (Мф. 6:19).

Ответ на возражение 5: Господь запретил не необходимую, а неумеренную заботу. Существует четыре вида заботы, которой следует избегать во временных делах. Во-первых, мы не должны полагать в них нашу цель и не служить Богу ради необходимости в пище и одежде. Поэтому Он говорит: «Не собирайте себе» и т. д. Во-вторых, мы не должны быть настолько озабочены временными вещами, чтобы отчаиваться в Божьей помощи: поэтому Господь говорит (Мф. 6:32): «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом». В-третьих, мы не должны добавлять самонадеянность к нашей заботе; иными словами, мы не должны быть уверены в получении необходимого для жизни своими собственными усилиями без Божьей помощи: такую заботу Господь отбрасывает, говоря, что человек не может добавить ничего к своему росту (Мф. 6:27). Мы не должны предвосхищать время для беспокойства; а именно, беспокоясь сейчас о нуждах не настоящего, а будущего времени: поэтому Он говорит (Мф. 6:34): «Не заботьтесь о завтрашнем дне».

Ответ на возражение 6: Господь не запретил суд справедливости, без которого святыни не могли бы быть изъяты у недостойных. Но Он запретил неумеренный суд, как сказано выше.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Вопр. 108, ст. 4]

Уместно ли предлагаются определенные советы в Новом Законе?

Возражение 1: Кажется, что определенные советы неуместно предлагаются в Новом Законе. Ибо советы даются о том, что целесообразно для цели, как мы сказали выше, при рассмотрении совета (Вопр. 14, ст. 2). Но одни и те же вещи не целесообразны для всех. Поэтому определенные советы не должны предлагаться всем.

Возражение 2: Далее, советы касаются большего блага. Но нет определенных степеней для большего блага. Поэтому определенные советы не должны даваться.

Возражение 3: Далее, советы относятся к жизни совершенства. Но послушание относится к жизни совершенства. Поэтому было неуместно, что в Евангелии не содержится никакого совета о послушании.

Возражение 4: Далее, многие вопросы, относящиеся к жизни совершенства, находятся среди заповедей, как, например, «Любите врагов ваших» (Мф. 5:44) и те предписания, которые Господь дал Своим апостолам (Мф. 10). Поэтому советы неуместно даются в Новом Законе: как потому, что они упомянуты не все, так и потому, что они не отделены от заповедей.

Напротив, советы мудрого друга приносят большую пользу, согласно Притч. (27:9): «Масть и курение радуют сердце: так сладостен всякому друг сердечным советом своим». Но Христос — наш мудрейший и величайший друг. Поэтому Его советы в высшей степени полезны и уместны.

Я отвечаю, что разница между советом и заповедью заключается в том, что заповедь подразумевает обязательство, тогда как совет оставлен на усмотрение того, кому он дается. Следовательно, в Новом Законе, который является законом свободы, советы добавлены к заповедям, а не в Ветхом Законе, который является законом рабства. Мы должны поэтому понимать заповеди Нового Закона как данные о вещах, которые необходимы для достижения цели вечного блаженства, к которой Новый Закон приводит нас немедленно: но что советы касаются вещей, которые делают достижение этой цели более верным и быстрым.

Человек поставлен между вещами этого мира и духовными благами, в которых заключается вечное счастье: так что чем больше он прилепляется к одному, тем больше он удаляется от другого, и наоборот. Поэтому тот, кто прилепляется целиком к вещам этого мира, так что делает их своей целью и рассматривает их как причину и правило всего, что он делает, полностью отпадает от духовных благ. Следовательно, это беспорядочность устраняется заповедями. Тем не менее, чтобы человек достиг вышеупомянутой цели, ему не нужно полностью отрекаться от вещей мира: поскольку он может, используя вещи этого мира, достичь вечного счастья, при условии, что он не полагает в них свою цель: но он достигнет его быстрее, полностью отказавшись от благ этого мира: поэтому евангельские советы даются для этой цели.

Блага этого мира, которые используются в человеческой жизни, состоят из трех вещей: а именно, во внешнем богатстве, относящемся к «похоти очей»; плотских удовольствиях, относящихся к «похоти плоти»; и почестях, которые относятся к «гордости житейской», согласно 1 Иоанна 2:16: и именно в отречении от них полностью, насколько это возможно, состоят евангельские советы. Более того, каждая форма религиозной жизни, которая исповедует состояние совершенства, основана на этих трех: поскольку богатство отвергается бедностью; плотские удовольствия — вечным целомудрием; а гордость житейская — узами послушания.

Если человек соблюдает их абсолютно, это соответствует советам в том виде, в каком они есть. Но если человек соблюдает какой-либо из них в конкретном случае, это означает принятие этого совета в ограниченном смысле, а именно как применимого к этому конкретному случаю. Например, когда кто-либо дает милостыню бедному человеку, не будучи обязанным это делать, он следует советам в этом конкретном случае. Точно так же, когда человек в течение некоторого определенного времени воздерживается от плотских удовольствий, чтобы посвятить себя молитве, он следует совету в это конкретное время. И опять же, когда человек не следует своей воле в каком-либо деле, которое он мог бы совершить законно, он следует совету в этом конкретном случае: например, если он делает добро своим врагам, когда он не обязан этого делать, или если он прощает обиду, за которую мог бы справедливо искать мести. Таким образом, все частные советы могут быть сведены к этим трем общим и совершенным советам.

Ответ на возражение 1: Вышеупомянутые советы, рассматриваемые сами по себе, целесообразны для всех; но из-за того, что некоторые люди плохо расположены, случается, что некоторые из них нецелесообразны, потому что их расположение не склоняется к таким вещам. Поэтому Господь, предлагая евангельские советы, всегда упоминает о пригодности человека для соблюдения советов. Ибо, давая совет о вечной бедности (Мф. 19:21), Он начинает со слов: «Если хочешь быть совершенным», а затем добавляет: «Продай имение твое». Точно так же, когда Он дал совет о вечном целомудрии, говоря (Мф. 19:12): «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного», Он сразу добавляет: «Кто может вместить, да вместит». И опять же, Апостол (1 Кор. 7:35), после того как дал совет о девственности, говорит: «Это говорю я для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы».

Ответ на возражение 2: Большие блага не являются определенно фиксированными в индивиде; но те, которые являются просто и абсолютно большим благом в целом, фиксированы: и к ним могут быть сведены все вышеупомянутые частные блага, как сказано выше.

Ответ на возражение 3: Даже совет о послушании понимается как данный Господом в словах: «И [пусть он] следует за Мною». Ибо мы следуем за Ним не только подражая Его делам, но также повинуясь Его заповедям, согласно Иоанна 10:27: «Овцы Мои слушаются голоса Моего... и они идут за Мною».

Ответ на возражение 4: Те вещи, которые Господь предписал об истинной любви к нашим врагам и другие подобные высказывания (Мф. 5; Луки 6), могут быть отнесены к подготовке ума, и тогда они необходимы для спасения; например, чтобы человек был готов делать добро своим врагам и другие подобные действия, когда есть нужда. Поэтому эти вещи помещены среди заповедей. Но чтобы кто-либо фактически и незамедлительно вел себя так по отношению к врагу, когда нет особой нужды, это следует отнести к частным советам, как сказано выше. Что касается тех вопросов, которые изложены в Мф. 10 и Луки 9 и 10, то они были либо дисциплинарными повелениями для того конкретного времени, либо уступками, как сказано выше (ст. 2, ad 3). Поэтому они не изложены среди советов.

ТРАКТАТ О БЛАГОДАТИ (Вопр. 109-114)

ВОПРОС 109 О НЕОБХОДИМОСТИ БЛАГОДАТИ (В десяти статьях)

Теперь мы должны рассмотреть внешний принцип человеческих актов, т. е. Бога, поскольку через благодать мы получаем помощь от Него, чтобы поступать правильно: и, во-первых, мы должны рассмотреть благодать Божью; во-вторых, ее причину; в-третьих, ее следствия.

Первый пункт рассмотрения будет тройственным: ибо мы рассмотрим (1) Необходимость благодати; (2) саму благодать, в отношении ее сущности; (3) ее разделение.

По первому пункту есть десять вопросов для исследования:

(1) Может ли человек знать что-либо без благодати?

(2) Может ли человек без благодати Божьей делать или желать что-либо доброе?

(3) Может ли человек без благодати любить Бога превыше всего?

(4) Может ли человек без благодати соблюдать заповеди Закона?

(5) Может ли он без благодати заслужить вечную жизнь?

(6) Может ли человек без благодати подготовить себя к благодати?

(7) Может ли он без благодати восстать от греха?

(8) Может ли человек без благодати избегать греха?

(9) Может ли человек, получивший благодать, делать добро и избегать греха без какой-либо дальнейшей Божественной помощи?

(10) Может ли он сам по себе пребывать в добре?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Вопр. 109, ст. 1]

Может ли человек без благодати знать какую-либо истину?

Возражение 1: Кажется, что без благодати человек не может знать никакой истины. Ибо к 1 Кор. 12:3: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», глосса говорит: «Всякая истина, кем бы она ни была сказана, от Духа Святого». Но Дух Святой обитает в нас по благодати. Поэтому мы не можем знать истину без благодати.

Возражение 2: Далее, Августин говорит (Solil. i, 6), что «самые достоверные науки подобны вещам, освещенным солнцем, чтобы их можно было видеть. Но Бог Сам есть Тот, Кто проливает свет. И разум в уме подобен зрению в глазу. И глаза ума — это чувства души». Но телесные чувства, какими бы чистыми они ни были, не могут видеть никакой видимый объект без солнечного света. Поэтому человеческий ум, каким бы совершенным он ни был, не может путем рассуждения знать никакой истины без Божественного света: и это относится к помощи благодати.

Возражение 3: Далее, человеческий ум может понимать истину только путем мышления, как ясно из Августина (De Trin. xiv, 7). Но Апостол говорит (2 Кор. 3:5): «Не потому, чтобы мы сами по себе были способны помыслить что-либо, как бы от себя, но способность наша от Бога». Поэтому человек не может сам по себе знать истину без помощи благодати.

Напротив, Августин говорит (Retract. i, 4): «Я не одобряю того, что сказал в молитве: Боже, Который желаешь, чтобы только безгрешные знали истину; ибо можно ответить, что многие, кто не безгрешен, знают много истин». Но человек очищается от греха благодатью, согласно Пс. 50:12: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня». Поэтому без благодати человек сам по себе может знать истину.

Я отвечаю, что знать истину — это использование или акт интеллектуального света, поскольку, согласно Апостолу (Еф. 5:13): «Все, что делается явным, свет есть». Но всякое использование подразумевает движение, если брать движение широко, так чтобы называть мышление и воление движениями, как ясно из Философа (De Anima iii, 4). Но в телесных вещах мы видим, что для движения требуется не только форма, которая является принципом движения или действия, но также требуется движение первого движителя. Но первым движителем в порядке телесных вещей является небесное тело. Поэтому, как бы совершенно огонь ни обладал теплотой, он не произвел бы изменения, если бы не движение небесного тела. Но ясно, что как все телесные движения сводятся к движению небесного тела как к первому телесному движителю, так все движения, как телесные, так и духовные, сводятся к простому Первому Движителю, Который есть Бог. И поэтому, какой бы совершенной ни предполагалась телесная или духовная природа, она не может перейти к своему акту, если не будет движима Богом; но это движение происходит согласно плану Его провидения, а не по необходимости природы, как движение небесного тела. Но не только всякое движение исходит от Бога как от Первого Движителя, но всякое формальное совершенство исходит от Него как от Первого Акта. И таким образом акт интеллекта или любого сотворенного существа вообще зависит от Бога двояким образом: во-первых, поскольку именно от Него оно имеет форму, посредством которой оно действует; во-вторых, поскольку оно движимо Им к действию.

Но каждая форма, дарованная сотворенным вещам Богом, имеет силу для определенного акта, который она может совершить в соответствии со своим собственным надлежащим дарованием; и за пределами которого она бессильна, если нет сверхдобавленной формы, как вода может нагревать только тогда, когда нагрета огнем. И таким образом человеческое понимание имеет форму, а именно интеллектуальный свет, который сам по себе достаточен для познания определенных интеллектуальных вещей, а именно тех, которые мы можем познать через чувства. Более высокие интеллектуальные вещи человеческий интеллект не может знать, если не будет усовершенствован более сильным светом, а именно светом веры или пророчества, который называется «светом благодати», поскольку он добавлен к природе.

Следовательно, мы должны сказать, что для познания любой истины вообще человек нуждается в Божественной помощи, чтобы интеллект мог быть движим Богом к своему акту. Но ему не нужен новый свет, добавленный к его естественному свету, чтобы знать истину во всех вещах, а только в некоторых, которые превосходят его естественное знание. И все же временами Бог чудесным образом наставляет некоторых Своей благодатью в вещах, которые могут быть познаны естественным разумом, точно так же, как Он иногда совершает чудесным образом то, что может сделать природа.

Ответ на возражение 1: Всякая истина, кем бы она ни была сказана, исходит от Духа Святого как дарующего естественный свет и побуждающего нас понимать и говорить истину, но не как обитающего в нас через освящающую благодать или как дарующего какой-либо привычный дар, сверхдобавленный к природе. Ибо это происходит только в отношении определенных истин, которые известны и высказаны, и особенно в отношении тех, которые относятся к вере, о которых говорит Апостол.

Ответ на возражение 2: Материальное солнце проливает свой свет вне нас; но интеллектуальное Солнце, Который есть Бог, светит внутри нас. Поэтому естественный свет, дарованный душе, есть Божье просвещение, посредством которого мы просвещаемся, чтобы видеть то, что относится к естественному знанию; и для этого не требуется никакого дальнейшего знания, а только для таких вещей, которые превосходят естественное знание.

Ответ на возражение 3: Мы всегда нуждаемся в Божьей помощи для каждой мысли, поскольку Он движет понимание к действию; ибо фактически понимать что-либо — значит мыслить, как ясно из Августина (De Trin. xiv, 7).

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Вопр. 109, ст. 2]

Может ли человек желать или делать что-либо доброе без благодати?

Возражение 1: Кажется, что человек может желать и делать добро без благодати. Ибо то находится во власти человека, чем он является хозяином. Но человек является хозяином своих актов, и особенно своего воления, как сказано выше (Вопр. 1, ст. 1; Вопр. 13, ст. 6). Следовательно, человек сам по себе может желать и делать добро без помощи благодати.

Возражение 2: Далее, человек имеет больше власти над тем, что соответствует его природе, чем над тем, что выше его природы. Но грех противен его природе, как говорит Дамаскин (De Fide Orth. ii, 30); тогда как дела добродетели соответствуют его природе, как сказано выше (Вопр. 71, ст. 1). Поэтому, поскольку человек может грешить сам по себе, он может желать и делать добро.

Возражение 3: Далее, благо понимания есть истина, как говорит Философ (Ethic. vi, 2). Но интеллект может сам по себе знать истину, точно так же, как любая другая вещь может совершать свою собственную операцию сама по себе. Поэтому тем более человек может сам по себе делать и желать добра.

Напротив, Апостол говорит (Рим. 9:16): «То не зависит от желающего», а именно, желать, «и не от подвизающегося», а именно, бежать, «но от Бога милующего». И Августин говорит (De Corrept. et Gratia ii), что «без благодати люди не делают ничего доброго, когда они либо думают, либо желают, либо любят, либо действуют».

Я отвечаю, что природу человека можно рассматривать двояко: во-первых, в ее целостности, какой она была у нашего первого родителя до греха; во-вторых, какой она является поврежденной в нас после греха нашего первого родителя. Но в обоих состояниях человеческая природа нуждается в помощи Бога как Первого Движителя, чтобы делать или желать что-либо доброе вообще, как сказано выше (ст. 1). Но в состоянии целостности, в отношении достаточности действующей силы, человек своими естественными дарованиями мог желать и делать добро, соразмерное его природе, такое как благо приобретенной добродетели; но не превосходящее благо, как благо влитой добродетели. Но в состоянии поврежденной природы человек не достигает того, что он мог бы сделать своей природой, так что он не способен исполнить это своими собственными естественными силами. И все же, поскольку человеческая природа не полностью повреждена грехом, так чтобы быть лишенной всякого естественного блага, даже в состоянии поврежденной природы она может, в силу своих естественных дарований, совершать некоторое частное добро, как строить жилища, сажать виноградники и тому подобное; однако она не может делать все добро, естественное для нее, так чтобы ни в чем не испытывать недостатка; точно так же, как больной человек может сам по себе совершать некоторые движения, но он не может быть совершенно движим движениями здорового человека, если только с помощью медицины он не будет исцелен.

И таким образом в состоянии совершенной природы человек нуждается в безвозмездной силе, сверхдобавленной к естественной силе, по одной причине, а именно для того, чтобы делать и желать сверхъестественное добро; но по двум причинам, в состоянии поврежденной природы, а именно для того, чтобы быть исцеленным, и, кроме того, для того, чтобы совершать дела сверхъестественной добродетели, которые являются заслуженными. Помимо этого, в обоих состояниях человек нуждается в Божественной помощи, чтобы он был движим поступать хорошо.

Ответ на возражение 1: Человек является хозяином своих актов и своего воления или неволения из-за своего сознательного разума, который может быть склонен в ту или иную сторону. И хотя он является хозяином своего обдумывания или необдумывания, это может быть только путем предварительного обдумывания; и поскольку это не может продолжаться до бесконечности, мы должны в конце концов прийти к тому, что свободная воля человека движима внешним принципом, который выше человеческого ума, а именно Богом, как доказывает Философ в главе «Об удаче» (Ethic. Eudem. vii). Поэтому ум человека, еще не ослабленный, не является настолько хозяином своего акта, чтобы ему не нужно было быть движимым Богом; и тем более свободная воля человека, ослабленная грехом, посредством чего она удерживается от добра повреждением природы.

Ответ на возражение 2: Грешить — значит не что иное, как терпеть неудачу в добре, которое принадлежит любому существу согласно его природе. Но поскольку каждая сотворенная вещь имеет свое бытие от другого и, рассматриваемая сама по себе, есть ничто, так она нуждается в том, чтобы быть поддерживаемой другим в добре, которое относится к ее природе. Ибо она может сама по себе потерпеть неудачу в добре, точно так же, как сама по себе может впасть в небытие, если не будет поддерживаема Богом.

Ответ на возражение 3: Человек не может даже знать истину без Божественной помощи, как сказано выше (ст. 1). И все же человеческая природа более повреждена грехом в отношении желания добра, чем в отношении познания истины.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Вопр. 109, ст. 3]

Может ли человек своими собственными естественными силами и без благодати любить Бога превыше всего?

Возражение 1: Кажется, что без благодати человек не может любить Бога превыше всего своими собственными естественными силами. Ибо любить Бога превыше всего — это надлежащий и главный акт милосердия. Но человек не может сам по себе обладать милосердием, поскольку «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам», как сказано в Рим. 5:5. Поэтому человек своими естественными силами один не может любить Бога превыше всего.

Возражение 2: Далее, никакая природа не может подняться выше самой себя. Но любить Бога превыше всего — значит стремиться выше самого себя. Поэтому без помощи благодати никакая сотворенная природа не может любить Бога превыше себя.

Возражение 3: Далее, Богу, Который есть Высшее Благо, причитается лучшая любовь, которая состоит в том, чтобы Он был любим превыше всего. Но без благодати человек не способен дать Богу лучшую любовь, которая Ему причитается; иначе было бы бесполезно добавлять благодать. Поэтому человек без благодати и только своими естественными силами не может любить Бога превыше всего.

Напротив, как утверждают некоторые, человек был сначала создан только с естественными дарованиями; и в этом состоянии очевидно, что он любил Бога в некоторой степени. Но он не любил Бога наравне с собой или меньше себя, иначе он бы согрешил. Поэтому он любил Бога превыше себя. Поэтому человек только своими естественными силами может любить Бога больше, чем себя, и превыше всего.

Я отвечаю, что, как было сказано выше (I, Вопр. 60, ст. 5), где были изложены различные мнения относительно естественной любви ангелов, человек в состоянии совершенной природы мог своими естественными силами совершать добро, естественное для него, без добавления какого-либо безвозмездного дара, хотя и не без помощи Бога, движущего его. Но любить Бога превыше всего естественно для человека и для всякой природы, не только разумной, но и неразумной, и даже для неодушевленной природы согласно образу любви, который может принадлежать каждому творению. И причина этого в том, что для всех естественно искать и любить вещи по мере того, как они естественно приспособлены (быть искомыми и любимыми), поскольку «все вещи действуют по мере того, как они естественно приспособлены», как сказано в Phys. ii, 8. Но очевидно, что благо части — для блага целого; поэтому все, своим естественным аппетитом и любовью, любит свое собственное надлежащее благо ради общего блага всей вселенной, которое есть Бог. Поэтому Дионисий говорит (Div. Nom. iv), что «Бог ведет все к любви к Себе». Поэтому в состоянии совершенной природы человек относил любовь к себе и ко всем другим вещам к любви к Богу как к своей цели; и таким образом он любил Бога больше, чем себя, и превыше всего. Но в состоянии поврежденной природы человек не достигает этого в аппетите своей разумной воли, которая, если она не исцелена Божьей благодатью, следует своему частному благу из-за повреждения природы. И поэтому мы должны сказать, что в состоянии совершенной природы человек не нуждался в даре благодати, добавленном к его естественным дарованиям, чтобы любить Бога превыше всего естественно, хотя он нуждался в Божьей помощи, чтобы побудить его к этому; но в состоянии поврежденной природы человек нуждается даже для этого в помощи благодати, чтобы исцелить свою природу.

Ответ на возражение 1: Милосердие любит Бога превыше всего более высоким образом, чем природа. Ибо природа любит Бога превыше всего, поскольку Он есть начало и конец естественного блага; тогда как милосердие любит Его, как Он есть объект блаженства, и поскольку человек имеет духовное общение с Богом. Более того, милосердие добавляет к естественной любви к Богу определенную быстроту и радость, точно так же, как всякая привычка добродетели добавляет к доброму акту, который совершается просто естественным разумом человека, не имеющего привычки добродетели.

Ответ на возражение 2: Когда говорится, что природа не может подняться выше самой себя, мы не должны понимать это так, будто она не может быть привлечена к какому-либо объекту выше себя, ибо ясно, что наш интеллект своим естественным знанием может знать вещи выше себя, как показано в нашем естественном знании Бога. Но мы должны понимать, что природа не может подняться к акту, превышающему пропорцию ее силы. Но любить Бога превыше всего — это не такой акт; ибо он естествен для каждого творения, как было сказано выше.

Ответ на возражение 3: Любовь называется лучшей как в отношении степени любви, так и в отношении мотива любви и образа любви. И таким образом высшая степень любви — это та, посредством которой милосердие любит Бога как дарителя блаженства, как было сказано выше.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Вопр. 109, ст. 4]

Может ли человек без благодати и своими собственными естественными силами исполнить заповеди Закона?

Возражение 1: Кажется, что человек без благодати и своими собственными естественными силами может исполнить заповеди Закона. Ибо Апостол говорит (Рим. 2:14), что «язычники, не имеющие закона, по природе законное делают». Но то, что человек делает естественно, он может делать сам по себе без благодати. Следовательно, человек может исполнить заповеди Закона без благодати.

Возражение 2: Далее, Иероним говорит (Expos. Cathol. Fide), что «анафема тем, кто говорит, что Бог возложил на человека невозможное». Но то, что человек не может исполнить сам, невозможно для него. Поэтому человек может исполнить все заповеди сам по себе.

Возражение 3: Далее, из всех заповедей Закона величайшая есть сия: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мф. 27:37). Но человек своими естественными дарованиями может исполнить эту заповедь, любя Бога превыше всего, как сказано выше (ст. 3). Поэтому человек может исполнить все заповеди Закона без благодати.

Напротив, Августин говорит (De Haeres. lxxxviii), что к пелагианской ереси относится то, что «они верят, будто человек может исполнить все Божественные заповеди без благодати».

Отвечаю: существует два способа исполнения заповедей Закона. Первый касается сущности дел, как когда человек совершает дела справедливости, мужества и других добродетелей. И таким образом человек в состоянии совершенной природы мог исполнить все заповеди Закона; в противном случае он не смог бы согрешить в том состоянии, поскольку грешить — это не что иное, как преступать Божественные заповеди. Но в состоянии падшей природы человек не может исполнить все Божественные заповеди без исцеляющей благодати. Во-вторых, заповеди закона могут быть исполнены не только в отношении сущности действия, но и в отношении способа действия, то есть их совершения из любви (caritas). И таким образом ни в состоянии совершенной природы, ни в состоянии падшей природы человек не может исполнить заповеди закона без благодати. Поэтому Августин (De Corrept. et Grat. ii), утверждая, что «без благодати люди не могут совершить никакого добра», добавляет: «Ее светом они не только познают, что должно делать, но и с ее помощью с любовью делают то, что познали». Помимо этого, в обоих состояниях им необходима помощь Божественного движения для исполнения заповедей, как было сказано выше (вопр. 109, ст. 2, 3).