«Сумма теологии. Часть I-II»

Фигуральная причина этих вещей заключается в том, что все эти животные означали определенные грехи, в знак чего эти животные были запрещены. Поэтому Августин говорит (Contra Faustum iv, 7): «Если рассматривать свинью и ягненка, оба чисты по природе, потому что все Божьи творения хороши: однако ягненок чист, а свинья нечиста в определенном значении. Так, если вы говорите о глупом и о мудром человеке, каждое из этих выражений чисто, если рассматривать природу звука, букв и слогов, из которых оно состоит: но в значении одно чисто, другое нечисто». Животное, которое жует жвачку и имеет раздвоенное копыто, чисто в значении. Потому что раздвоение копыта — это образ двух Заветов: или Отца и Сына: или двух природ во Христе: или различения добра и зла. В то время как жевание жвачки означает размышление над Писанием и здравое его понимание; и всякий, кому не хватает чего-либо из этого, духовно нечист. Подобным образом те рыбы, которые имеют чешую и плавники, чисты в значении. Потому что плавники означают небесную или созерцательную жизнь; в то время как чешуя означает жизнь испытаний, каждая из которых требуется для духовной чистоты. Из птиц некоторые виды были запрещены. В орле, который летает на большой высоте, запрещена гордыня: в грифе, который враждебен к лошадям и людям, запрещена жестокость могущественных людей. Скопа, которая питается очень маленькими птицами, означает тех, кто угнетает бедных. Коршун, который полон хитрости, означает тех, кто мошенничает в своих делах. Стервятник, который следует за армией, ожидая полакомиться трупами убитых, означает тех, кто любит, чтобы другие умирали или сражались между собой, чтобы они могли получить от этого выгоду. Птицы вороньего рода означают тех, кто почернел от своих похотей; или тех, кому не хватает добрых чувств, ибо ворон не вернулся, когда его выпустили из ковчега. Страус, который, хотя и является птицей, не может летать и всегда находится на земле, означает тех, кто борется за Божье дело и в то же время поглощен мирскими делами. Сова, которая ясно видит ночью, но не может видеть днем, означает тех, кто ловок в мирских делах, но туп в духовных вопросах. Чайка, которая летает в воздухе и плавает в воде, означает тех, кто пристрастен и к Обрезанию, и к Крещению: или же она означает тех, кто хотел бы летать через созерцание, но живет в водах чувственных наслаждений. Ястреб, который помогает людям схватить добычу, является образом тех, кто помогает сильным грабить бедных. Сыч, который ищет пищу ночью, но прячется днем, означает похотливого человека, который стремится скрыться в своих делах тьмы. Баклан, устроенный так, что может долго оставаться под водой, означает обжору, который погружается в воды удовольствий. Ибис — это африканская птица с длинным клювом, питается змеями; и, возможно, это то же самое, что аист: он означает завистливого человека, который освежается бедами других, как змеями. Лебедь ярок по цвету и с помощью своей длинной шеи извлекает пищу из глубоких мест на суше или в воде: он может означать тех, кто ищет земной выгоды через внешнюю яркость добродетели. Выпь — это птица Востока: у нее длинный клюв, а челюсти снабжены мешочками, в которых она сначала хранит пищу, а через некоторое время приступает к ее перевариванию: это образ скряги, который чрезмерно заботлив в накоплении предметов первой необходимости. Лысуха [в версии Дуэ: porphyrion. Описание св. Фомы совпадает с лысухой или камышницей: хотя, конечно, он ошибается насчет того, что ноги отличаются друг от друга] имеет эту особенность, отличную от других птиц, что у нее перепончатая лапа для плавания и раздвоенная лапа для ходьбы: ибо она плавает, как утка в воде, и ходит, как куропатка на суше: она пьет только тогда, когда кусает, поскольку всю свою пищу окунает в воду: это образ человека, который не хочет принимать советов и не делает ничего, кроме того, что пропитано водой его собственной воли. Цапля [в Вульгате: herodionem], обычно называемая соколом, означает тех, чьи «ноги быстры на пролитие крови» (Пс. 13:3). Ржанка [здесь, опять же, переводчики Дуэ транскрибировали из Вульгаты: charadrion; charadrius — родовое название для всех ржанок], которая является болтливой птицей, означает сплетника. Удод, который строит свое гнездо на навозе, питается зловонными нечистотами и чья песня похожа на стон, означает мирскую скорбь, которая производит смерть в тех, кто нечист. Летучая мышь, которая летает низко над землей, означает тех, кто, будучи одарен мирскими знаниями, ищет только земные вещи. Из птиц и четвероногих были разрешены только те, у которых задние ноги длиннее передних, так что они могут прыгать: тогда как те были запрещены, которые скорее цепляются за землю: потому что те, кто злоупотребляет учением четырех Евангелистов, так что они не возвышаются этим, считаются нечистыми. Под запретом крови, жира и нервов мы должны понимать запрет жестокости, похоти и храбрости в совершении греха.

Ответ на возражение 2: Люди привыкли есть растения и другие продукты почвы еще до потопа: но поедание плоти, кажется, было введено после потопа; ибо написано (Быт. 9:3): «Как зеленую траву, даю вам... все» плоть. Причина этого заключалась в том, что поедание продуктов почвы больше соответствует простой жизни; тогда как поедание плоти соответствует изысканной и чрезмерно заботливой жизни. Ибо почва сама по себе рождает траву; и такие продукты земли можно получить в больших количествах с очень небольшими усилиями: тогда как немалый труд необходим, чтобы вырастить или поймать животное. Следовательно, Бог, желая вернуть Свой народ к более простому образу жизни, запретил им есть многие виды животных, но не те вещи, которые производятся почвой. Другой причиной может быть то, что животные приносились в жертву идолам, в то время как продукты почвы — нет.

Ответ на третье возражение ясен из того, что было сказано (ad 1).

Ответ на возражение 4: Хотя козленок, который убит, не имеет восприятия того, как приготовлена его плоть, все же это казалось бы проявлением бессердечия, если бы молоко матери, которое предназначалось для питания ее потомства, подавалось на одном блюде. Можно также сказать, что язычники при праздновании праздников своих идолов готовили плоть козлят таким образом для целей жертвоприношения или пира: поэтому (Исх. 23) после того, как были предсказаны торжества, которые должны были праздноваться по Закону, добавлено: «Не вари козленка в молоке матери его». Фигуральная причина этого запрета такова: козленок, означающий Христа, из-за «подобия плоти греховной» (Рим. 8:3), не должен был быть сварен, то есть убит, иудеями «в молоке матери его», то есть во время Его младенчества. Или же это означает, что козленок, то есть грешник, не должен быть сварен в молоке матери его, то есть не должен быть обольщен лестью.

Ответ на возражение 5: Язычники приносили своим богам первинки, которые, как они считали, приносили им удачу: или они сжигали их для целей секретности. Следовательно, (израильтянам) было повелено считать плоды первых трех лет нечистыми: ибо в той стране почти все деревья приносят плоды в течение трех лет; те деревья, а именно, которые культивируются либо из семян, либо из прививки, либо из черенка: но редко случается, что косточки плодов или семена, заключенные в стручок, высеваются: поскольку потребовалось бы больше времени, чтобы они принесли плоды: и Закон учитывал то, что случалось наиболее часто. Плоды, однако, четвертого года, как первинки чистых плодов, приносились в жертву Богу: и с пятого года и далее их ели.

Фигуральная причина заключалась в том, что это предвозвещало тот факт, что после трех состояний Закона (первое длилось от Авраама до Давида, второе — до переселения в Вавилон, третье — до времени Христа) Плод Закона, то есть Христос, должен был быть принесен в жертву Богу. Или, опять же, что мы должны не доверять нашим первым усилиям из-за их несовершенства.

Ответ на возражение 6: О человеке сказано в Сир. 19:27, что «одежда тела...» показывает, «кто он». Поэтому Господь хотел, чтобы Его народ отличался от других народов не только знаком обрезания, который был на плоти, но также определенным различием в одежде. Поэтому им было запрещено носить одежду, сотканную из шерсти и льна вместе, и женщине — одеваться в мужскую одежду, или наоборот, по двум причинам. Во-первых, чтобы избежать идолопоклоннического поклонения. Потому что язычники в своих религиозных обрядах использовали одежду такого рода, сделанную из различных материалов. Более того, в поклонении Марсу женщины надевали мужские доспехи; в то время как, наоборот, в поклонении Венере мужчины надевали женскую одежду. Вторая причина заключалась в том, чтобы сохранить их от похоти: потому что использование различных материалов при изготовлении одежды означало беспорядочный союз полов, в то время как использование мужской одежды женщиной, или наоборот, является стимулом к злым желаниям и предлагает повод к похоти. Фигуральная причина заключается в том, что запрет носить одежду, сотканную из шерсти и льна, означал, что запрещено соединять простоту невинности, обозначаемую шерстью, с двуличностью злобы, обозначаемой льном. Это также означает, что женщине запрещено дерзать учить или выполнять другие обязанности мужчин: или что мужчина не должен принимать женственные манеры женщины.

Ответ на возражение 7: Как говорит Иероним на Мф. 23:6, «Господь повелел им сделать фиолетовые кисти на четырех краях их одежд, чтобы израильтяне могли отличаться от других народов». Следовательно, таким образом они исповедовали себя иудеями: и, следовательно, сам вид этого знака напоминал им об их законе.

Когда мы читаем: «Ты привяжешь их на руку твою, и они будут всегда перед глазами твоими [в Вульгате: «они будут и будут двигаться между твоими глазами»], фарисеи дали ложное толкование этим словам и написали декалог Моисея на пергаменте и привязали его на свои лбы, как венок, так что он двигался перед их глазами»: тогда как намерение Господа при даче этой заповеди состояло в том, чтобы они были привязаны на их руках, то есть в их делах; и чтобы они были перед их глазами, то есть в их мыслях. Фиолетовые ленты, которые были вставлены в их плащи, означают благочестивое намерение, которое должно сопровождать каждое наше дело. Можно, однако, сказать, что, поскольку они были плотски мыслящим и жестоковыйным народом, им было необходимо быть побуждаемыми этими чувственными вещами к соблюдению Закона.

Ответ на возражение 8: Привязанность в человеке двояка: это может быть привязанность разума, или это может быть привязанность страсти. Если привязанность человека является привязанностью разума, не имеет значения, как человек ведет себя по отношению к животным, потому что Бог подчинил все вещи власти человека, согласно Пс. 8:8: «Ты все подчинил под ноги его»: и именно в этом смысле Апостол говорит, что «Бог не печется о волах»; потому что Бог не спрашивает с человека, что он делает с волами или другими животными.

Но если привязанность человека является привязанностью страсти, то она движется также в отношении других животных: ибо поскольку страсть жалости вызывается страданиями других; и поскольку случается, что даже неразумные животные чувствительны к боли, возможно, что привязанность жалости может возникнуть у человека в отношении страданий животных. Теперь очевидно, что если человек практикует жалостливую привязанность к животным, он тем более расположен жалеть своих ближних: поэтому написано (Прит. 11:10): «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко». Следовательно, Господь, чтобы привить жалость еврейскому народу, который был склонен к жестокости, хотел, чтобы они практиковали жалость даже в отношении немых животных, и запретил им делать определенные вещи, отдающие жестокостью к животным. Поэтому Он запретил им «варить козленка в молоке матери его»; и «заграждать рот у вола молотящего»; и убивать «мать вместе с детьми». Можно, тем не менее, также сказать, что эти запреты были сделаны из ненависти к идолопоклонству. Ибо египтяне считали нечестивым позволять волу есть зерно во время молотьбы. Более того, некоторые колдуны имели обыкновение ловить птицу-мать с ее птенцами во время высиживания и использовать их для целей обеспечения плодовитости и удачи в воспитании детей: также потому, что считалось добрым предзнаменованием найти мать, сидящую на своих птенцах.

Что касается смешивания животных разных видов, буквальная причина могла быть тройной. Первая заключалась в том, чтобы показать отвращение к идолопоклонству египтян, которые использовали различные смеси в поклонении планетам, которые производят различные эффекты и на различные виды вещей согласно их различным соединениям. Вторая причина заключалась в осуждении противоестественных грехов. Третья причина заключалась в полном устранении всех поводов к похоти. Потому что животные разных видов нелегко размножаются, если это не вызвано человеком; и движения похоти возбуждаются при виде таких вещей. Поэтому в еврейских преданиях мы находим предписанным, как сказано рабби Моисеем, что люди должны отвращать свои глаза от таких зрелищ.

Фигуральная причина этих вещей заключается в том, что предметы первой необходимости не должны быть отняты у вола, молотящего зерно, то есть у проповедника, несущего снопы учения, как утверждает Апостол (1 Кор. 9:4 и сл.). Опять же, мы не должны брать мать вместе с детьми: потому что в некоторых вещах мы должны сохранять духовные смыслы, то есть потомство, и откладывать соблюдение буквы, то есть мать, например, во всех церемониях Закона. Также запрещено, чтобы вьючное животное, то есть кто-либо из простого народа, могло размножаться, то есть иметь какую-либо связь, с животными другого вида, то есть с язычниками или иудеями.

Ответ на возражение 9: Все эти смешивания были запрещены в сельском хозяйстве; буквально, в отвращении к идолопоклонству. Ибо египтяне в поклонении звездам использовали различные комбинации семян, животных и одежды, чтобы представить различные соединения звезд. Или же все эти смешивания были запрещены в отвращении к противоестественному пороку.

Они имеют, однако, фигуральную причину. Ибо запрет: «поле твоего не засевай разными семенами», должен пониматься в духовном смысле как запрет сеять чуждое учение в Церкви, которая является духовным виноградником. Подобным образом «поле», то есть Церковь, не должно быть засеяно «разными семенами», то есть католическими и еретическими учениями. Также не позволено пахать «на воле и осле вместе»; таким образом, глупец не должен сопровождать мудреца в проповеди, ибо один будет мешать другому.

[Ответ на десятое возражение отсутствует в кодексах. Решение, приведенное здесь, найдено в некоторых изданиях и было предоставлено Николаи.] Серебро и золото были разумно запрещены (Втор. 7) не потому, что они не были подчинены власти человека, а потому, что, подобно самим идолам, все материалы, из которых делались идолы, были преданы анафеме как ненавистные в очах Божьих. Это ясно из той же главы, где мы читаем далее (Втор. 7:26): «Не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию, как она». Другой причиной было то, чтобы, беря серебро и золото, они не были увлечены алчностью в идолопоклонство, к которому были склонны иудеи. Другое предписание (Втор. 23) о покрывании экскрементов было справедливым и подобающим как ради телесной чистоты, так и для поддержания воздуха здоровым; и по причине уважения, должного скинии завета, которая стояла посреди стана, в которой, как говорилось, пребывал Господь; как ясно изложено в том же отрывке, где после выражения повеления сразу добавляется его причина, а именно: «Ибо Господь Бог твой ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои, и да будет стан твой свят (то есть чист), и да не увидит Он у тебя ничего срамного». Фигуральная причина этого предписания, согласно Григорию (Moral. xxxi), заключается в том, что грехи, которые являются зловонными экскрементами ума, должны быть покрыты покаянием, чтобы мы могли стать приемлемыми для Бога, согласно Пс. 31:1: «Блаженны те, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты». Или же, согласно глоссе, что мы должны признать несчастное состояние человеческой природы и смиренно покрыть и очистить пятна надутого и гордого духа в глубокой борозде самоисследования.

Ответ на возражение 11: Колдуны и идолопоклоннические священники использовали в своих обрядах кости и плоть мертвых людей. Поэтому, чтобы искоренить обычаи идолопоклоннического поклонения, Господь повелел, чтобы священники низшего разряда, которые в установленное время служили в храме, не «осквернялись при смерти» кого-либо, кроме тех, кто был тесно связан с ними, а именно: их отца или матери и других столь близких им по крови. Но первосвященник должен был всегда быть готов к служению в святилище; поэтому ему было абсолютно запрещено приближаться к мертвым, как бы близко они ни были с ним связаны. Им также было запрещено жениться на «блуднице» или «отпущенной», или на ком-либо, кроме девственницы: как по причине почтения, должного священству, честь которого, казалось бы, была запятнана таким браком: так и ради детей, которые были бы опозорены материнским стыдом: чего более всего следовало избегать, когда священническое достоинство передавалось от отца к сыну. Опять же, им было повелено не брить ни головы, ни бороды и не делать надрезов на своей плоти, чтобы исключить обряды идолопоклонства. Ибо священники язычников брили и голову, и бороду, поэтому написано (Вар. 6:30): «Священники сидят в своих храмах с разодранными одеждами, и с обритыми головами и бородами». Более того, при поклонении своим идолам «они кололи себя ножами и копьями» (3 Цар. 18:28). По этой причине священникам Ветхого Закона было повелено делать противоположное.

Духовная причина этих вещей заключается в том, что священники должны быть полностью свободны от мертвых дел, то есть грехов. И они не должны брить свои головы, то есть отбрасывать мудрость; и не должны брить свои бороды, то есть отбрасывать совершенство мудрости; и не должны раздирать свои одежды или резать свою плоть, то есть они не должны совершать грех раскола.

ВОПРОС 103 О ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫХ ПРЕДПИСАНИЙ (В четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть продолжительность церемониальных предписаний: по этому вопросу есть четыре пункта исследования:

(1) Существовали ли церемониальные предписания до Закона?

(2) Имели ли церемонии Ветхого Закона во время Закона какую-либо силу оправдания?

(3) Прекратились ли они с приходом Христа?

(4) Является ли смертным грехом соблюдать их после прихода Христа?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 103, Art. 1]

Существовали ли церемонии Закона до Закона?

Возражение 1: Кажется, что церемонии Закона существовали до Закона. Ибо жертвоприношения и всесожжения были церемониями Ветхого Закона, как сказано выше (Q. 101, A. 4). Но жертвоприношения и всесожжения предшествовали Закону: ибо написано (Быт. 4:3, 4), что «Каин принес от плодов земли дар Господу», и что «Авель принес от первородных стада своего и от тука их». Ной также «принес всесожжения» Господу (Быт. 18:20), и Авраам сделал то же самое (Быт. 22:13). Поэтому церемонии Ветхого Закона предшествовали Закону.

Возражение 2: Далее, воздвижение и освящение жертвенника были частью церемоний, относящихся к святым вещам. Но они предшествовали Закону. Ибо мы читаем (Быт. 13:18), что «Авраам... построил... жертвенник Господу»; и (Быт. 28:18), что «Иаков... взял камень... и поставил его памятником, и возлил елей на верх его». Поэтому законные церемонии предшествовали Закону.

Возражение 3: Далее, первым из законных таинств кажется обрезание. Но обрезание предшествовало Закону, как видно из Быт. 17. Подобным образом священство предшествовало Закону; ибо написано (Быт. 14:18), что «Мелхиседек... был священник Бога Всевышнего». Поэтому сакраментальные церемонии предшествовали Закону.

Возражение 4: Далее, различение чистых от нечистых животных относится к церемониям соблюдения, как сказано выше (Q. 100, 2, A. 6, ad 1). Но это различение предшествовало Закону; ибо написано (Быт. 7:2, 3): «И всякого скота чистого возьми по семи... а из скота нечистого по два». Поэтому законные церемонии предшествовали Закону.

Напротив, написано (Втор. 6:1): «Сии суть заповеди и постановления... которые повелел Господь, Бог ваш, научить вас». Но им не нужно было бы учиться этим вещам, если бы вышеупомянутые церемонии уже существовали. Поэтому законные церемонии не предшествовали Закону.

Отвечаю: как ясно из того, что было сказано (Q. 101, A. 2; Q. 102, A. 2), законные церемонии были установлены для двойной цели: поклонения Богу и предвозвещения Христа. Теперь всякий, кто поклоняется Богу, должен поклоняться Ему посредством определенных фиксированных вещей, относящихся к внешнему поклонению. Но установление божественного поклонения относится к церемониям; так же как определение наших отношений с ближним является вопросом, определяемым судебными предписаниями, как сказано выше (Q. 99, A. 4). Следовательно, как среди людей в целом существовали определенные судебные предписания, установленные не Божественной властью, а человеческим разумом; так и существовали некоторые церемонии, установленные не властью какого-либо закона, а согласно воле и благочестию тех, кто поклоняется Богу. Поскольку, однако, еще до Закона некоторые из ведущих людей были одарены духом пророчества, следует верить, что небесный инстинкт, подобно частному закону, побуждал их поклоняться Богу определенным образом, который был бы и в соответствии с внутренним поклонением, и подходящим знаком тайн Христа, которые были предвозвещены также другими вещами, которые они делали, согласно 1 Кор. 10:11: «Все... происходило с ними как образы». Поэтому существовали некоторые церемонии до Закона, но они не были законными церемониями, потому что они еще не были установлены законодательством.

Ответ на возражение 1: Патриархи приносили эти приношения, жертвы и всесожжения до Закона из определенного благочестия своей собственной воли, согласно тому, как им казалось правильным приносить в честь Бога те вещи, которые они получили от Него, и таким образом свидетельствовать, что они поклоняются Богу, Который есть начало и конец всего.

Ответ на возражение 2: Они также устанавливали определенные священные вещи, потому что считали, что честь, должная Богу, требует, чтобы определенные места были отделены от других для целей божественного поклонения.

Ответ на возражение 3: Таинство обрезания было установлено по повелению Бога до Закона. Поэтому его нельзя назвать таинством Закона, как если бы оно было установлением Закона, а только как соблюдение, включенное в Закон. Поэтому Господь наш сказал (Ин. 7:22), что обрезание было «не от Моисея, но от отцов». Опять же, среди тех, кто поклонялся Богу, священство существовало до Закона по человеческому назначению, ибо Закон распределил священническое достоинство первородным.

Ответ на возражение 4: Различение чистых от нечистых животных было в ходу до Закона, не в отношении их поедания, поскольку написано (Быт. 9:3): «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу»: но только в отношении принесения жертв, потому что они использовали только определенных животных для этой цели. Если, однако, они делали какое-либо различие в отношении поедания, то это было не потому, что считалось незаконным есть таких животных, поскольку это не было запрещено никаким законом, а из отвращения или обычая: так даже сейчас мы видим, что некоторая пища рассматривается с отвращением в одних странах, в то время как люди вкушают ее в других.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 103, Art. 2]

Имели ли церемонии Ветхого Закона во время Закона какую-либо силу оправдания?

Возражение 1: Кажется, что церемонии Ветхого Закона имели силу оправдания во время Закона. Потому что искупление от греха и освящение относится к оправданию. Но написано (Исх. 39:21), что священники и их одежда были освящены окроплением крови и помазанием елеем; и (Лев. 16:16), что окроплением крови тельца священник искупал «святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их и... грехов их». Поэтому церемонии Ветхого Закона имели силу оправдания.

Возражение 2: Далее, то, чем человек угождает Богу, относится к оправданию, согласно Пс. 10:7: «Господь праведен и возлюбил правду». Но некоторые угождали Богу посредством церемоний, согласно Лев. 10:19: «как мог бы я... угодить Господу в церемониях, имея скорбящее сердце?». Поэтому церемонии Ветхого Закона имели силу оправдания.

Возражение 3: Далее, вещи, относящиеся к божественному поклонению, касаются души больше, чем тела, согласно Пс. 18:8: «Закон Господень непорочен, обращает души». Но прокаженный был очищен посредством церемоний Ветхого Закона, как сказано в Лев. 14. Тем более, следовательно, церемонии Ветхого Закона могли очищать душу, оправдывая ее.

Напротив, Апостол говорит (Гал. 2) [Первые слова цитаты из 3:21: св. Фома, вероятно, цитируя по памяти, заменил их на 2:21, который гласит так: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер»]: «Если бы закон был дан, который мог бы оправдать [в Вульгате: «дать жизнь»], то Христос напрасно умер», то есть без причины. Но это недопустимо. Поэтому церемонии Ветхого Закона не давали оправдания.

Отвечаю: как сказано выше (Q. 102, A. 5, ad 4), в Ветхом Законе различалась двоякая нечистота. Одна была духовной и является нечистотой греха. Другая была телесной, которая делала человека непригодным для божественного поклонения; так, прокаженный или любой, кто коснулся падали, назывался нечистым: и таким образом нечистота была не чем иным, как своего рода нерегулярностью. От этой нечистоты, следовательно, церемонии Ветхого Закона имели силу очищать: потому что они были предписаны Законом для использования в качестве средств для удаления вышеупомянутых нечистот, которые были приобретены вследствие предписания Закона. Поэтому Апостол говорит (Евр. 9:13), что «кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящают оскверненных, к чистоте плоти». И подобно тому, как эта нечистота, которая смывалась подобными церемониями, затрагивала плоть больше, чем душу, так и сами церемонии называются Апостолом незадолго до этого (Евр. 9:10) оправданиями плоти: «оправданиями плоти», говорит он, «установленными до времени исправления».

С другой стороны, они не обладали силой очищения от нечистоты души, то есть от нечистоты греха. Причина этого заключалась в том, что ни в какое время не могло быть искупления от греха, кроме как через Христа, «Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). И поскольку тайна Боговоплощения и Страстей Христовых еще не совершилась в действительности, те обряды Ветхого Закона не могли реально содержать в себе силу, исходящую от уже воплотившегося и распятого Христа, подобно тому, как содержат ее таинства Нового Закона. Следовательно, они не могли очищать от греха: так Апостол говорит (Евр. 10:4), что «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи»; и по этой причине он называет их (Гал. 4:9) «немощными и бедными вещественными началами»: немощными, действительно, потому что они не могут уничтожить грех; но эта немощность проистекает из их бедности, то есть из того факта, что они не содержат в себе благодати.

Однако во времена Закона для умов верующих было возможно соединиться верой с воплощенным и распятым Христом, так что они оправдывались верой во Христа: верой, исповеданием которой служило соблюдение этих обрядов, поскольку они прообразовали Христа. Поэтому в Ветхом Законе приносились определенные жертвы за грехи, не потому, что сами жертвы смывали грехи, а потому, что они были исповеданиями веры, которая очищала от греха. Фактически, сам Закон подразумевает это в используемых терминах: ибо написано (Лев. 4:26; 5:16), что при принесении жертвы за грех «священник помолится о нем... и прощено будет ему», как если бы грех прощался не в силу жертв, а через веру и благочестие тех, кто их приносил. Следует, однако, заметить, что сам факт того, что обряды Ветхого Закона смывали нечистоту тела, был прообразом того искупления от грехов, которое было совершено Христом.

Таким образом, очевидно, что в состоянии Ветхого Закона обряды не обладали силой оправдания.

Ответ на возражение 1: Это освящение священников и их сыновей, а также их одежд или всего остального, принадлежащего им, путем окропления кровью, не имело иного действия, кроме как назначить их на служение Богу и устранить препятствия от них, «к освящению плоти», как утверждает Апостол (Евр. 9:13), в знак того освящения, посредством которого «Иисус» освятил «людей Своею кровью» (Евр. 13:12). Более того, искупление должно пониматься как относящееся к устранению этих телесных нечистот, а не к прощению греха. Поэтому даже святилище, которое не могло быть предметом греха, как утверждается, было искуплено.

Ответ на возражение 2: Священники были угодны Богу в обрядах своим послушанием и благочестием, а также своей верой в реальность, которую они прообразовали; а не по причине самих вещей, рассматриваемых в себе.

Ответ на возражение 3: Те обряды, которые предписывались при очищении прокаженного, не были установлены с целью устранения скверны проказы. Это ясно из того факта, что эти обряды не применялись к человеку, пока он уже не был исцелен: поэтому написано (Лев. 14:3, 4), что священник, «выйдя вон из стана, если увидит, что проказа очистилась, прикажет очищаемому принести» и т.д.; откуда очевидно, что священник назначался судьей проказы не до, а после очищения. Но эти обряды использовались с целью устранения нечистоты нерегулярности. Однако говорят, что если бы священник ошибся в своем суждении, прокаженный был бы очищен чудесным образом силой Божьей, но не в силу жертвы. Так же чудесным образом сгнило бедро у прелюбодейной женщины, когда она выпила воду, «на которую» священник «наложил проклятия», как сказано в Чис. 5:19-27.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 103, Art. 3]

Прекратились ли обряды Ветхого Закона с приходом Христа?

Возражение 1: По-видимому, обряды Ветхого Закона не прекратились с приходом Христа. Ибо написано (Вар. 4:1): «Сия есть книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек». Но законные обряды были частью Закона. Следовательно, законные обряды должны были длиться вовек.

Возражение 2: Далее, приношение, сделанное прокаженным после очищения, было обрядом Закона. Но Евангелие повелевает прокаженному, который был очищен, сделать это приношение (Мф. 8:4). Следовательно, обряды Ветхого Закона не прекратились с приходом Христа.

Возражение 3: Далее, пока остается причина, остается и следствие. Но обряды Ветхого Закона имели определенные разумные причины, поскольку они были установлены для поклонения Богу, помимо того факта, что они предназначались быть прообразами Христа. Следовательно, обряды Ветхого Закона не должны были прекратиться.

Возражение 4: Далее, обрезание было установлено как знак веры Авраама: соблюдение субботы — чтобы напоминать о благословении творения: и другие торжества — в память о других Божественных милостях, как сказано выше (Q. 102, A. 4, ad 10; A. 5, ad 1). Но вере Авраама должны подражать всегда даже мы: и благословение творения и другие Божественные милости никогда не должны быть забыты. Следовательно, по крайней мере обрезание и другие законные торжества не должны были прекратиться.

Напротив, Апостол говорит (Кол. 2:16, 17): «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботы, которые суть тень будущего»: и (Евр. 8:13): «Говоря «новый» (завет), сделал первый ветхим; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению».

Отвечаю: Все обрядовые предписания Ветхого Закона были установлены для поклонения Богу, как сказано выше (Q. 101, AA. 1, 2). Но внешнее поклонение должно быть соразмерно внутреннему поклонению, которое состоит в вере, надежде и любви. Следовательно, внешнее поклонение должно было подвергаться изменениям в соответствии с изменениями во внутреннем поклонении, в котором можно выделить троякое состояние. Одно состояние было в отношении веры и надежды, как на небесные блага, так и на средства их получения — и то, и другое рассматривалось как будущее. Таково было состояние веры и надежды в Ветхом Законе. Другое состояние внутреннего поклонения — это то, в котором мы имеем веру и надежду на небесные блага как на будущие; но на средства получения небесных благ — как на вещи настоящие или прошедшие. Таково состояние Нового Закона. Третье состояние — это то, в котором и то, и другое обладают как настоящим; где ни во что не верят как в отсутствующее, ни на что не надеются как на то, что еще должно прийти. Таково состояние Блаженных.

В этом состоянии Блаженных, следовательно, ничто в отношении поклонения Богу не будет прообразовательным; не будет ничего, кроме «благодарения и гласа песнопения» (Ис. 51:3). Поэтому написано о городе Блаженных (Откр. 21:22): «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец». Следовательно, соразмерно этому, обряды первого из упомянутых состояний, которые прообразовали второе и третье состояния, должны были прекратиться с пришествием второго состояния; и должны были быть введены другие обряды, которые соответствовали бы состоянию божественного поклонения для того конкретного времени, в котором небесные блага являются делом будущего, но Божественные милости, посредством которых мы получаем небесные дары, являются делом настоящего.

Ответ на возражение 1: Ветхий Закон называется «вечным» просто и безусловно в отношении его моральных предписаний; но в отношении обрядовых предписаний он длится вечно в отношении реальности, которую эти обряды прообразовали.

Ответ на возражение 2: Тайна искупления рода человеческого была исполнена в Страстях Христовых: поэтому Господь наш сказал тогда: «Совершилось» (Ин. 19:30). Следовательно, предписания Закона должны были тогда полностью прекратиться через исполнение их реальности. В знак этого мы читаем, что при Страстях Христовых «завеса в храме раздралась» (Мф. 27:51). Поэтому до Страстей Христовых, пока Христос проповедовал и творил чудеса, Закон и Евангелие сосуществовали, поскольку тайна Христа уже началась, но еще не была совершена. И по этой причине Господь наш до Своих Страстей повелел прокаженному соблюдать законные обряды.

Ответ на возражение 3: Буквальные причины, уже приведенные (Q. 102) для обрядов, относятся к божественному поклонению, которое основывалось на вере в то, что должно было прийти. Поэтому с пришествием Того, Кто должен был прийти, прекратилось как то поклонение, так и все причины, относящиеся к нему.

Ответ на возражение 4: Вера Авраама была восхвалена в том, что он поверил Божьему обещанию относительно своего потомства, которое должно было прийти, в котором должны были благословиться все народы. Поэтому, пока это семя еще должно было прийти, необходимо было исповедовать веру Авраама посредством обрезания. Но теперь, когда оно совершилось, то же самое нужно провозглашать посредством другого знака, а именно Крещения, которое в этом отношении заняло место обрезания, согласно словам Апостола (Кол. 2:11, 12): «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, быв погребены с Ним в крещении».

Что касается субботы, которая была знаком, напоминающим о первом творении, то ее место занимает «День Господень», который напоминает о начале нового творения в Воскресении Христа. Подобным образом другие торжества Ветхого Закона вытесняются новыми торжествами: потому что благословения, дарованные тому народу, прообразовали милости, дарованные нам Христом. Поэтому праздник Пасхи уступил место празднику Страстей и Воскресения Христова: праздник Пятидесятницы, когда был дан Ветхий Закон, — празднику Пятидесятницы, в который был дан Закон живого духа: праздник Новомесячия — Благовещению, когда появились первые лучи солнца, т.е. Христа, полнотой благодати: праздник Труб — праздникам Апостолов: праздник Искупления — праздникам Мучеников и Исповедников: праздник Кущей — празднику Освящения Церкви: праздник Собрания — празднику Ангелов или же празднику Всех Святых.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 103, Art. 4]

Можно ли после Страстей Христовых соблюдать законные обряды, не совершая смертного греха?

Возражение 1: По-видимому, после Страстей Христовых законные обряды можно соблюдать, не совершая смертного греха. Ибо мы не должны верить, что апостолы совершили смертный грех после принятия Святого Духа: поскольку Его полнотой они были «облечены силою свыше» (Лк. 24:49). Но апостолы соблюдали законные обряды после пришествия Святого Духа: ибо сказано (Деян. 16:3), что Павел обрезал Тимофея: и (Деян. 21:26), что Павел, по совету Иакова, «взяв мужей... очистившись с ними, вошел в храм, объявляя об окончании дней очищения, когда должно быть принесено приношение за каждого из них». Следовательно, законные обряды можно соблюдать после Страстей Христовых без смертного греха.

Возражение 2: Далее, один из законных обрядов состоял в избегании общения с язычниками. Но первый Пастырь Церкви следовал этому соблюдению; ибо сказано (Гал. 2:12), что, «когда» пришли некоторые люди «в Антиохию», Петр «стал таиться и удаляться» от язычников. Следовательно, законные обряды можно соблюдать после Страстей Христовых, не совершая смертного греха.

Возражение 3: Далее, повеления апостолов не вводили людей в грех. Но апостольским декретом было повелено, чтобы язычники соблюдали определенные обряды Закона: ибо написано (Деян. 15:28, 29): «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда». Следовательно, законные обряды можно соблюдать после Страстей Христовых, не совершая смертного греха.

Напротив, Апостол говорит (Гал. 5:2): «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Но ничто, кроме смертного греха, не препятствует нам получать плоды Христа. Следовательно, после Страстей Христовых смертным грехом является обрезание или соблюдение других законных обрядов.

Отвечаю: Все обряды являются исповеданиями веры, в которых состоит внутреннее поклонение Богу. Человек может исповедовать свою внутреннюю веру как делами, так и словами: и в любом исповедании, если он делает ложное заявление, он грешит смертно. Хотя наша вера во Христа та же, что и у отцов древности; однако, поскольку они жили до Христа, а мы живем после Него, та же вера выражается разными словами нами и ими. Ибо ими было сказано: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына», где глаголы стоят в будущем времени: тогда как мы выражаем то же самое посредством глаголов в прошедшем времени и говорим, что она «зачала и родила». Подобным образом обряды Ветхого Закона знаменовали Христа как Того, Кому еще предстоит родиться и пострадать: тогда как наши таинства знаменуют Его как уже родившегося и пострадавшего. Следовательно, подобно тому, как сейчас было бы смертным грехом для кого-либо, исповедуя веру, сказать, что Христос еще должен родиться, что отцы древности говорили благочестиво и правдиво; так и сейчас было бы смертным грехом соблюдать те обряды, которые отцы древности исполняли с благочестием и верностью. Таково учение Августина (Contra Faust. xix, 16), который говорит: «Более не обещано, что Он родится, пострадает и воскреснет, истины, образом которых были их таинства: но провозглашено, что Он уже родился, пострадал и воскрес; образом чего являются наши таинства, в которых участвуют христиане».

Ответ на возражение 1: По этому вопросу, по-видимому, существовало различие во мнениях между Иеронимом и Августином. Ибо Иероним (Super Galat. ii, 11, seqq.) различал два периода времени. Один — это время до Страстей Христовых, в течение которого законные обряды не были ни мертвыми, поскольку они были обязательными и искупали по-своему; ни смертоносными, потому что не было грехом соблюдать их. Но сразу после Страстей Христовых они начали быть не только мертвыми, так что более не были ни действенными, ни обязательными; но также смертоносными, так что всякий, кто соблюдал их, был виновен в смертном грехе. Поэтому он утверждал, что после Страстей апостолы никогда не соблюдали законные обряды всерьез; а только своего рода благочестивым притворством, чтобы, то есть, не соблазнить иудеев и не препятствовать их обращению. Это притворство, однако, следует понимать не так, будто они в действительности не совершали этих действий, а в том смысле, что они совершали их без намерения соблюдать обряды Закона: так человек мог обрезать свою крайнюю плоть ради здоровья, а не с намерением соблюдать законное обрезание.

Но поскольку кажется неприличным, чтобы апостолы, во избежание соблазна, скрывали вещи, относящиеся к истине жизни и учения, и чтобы они прибегали к притворству в вещах, относящихся к спасению верующих; поэтому Августин (Epist. lxxxii) более подобающим образом различал три периода времени. Один — это время, предшествовавшее Страстям Христовым, в течение которого законные обряды не были ни смертоносными, ни мертвыми: другой период — после провозглашения Евангелия, в течение которого законные обряды являются и мертвыми, и смертоносными. Третий — это промежуточный период, а именно от Страстей Христовых до провозглашения Евангелия, в течение которого законные обряды были действительно мертвыми, потому что они не имели ни действия, ни обязательной силы; но не были смертоносными, потому что иудеям, обратившимся в христианство, было дозволено соблюдать их, при условии, что они не полагали на них свое упование, чтобы считать их необходимыми для спасения, как если бы вера во Христа не могла оправдать без законных соблюдений. С другой стороны, не было причин, по которым те, кто обратился из язычества в христианство, должны были соблюдать их. Поэтому Павел обрезал Тимофея, который родился от матери-иудейки; но не хотел обрезать Тита, который был языческого происхождения.

Причина, по которой Святой Дух не хотел, чтобы обращенным иудеям сразу запретили соблюдать законные обряды, в то время как обращенным язычникам было запрещено соблюдать обряды язычества, заключалась в том, чтобы показать, что существует различие между этими обрядами. Ибо языческие обряды отвергались как абсолютно незаконные и как запрещенные Богом на все времена; тогда как законные обряды прекратились как исполненные через Страсти Христовы, будучи установленными Богом как прообраз Христа.

Ответ на возражение 2: Согласно Иерониму, Петр удалялся от язычников притворно, чтобы избежать соблазна иудеев, Апостолом которых он был. Следовательно, он совсем не согрешил, поступая так. С другой стороны, Павел подобным образом притворно упрекал его, чтобы избежать соблазна язычников, Апостолом которых он был. Но Августин не одобряет это решение: потому что в каноническом Писании (а именно Гал. 2:11), в котором мы не должны считать что-либо ложным, Павел говорит, что Петр «подлежал нареканию». Следовательно, верно, что Петр был виноват: и Павел упрекал его в самой истине, а не притворно. Петр, однако, не согрешил, соблюдая законные обряды в то время; потому что это было законно для него, как для обращенного иудея. Но он согрешил чрезмерной мелочностью в соблюдении законных обрядов, чтобы не соблазнить иудеев, в результате чего он соблазнил язычников.

Ответ на возражение 3: Некоторые полагали, что этот запрет апостолов следует понимать не буквально, а духовно: а именно, что запрет крови означает запрет убийства; запрет удавленины — запрет насилия и грабежа; запрет идоложертвенного — запрет идолопоклонства; в то время как блуд запрещен как зло само по себе: каковое мнение они почерпнули из некоторых глосс, которые толкуют эти запреты в мистическом смысле. Поскольку, однако, убийство и грабеж считались незаконными даже язычниками, не было бы необходимости давать это особое повеление тем, кто обратился ко Христу из язычества. Поэтому другие утверждают, что эта пища была запрещена буквально, не для предотвращения соблюдения законных обрядов, а для предотвращения чревоугодия. Так Иероним говорит на Иез. 44:31 («Священник не должен есть ничего мертвого»): «Он осуждает тех священников, которые из чревоугодия не соблюдали эти предписания».

Но поскольку некоторая пища более деликатна, чем эта, и более способствует чревоугодию, нет причин, почему она должна была быть запрещена больше, чем другая.

Мы должны поэтому следовать третьему мнению и считать, что эта пища была запрещена буквально, не с целью принуждения к соблюдению законных обрядов, а для содействия союзу язычников и иудеев, живущих бок о бок. Потому что кровь и удавленина были отвратительны иудеям по древнему обычаю; в то время как иудеи могли подозревать язычников в возврате к идолопоклонству, если бы последние вкушали идоложертвенное. Поэтому эти вещи были запрещены на время, в течение которого язычники и иудеи должны были объединиться. Но со временем, с исчезновением причины, исчезло и следствие, когда была обнародована истина евангельского учения, в котором Господь наш учил, что «не то, что входит в уста, оскверняет человека» (Мф. 15:11); и что «ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим. 4:4). В отношении блуда был сделан особый запрет, потому что язычники не считали его греховным.

ВОПРОС 104 О СУДЕБНЫХ ПРЕДПИСАНИЯХ (В четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть судебные предписания: и прежде всего мы рассмотрим их в общем; во вторую очередь мы рассмотрим их причины. По первому пункту есть четыре вопроса для исследования:

(1) Что подразумевается под судебными предписаниями?

(2) Являются ли они прообразовательными?

(3) Их продолжительность;

(4) Их разделение.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 104, Art. 1]

Были ли судебные предписания теми, которые направляли человека в его отношениях с ближним?

Возражение 1: По-видимому, судебные предписания не были теми, которые направляли человека в его отношениях с ближним. Ибо судебные предписания получили свое название от суда. Но есть много вещей, которые направляют человека в отношении ближнего, которые не подчинены суду. Следовательно, судебные предписания не были теми, которые направляли человека в его отношениях с ближним.

Возражение 2: Далее, судебные предписания отличаются от моральных предписаний, как сказано выше (Q. 99, A. 4). Но есть много моральных предписаний, которые направляют человека в отношении ближнего: как это очевидно в случае с семью предписаниями второй скрижали. Следовательно, судебные предписания называются так не из-за направления человека в отношении ближнего.

Возражение 3: Далее, как обрядовые предписания относятся к Богу, так и судебные предписания относятся к ближнему, как сказано выше (Q. 99, A. 4; Q. 101, A. 1). Но среди обрядовых предписаний есть некоторые, которые касаются самого человека, такие как соблюдения в вопросах пищи и одежды, о которых мы уже говорили (Q. 102, A. 6, ad 1, 6). Следовательно, судебные предписания называются так не из-за направления человека в отношении ближнего.

Напротив, среди других дел доброго и праведного человека считается (Иез. 18:8), что «он производит верный суд между человеком и человеком». Но судебные предписания называются так от «суда». Следовательно, кажется, что судебные предписания были теми, которые направляли отношения между человеком и человеком.

Отвечаю: Как очевидно из того, что мы изложили выше (Q. 95, A. 2; Q. 99, A. 4), в каждом законе некоторые предписания получают свою обязательную силу от самого диктата разума, потому что естественный разум диктует, что что-то должно быть сделано или чего-то следует избегать. Они называются «моральными» предписаниями: поскольку человеческая мораль основана на разуме. В то же время существуют другие предписания, которые получают свою обязательную силу не от самого диктата разума (потому что, рассматриваемые сами по себе, они не подразумевают обязательства чего-то должного или недолжного); а от некоторого установления, Божественного или человеческого: и таковы некоторые определения моральных предписаний. Поэтому, когда моральные предписания фиксируются Божественным установлением в вопросах, касающихся подчинения человека Богу, они называются «обрядовыми» предписаниями: но когда они относятся к отношениям человека с другими людьми, они называются «судебными» предписаниями. Следовательно, к судебным предписаниям привязаны два условия: а именно, во-первых, что они относятся к отношениям человека с другими людьми; во-вторых, что они получают свою обязательную силу не от одного разума, а в силу своего установления.

Ответ на возражение 1: Суждения исходят через официальное провозглашение определенных людей, которые стоят во главе дел и в которых облечена судебная власть. Теперь к тем, кто стоит во главе дел, относится регулирование не только судебных споров, но и добровольных контрактов, которые заключаются между человеком и человеком, и любых вопросов, касающихся общества в целом и управления им. Следовательно, судебные предписания — это не только те, которые касаются судебных исков; но и все те, которые направлены на упорядочение одного человека в отношении другого, каковое упорядочение подлежит руководству суверена как верховного судьи.

Ответ на возражение 2: Этот аргумент справедлив в отношении тех предписаний, которые направляют человека в его отношениях с ближним и получают свою обязательную силу от простого диктата разума.

Ответ на возражение 3: Даже в тех предписаниях, которые направляют нас к Богу, некоторые являются моральными предписаниями, которые диктует сам разум, когда он оживлен верой; такие как то, что Бога следует любить и поклоняться Ему. Существуют также обрядовые предписания, которые не имеют обязательной силы, кроме как в силу своего Божественного установления. Теперь Бог заботится не только о жертвах, которые приносятся Ему, но и обо всем, что относится к пригодности тех, кто приносит жертвы Ему и поклоняется Ему. Потому что люди предназначены к Богу как к своей цели; поэтому Бога касается и, следовательно, является делом обрядового предписания, чтобы человек проявлял некоторую пригодность для божественного поклонения. С другой стороны, человек не предназначен к своему ближнему как к своей цели, чтобы нуждаться в том, чтобы быть расположенным в себе в отношении своего ближнего, ибо таково отношение раба к своему господину, поскольку раб «принадлежит своему господину во всем, что он есть», как говорит Философ (Polit. i, 2). Следовательно, нет судебных предписаний, упорядочивающих человека в самом себе; все такие предписания являются моральными: потому что разум, который является принципом в моральных вопросах, занимает то же положение в человеке в отношении вещей, которые его касаются, как принц или судья в государстве. Тем не менее, мы должны заметить, что, поскольку отношения человека к своему ближнему более подвластны разуму, чем отношения человека к Богу, существует больше предписаний, посредством которых человек направляется в своих отношениях с ближним, чем тех, посредством которых он направляется к Богу. По той же причине в Законе должно было быть больше обрядовых, чем судебных предписаний.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 104, Art. 2]

Были ли судебные предписания прообразовательными?

Возражение 1: По-видимому, судебные предписания не были прообразовательными. Потому что кажется свойственным обрядовым предписаниям быть установленными как образы чего-то другого. Следовательно, если судебные предписания являются прообразовательными, не будет никакой разницы между судебными и обрядовыми предписаниями.

Возражение 2: Далее, подобно тому, как некоторые судебные предписания были даны иудейскому народу, так же некоторые были даны другим языческим народам. Но судебные предписания, данные другим народам, не были прообразовательными, а указывали, что должно быть сделано. Следовательно, кажется, что судебные предписания Ветхого Закона также не были образами чего-либо.

Возражение 3: Далее, те вещи, которые относятся к божественному поклонению, должны были преподаваться под определенными образами, потому что вещи Божьи выше нашего разума, как сказано выше (Q. 101, A. 2, ad 2). Но вещи, касающиеся нашего ближнего, не выше нашего разума. Следовательно, судебные предписания, которые направляют нас в отношении нашего ближнего, не должны были быть прообразовательными.

Напротив, судебные предписания истолковываются как в аллегорическом, так и в моральном смысле (Исх. 21).

Отвечаю: Предписание может быть прообразовательным двояким образом. Во-первых, первично и само по себе: потому что, то есть, оно установлено главным образом для того, чтобы быть образом чего-то. Таким образом, обрядовые предписания являются прообразовательными; поскольку они были установлены именно с той целью, чтобы они могли прообразовать что-то, относящееся к поклонению Богу и тайне Христа. Но некоторые предписания являются прообразовательными не первично и сами по себе, а вследствие этого. Таким образом, судебные предписания Ветхого Закона являются прообразовательными. Ибо они были установлены не с целью быть прообразовательными, а для того, чтобы они могли регулировать состояние того народа согласно справедливости и беспристрастности. Тем не менее, они действительно прообразовали что-то вследствие этого: поскольку, то есть, все состояние того народа, который направлялся этими предписаниями, было прообразовательным, согласно 1 Кор. 10:11: «Все... это происходило с ними как образы».

Ответ на возражение 1: Обрядовые предписания не являются прообразовательными таким же образом, как судебные предписания, как объяснено выше.

Ответ на возражение 2: Иудейский народ был избран Богом, чтобы Христос мог родиться от них. Следовательно, все состояние того народа должно было быть пророческим и прообразовательным, как утверждает Августин (Contra Faust. xxii, 24). По этой причине даже судебные предписания, которые были даны этому народу, были более прообразовательными, чем те, которые были даны другим народам. Так же и войны и дела этого народа истолковываются в мистическом смысле: но не войны и дела ассирийцев или римлян, хотя последние более известны в глазах людей.

Ответ на возражение 3: В этом народе направление человека в отношении своего ближнего, рассматриваемое само по себе, было подвластно разуму. Но поскольку оно относилось к поклонению Богу, оно было выше разума: и в этом отношении оно было прообразовательным.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 104, Art. 3]

Обязывают ли судебные предписания Ветхого Закона вовек?

Возражение 1: По-видимому, судебные предписания Ветхого Закона обязывают вовек. Потому что судебные предписания относятся к добродетели справедливости: поскольку суд есть исполнение добродетели справедливости. Но «справедливость вечна и бессмертна» (Прем. 1:15). Следовательно, судебные предписания обязывают вовек.

Возражение 2: Далее, Божественные установления более долговечны, чем человеческие установления. Но судебные предписания человеческих законов обязывают вовек. Следовательно, тем более судебные предписания Божественного Закона.

Возражение 3: Далее, Апостол говорит (Евр. 7:18), что «отменяется предваряющая заповедь по причине ее немощи и бесполезности». Но это верно для обрядового предписания, которое «не может» (Vulg.: «не может»), «сделать совершенным в совести приносящего, только в яствах и питиях, и различных омовениях и справедливостях плоти», как объявляет Апостол (Евр. 9:9, 10). С другой стороны, судебные предписания были полезны и действенны в отношении цели, для которой они были установлены, а именно для установления справедливости и беспристрастности между людьми. Следовательно, судебные предписания Ветхого Закона не отменяются, а все еще сохраняют свою действенность.