Фома Аквинский

«Сумма теологии. Часть I-II»

Страница 44 из 52 · 56 895 зн. · 65 мин. чтения

Ответ на возражение 9: Буквальной причиной освящения скинии и сосудов было то, чтобы к ним относились с большим благоговением, будучи назначенными, так сказать, для божественного поклонения через это освящение. Фигуральная причина состоит в том, что это освящение означало освящение живой скинии, то есть верных, из которых состоит Церковь Христова.

Ответ на возражение 10: При Ветхом Законе было семь временных торжеств и одно постоянное торжество, как можно заключить из Чис. 28, 29. Был постоянный праздник, так как агнец приносился в жертву каждый день, утром и вечером, и этот постоянный праздник непрестанной жертвы означал вечность Божественного блаженства. Из временных праздников первым был тот, который повторялся каждую неделю. Это была торжественность «субботы», празднуемая в память о деле сотворения вселенной. Другая торжественность, а именно «новолуние», повторялась каждый месяц и соблюдалась в память о деле Божественного управления. Ибо вещи этого низшего мира обязаны своим разнообразием главным образом движению луны, поэтому этот праздник соблюдался в новолуние, а не в полнолуние, чтобы избежать поклонения идолопоклонников, которые имели обыкновение приносить жертвы луне в то конкретное время. И эти два благословения даруются сообща всему человеческому роду, и поэтому они повторялись более часто.

Остальные пять праздников праздновались один раз в год, и они поминали блага, которые были дарованы особенно тому народу. Ибо был праздник «Пасхи» в первом месяце в память о благословении избавления из Египта. Праздник «Пятидесятницы» праздновался пятьдесят дней спустя, чтобы вспомнить благословение дарования Закона. Остальные три праздника соблюдались в седьмом месяце, почти весь который был торжественно отмечен ими, так же как седьмой день. Ибо в первый день седьмого месяца был праздник «Труб» в память об избавлении Исаака, когда Авраам нашел овна, запутавшегося рогами, что они представляли рогами, в которые трубили. Праздник Труб был своего рода приглашением, посредством которого они готовились соблюдать следующий праздник, который соблюдался на десятый день. Это был праздник «Очищения» в память о благословении, посредством которого, по молитве Моисея, Бог простил народу грех поклонения тельцу. После этого был праздник «Сценопегии» или «Кущей», который соблюдался семь дней в память о благословении защиты и ведения Богом через пустыню, где они жили в палатках. Поэтому во время этого праздника они должны были взять «плоды дерева красивейшего», то есть цитрон, «и деревьев густолиственных», то есть мирт, который ароматен, «и ветви пальмовые, и вербы речные», которые долго сохраняют свою зелень, и их можно найти в Земле обетованной, чтобы означить, что Бог привел их через бесплодную землю пустыни в землю наслаждений. На восьмой день соблюдался другой праздник, «Собрания и Созыва», на котором народ собирал расходы, необходимые для божественного поклонения, и он означал объединение народа и мир, дарованный им в Земле обетованной.

Фигуральная причина для этих праздников состояла в том, что постоянная жертва агнца прообразовала вечность Христа, Который есть «Агнец Божий», согласно Евр. 13:8: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Суббота означала духовный покой, дарованный Христом, как сказано в Евр. 4. Новолуние, которое является началом новой луны, означало просвещение первоначальной Церкви проповедью и чудесами Христа. Праздник Пятидесятницы означал Сошествие Святого Духа на апостолов. Праздник Труб означал проповедь апостолов. Праздник Очищения означал очищение христианского народа от грехов, а праздник Кущей означал их странствование в этом мире, в котором они идут, преуспевая в добродетели. Праздник Собрания или Созыва прообразовал собрание верных в Царстве Небесном, поэтому этот праздник описывается как «священный» (Лев. 23:36). Эти три праздника следовали непосредственно один за другим, потому что те, кто очищает свои пороки, должны преуспевать в добродетели, пока не придут увидеть Бога, как сказано в Пс. 83:8.

ПЯТЫЙ АРТИКУЛ [I-II, вопр. 102, арт. 5]

Может ли быть какое-либо подходящее основание для таинств Ветхого Закона?

Возражение 1: Кажется, что не может быть подходящего основания для таинств Ветхого Закона. Потому что те вещи, которые делаются с целью божественного поклонения, не должны быть похожи на обряды идолопоклонников, поскольку написано (Втор. 12:31): «Не делай так Господу, Богу твоему: ибо они делают для богов своих все мерзости, которые ненавидит Господь». Но почитатели идолов имели обыкновение резать себя до пролития крови, ибо рассказывается (3 Цар. 18:28), что они «делали над собой разрезы ножами и копьями, доколе не покрылись кровью». По этой причине Господь повелел (Втор. 14:1): «Не делайте нарезов на теле вашем и не делайте плешивости по умершим». Поэтому было неуместно предписывать обрезание Законом (Лев. 12:3).

Возражение 2: Далее, те вещи, которые делаются для поклонения Богу, должны быть отмечены благопристойностью и серьезностью, согласно Пс. 34:18: «Восхвалю Тебя в народе сильном». Но кажется, что отдает легкомыслием, если человек ест в спешке. Поэтому было неуместно повелено (Исх. 12:11), чтобы они ели пасхального агнца «с поспешностью». Другие вещи, также относящиеся к поеданию агнца, были предписаны, которые кажутся совершенно неразумными.

Возражение 3: Далее, таинства Ветхого Закона были образами таинств Нового Закона. Но пасхальный агнец знаменовал таинство Евхаристии, согласно 1 Кор. 5:7: «Пасха наша, Христос, заклан за нас». Поэтому должны были быть также некоторые таинства Ветхого Закона, чтобы прообразовать другие таинства Нового Закона, такие как Конфирмация, Елеосвящение, Брак и так далее.

Возражение 4: Далее, очищение едва ли может быть совершено иначе, как путем удаления чего-то нечистого. Но что касается Бога, то ни одна телесная вещь не считается нечистой, поскольку все тела — это творения Божьи; и «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим. 4:4). Поэтому было бы неуместным очищать их после контакта с трупом или подобной телесной скверной.

Возражение 5: Далее, написано (Сир. 34:4): «Что может очиститься от нечистого?» Но пепел рыжей телицы (ср. Евр. 9:13), которая была сожжена, был нечист, поскольку он делал человека нечистым: ибо сказано (Чис. 19:7 и сл.), что священник, который приносил ее в жертву, становился нечистым «до вечера»; так же и тот, кто сжигал ее; и тот, кто собирал ее пепел. Поэтому было неуместно предписывать там, чтобы нечистые очищались окроплением этим пеплом.

Возражение 6: Далее, грехи — это не нечто телесное, что можно перенести из одного места в другое: и человек не может быть очищен от греха посредством чего-то нечистого. Поэтому было неуместно для искупления грехов народа, чтобы священник исповедовал грехи сынов Израилевых над одним из козлов, дабы тот унес их в пустыню: в то время как они становились нечистыми от другого, который они использовали для цели очищения, сжигая его вместе с тельцом вне стана; так что им приходилось омывать свои одежды и свои тела водой (Лев. 16).

Возражение 7: Далее, то, что уже очищено, не должно очищаться снова. Поэтому было неуместно применять второе очищение к человеку, очищенному от проказы, или к дому; как предписано в Лев. 14.

Возражение 8: Далее, духовная нечистота не может быть очищена материальной водой или бритьем волос. Поэтому кажется неразумным, что Господь повелел (Исх. 30:18 и сл.) сделать медный умывальник с подножием, чтобы священники могли омывать свои руки и ноги перед входом в храм; и что Он повелел (Чис. 8:7) левитам быть окропленными очистительной водой и сбрить все волосы на своем теле.

Возражение 9: Далее, то, что больше, не может быть очищено тем, что меньше. Поэтому было неуместно, чтобы в Законе высшие и низшие священники, как сказано в Лев. 8 (ср. Исх. 29), и левиты, согласно Чис. 8, были посвящены каким-либо телесным помазанием, телесными жертвами и телесными приношениями.

Возражение 10: Далее, как сказано в 1 Цар. 16:7: «Человек смотрит на то, что перед глазами, а Господь смотрит на сердце». Но то, что проявляется вовне в человеке, — это расположение его тела и его одежды. Поэтому было неуместно назначать определенные особые одежды для высших и низших священников, как рассказано в Исх. 28 (ср. Лев. 8:7 и сл.). Более того, кажется неразумным, чтобы кто-либо был отстранен от священства из-за телесных недостатков, как сказано в Лев. 21:17 и сл.: «Никто из семени твоего во все роды их, у которого на теле есть недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему... если он слеп, если он хром» и т. д. Кажется, следовательно, что таинства Ветхого Закона были неразумными.

Напротив, написано (Лев. 20:8): «Я Господь, освящающий вас». Но Богом не делается ничего неразумного, ибо написано (Пс. 103:24): «Ты все соделал премудро». Поэтому в таинствах Ветхого Закона, которые были установлены для освящения человека, не было ничего без разумной причины.

Отвечаю: как было сказано выше (вопр. 101, ст. 4), таинства — это, собственно говоря, вещи, применяемые к почитателям Бога для их освящения, чтобы каким-то образом посвятить их служению Богу. Теперь служение Богу в общем смысле принадлежало всему народу; но в особом смысле оно принадлежало священникам и левитам, которые были служителями божественного культа. Следовательно, в этих таинствах Ветхого Закона некоторые вещи касались всего народа в целом; в то время как другие принадлежали служителям.

В отношении и тех, и других были необходимы три вещи. Первая — быть утвержденным в состоянии служения Богу: и это установление было совершено — для всех в целом через обрезание, без которого никто не допускался ни к каким законным обрядам, — а для священников через их посвящение. Вторая вещь, которая требовалась, — это использование того, что относится к божественному служению. И таким образом, что касается народа, было участие в пасхальной трапезе, к которой не допускался ни один необрезанный, как ясно из Исх. 12:43 и сл.: а что касается священников, то это принесение жертв и вкушение хлебов предложения и других вещей, которые были отведены для использования священниками. Третья вещь, которая требовалась, — это устранение всех препятствий к божественному служению, а именно нечистот. И тогда, что касается народа, были установлены определенные очищения для устранения некоторых внешних нечистот; а также искупления от грехов; в то время как для священников и левитов были установлены омовение рук и ног и бритье волос.

И все эти вещи имели разумные причины, как буквальные, поскольку они были установлены для служения Богу на то время, так и фигуративные, поскольку они были установлены, чтобы предвозвещать Христа: как мы увидим, рассматривая их по отдельности.

Ответ на возражение 1: Главная буквальная причина обрезания состояла в том, чтобы человек мог исповедовать свою веру в единого Бога. И поскольку Авраам был первым, кто отделился от неверных, выйдя из своего дома и от своего родства, по этой причине он был первым, кто принял обрезание. Эта причина изложена Апостолом (Рим. 4:9 и сл.) так: «Он получил знамение обрезания, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании»; а именно, нам сказано, что «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» по той причине, что «он сверх надежды поверил с надеждою», т. е. вопреки надежде, которая от природы, он поверил в надежду, которая от благодати, «чтобы сделаться отцом многих народов», когда он был стар, а его жена — старой и бесплодной. И для того, чтобы это провозглашение и подражание вере Авраама могло быть твердо запечатлено в сердцах иудеев, они получили на своей плоти такое знамение, которое они не могли забыть, поэтому написано (Быт. 17:13): «Завет Мой будет на плоти вашей заветом вечным». Это совершалось на восьмой день, потому что до тех пор ребенок очень нежен и поэтому может быть серьезно поврежден; и считается чем-то еще не окрепшим: поэтому и животные не приносятся в жертву до восьмого дня. И это не откладывалось после этого времени, чтобы кто-то не отказался от знамения обрезания из-за боли: а также чтобы родители, чья любовь к детям возрастает по мере привыкания к их присутствию и по мере их взросления, не оградили своих детей от обрезания. Второй причиной могло быть ослабление похоти в этом члене. Третьим мотивом могло быть поношение культа Венеры и Приапа, которые воздавали почести этой части тела. Запрет Господа распространялся только на нанесение себе ран в честь идолов: и таким не было обрезание, о котором мы говорили.

Фигуративная причина обрезания заключалась в том, что оно предвозвещало устранение тления, которое должно было быть совершено Христом и будет совершенно исполнено в восьмом веке, который есть век тех, кто воскреснет из мертвых. И поскольку всякое тление вины и наказания приходит к нам через наше плотское происхождение, от греха нашего прародителя, поэтому обрезание применялось к детородному члену. Отсюда Апостол говорит (Кол. 2:11): «Вы обрезаны» во Христе «обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием» Господа нашего Иисуса «Христа».

Ответ на возражение 2: Буквальная причина пасхальной трапезы состояла в том, чтобы почтить память благословения вывода Богом из Египта. Поэтому, совершая эту трапезу, они провозглашали, что принадлежат к тому народу, который Бог взял Себе из Египта. Ибо когда они были избавлены из Египта, им было повелено покропить кровью агнца перекладины дверей их домов, как бы провозглашая, что они отвращаются от обрядов египтян, которые поклонялись овну. Поэтому они были избавлены окроплением или помазанием кровью агнца на дверных косяках от опасности истребления, которая угрожала египтянам.

Теперь следует отметить две вещи в их исходе из Египта: а именно, их поспешность в уходе, ибо египтяне принуждали их выйти поскорее, как рассказано в Исх. 12:33; и существовала опасность, что любой, кто не поспешит уйти с толпой, может быть убит египтянами. Их поспешность была показана двумя способами. Во-первых, тем, что они ели. Ибо им было повелено есть опресноки, как знак «того, что оно не могло быть заквашено, так как египтяне принуждали их выйти»; и есть жареное мясо, ибо на это требовалось меньше времени для приготовления; и что они не должны ломать костей его, потому что в их поспешности не было времени ломать кости. Во-вторых, способом вкушения. Ибо написано: «Пусть будут чресла ваши препоясаны, и обувь ваша на ногах ваших, и посохи ваши в руках ваших, и ешьте с поспешностью»: что ясно указывает на людей, готовых отправиться в путь. К этому также следует отнести повеление: «В одном доме ешьте его, не выносите мяса вон из дома»: а именно, потому что из-за их поспешности они не могли посылать никаких даров из него.

Стеснение, которое они претерпели, находясь в Египте, было обозначено горькими травами. Фигуративная причина очевидна, ибо жертва пасхального агнца означала жертву Христа согласно 1 Кор. 5:7: «Пасха наша, Христос, заклан за нас». Кровь агнца, которая обеспечивала избавление от губителя, будучи покропленной на перекладинах, означала веру в Страсти Христовы в сердцах и на устах верующих, которыми мы избавляемся от греха и смерти, согласно 1 Пет. 1:18: «Вы были... искуплены... драгоценною кровью... как непорочного и чистого Агнца». Вкушение его плоти означало вкушение тела Христова в Таинстве; и плоть была жарена на огне, чтобы означить Страсти Христовы или милосердие. И ее ели с опресноками, чтобы означить безупречную жизнь верующих, которые вкушают тело Христово, согласно 1 Кор. 5:8: «Будем праздновать... с опресноками чистоты и истины». Горькие травы были добавлены, чтобы обозначить покаяние в грехах, которое требуется от тех, кто принимает тело Христово. Их чресла были препоясаны в знак целомудрия: а обувь на их ногах — это примеры наших умерших предков. Посохи, которые они должны были держать в руках, обозначали пастырскую власть: и было повелено, чтобы пасхальный агнец был съеден в одном доме, т. е. в кафолической церкви, а не в сборищах еретиков.

Ответ на возражение 3: Некоторые таинства Нового Закона имели соответствующие фигуративные таинства в Ветхом Законе. Ибо Крещение, которое есть таинство Веры, соответствует обрезанию. Поэтому написано (Кол. 2:11, 12): «Вы обрезаны... обрезанием» Господа нашего Иисуса «Христа: быв погребены с Ним в крещении». В Новом Законе таинство Евхаристии соответствует трапезе пасхального агнца. Таинство Покаяния в Новом Законе соответствует всем очищениям Ветхого Закона. Таинство Священства соответствует посвящению первосвященника и священников. Таинству Конфирмации, которое есть таинство полноты благодати, не было бы соответствующего таинства Ветхого Закона, потому что время полноты еще не пришло, так как «Закон ничего не довел до совершенства» (Евр. 7:19). То же самое относится к таинству Елеосвящения, которое является непосредственной подготовкой к входу в славу, путь к которой еще не был открыт в Ветхом Законе, так как цена еще не была уплачена. Брак действительно существовал под Ветхим Законом как функция природы, но не как таинство союза Христа с Церковью, ибо этот союз еще не был осуществлен. Поэтому под Ветхим Законом было дозволено давать разводное письмо, что противоречит природе таинства.

Ответ на возражение 4: Как уже было сказано, очищения Ветхого Закона были установлены для устранения препятствий к божественному служению: которое служение бывает двояким; а именно, духовным, состоящим в преданности ума Богу; и телесным, состоящим в жертвах, приношениях и так далее. Теперь люди препятствуются в духовном служении грехами, которыми люди, как говорили, осквернялись, например, идолопоклонством, убийством, прелюбодеянием или кровосмешением. От таких осквернений люди очищались определенными жертвами, приносимыми либо за всю общину в целом, либо также за грехи отдельных лиц; не то чтобы эти плотские жертвы сами по себе имели силу искупать грех; но они означали то искупление грехов, которое должно было быть совершено Христом, и участниками которого становились древние, исповедуя свою веру в Искупителя, участвуя в фигуративных жертвах.

Препятствия к внешнему служению состояли в определенных телесных нечистотах; которые рассматривались в первую очередь как существующие в человеке, а следовательно, и в других животных, и в одежде человека, жилище и сосудах. В самом человеке нечистота рассматривалась как возникающая отчасти от него самого, а отчасти от контакта с нечистыми вещами. Все, что исходит от человека, считалось нечистым, если оно уже подвержено тлению или подвержено ему: и, следовательно, поскольку смерть есть своего рода тление, человеческий труп считался нечистым. Точно так же, поскольку проказа возникает от тления гуморов, которые вырываются наружу и заражают других людей, поэтому и прокаженные считались нечистыми; и, опять же, женщины, страдающие от истечения крови, будь то от слабости или от природы (либо при ежемесячном очищении, либо во время зачатия); и по той же причине мужчины считались нечистыми, если они страдали от истечения семени, будь то из-за слабости, ночного осквернения или полового акта. Потому что каждый гумор, исходящий от человека вышеуказанными способами, влечет за собой некоторую нечистую инфекцию. Опять же, человек приобретал нечистоту, прикасаясь к любой нечистой вещи вообще.

Теперь существовала как буквальная, так и фигуративная причина для этих нечистот. Буквальная причина была взята из почтения, должного тем вещам, которые принадлежат к божественному служению: как потому, что люди не привыкли, будучи нечистыми, прикасаться к драгоценным вещам, так и для того, чтобы, редко приближаясь к священным вещам, они имели к ним большее уважение. Ибо поскольку человек мог редко избегать всех вышеупомянутых нечистот, результатом было то, что люди могли редко приближаться, чтобы коснуться вещей, принадлежащих к служению Богу, так что, когда они приближались, они делали это с большим почтением и смирением. Более того, в некоторых из них буквальная причина состояла в том, чтобы люди не удерживались от служения Богу из-за страха вступить в контакт с прокаженными и другими, подобно страдающими от отвратительных и заразных болезней. В других, опять же, причина состояла в том, чтобы избежать идолопоклоннического культа: потому что в своих жертвенных обрядах язычники иногда использовали человеческую кровь и семя. Все эти телесные нечистоты очищались либо простым окроплением водой, либо, в случае более тяжких, некоторой жертвой искупления за грех, который был поводом для рассматриваемой нечистоты.

Фигуративная причина этих нечистот состояла в том, что они были образами различных грехов. Ибо нечистота любого трупа означает нечистоту греха, который есть смерть души. Нечистота проказы означала нечистоту еретического учения: как потому, что еретическое учение заразительно, подобно проказе, так и потому, что нет такого ложного учения, в котором не было бы некоторой истины, смешанной с заблуждением, точно так же, как на поверхности прокаженного тела можно различить здоровые части от тех, что поражены. Нечистота женщины, страдающей от истечения крови, означает нечистоту идолопоклонства из-за крови, которая приносится в жертву. Нечистота мужчины, который перенес семенное извержение, означает нечистоту пустых слов, ибо «семя есть слово Божие». Нечистота полового акта и женщины при родах означает нечистоту первородного греха. Нечистота женщины во время ее периодов означает нечистоту ума, который чувственно настроен на удовольствие. Говоря в общем, нечистота, приобретенная при прикосновении к нечистой вещи, означает нечистоту, возникающую от согласия на чужой грех, согласно 2 Кор. 6:17: «Выйдите из среды их и отделитесь... и не прикасайтесь к нечистому».

Более того, эта нечистота, возникающая от прикосновения, приобреталась даже неодушевленными предметами; ибо все, к чему прикасался нечистый человек, само становилось нечистым. В чем Закон ослаблял суеверие язычников, которые считали, что нечистота приобретается не только прикосновением, но также речью или взглядами, как утверждает рабби Моисей (Doct. Perplex. iii) о женщине в ее периоды. Мистический смысл этого заключался в том, что «ненавистны Богу и нечестивец, и нечестие его» (Прем. 14:9).

Существовала также нечистота неодушевленных вещей, рассматриваемых самих по себе, такая как нечистота проказы в доме или в одежде. Ибо точно так же, как проказа возникает у людей через испорченный гумор, вызывающий гниение и тление в плоти; так и через некоторое тление и избыток влажности или сухости возникает иногда своего рода тление в камнях, из которых построен дом, или в одежде. Поэтому Закон называл это тление именем проказы, посредством чего дом или одежда считались нечистыми: как потому, что всякое тление отдавало нечистотой, как сказано выше, так и потому, что язычники поклонялись своим домашним богам как средству защиты от этого тления. Поэтому Закон предписывал такие дома, где этот вид тления носил длительный характер, разрушать; а такие одежды сжигать, чтобы избежать всякого повода к идолопоклонству. Существовала также нечистота сосудов, о которой написано (Чис. 19:15): «Сосуд, который не закрыт крышкою и не обвязан, нечист». Причиной этой нечистоты было то, что любая нечистая вещь могла легко упасть в такие сосуды, делая их нечистыми. Более того, это повеление было направлено на предотвращение идолопоклонства. Ибо идолопоклонники верили, что если мыши, ящерицы или тому подобное, которые они использовали для жертвоприношений идолам, падали в сосуды или в воду, то они становились более приятными богам. Даже сейчас некоторые женщины опускают открытые сосуды в честь ночных божеств, которых они называют «Janae».

Фигуративная причина этих нечистот заключается в том, что проказа дома означала нечистоту собрания еретиков; проказа льняной одежды означала злую жизнь, возникающую от горечи ума; проказа шерстяной одежды означала нечестие льстецов; проказа в основе означала пороки души; проказа в утке означала грехи плоти, ибо как основа находится в утке, так и душа в теле. Сосуд, который не имеет ни крышки, ни обвязки, означает человека, который лишен покрова молчаливости и который не сдерживается никакой строгостью дисциплины.

Ответ на возражение 5: Как сказано выше (ad 4), в Законе была двоякая нечистота; одна — путем тления в уме или в теле; и это была более тяжкая нечистота; другая — простым контактом с нечистой вещью, и это была менее тяжкая, и она легче искупалась. Потому что первая нечистота искупалась жертвами за грехи, поскольку всякое тление происходит от греха и означает грех: тогда как последняя нечистота искупалась простым окроплением некоторой воды, о которой мы читаем в Чис. 19. Ибо там Бог повелел им взять рыжую корову в память о грехе, который они совершили, поклоняясь тельцу. И корова упоминается скорее, чем телец, потому что именно так Господь имел обыкновение обозначать синагогу, согласно Осии 4:16: «Израиль упорствует, как упорная телица»: и это было, возможно, потому, что они поклонялись телицам по обычаю Египта, согласно Осии 10:5: «(Они) поклоняются тельцам Вефиля». И в отвращение к греху идолопоклонства она приносилась в жертву вне стана; на самом деле, всякий раз, когда приносилась жертва в искупление множества грехов, она вся сжигалась вне стана. Более того, чтобы показать, что эта жертва очищала народ от всех их грехов, «священник» обмакивал «перст свой в кровь ее» и кропил «ею семь раз прямо к передней стороне скинии»; ибо число семь означало универсальность. Далее, само окропление кровью относилось к отвращению к идолопоклонству, при котором кровь, которая приносилась в жертву, не выливалась, а собиралась вместе, и люди собирались вокруг нее, чтобы есть в честь идолов. Точно так же она сжигалась огнем, либо потому, что Бог явился Моисею в огне, и Закон был дан из среды огня; либо чтобы обозначить, что идолопоклонство, вместе со всем, что с ним было связано, должно быть искоренено полностью; точно так же, как корова сжигалась «с кожей ее и с мясом ее, и с кровью ее, и с нечистотами ее, преданными пламени». К этому сожжению были добавлены «дерево кедровое, и иссоп, и червленая нить», чтобы означить, что точно так же, как кедровое дерево не подвержено гниению, а червленая нить нелегко теряет свой цвет, и иссоп сохраняет свой запах после того, как он был высушен; так и эта жертва была для сохранения всего народа, и для их доброго поведения и преданности. Поэтому говорится о пепле коровы: «И пусть будет он сохранен для общества сынов Израилевых». Или, согласно Иосифу Флавию (Antiq. iii, 8, 9, 10), здесь указаны четыре стихии: ибо «кедровое дерево» было добавлено к огню, чтобы означить землю, из-за ее земности; «иссоп», чтобы означить воздух, из-за его запаха; «червленая нить», чтобы означить воду, по той же причине, что и пурпур, из-за красителей, которые берутся из воды: таким образом обозначая тот факт, что эта жертва была принесена Творцу четырех стихий. И поскольку эта жертва была принесена за грех идолопоклонства, как «тот, кто сжигал ее», так и «тот, кто собирал пепел», и «тот, кто кропил воду», в которую был помещен пепел, считались нечистыми в отвращение к этому греху, чтобы показать, что все, что каким-либо образом было связано с идолопоклонством, должно быть отброшено как нечистое. От этой нечистоты они очищались простым омовением своих одежд; и им не нужно было быть окропленными водой из-за этого вида нечистоты, потому что иначе процесс был бы бесконечным, поскольку тот, кто кропил воду, становился нечистым, так что если бы он окропил себя, он остался бы нечистым; и если бы другой окропил его, тот стал бы нечистым, и точно так же, кто бы ни окропил его, и так далее до бесконечности.

Фигуративная причина этой жертвы состояла в том, что рыжая корова означала Христа в отношении Его принятой слабости, обозначенной женским полом; в то время как цвет коровы обозначал кровь Его Страстей. И «рыжая корова была в полном возрасте», потому что все дела Христа совершенны, «в которой не было» «никакого порока»; «и которая» «не несла ярма», потому что Христос был невиновен, и Он не нес ярма греха. Было повелено привести ее к Моисею, потому что они обвиняли Его в нарушении закона Моисея, нарушая субботу. И было повелено передать ее «Елеазару священнику», потому что Христос был передан в руки священников, чтобы быть убитым. Она была принесена в жертву «вне стана», потому что Христос «пострадал вне врат» (Евр. 13:12). И священник обмакивал «перст свой в кровь ее», потому что таинство Страстей Христовых должно быть обдумано и усвоено.

Она кропилась «прямо к передней стороне... скинии», которая обозначает синагогу, чтобы означить либо осуждение неверующих иудеев, либо очищение верующих; и это «семь раз», в знак либо семи даров Святого Духа, либо семи дней, в которые заключено все время. Опять же, все вещи, которые относятся к Воплощению Христа, должны быть сожжены огнем, т. е. они должны быть поняты духовно; ибо «кожа» и «мясо» означали внешние дела Христа; «кровь» обозначала тонкую внутреннюю силу, которая оживляла Его внешние дела; «нечистоты» означали Его усталость, Его жажду и все тому подобные вещи, относящиеся к Его слабости. Три вещи были добавлены, а именно «кедровое дерево», которое обозначает высоту надежды или созерцания; «иссоп», в знак смирения или веры; «червленая нить», которая обозначает двойное милосердие; ибо именно этими тремя мы должны держаться Христа страдающего. Пепел этого сожжения был собран «человеком, который чист», потому что реликвии Страстей перешли во владение язычников, которые не были виновны в смерти Христа. Пепел был помещен в воду для цели искупления, потому что Крещение получает от Страстей Христовых силу смывать грехи. Священник, который приносил в жертву и сжигал корову, и тот, кто сжигал, и тот, кто собирал пепел, были нечисты, как и тот, кто кропил воду: либо потому, что иудеи стали нечистыми, предав Христа смерти, чем искупаются наши грехи; и это до вечера, т. е. до конца мира, когда остатки Израиля будут обращены; или же потому, что те, кто обращается со священными вещами с целью очищения других, приобретают некоторые нечистоты, как говорит Григорий (Pastor. ii, 5); и это до вечера, т. е. до конца этой жизни.

Ответ на возражение 6: Как сказано выше (ad 5), нечистота, которая была вызвана тлением либо ума, либо тела, искупалась жертвами за грех. Теперь особые жертвы имели обыкновение приноситься за грехи отдельных лиц: но поскольку некоторые были небрежны в искуплении таких грехов и нечистот; или, по неведению, не приносили этого искупления; было предписано, что раз в год, в десятый день седьмого месяца, должна приноситься жертва искупления за весь народ. И потому что, как говорит Апостол (Евр. 7:28), «Закон поставляет священниками человеков, имеющих немощи», священнику надлежало прежде всего принести тельца за свои собственные грехи, в память о грехе Аарона при создании литого тельца; и кроме того, принести овна во всесожжение, которое означало, что священническая власть, обозначенная овном, который является главой стада, должна быть направлена к славе Божьей. Затем он приносил двух козлов за народ: один из которых приносился в искупление грехов множества. Ибо козел — это дурно пахнущее животное; и из его кожи делаются одежды, имеющие резкий запах; чтобы означить зловоние, нечистоту и жало греха. После того как этот козел был принесен в жертву, его кровь была внесена вместе с кровью тельца во Святое Святых, и все святилище было окроплено ею; чтобы означить, что скиния была очищена от нечистоты сынов Израилевых. Но трупы козла и тельца, которые были принесены в жертву за грех, должны были быть сожжены, чтобы означить уничтожение грехов. Они, однако, не сжигались на алтаре: поскольку на нем сжигались только всесожжения; но было предписано, чтобы они были сожжены вне стана, в отвращение к греху: ибо это делалось всякий раз, когда приносилась жертва за тяжкий грех или за множество грехов. Другой козел был отпущен в пустыню: не для того, чтобы принести его в жертву демонам, которым язычники поклонялись в пустынных местах, потому что было незаконно приносить им что-либо; но для того, чтобы указать на эффект жертвы, которая была принесена. Поэтому священник возлагал свою руку на его голову, исповедуя грехи сынов Израилевых: как будто этот козел должен был унести их в пустыню, где он был бы пожран дикими зверями, потому что он нес наказание за грехи народа. И было сказано, что он несет грехи народа, либо потому, что прощение грехов народа означалось тем, что он был отпущен, либо потому, что на его голову были прикреплены письменные списки грехов.

Фигуративная причина этих вещей состояла в том, что Христос был предвозвещен как тельцом, из-за Его силы; так и овном, потому что Он есть Глава верующих; и козлом, из-за «подобия плоти греховной» (Рим. 8:3). Более того, Христос был принесен в жертву за грехи как священников, так и народа: поскольку как те, кто высокого, так и те, кто низкого звания, очищаются от греха Его Страстями. Кровь тельца и козла была внесена во Святилище священником, потому что вход в царство небесное был открыт нам кровью Страстей Христовых. Их тела были сожжены вне стана, потому что «Христос пострадал вне врат», как провозглашает Апостол (Евр. 13:12). Козел отпущения может означать либо Божество Христа, Которое удалилось в уединение, когда Человек Христос страдал, не уходя в другое место, а сдерживая Свою силу: либо он может означать низкую похоть, которую мы должны отбросить от себя, в то время как мы приносим Господу нашему дела добродетели.

Что касается нечистоты, приобретенной теми, кто сжигал эти жертвы, причина та же, что мы приписали (ad 5) жертве рыжей телицы.

Ответ на возражение 7: Законный обряд не очищал прокаженного от его уродства, но объявлял его очищенным. Это показано словами Лев. 14:3 и сл., где было сказано, что священник, «когда он увидит, что проказа очистилась», повелит «тому, кто должен быть очищен»: следовательно, прокаженный был уже исцелен: но он назывался очищенным, поскольку вердикт священника возвращал его в общество людей и к служению Богу. Случалось иногда, однако, что телесная проказа чудесным образом исцелялась законным обрядом, когда священник ошибался в своем суждении.

Теперь это очищение прокаженного было двояким: ибо, во-первых, он объявлялся чистым; и, во-вторых, он возвращался, как чистый, в общество людей и к служению Богу, а именно после семи дней. При первом очищении прокаженный, который стремился быть очищенным, приносил за себя «двух живых птиц... дерево кедровое, и червленую нить, и иссоп», таким образом, что птица и иссоп должны были быть привязаны к кедровому дереву червленой нитью, так что кедровое дерево было как рукоятка кропила: в то время как иссоп и птица были той частью кропила, которая обмакивалась в кровь другой птицы, которая была «заклана... над живою водою». Эти вещи он приносил как противоядие от четырех недостатков проказы: ибо кедровое дерево, которое не подвержено тлению, приносилось против тления; иссоп, который является благоухающей травой, приносился против зловония; живая птица приносилась против онемения; и червленая нить, которая имеет яркий цвет, приносилась против отталкивающего цвета проказы. Живая птица была отпущена, чтобы улететь в поле, потому что прокаженный возвращался к своей прежней свободе.

На восьмой день он допускался к божественному служению и возвращался в общество людей; но только после того, как сбрил все волосы на своем теле и омыл свои одежды, потому что проказа гноит волосы, заражает одежды и придает им дурной запах. Впоследствии приносилась жертва за его грех, поскольку проказа часто была результатом греха: и часть крови жертвы возлагалась на край уха человека, который должен был быть очищен, «и на большой палец правой руки его, и на большой палец правой ноги его»; потому что именно в этих частях проказа впервые диагностируется и ощущается. В этом обряде, более того, использовались три жидкости: а именно кровь, против тления крови; масло, чтобы означить исцеление болезни; и живые воды, чтобы смыть скверну.

Фигуративная причина состояла в том, что Божественная и человеческая природы во Христе были обозначены двумя птицами, одна из которых, в подобие Его человеческой природы, приносилась в жертву в глиняном сосуде над живыми водами, потому что воды Крещения освящены Страстями Христовыми. Другая птица, в знак Его бесстрастного Божества, оставалась живой, потому что Божество не может умереть: поэтому она улетела, ибо Божество не могло быть объято Страстями. Теперь эта живая птица, вместе с кедровым деревом и червленой нитью или кошенилью, и иссопом, т. е. верой, надеждой и милосердием, как сказано выше (ad 5), помещалась в воду для цели окропления, потому что мы крестимся в вере в Богочеловека. Водами Крещения или своими слезами человек омывает свои одежды, т. е. свои дела, и все свои волосы, т. е. свои мысли. Край правого уха человека, который должен быть очищен, смачивается кровью и маслом, чтобы укрепить его слух против вредных слов; и большой палец правой руки и ноги смачиваются, чтобы его дела были святыми. Другие вопросы, относящиеся к этому очищению, или также к очищению от любых других нечистот, не требуют особого замечания, помимо того, что относится к другим жертвам, будь то за грехи или за проступки.

Ответ на возражение 8 и 9: Точно так же, как народ был посвящен обрезанием к божественному служению, так и служители — некоторым особым очищением или посвящением: поэтому им повелено быть отделенными от других людей, как специально предназначенным, скорее, чем другие, к служению божественного культа. И все, что делалось в отношении их при их посвящении или установлении, было с целью показать, что они обладают прерогативой чистоты, силы и достоинства. Поэтому три вещи делались при установлении служителей: ибо, во-первых, они очищались; во-вторых, они украшались и посвящались; в-третьих, они использовались в служении. Все в целом очищались омовением в воде и определенными жертвами; но левиты в частности сбривали все волосы на своих телах, как сказано в Лев. 8 (ср. Чис. 8).

Что касается первосвященников и священников, посвящение совершалось следующим образом. Во-первых, когда они были омыты, они облачались в некоторые особые одежды в ознаменование их достоинства. В частности, первосвященник был помазан на голову елеем помазания: чтобы означить, что сила посвящения изливалась им на других, точно так же, как масло течет с головы на нижние части тела; согласно Пс. 132:2: «Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову». Но левиты не получали иного посвящения, кроме того, что они приносились в дар Господу сынами Израилевыми через руки первосвященника, который молился за них. Меньшие священники были посвящены только на руки, которые должны были использоваться в жертвах. Край их правого уха и большой палец правой руки, и большой палец правой ноги были окрашены кровью жертвенного животного, чтобы означить, что они должны быть послушны закону Божьему при принесении жертв (это обозначается прикосновением к их правому уху); и что они должны быть осторожны и готовы при совершении жертв (это обозначается смачиванием правой ноги и руки). Они сами и их одежды кропились кровью животного, которое было принесено в жертву, в память о крови агнца, которым они были избавлены в Египте. При их посвящении приносились следующие жертвы: телец, за грех, в память о грехе Аарона при создании литого тельца; овен, во всесожжение, в память о жертве Авраама, чьему послушанию надлежало подражать первосвященнику; опять же, овен посвящения, который был мирной жертвой, в память об избавлении из Египта через кровь агнца; и корзина хлеба, в память о манне, дарованной народу.

В отношении их предназначения к служению, тук овна, один хлебный свиток и правое плечо были помещены на их руки, чтобы показать, что они получили силу приносить эти вещи Господу: в то время как левиты были введены в служение, будучи приведены в скинию завета, как предназначенные к служению, касающемуся сосудов святилища.

Фигуративная причина этих вещей состояла в том, что те, кто должен быть посвящен духовному служению Христа, должны быть прежде всего очищены водами Крещения и водами слез, в их вере в Страсти Христовы, которые являются жертвой как искупления, так и очищения. Они также должны сбрить все волосы на своем теле, т. е. все злые мысли. Они должны, более того, быть украшены добродетелями и быть посвящены елеем Святого Духа и окроплением крови Христовой. И таким образом они должны быть усердны в исполнении своего духовного служения.

Ответ на возражение 10: Как уже было сказано (ст. 4), цель Закона состояла в том, чтобы побудить людей иметь почтение к божественному служению: и это двумя способами; во-первых, исключая из служения Богу все, что могло быть объектом презрения; во-вторых, вводя в божественное служение все, что казалось отдающим почтением. И, действительно, если это соблюдалось в отношении скинии и ее сосудов, и в животных, приносимых в жертву, тем более это должно было соблюдаться в самих служителях. Поэтому, чтобы предотвратить презрение к служителям, было предписано, чтобы они не имели никакого телесного пятна или недостатка: поскольку люди, столь обезображенные, имеют обыкновение презираться другими. По той же причине было также повелено, чтобы выбор тех, кто должен был быть предназначен к служению Богу, не делался широким образом из любой семьи, но согласно их происхождению из одного конкретного рода, тем самым придавая им отличие и благородство.

Для того чтобы их почитали, были назначены особые украшенные облачения для их использования и особая форма посвящения. Это, действительно, общая причина украшенных одежд. Но первосвященник в частности имел восемь облачений. Во-первых, он имел льняной хитон. Во-вторых, он имел пурпурный хитон; вокруг низа которого были помещены «маленькие колокольчики» и «гранатовые яблоки из яхонтовых, пурпуровых и червленых нитей». В-третьих, он имел ефод, который покрывал его плечи и его грудь до пояса; и он был сделан из золота, и яхонтовых, и пурпуровых, и червленых нитей, и крученого виссона: и на своих плечах он носил два ониксовых камня, на которых были вырезаны имена сынов Израилевых. В-четвертых, он имел наперсник, сделанный из того же материала; он был квадратной формы и носился на груди, и был прикреплен к ефоду. На этом наперснике было двенадцать драгоценных камней, установленных в четыре ряда, на которых также были вырезаны имена сынов Израилевых, в знак того, что священник нес бремя всего народа, поскольку он носил их имена на своих плечах; и что его обязанностью было всегда думать об их благополучии, поскольку он носил их на своей груди, неся их в своем сердце, так сказать. И Господь повелел поместить «Урим и Туммим» в наперсник: ибо некоторые вопросы, касающиеся моральной и догматической истины, были написаны на нем. Иудеи, действительно, притворяются, что на наперснике был помещен камень, который менял цвет в зависимости от различных вещей, которые должны были произойти с сынами Израилевыми: и это они называют «Истиной и Учением». В-пятых, он носил пояс, сделанный из четырех цветов, упомянутых выше. В-шестых, была тиара или митра, которая была сделана из льна. В-седьмых, была золотая пластина, которая висела над его лбом; на ней было начертано имя Господне. В-восьмых, были «льняные штаны, чтобы покрыть плоть их наготы», когда они входили в святилище или к алтарю. Из этих восьми облачений меньшие священники имели четыре, а именно льняной хитон и штаны, пояс и тиару.

Согласно некоторым, буквальная причина этих облачений состояла в том, что они обозначали устройство земного шара; как будто первосвященник исповедовал себя служителем Творца мира, поэтому написано (Прем. 18:24): «В одежде» Аарона «был весь мир» описан. Ибо льняные штаны означали землю, из которой растет лен. Окружающий пояс означал океан, который окружает землю. Яхонтовый хитон обозначал воздух своим цветом: его маленькие колокольчики означают гром; гранатовые яблоки — молнию. Ефод, своими многими цветами, означал звездное небо; два ониксовых камня обозначали два полушария, или солнце и луну. Двенадцать драгоценных камней на груди — это двенадцать знаков зодиака: и говорят, что они были помещены на наперсник, потому что на небе находятся типы (rationes) земных вещей, согласно Иов 38:33: «Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли ты установить господство его (rationem) на земле?» Тюрбан или тиара означали эмпирей: золотая пластина была знаком Бога, правителя вселенной.

Фигуральный смысл очевиден. Ибо телесные пятна или пороки, от которых священники должны были быть свободны, означают различные пороки и грехи, от которых они должны быть чисты. Так, запрещено быть слепым, то есть не следует быть невежественным; не должен быть хромым, то есть колеблющимся и неуверенным в цели; должен иметь «небольшой, или большой, или кривой нос», то есть не должен из-за недостатка рассудительности уклоняться в ту или иную сторону, или даже заниматься каким-либо низким делом: ибо нос означает рассудительность, поскольку он различает запахи. Запрещено иметь «сломанную ногу» или «руку», то есть не должен терять способность совершать добрые дела или преуспевать в добродетели. Он также отвергается, если у него есть горб спереди или сзади [в Вульгате: «если он горбат»]: этим означается чрезмерная любовь к земным вещам; если он гноится глазами, то есть если его ум помрачен плотскими привязанностями: ибо течение из глаз вызывается истечением материи. Он также отвергается, если у него «бельмо на глазу», то есть если он самонадеянно считает, что облачен в белую одежду праведности. Далее, он отвергается, «если у него есть постоянная парша», то есть плотская похоть; также, если у него есть «сухая чешуя», которая покрывает тело, не причиняя боли, и является изъяном красоты членов; что означает алчность. Наконец, он отвергается, «если у него есть грыжа»; из-за низости, раздирающей его сердце, даже если это не проявляется в его делах.

Облачения означают добродетели служителей Божьих. Существуют четыре вещи, необходимые всем Его служителям, а именно: целомудрие, обозначаемое штанами; чистая жизнь, означаемая льняной туникой; умеренность рассудительности, обозначаемая поясом; и прямота цели, обозначаемая митрой, покрывающей голову. Но первосвященникам требовались еще четыре вещи в дополнение к этим. Во-первых, постоянное памятование о Боге в своих мыслях; и это означалось золотой пластиной, которую носили на лбу, с выгравированным на ней именем Божьим. Во-вторых, они должны были нести недостатки народа: это означалось ефодом, который они носили на своих плечах. В-третьих, они должны были нести народ в своем уме и сердце через заботу милосердия, в знак чего они носили наперсник. В-четвертых, они должны были вести благочестивую жизнь, совершая дела совершенства; и это означалось фиолетовой туникой. Поэтому к подолу фиолетовой туники были прикреплены маленькие золотые колокольчики, которые означали учение о божественных вещах, соединенное в первосвященнике с его благочестивым образом жизни. В дополнение к ним были гранатовые яблоки, означающие единство веры и согласие в добрых нравах: ибо его учение должно было держаться вместе таким образом, чтобы не разрывать единство веры и мира.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 102, Art. 6]

Была ли разумная причина для церемониальных установлений?

Возражение 1: Кажется, что для церемониальных установлений не было разумной причины. Ибо, как говорит Апостол (1 Тим. 4:4), «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Поэтому было неуместно запрещать им есть определенную пищу как нечистую согласно Лев. 11 [Ср. Втор. 14].

Возражение 2: Далее, подобно тому как животные даны человеку в пищу, так и травы: поэтому написано (Быт. 9:3): «Как зеленую траву, даю вам все» плоть. Но Закон не выделял никакие травы из остальных как нечистые, хотя некоторые из них весьма вредны, например, ядовитые. Поэтому кажется, что и никакие животные не должны были быть запрещены как нечистые.

Возражение 3: Далее, если материя, из которой порождается вещь, нечиста, то кажется, что и порожденная из нее вещь также нечиста. Но плоть порождается из крови. Поскольку, следовательно, не всякая плоть была запрещена как нечистая, кажется, что таким же образом не должна была быть запрещена как нечистая ни кровь, ни жир, который порождается из крови.

Возражение 4: Далее, Господь наш сказал (Мф. 10:28; ср. Лк. 12:4), что не следует бояться тех, «кто убивает тело», поскольку после смерти они «не могут ничего больше сделать»: что было бы неправдой, если бы после смерти человеку мог быть причинен вред через что-либо, сделанное с его телом. Тем более не имеет значения для уже мертвого животного, как приготовлена его плоть. Следовательно, кажется, нет никакой причины в том, что сказано в Исх. 23:19: «Не вари козленка в молоке матери его».

Возражение 5: Далее, все, что впервые рождается у человека и скота, как наиболее совершенное, повелено приносить в жертву Господу (Исх. 13). Поэтому неуместным является повеление, изложенное в Лев. 19:23: «когда вы придете в землю, и посадите в ней плодовые деревья, то вы будете считать их необрезанными [«Praeputia», что в версии Дуэ переведено как «первинки»]», то есть их первые плоды, и они «будут нечисты для вас, и не ешьте их».

Возражение 6: Далее, одежда — это нечто внешнее по отношению к телу человека. Поэтому определенные виды одежды не должны были быть запрещены иудеям: например (Лев. 19:19): «не надевай одежды, сотканной из двух родов нитей»: и (Втор. 22:5): «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье»: и далее (Втор. 22:11): «Не надевай одежды, сотканной из шерсти и льна вместе».

Возражение 7: Далее, памятование о заповедях Божьих касается не тела, а сердца. Поэтому неуместно предписано (Втор. 6:8 и сл.), чтобы они «привязали» заповеди Божьи «в знак» на свои руки; и чтобы они «написали их на косяках»; и (Чис. 15:38 и сл.), чтобы они «делали себе кисти на краях одежд своих, вкладывая в них нити из голубой шерсти... чтобы они помнили... заповеди Господни».

Возражение 8: Далее, Апостол говорит (1 Кор. 9:9), что Бог не «печется о волах», и, следовательно, не печется и о других неразумных животных. Поэтому без причины повелено (Втор. 22:6): «Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на дереве... не бери матери вместе с детьми»; и (Втор. 25:4): «Не заграждай рта у вола молотящего»; и (Лев. 19:19): «Скот твой не своди с иною породою».

Возражение 9: Далее, не было сделано различия между чистыми и нечистыми растениями. Тем более не должно было быть сделано различия относительно возделывания растений. Поэтому неуместно было предписано (Лев. 19:19): «поле твоего не засевай разными семенами»; и (Втор. 22:9 и сл.): «Виноградник твой не засевай разными семенами»; и: «Не паши на воле и осле вместе».

Возражение 10: Далее, очевидно, что неодушевленные вещи более всего подчинены власти человека. Поэтому было неуместно запрещать человеку брать серебро и золото, из которых были сделаны идолы, или что-либо, что они находили в домах идолов, как выражено в повелении Закона (Втор. 7:25 и сл.). Также кажется абсурдным повеление, изложенное во Втор. 23:13, чтобы они «выкапывали вокруг и... покрывали землей то, что вышло из них».

Возражение 11: Далее, благочестие требуется особенно от священников. Но кажется актом благочестия присутствовать на погребении своих друзей: поэтому Товия восхваляется за это (Тов. 1:20 и сл.). Подобным образом иногда актом благочестия является женитьба на распутной женщине, потому что она тем самым избавляется от греха и позора. Поэтому кажется непоследовательным, что эти вещи запрещены священникам (Лев. 21).

Напротив, написано (Втор. 18:14): «Но ты — иначе наставлен Господом Богом твоим»: из этих слов мы можем заключить, что эти установления были учреждены Богом как особая прерогатива того народа. Поэтому они не лишены причины или основания.

Отвечаю: еврейский народ, как сказано выше (А. 5), был специально избран для поклонения Богу, и среди них сами священники были специально отделены для этой цели. И подобно тому, как другие вещи, применяемые для божественного поклонения, должны быть отмечены каким-то особым образом, чтобы они были достойны поклонения Богу; так и в образе жизни этого народа, и особенно священников, должны были быть определенные особые вещи, подобающие божественному поклонению, будь то духовные или телесные. Теперь поклонение, предписанное Законом, предвозвещало тайну Христа: так что все, что они делали, было образом вещей, относящихся ко Христу, согласно 1 Кор. 10:11: «Все это происходило с ними как образы». Следовательно, причины этих установлений могут быть приняты двояко: во-первых, согласно их соответствию поклонению Богу; во-вторых, согласно тому, как они предвозвещают нечто, касающееся христианского образа жизни.

Ответ на возражение 1: Как сказано выше (А. 5, ad 4, 5), Закон различал двоякую скверну или нечистоту; одну — греха, которой осквернялась душа; и другую, состоящую в некотором роде порчи, которой тело в некотором смысле заражалось. Говоря тогда о первой упомянутой нечистоте, никакой вид пищи не является нечистым или не может осквернить человека по своей природе; поэтому мы читаем (Мф. 15:11): «не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, сие оскверняет человека»: эти слова объясняются (Мф. 15:17) как относящиеся к грехам. Однако некоторая пища может осквернить душу случайно; поскольку человек вкушает ее вопреки послушанию или обету, или из чрезмерной похоти; или из-за того, что она является стимулом к похоти, по какой причине некоторые воздерживаются от вина и мясной пищи.

Если, однако, мы говорим о телесной нечистоте, состоящей в некотором роде порчи, то плоть некоторых животных нечиста либо потому, что, как свинья, они питаются нечистым; либо потому, что их жизнь проходит среди нечистого окружения: так некоторые животные, как кроты, мыши и тому подобное, живут под землей, откуда они приобретают некоторый неприятный запах; либо потому, что их плоть, будучи слишком влажной или слишком сухой, порождает в человеческом теле испорченные гуморы. Поэтому им было запрещено есть плоть животных с нераздвоенным копытом, то есть животных, имеющих сплошное копыто, из-за их земности; и таким же образом им было запрещено есть плоть животных, имеющих много расщелин в ногах, потому что такие животные очень свирепы и их плоть очень сухая, как плоть львов и тому подобное. По той же причине им было запрещено есть некоторых хищных птиц, плоть которых очень сухая, и некоторых водоплавающих птиц из-за их чрезмерной влажности. Таким же образом некоторые рыбы, не имеющие плавников и чешуи, были запрещены из-за их чрезмерной влажности; такие как угри и тому подобное. Им, однако, было разрешено есть жвачных животных и животных с раздвоенным копытом, потому что у таких животных гуморы хорошо поглощаются, а их природа хорошо сбалансирована: ибо они не слишком влажные, на что указывает копыто; и не слишком земные, что показано тем, что у них не сплошное, а раздвоенное копыто. Из рыб им было разрешено вкушать более сухие виды, на что указывают плавники и чешуя, потому что тем самым влажная природа рыбы смягчается. Из птиц им было разрешено есть более прирученные виды, такие как куры, куропатки и тому подобное. Другой причиной было отвращение к идолопоклонству: потому что язычники, и особенно египтяне, среди которых они выросли, приносили этих запрещенных животных в жертву своим идолам или использовали их для целей колдовства: тогда как они не ели тех животных, которых иудеям было разрешено есть, но поклонялись им как богам или воздерживались по какой-то другой причине от их поедания, как сказано выше (А. 3, ad 2). Третьей причиной было предотвращение чрезмерной заботы о пище: поэтому им было разрешено есть тех животных, которых можно было достать легко и быстро.

Что касается крови и жира, то им было запрещено вкушать их от любых животных без исключения. Кровь была запрещена как для того, чтобы избежать жестокости, чтобы они могли гнушаться пролитием человеческой крови, как сказано выше (А. 3, ad 8); так и для того, чтобы избежать идолопоклоннических обрядов, при которых было принято собирать кровь и собираться вокруг нее на пир в честь идолов, для которых, как они считали, кровь была наиболее приемлемой. Поэтому Господь повелел кровь выливать и покрывать землей (Лев. 17:13). По той же причине им было запрещено есть животных, которые были задушены или удавлены: потому что кровь этих животных не отделялась бы от тела: или потому что такая форма смерти очень болезненна для жертвы; и Господь хотел отвратить их от жестокости даже в отношении неразумных животных, чтобы они были менее склонны к жестокости по отношению к другим людям, будучи приучены к доброте к зверям. Им было запрещено есть жир: как потому, что идолопоклонники ели его в честь своих богов; так и потому, что его сжигали в честь Бога; и, опять же, потому, что кровь и жир не питательны, что является причиной, указанной рабби Моисеем (Doct. Perplex. iii). Причина, по которой им было запрещено есть жилы, приведена в Быт. 32:32, где сказано, что «сыны Израилевы... не едят жилы... потому что он коснулся жилы бедра» Иакова «и она онемела».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость