«Сумма теологии. Часть I-II»

Напротив, написано (Пс. 18:9): «Заповедь Господа светла, просвещает очи». Но обрядовые предписания — это заповеди Божьи. Поэтому они светлы: и все же они не были бы таковыми, если бы не имели разумной причины. Поэтому обрядовые предписания имеют разумную причину.

Отвечаю: поскольку, согласно Философу (Метафизика, I, 2), функция «мудрого человека — делать все в порядке», те вещи, которые исходят из Божественной мудрости, должны быть хорошо упорядочены, как утверждает Апостол (Рим. 13:1). Существуют два условия, необходимые для того, чтобы вещи были хорошо упорядочены. Во-первых, чтобы они были направлены к своей должной цели, которая является принципом всего порядка в действиях: поскольку те вещи, которые происходят случайно вне намерения цели, или которые делаются несерьезно, а ради забавы, называются беспорядочными. Во-вторых, то, что делается ради цели, должно быть соразмерно цели. Из этого следует, что причина всего, что ведет к цели, берется из цели: так, причина устройства пилы берется из резания, которое является ее целью, как сказано в Физике, II, 9. Теперь очевидно, что обрядовые предписания, как и все другие предписания Закона, были установлениями Божественной мудрости: поэтому написано (Втор. 4:6): «Это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов». Следовательно, мы должны сказать, что обрядовые предписания были направлены к определенной цели, из которой можно вывести их разумные причины.

Ответ на возражение 1: Можно сказать, что не было причины для соблюдений Ветхого Закона в том смысле, что не было причины в самой природе совершаемого действия: например, что одежда не должна быть сделана из шерсти и льна. Но могла быть причина для них в отношении чего-то другого: а именно, поскольку этим что-то означалось или исключалось. С другой стороны, постановления Нового Закона, которые относятся главным образом к вере и любви к Богу, разумны по самой природе действия.

Ответ на возражение 2: Причина запрета относительно древа познания добра и зла была не в том, что это древо было естественно злым: и все же этот запрет был разумным в его отношении к чему-то другому, поскольку он означал нечто. И так же обрядовые предписания Ветхого Закона были разумными из-за их отношения к чему-то другому.

Ответ на возражение 3: Нравственные предписания по своей природе имеют разумные причины: как, например, «не убивай», «не кради». Но обрядовые предписания имеют разумную причину в их отношении к чему-то другому, как было сказано выше.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 102, Art. 2]

Имеют ли обрядовые предписания буквальную причину или только образную?

Возражение 1: Кажется, что обрядовые предписания имеют не буквальную, а только образную причину. Ибо среди обрядовых предписаний главными были обрезание и жертвоприношение пасхального агнца. Но ни то, ни другое не имело иной причины, кроме образной: потому что каждое было дано как знак. Ибо написано (Быт. 17:11): «Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами»: и о праздновании Пасхи написано (Исх. 13:9): «И да будет тебе сие как знак на руке твоей и как памятник пред глазами твоими». Поэтому тем более другие обрядовые предписания не имели иной, кроме образной, причины.

Возражение 2: Далее, следствие соразмерно своей причине. Но все обрядовые предписания являются образными, как было сказано выше (Q. 101, A. 2). Поэтому они не имеют иной, кроме образной, причины.

Возражение 3: Далее, если дело безразлично, совершается ли определенная вещь, рассматриваемая сама по себе, определенным образом или нет, кажется, что она не имеет буквальной причины. Но есть определенные моменты в обрядовых предписаниях, которые кажутся безразличными, совершаются ли они одним способом или другим: например, количество животных, которые должны быть принесены в жертву, и другие подобные частные обстоятельства. Поэтому нет буквальной причины для предписаний Ветхого Закона.

Напротив, подобно тому как обрядовые предписания предвозвещали Христа, так и истории Ветхого Завета: ибо написано (1 Кор. 10:11), что «все это происходило с ними, как образы». Но в историях Ветхого Завета, помимо мистического или образного, есть буквальный смысл. Поэтому обрядовые предписания имели также буквальные, помимо их образных, причины.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 1), причина всего, что ведет к цели, должна быть взята из этой цели. Но цель обрядовых предписаний была двоякой: ибо они были направлены на Божественное поклонение для того конкретного времени и на предвозвещение Христа; так же как слова пророков касались настоящего времени таким образом, чтобы быть высказываниями, образными для грядущего времени, как говорит Иероним на Ос. 1:3. Соответственно, причины обрядовых предписаний Ветхого Закона можно взять двумя способами. Во-первых, в отношении Божественного поклонения, которое должно было соблюдаться в то конкретное время: и эти причины являются буквальными: относятся ли они к избеганию идолопоклонства; или напоминают о некоторых Божественных благодеяниях; или напоминают людям о Божественном совершенстве; или указывают на расположение ума, которое тогда требовалось от тех, кто поклонялся Богу. Во-вторых, их причины можно вывести с точки зрения их направленности на предвозвещение Христа: и таким образом их причины являются образными и мистическими: берутся ли они из Самого Христа и Церкви, что относится к аллегорическому смыслу; или к нравам христианского народа, что относится к моральному смыслу; или к состоянию будущей славы, поскольку мы приводимся к ней Христом, что относится к анагогическому смыслу.

Ответ на возражение 1: Подобно тому как использование метафорических выражений в Писании относится к буквальному смыслу, потому что слова используются для передачи этого конкретного значения; так и значение тех законных обрядов, которые увековечивали определенные Божественные благодеяния, по причине которых они были установлены, и других подобных, которые принадлежали к тому времени, не выходит за рамки порядка буквальных причин. Следовательно, когда мы утверждаем, что причиной празднования Пасхи было ее значение избавления из Египта, или что обрезание было знаком Божьего завета с Авраамом, мы указываем буквальную причину.

Ответ на возражение 2: Этот аргумент был бы уместен, если бы обрядовые предписания были даны только как образы грядущих вещей, а не для цели поклонения Богу здесь и сейчас.

Ответ на возражение 3: Как мы заявили, говоря о человеческих законах (Q. 96, A. 1, 6), для них существует причина в абстрактном смысле, но не в отношении частных условий, которые зависят от суждения тех, кто их создает; так и многие частные определения в обрядах Ветхого Закона не имеют буквальной причины, а только образную; тогда как в абстрактном смысле они имеют буквальную причину.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 102, Art. 3]

Можно ли назначить подходящую причину для обрядов, которые относились к жертвам?

Возражение 1: Кажется, что нельзя назначить подходящую причину для обрядов, относящихся к жертвам. Ибо те вещи, которые приносились в жертву, — это те, которые необходимы для поддержания человеческой жизни: такие как определенные животные и определенные хлебы. Но Бог не нуждается в таком пропитании; согласно Пс. 49:13: «Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?» Поэтому такие жертвы неуместно приносились Богу.

Возражение 2: Далее, только три вида четвероногих приносились в жертву Богу, а именно волы, овцы и козлы; из птиц, как правило, горлица и голубь; но специально, при очищении прокаженного, приносилось в жертву два воробья. Но многие другие животные благороднее этих. Поскольку, следовательно, все лучшее должно приноситься Богу, кажется, что не только из этих трех должны были приноситься Ему жертвы.

Возражение 3: Далее, подобно тому как человек получил от Бога власть над птицами и зверями, так же он получил власть над рыбами. Следовательно, было неуместно исключать рыб из божественных жертв.

Возражение 4: Далее, горлицы и голуби безразлично заповедуются к принесению в жертву. Поскольку тогда птенцы голубиные заповедуются к принесению, так же должны были бы и птенцы горлицы.

Возражение 5: Далее, Бог есть Виновник жизни не только людей, но и животных, как ясно из Быт. 1:20 и далее. Но смерть противоположна жизни. Поэтому было уместно, чтобы живые животные, а не убитые, приносились Богу, особенно поскольку Апостол увещевает нас (Рим. 12:1) представить тела наши «в жертву живую, святую, благоугодную Богу».

Возражение 6: Далее, если только убитые животные приносились в жертву Богу, кажется, что не имело значения, как они были убиты. Поэтому было неуместно, чтобы способ заклания был определен, особенно в отношении птиц (Лев. 1:15 и далее).

Возражение 7: Далее, каждый изъян у животного — это шаг к порче и смерти. Если поэтому убитые животные приносились Богу, было неразумно запрещать приношение несовершенного животного, например, хромого, или слепого, или иным образом дефектного животного.

Возражение 8: Далее, те, кто приносит жертвы Богу, должны вкушать от них, согласно словам Апостола (1 Кор. 10:18): «Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» Поэтому было неприлично отказывать приносящим в определенных частях жертв, а именно в крови, туке, грудине и правом плече.

Возражение 9: Далее, подобно тому как всесожжения приносились в честь Бога, так же приносились мирные жертвы и жертвы за грех. Но ни одно женское животное не приносилось Богу как всесожжение, хотя всесожжения приносились как из четвероногих, так и из птиц. Поэтому было непоследовательно, что женские животные приносились в мирных жертвах и жертвах за грех, и что, тем не менее, птицы не приносились в мирных жертвах.

Возражение 10: Далее, все мирные жертвы, по-видимому, одного вида. Поэтому было неуместно делать различие между ними, так что запрещалось есть мясо определенных мирных жертв на следующий день, в то время как разрешалось есть мясо других мирных жертв, как установлено в Лев. 7:15 и далее.

Возражение 11: Далее, все грехи сходятся в том, что отвращают нас от Бога. Поэтому, чтобы примирить нас с Богом, один вид жертвы должен был приноситься за все грехи.

Возражение 12: Далее, все животные, которые приносились в жертву, приносились одним способом, а именно убитыми. Поэтому не кажется уместным, чтобы плоды земли приносились различными способами; ибо иногда приносились колосья, иногда мука, иногда хлеб, причем печеный иногда в печи, иногда на сковороде, иногда на решетке.

Возражение 13: Далее, все вещи, которые полезны нам, должны признаваться исходящими от Бога. Поэтому было неприлично, чтобы помимо животных, ничего, кроме хлеба, вина, масла, ладана и соли, не приносилось Богу.

Возражение 14: Далее, телесные жертвы означают внутреннюю жертву сердца, посредством которой человек предлагает свою душу Богу. Но во внутренней жертве сладость, которая обозначается медом, превосходит остроту, которую представляет соль; ибо написано (Сир. 24:27): «Дух мой сладостнее меда». Поэтому было неприлично, что использование меда и закваски, которая делает хлеб вкусным, было запрещено в жертве; в то время как было предписано использование соли, которая остра, и ладана, который имеет горький вкус. Следовательно, кажется, что вещи, относящиеся к обрядам жертв, не имеют разумной причины.

Напротив, написано (Лев. 1:13): «Священник принесет все и сожжет на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу». Но согласно Прем. 7:28, «Бог любит только живущего с мудростью»: откуда, по-видимому, следует, что все, что угодно Богу, делается мудро. Поэтому эти обряды жертв были сделаны мудро, как имеющие разумные причины.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 2), обряды Ветхого Закона имели двоякую причину, а именно буквальную причину, поскольку они предназначались для Божественного поклонения, и образную или мистическую причину, поскольку они предназначались для предвозвещения Христа: и с той и с другой стороны обряды, относящиеся к жертвам, могут быть отнесены к подходящей причине.

Ибо, поскольку обряды жертв предназначались для божественного поклонения, причины жертв можно взять двумя способами. Во-первых, поскольку жертва представляла направление ума к Богу, к чему побуждался приносящий жертву. Чтобы правильно направить свой ум к Богу, человек должен признать, что все, что он имеет, — от Бога как от своего первого принципа, и направить это к Богу как к своей последней цели. Это обозначалось в приношениях и жертвах тем фактом, что человек предлагал некоторые из своих собственных вещей в честь Бога, как бы в признание того, что он получил их от Бога, согласно словам Давида (1 Пар. 29:14): «Ибо из Твоего все, и из руки Твоей полученное отдали мы Тебе». Поэтому, принося жертвы, человек делал исповедание, что Бог есть первый принцип творения всех вещей и их последняя цель, к которой все должно быть направлено. И поскольку для того, чтобы человеческий ум был правильно направлен к Богу, он не должен признавать иного первого автора вещей, кроме Бога, и не должен полагать свою цель в чем-либо ином; по этой причине в Законе было запрещено приносить жертву кому-либо, кроме Бога, согласно Исх. 22:20: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен». Поэтому еще одна разумная причина может быть назначена обрядам жертв, исходя из того факта, что тем самым люди отвращались от принесения жертв идолам. Отсюда также и то, что предписания о жертвах не были даны еврейскому народу до тех пор, пока они не впали в идолопоклонство, поклонившись золотому тельцу: как будто те жертвы были установлены для того, чтобы народ, будучи готовым приносить жертвы, мог приносить эти жертвы Богу, а не идолам. Так написано (Иер. 7:22): «Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве».

Теперь из всех даров, которые Бог даровал человечеству после того, как они пали через грех, главным является то, что Он дал Своего Сына; поэтому написано (Ин. 3:16): «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Следовательно, главная жертва — это та, посредством которой Сам Христос «предал Себя... Богу в благоухание приятное» (Еф. 5:2). И по этой причине все другие жертвы Ветхого Закона приносились для того, чтобы предвозвещать эту одну индивидуальную и главную жертву — несовершенное предсказывало совершенное. Поэтому Апостол говорит (Евр. 10:11), что священник Ветхого Закона «часто» приносил «одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов: но» Христос принес «одну жертву за грехи, навсегда». И поскольку причина образа берется из того, что образ представляет, поэтому причины образных жертв Ветхого Закона должны быть взяты из истинной жертвы Христа.

Ответ на возражение 1: Бог не желал, чтобы эти жертвы приносились Ему ради самих вещей, которые приносились, как будто Он нуждался в них: поэтому написано (Ис. 1:11): «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу». Но, как было сказано выше, Он желал, чтобы они приносились Ему, чтобы предотвратить идолопоклонство; чтобы обозначить правильный порядок ума человека к Богу; и чтобы представить тайну Искупления человека Христом.

Ответ на возражение 2: Во всех отношениях, упомянутых выше (к 1), была подходящая причина для того, чтобы эти животные, а не другие, приносились в жертву Богу. Во-первых, чтобы предотвратить идолопоклонство. Потому что идолопоклонники приносили всех других животных своим богам или использовали их в своих чародействах: в то время как египтяне (среди которых жил народ) считали отвратительным убивать этих животных, поэтому они не приносили их в жертву своим богам. Поэтому написано (Исх. 8:26): «Мы принесем в жертву Господу, Богу нашему, то, что у египтян отвратительно». Ибо они поклонялись овце; они почитали барана (потому что демоны являлись под его видом); в то время как они использовали волов для земледелия, что считалось ими чем-то священным.

Во-вторых, это было подходящим для вышеупомянутого правильного порядка ума человека к Богу: и двумя способами. Во-первых, потому что именно этими животными поддерживается человеческая жизнь: и, кроме того, они наиболее чисты и питаются наиболее чистой пищей: в то время как другие животные либо дикие и не предназначены для обычного использования людьми: либо, если они домашние, они имеют нечистую пищу, как свиньи и гуси: и ничего, кроме чистого, не должно приноситься Богу. Эти птицы особенно приносились в жертву, потому что их было много в земле обетованной. Во-вторых, потому что жертвоприношение этих животных представляло чистоту сердца. Потому что, как говорит глосса на Лев. 1, «мы приносим тельца, когда побеждаем гордыню плоти; агнца, когда обуздываем наши неразумные движения; козла, когда побеждаем похоть; горлицу, когда храним целомудрие; опресноки, когда пируем опресноками искренности». И очевидно, что голубь означает милосердие и простоту сердца.

В-третьих, было уместно, чтобы эти животные приносились в жертву, чтобы они могли предвозвещать Христа. Потому что, как отмечает глосса, «Христос приносится в тельце, чтобы обозначить силу креста; в агнце, чтобы означить Его невинность; в баране, чтобы предвозвестить Его главенство; и в козле, чтобы означить подобие «греховной плоти». Горлица и голубь обозначали соединение двух природ»; или же горлица означала целомудрие; в то время как голубь был образом милосердия. «Пшеничная мука предвозвещала окропление верующих водой Крещения».

Ответ на возражение 3: Рыбы из-за жизни в воде дальше удалены от человека, чем другие животные, которые, как и человек, живут в воздухе. Опять же, рыбы умирают, как только их вынимают из воды; поэтому их нельзя было приносить в храме, как других животных.

Ответ на возражение 4: Среди горлиц старые лучше, чем молодые; в то время как с голубями дело обстоит наоборот. Поэтому, как отмечает рабби Моисей (Путеводитель растерянных, III), горлицы и птенцы голубиные заповедуются к принесению, потому что Богу не должно приноситься ничего, кроме самого лучшего.

Ответ на возражение 5: Животные, которые приносились в жертву, были убиты, потому что именно будучи убитыми, они становятся полезными человеку, поскольку Бог дал их человеку в пищу. Поэтому также они сжигались огнем: потому что именно будучи приготовленными, они становятся пригодными для потребления человеком. Более того, заклание животных означало уничтожение грехов: а также то, что человек заслужил смерть из-за своих грехов; как будто те животные были убиты вместо человека, чтобы означить искупление грехов. Опять же, заклание этих животных означало заклание Христа.

Ответ на возражение 6: Закон установил особый способ заклания жертвенных животных, чтобы исключить другие способы убийства, посредством которых идолопоклонники приносили животных в жертву идолам. Или опять же, как говорит рабби Моисей (Путеводитель растерянных, III), «Закон выбрал тот способ заклания, который был наименее болезненным для убиваемого животного». Это исключало жестокость со стороны приносящих и любое увечье убиваемых животных.

Ответ на возражение 7: Именно потому, что нечистые животные обычно презираются среди людей, было запрещено приносить их в жертву Богу: и по этой причине также было запрещено (Втор. 23:18) приносить «плату блудницы и цену пса в дом Господа... Бога твоего». По той же причине они не приносили животных до седьмого дня, потому что такие были как бы выкидышами, плоть которых еще не была твердой из-за чрезмерной мягкости.

Ответ на возражение 8: Существовало три вида жертв. Была одна, в которой жертва полностью поглощалась огнем: она называлась «всесожжение, т.е. все сожженное». Ибо этот вид жертвы приносился Богу специально, чтобы показать почтение к Его величию и любовь к Его благости: и олицетворял состояние совершенства в отношении исполнения советов. Поэтому все сжигалось: так что, как все животное, растворяясь в пар, устремлялось ввысь, так это могло означать, что весь человек и все, что принадлежит ему, подчинены власти Бога и должны быть предложены Ему.

Другой жертвой была «жертва за грех», которая приносилась Богу из-за нужды человека в прощении греха: и это олицетворяет состояние кающихся в удовлетворении за грехи. Она делилась на две части: одна часть сжигалась; в то время как другая отдавалась на использование священникам, чтобы означить, что отпущение грехов даруется Богом через служение Его священников. Однако, когда эта жертва приносилась за грехи всего народа или специально за грех священника, вся жертва сжигалась. Ибо было неприлично, чтобы священники имели использование того, что приносилось за их собственные грехи, чтобы означить, что в них не должно оставаться ничего греховного. Более того, это не было бы удовлетворением за грех: ибо если бы приношение отдавалось на использование тех, за чьи грехи оно было принесено, это казалось бы тем же самым, как если бы оно не было принесено.

Третий вид жертвы назывался «мирной жертвой», которая приносилась Богу либо в благодарение, либо за благополучие и процветание приносящих, в признание благодеяний, уже полученных или еще ожидаемых: и это олицетворяет состояние тех, кто преуспевает в соблюдении заповедей. Эти жертвы делились на три части: одна часть сжигалась в честь Бога; другая часть выделялась на использование священников; и третья часть — на использование приносящих; чтобы означить, что спасение человека — от Бога, по руководству Божьих служителей и через сотрудничество тех, кто спасается.

Но было всеобщим правилом, что кровь и тук не выделялись на использование ни священникам, ни приносящим: кровь выливалась у подножия жертвенника, в честь Бога, в то время как тук сжигался на жертвеннике (Лев. 9:9, 10). Причина этого была, во-первых, в том, чтобы предотвратить идолопоклонство: потому что идолопоклонники использовали питье крови и поедание тука жертв, согласно Втор. 32:38: «Которые ели тук жертв их и пили вино возлияний их». Во-вторых, чтобы сформировать их к правильному образу жизни. Ибо им было запрещено использование крови, чтобы они гнушались пролитием человеческой крови; поэтому написано (Быт. 9:4, 5): «Только плоти с душею ее, с кровию ее, не ешьте: Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша»; и им было запрещено есть тук, чтобы отвратить их от распутства; поэтому написано (Иез. 34:3): «Тучную овцу закололи». В-третьих, из-за почтения, должного Богу: потому что кровь наиболее необходима для жизни, по какой причине говорится, что «жизнь» находится «в крови» (Лев. 17:11, 14): в то время как тук является знаком обильного питания. Поэтому, чтобы показать, что Богу мы обязаны и жизнью, и достаточностью всех благ, кровь выливалась, а тук сжигался в Его честь. В-четвертых, чтобы предвозвещать пролитие крови Христа и изобилие Его милосердия, посредством которого Он принес Себя Богу за нас.

В мирных жертвах грудина и правое плечо выделялись на использование священнику, чтобы предотвратить определенный вид гадания, который известен как «spatulamantia», так называемый потому, что при гадании было принято использовать лопатку (spatula) и грудину животных, приносимых в жертву; поэтому эти вещи забирались у приносящих. Это также означало нужду священника в мудрости в сердце, чтобы наставлять народ — это было означено грудиной, которая покрывает сердце; и его нужду в мужестве, чтобы переносить человеческую немощь — и это было означено правым плечом.

Ответ на возражение 9: Поскольку всесожжение было самым совершенным видом жертвы, для него не приносили никого, кроме самца, так как самка — животное несовершенное. Приношение горлиц и голубей было обусловлено бедностью приносящих, которые не могли предложить более крупных животных. А поскольку мирные жертвы приносились добровольно и никто не был обязан приносить их против своей воли, эти птицы приносились не в качестве мирных жертв, а в качестве всесожжений и жертв за грех, которые человек иногда был обязан приносить. Кроме того, эти птицы из-за своего высокого полета соответствовали совершенству всесожжений, а для жертв за грех они подходили потому, что их пение печально.

Ответ на возражение 10: Всесожжение было главным из всех жертвоприношений, поскольку всё оно сжигалось в честь Бога и ничего из него не съедалось. Второе место по святости принадлежит жертве за грехи, которую съедали только во дворе и в самый день жертвоприношения (Лев. 7:6, 15). Третье место следует отдать мирным жертвам благодарения, которые съедали в тот же день, но в любом месте Иерусалима. Четвертыми по порядку были мирные жертвы по обету, мясо которых можно было съесть даже на следующий день. Причина такого порядка в том, что человек обязан Богу, во-первых, из-за Его величия; во-вторых, из-за грехов, которые он совершил; в-третьих, из-за благ, которые он уже получил от Него; в-четвертых, по причине благ, которые он надеется получить от Него.

Ответ на возражение 11: Грехи становятся более тяжкими в зависимости от положения грешника, как было сказано выше (вопр. 73, ст. 10), поэтому предписывалось приносить разные жертвы за грех священника, князя или какого-либо другого частного лица. «Но, — как говорит рабби Моисей (Путеводитель растерянных, III), — мы должны заметить, что чем тяжче грех, тем ниже вид животных, приносимых за него. Поэтому козел, который является весьма низким животным, приносился за идолопоклонство, в то время как телец приносился за невежество священника, а овен — за небрежность князя».

Ответ на возражение 12: В вопросах жертвоприношений Закон учитывал бедность приносящих, чтобы те, кто не мог распоряжаться четвероногим животным, могли по крайней мере принести птицу, а тот, кто не мог иметь птицу, мог по крайней мере принести хлеб, и если у человека не было даже хлеба, он мог принести муку или колосья.

Фигуральная причина заключается в том, что хлеб означает Христа, Который есть «хлеб живой» (Ин. 6:41, 51). Он был, так сказать, колосом во время действия закона естественного, в вере патриархов; Он был подобен муке в учении Закона пророков; и Он стал подобен совершенному хлебу после того, как принял человеческую природу; испеченный в огне, то есть сформированный Святым Духом в печи девственного чрева; снова испеченный на сковороде трудами, которые Он претерпел в мире; и поглощенный огнем на кресте, как на решетке.

Ответ на возражение 13: Продукты земли полезны человеку либо как пища, и из них приносился хлеб; либо как питье, и из них приносилось вино; либо как приправа, и из них приносились масло и соль; либо как целебное средство, и из них приносили фимиам, который и благоухает, и легко связывается воедино.

Хлеб прообразовал плоть Христа, а вино — Его кровь, которой мы были искуплены; масло знаменует благодать Христа; соль — Его знание; фимиам — Его молитву.

Ответ на возражение 14: Мед не приносился в жертву Богу как потому, что его обычно приносили в жертву идолам, так и для того, чтобы обозначить отсутствие всякой плотской сладости и удовольствия у тех, кто намерен приносить жертву Богу. Закваска не приносилась, чтобы обозначить исключение тления. Возможно также, что ее обычно приносили в жертву идолам.

Соль, однако, приносилась, потому что она предотвращает порчу от гниения, ибо жертвы, приносимые Богу, должны быть нетленными. Более того, соль означает рассудительность мудрости или, опять же, умерщвление плоти.

Фимиам приносился, чтобы обозначить сердечное благоговение, которое необходимо в приносящем, а также чтобы означить благоухание доброго имени, ибо фимиам состоит из вещества, одновременно богатого и ароматного. А поскольку жертва «ревности» исходила не из благоговения, а скорее из подозрения, то фимиам при ней не приносился (Чис. 5:15).

ЧЕТВЕРТЫЙ АРТИКУЛ [I-II, вопр. 102, арт. 4]

Можно ли привести достаточное основание для церемоний, относящихся к священным предметам?

Возражение 1: Кажется, что нельзя привести достаточное основание для церемоний Ветхого Закона, относящихся к священным предметам. Ибо Павел сказал (Деян. 17:24): «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет». Поэтому было неуместно, чтобы в Ветхом Законе для поклонения Богу воздвигалась скиния или храм.

Возражение 2: Далее, состояние Ветхого Закона не менялось, кроме как Христом. Но скиния означала состояние Ветхого Закона. Поэтому ее не следовало менять строительством храма.

Возражение 3: Далее, Божественный Закон, более чем какой-либо другой, должен вести человека к поклонению Богу. Но умножение божественного поклонения требует умножения алтарей и храмов, как это очевидно в отношении Нового Закона. Поэтому кажется, что и при Ветхом Законе должна была быть не одна скиния или храм, а многие.

Возражение 4: Далее, скиния или храм были предназначены для поклонения Богу. Но в Боге мы должны почитать прежде всего Его единство и простоту. Поэтому кажется неприличным, чтобы скиния или храм были разделены завесами.

Возражение 5: Далее, сила Перводвигателя, то есть Бога, проявляется прежде всего на востоке, ибо именно в этой стороне начинается первое движение. Но скиния была воздвигнута для поклонения Богу. Поэтому ее следовало построить так, чтобы она была обращена к востоку, а не к западу.

Возражение 6: Далее, Господь повелел (Исх. 20:4), чтобы они «не делали... никакого изображения». Поэтому было неуместно устанавливать в скинии или храме резные изображения херувимов. Точно так же ковчег, очистилище, светильник, стол, два алтаря, по-видимому, были помещены там без разумной причины.

Возражение 7: Далее, Господь повелел (Исх. 20:24): «Сделай Мне жертвенник из земли»; и снова (Исх. 20:26): «Не всходи по ступеням на жертвенник Мой». Поэтому было неуместно, чтобы впоследствии им было повелено сделать жертвенник из дерева, обложенного золотом или медью, и такой высоты, что взойти на него можно было только по ступеням. Ибо написано (Исх. 27:1, 2): «Сделай жертвенник из дерева ситтим, длиною пять локтей и шириною пять локтей... и высотою три локтя... и обложи его медью»; и (Исх. 30:1, 3): «Сделай... жертвенник для курения фимиама, из дерева ситтим... и обложи его чистым золотом».

Возражение 8: Далее, в делах Божьих ничто не должно быть излишним, ибо даже в делах природы не встречается ничего лишнего. Но одного покрытия достаточно для одной скинии или дома. Поэтому было неприлично снабжать скинию многими покрытиями, а именно: завесами, завесами из козьей шерсти, бараньими кожами, окрашенными в красный цвет, и кожами фиолетового цвета (Исх. 26).

Возражение 9: Далее, внешнее освящение означает внутреннюю святость, предметом которой является душа. Поэтому было неуместно освящать скинию и ее сосуды, поскольку они были неодушевленными предметами.

Возражение 10: Далее, написано (Пс. 33:2): «Благословлю Господа во всякое время, хвала Ему всегда в устах моих». Но торжественные праздники были установлены для хвалы Богу. Поэтому было не подобает устанавливать определенные дни для соблюдения торжественных праздников, так что кажется, что не было подходящей причины для церемоний, относящихся к священным предметам.

Напротив, Апостол говорит (Евр. 8:4), что те, кто «приносят дары по закону... служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он должен был закончить скинию: смотри, говорит Он, сделай всё по образцу, показанному тебе на горе». Но наиболее разумно то, что представляет собой подобие небесного. Следовательно, церемонии, относящиеся к священным предметам, имели разумное основание.

Отвечаю, что главная цель всякого внешнего поклонения состоит в том, чтобы человек мог воздать поклонение Богу. Но человек склонен меньше почитать те вещи, которые являются общими и не отличаются от других вещей; тогда как он восхищается и почитает те вещи, которые отличаются от других каким-либо достоинством. Отсюда и среди людей принято, чтобы цари и князья, которых подданные должны почитать, были облачены в более драгоценные одежды и владели более обширными и красивыми жилищами. И по этой причине для божественного поклонения надлежало назначить особые времена, особое жилище, особые сосуды и особых служителей, чтобы тем самым душа человека могла быть приведена к большему благоговению перед Богом.

Точно так же состояние Ветхого Закона, как было отмечено выше (арт. 2; вопр. 100, арт. 12; вопр. 101, арт. 2), было установлено для того, чтобы оно могло прообразовать тайну Христа. А то, что прообразует что-либо, должно быть определенным, чтобы оно могло представлять некоторое подобие этому. Следовательно, в вопросах, относящихся к поклонению Богу, необходимо было соблюдать определенные особые моменты.

Ответ на возражение 1: Божественное поклонение касается двух вещей: а именно Бога, Которому поклоняются, и людей, которые поклоняются Ему. Соответственно, Бог, Которому поклоняются, не ограничен никаким телесным местом, поэтому с Его стороны не было нужды в воздвижении скинии или храма. Но люди, которые поклоняются Ему, являются существами телесными, и ради них возникла необходимость воздвигнуть особую скинию или храм для поклонения Богу по двум причинам. Во-первых, чтобы, собираясь вместе с мыслью о том, что место отведено для поклонения Богу, они могли приходить туда с большим благоговением. Во-вторых, чтобы определенные вещи, относящиеся к превосходству Божественной или человеческой природы Христа, могли быть означены устройством различных деталей в таком храме или скинии.

На это ссылается Соломон (3 Цар. 8:27), когда говорит: «Если небо и небо небес не вмещают Тебя, тем более не вмещает сей храм, который я построил» для Тебя? И далее (3 Цар. 8:29, 30) он добавляет: «Чтобы очи Твои были открыты на сей храм... о котором Ты сказал: Мое имя будет там;... чтобы Ты услышал моление раба Твоего и народа Твоего Израиля». Из этого очевидно, что дом святилища был воздвигнут не для того, чтобы вместить Бога, как пребывающего там локально, но чтобы Бог мог быть познан там посредством того, что там совершается и говорится, и чтобы те, кто молился там, могли через благоговение к месту молиться более усердно, чтобы быть услышанными более охотно.

Ответ на возражение 2: До пришествия Христа состояние Ветхого Закона не менялось в отношении исполнения Закона, которое было совершено только во Христе, но оно менялось в отношении состояния народа, находившегося под Законом. Ибо сначала народ был в пустыне, не имея постоянного жилища; впоследствии они участвовали в различных войнах с соседними народами; и, наконец, во времена Давида и Соломона состояние этого народа было состоянием великого мира. И тогда впервые был построен храм на месте, которое Авраам, наставленный Богом, выбрал для жертвоприношения. Ибо написано (Быт. 22:2), что Господь повелел Аврааму «принести» своего сына «во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе»; и далее рассказывается (Быт. 22:14), что «нарек Авраам имя месту тому: Иегова-ире», как будто по Божественному предвидению это место было выбрано для поклонения Богу. Поэтому написано (Втор. 12:5, 6): «К месту, которое изберет Господь, Бог ваш... придите и приносите... всесожжения ваши и жертвы ваши».

Но не подобало указывать это место строительством храма до вышеуказанного времени по трем причинам, приведенным рабби Моисеем. Во-первых, чтобы язычники не захватили это место. Во-вторых, чтобы язычники не разрушили его. Третья причина заключается в том, чтобы каждое колено не пожелало, чтобы это место досталось им, что привело бы к раздорам и ссорам. Поэтому храм не был построен до тех пор, пока у них не появился царь, способный подавить такие раздоры. До того времени для божественного поклонения использовалась переносная скиния, так как место для поклонения Богу еще не было определено. Это буквальная причина различия между скинией и храмом.

Фигуральную причину можно отнести к тому факту, что они означают двоякое состояние. Ибо скиния, которая была изменчивой, означает состояние нынешней изменчивой жизни, тогда как храм, который был фиксированным и стабильным, означает состояние будущей жизни, которая совершенно неизменна. По этой причине говорится, что при строительстве храма не было слышно звука молота или пилы, чтобы означить, что все движения беспокойства будут далеки от будущего состояния. Или же скиния означает состояние Ветхого Закона, а храм, построенный Соломоном, знаменует состояние Нового Закона. Поэтому только иудеи работали над строительством скинии, тогда как храм был построен при сотрудничестве язычников, а именно тирян и сидонян.

Ответ на возражение 3: Причина единства храма или скинии может быть как буквальной, так и фигуральной. Буквальной причиной было исключение идолопоклонства. Ибо язычники воздвигали различные храмы различным богам, и поэтому, чтобы укрепить в умах людей веру в единство Божества, Бог пожелал, чтобы жертвы приносились Ему только в одном месте. Другая причина состояла в том, чтобы показать, что телесное поклонение само по себе не является приемлемым, поэтому они воздерживались от принесения жертв где угодно и повсюду. Но поклонение Нового Закона, в жертве которого содержится духовная благодать, само по себе приемлемо для Бога, и, следовательно, умножение алтарей и храмов разрешено в Новом Законе.

Что касается тех вопросов, которые касались духовного поклонения Богу, состоящего в учении Закона и Пророков, то даже при Ветхом Законе существовали различные места, называемые синагогами, назначенные для того, чтобы народ собирался для хвалы Богу; точно так же, как сейчас существуют места, называемые церквями, в которых христианский народ собирается для божественного поклонения. Таким образом, наша церковь занимает место и храма, и синагоги, поскольку сама жертва Церкви является духовной, поэтому у нас место жертвоприношения не отделено от места учения. Фигуральная причина может заключаться в том, что этим означено единство Церкви, будь то воинствующей или торжествующей.

Ответ на возражение 4: Подобно тому, как единство храма или скинии знаменовало единство Бога или единство Церкви, так и разделение скинии или храма означало различие тех вещей, которые подчинены Богу и от которых мы восходим к поклонению Богу. Скиния была разделена на две части: одна называлась «Святое Святых» и была расположена на западе; другая называлась «Святилище», которая была расположена на востоке. Кроме того, перед скинией был двор. Соответственно, существуют две причины для этого различия. Одна заключается в том, что скиния была предназначена для поклонения Богу. Ибо различные части мира означены разделением скинии. Ибо та часть, которая называлась Святое Святых, означала высший мир, который есть мир духовных субстанций, в то время как та часть, которая называется Святилище, означала телесный мир. Поэтому Святилище было отделено от Святого Святых завесой, которая была четырех разных цветов (означающих четыре стихии), а именно: из льна, означающего землю, потому что лен, то есть льняное волокно, растет из земли; пурпурного, означающего воду, потому что пурпурный оттенок делался из определенных раковин, найденных в море; фиолетового, означающего воздух, потому что он имеет цвет воздуха; и червленого, дважды окрашенного, означающего огонь: и это потому, что материя, состоящая из четырех стихий, является завесой между нами и бестелесными субстанциями. Поэтому только первосвященник, и то раз в год, входил во внутреннюю скинию, то есть во Святое Святых, чем нас учат, что конечное совершенство человека состоит в его вхождении в этот (высший) мир, тогда как во внешнюю скинию, то есть в Святилище, священники входили каждый день, в то время как народ допускался только во двор, потому что народ был способен воспринимать материальные вещи, внутреннюю природу которых только мудрецы путем изучения способны обнаружить.

Что касается фигуральной причины, то внешняя скиния, которая называлась Святилищем, знаменовала состояние Ветхого Закона, как говорит Апостол (Евр. 9:6 и сл.), потому что в ту скинию «священники всегда входили, совершая службы жертвоприношений». Но внутренняя скиния, которая называлась Святым Святых, означала либо славу небесную, либо духовное состояние грядущего Нового Закона. К последнему состоянию привел нас Христос, и это было означено первосвященником, входящим в одиночку, раз в год, во Святое Святых. Завеса знаменовала сокрытие духовных жертв под жертвами древности. Эта завеса была украшена четырьмя цветами: а именно льна, чтобы обозначить чистоту плоти; пурпура, чтобы обозначить страдания, которые святые претерпели ради Бога; червленого, дважды окрашенного, означающего двойную любовь к Богу и ближнему; и фиолетового, в знак небесного созерцания. Что касается состояния Ветхого Закона, то народ и священники находились в ином положении друг относительно друга. Ибо народ видел лишь телесные жертвы, которые приносились во дворе, тогда как священники были сосредоточены на внутреннем смысле жертв, потому что их вера в тайны Христа была более явной. Поэтому они входили во внешнюю скинию. Эта внешняя скиния была отделена от двора завесой, потому что некоторые вопросы, относящиеся к тайне Христа, были скрыты от народа, в то время как они были известны священникам, хотя они не были полностью открыты им, как они были впоследствии в Новом Завете (ср. Еф. 3:5).

Ответ на возражение 5: Поклонение в сторону запада было введено в Законе для исключения идолопоклонства, потому что все язычники, в почтении к солнцу, поклонялись в сторону востока; поэтому написано (Иез. 8:16), что некоторые люди «спиною своею к храму Господню, а лицом своим к востоку, и кланялись на восток солнцу». Соответственно, чтобы предотвратить это, в скинии Святое Святых было расположено на западе, чтобы они могли поклоняться в сторону запада. Фигуральную причину можно также найти в том факте, что все состояние первой скинии было предназначено для прообразования смерти Христа, которая означена западом, согласно Пс. 67:5: «Восходящему на запад; Господь имя Ему».

Ответ на возражение 6: Для предметов, содержащихся в скинии, можно привести как буквальные, так и фигуральные причины. Буквальная причина связана с божественным поклонением. И поскольку, как уже отмечалось (ad 4), внутренняя скиния, называемая Святым Святых, означала высший мир духовных субстанций, поэтому та скиния содержала три вещи, а именно: «ковчег завета, в котором был золотой сосуд с манною, и жезл Ааронов расцветший, и скрижали» (Евр. 9:4), на которых были написаны десять заповедей Закона. Ковчег стоял между двумя «херувимами», которые смотрели один на другого, и над ковчегом был стол, называемый «очистилищем», возвышающийся над крыльями херувимов, как будто он поддерживался ими, и представляющийся воображению самим престолом Бога. По этой причине он назывался «очистилищем», как будто народ получал очищение оттуда по молитвам первосвященника. И поэтому он поддерживался, так сказать, херувимами, в послушании, как бы, Богу, в то время как ковчег завета был как подножие для Того, Кто сидел на очистилище. Эти три вещи означают три вещи в том высшем мире: а именно Бога, Который превыше всего и непостижим для любого творения. Поэтому никакого изображения Его не было установлено, чтобы означить Его невидимость. Но было нечто, представляющее Его престол, поскольку, а именно, творение, которое находится под Богом, как престол под сидящим, постижимо. Опять же, в том высшем мире есть духовные субстанции, называемые ангелами. Они означены двумя херувимами, смотрящими один на другого, чтобы показать, что они находятся в мире друг с другом, согласно Иов. 25:2: «Он творит мир на высотах Своих». По этой причине также херувимов было больше одного, чтобы означить множество небесных духов и предотвратить их почитание теми, кому было заповедано поклоняться одному Богу. Более того, там заключены, как бы в том духовном мире, умопостигаемые прообразы всего, что происходит в этом мире, точно так же, как в каждой причине заключены прообразы ее следствий, а в мастере — прообразы произведений его мастерства. Это было означено ковчегом, который представлял посредством трех вещей, содержащихся в нем, три вещи величайшего значения в человеческих делах. Это мудрость, означенная скрижалями завета; власть управления, означенная жезлом Аарона; и жизнь, означенная манной, которая была средством пропитания. Или же эти три вещи означали три Божественных атрибута, а именно: мудрость — в скрижалях, силу — в жезле, благость — в манне, как по причине ее сладости, так и потому, что именно по благости Божьей она была дарована человеку, поэтому она сохранялась как памятник Божественного милосердия. Опять же, эти три вещи были представлены в видении Исаии. Ибо он «видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном», и серафимов, стоящих вокруг, и что дом наполнился славой Господней, отчего серафимы восклицали: «Вся земля полна славы Его» (Ис. 6:1, 3). И поэтому изображения серафимов были установлены не для того, чтобы им поклонялись, ибо это было запрещено первой заповедью, а как знак их функции, как было сказано выше.

Внешняя скиния, которая означает этот нынешний мир, также содержала три вещи, а именно: «жертвенник курения», который был прямо напротив ковчега; «стол предложения» с двенадцатью хлебами предложения на нем, который стоял на северной стороне; и «светильник», который был помещен к югу. Эти три вещи, по-видимому, соответствуют трем, которые были заключены в ковчеге, и они представляли те же вещи, что и последние, но более ясно, потому что для того, чтобы мудрецы, означенные священниками, входящими в храм, могли уловить смысл этих прообразов, необходимо было выразить их более явно, чем они есть в Божественном или ангельском уме. Соответственно, светильник знаменовал, как чувственный знак этого, мудрость, которая была выражена на скрижалях (Закона) в умопостигаемых словах. Жертвенник курения означал служение священника, чьей обязанностью было приводить народ к Богу, и это было означено также жезлом, потому что на том жертвеннике сжигался благоухающий фимиам, означающий святость народа, приемлемую для Бога, ибо написано (Откр. 8:3), что дым благоухающих пряностей означает «оправдания святых» (ср. Откр. 19:8). Более того, было уместно, чтобы достоинство священства было означено в ковчеге жезлом, а во внешней скинии — жертвенником курения, потому что священник является посредником между Богом и народом, управляя народом Божественной силой, означенной жезлом, и принося Богу плод Своего управления, то есть святость народа, на жертвеннике курения, так сказать. Стол означал поддержание жизни, точно так же, как манна, но первый — более общим и грубым видом питания, последняя — более сладким и деликатным. Опять же, светильник был уместно помещен на южной стороне, в то время как стол был помещен к северу, потому что юг — это правая сторона мира, в то время как север — левая сторона, как сказано в «О небе» II; и мудрость, как и другие духовные блага, принадлежит правой руке, в то время как временное питание принадлежит левой, согласно Притч. 3:16: «В левой руке ее — богатство и слава». А священническая власть находится посередине между временными благами и духовной мудростью, потому что тем самым распределяются как духовная мудрость, так и временные блага.

Можно привести другое буквальное значение. Ибо ковчег содержал скрижали Закона, чтобы предотвратить забвение Закона, поэтому написано (Исх. 24:12): «Дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал, чтобы ты научил их» детей Израилевых. Жезл Аарона был помещен там, чтобы удержать народ от неподчинения священству Аарона, поэтому написано (Чис. 17:10): «Положи жезл Ааронов обратно пред ковчегом откровения на хранение, в знамение для непокорных» детей Израилевых. Манна хранилась в ковчеге, чтобы напоминать им о благодеянии, оказанном Богом детям Израилевым в пустыне, поэтому написано (Исх. 16:32): «Наполните этим гомор, пусть он хранится в роды ваши, дабы они видели хлеб, которым Я кормил вас в пустыне». Светильник был установлен, чтобы усилить красоту храма, ибо великолепие дома зависит от того, хорошо ли он освещен. Теперь светильник имел семь ветвей, как отмечает Иосиф Флавий (Иудейские древности, III, 7, 8), чтобы означить семь планет, которыми освещается весь мир. Поэтому светильник был помещен к югу, потому что для нас движение планет происходит с той стороны. Жертвенник курения был установлен для того, чтобы в скинии всегда был благоухающий дым, как из уважения к скинии, так и в качестве средства от зловония, возникающего от пролития крови и заклания животных. Ибо люди презирают зловонные вещи как низкие, тогда как благоухающие вещи высоко ценятся. Стол был помещен там, чтобы означить, что священники, служившие в храме, должны принимать пищу в храме, поэтому, как сказано в Мф. 12:4, никому, кроме священников, не было позволено есть двенадцать хлебов, которые были положены на стол в память о двенадцати коленах. И стол не был помещен посередине прямо перед очистилищем, чтобы исключить идолопоклоннический обряд, ибо язычники в праздники луны ставили стол перед идолом луны, поэтому написано (Иер. 7:18): «Женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба».

Во дворе вне скинии находился жертвенник всесожжений, на котором Богу приносились жертвы из того, чем владел народ, и, следовательно, народ, который приносил эти жертвы Богу руками священника, мог присутствовать во дворе. Но только священники, чьей функцией было приносить народ Богу, могли приближаться к внутреннему жертвеннику, на котором Богу приносились само благоговение и святость народа. И этот жертвенник был установлен вне скинии и во дворе, для исключения идолопоклоннического поклонения, ибо язычники помещали жертвенники внутри храмов, чтобы приносить на них жертвы идолам.

Фигуральную причину для всех этих вещей можно взять из отношения скинии ко Христу, Который был прообразован в ней. Теперь следует заметить, что для показа несовершенства образов Закона в храме были установлены различные образы, чтобы означить Христа. Ибо Он был прообразован «очистилищем», поскольку Он есть «умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 2:2). Это очистилище уместно поддерживалось херувимами, поскольку о Нем написано (Евр. 1:6): «Да поклонятся Ему все Ангелы Божьи». Он также означен ковчегом, потому что, подобно тому как ковчег был сделан из дерева ситтим, так и тело Христа было составлено из чистейших членов. Более того, он был позолочен, ибо Христос был полон мудрости и милосердия, которые означены золотом. И в ковчеге был золотой сосуд, то есть Его святая душа, имеющая манну, то есть «всю полноту Божества» (Кол. 2:9). Также в ковчеге был жезл, то есть Его священническая власть, ибо «Он стал... священником навек» (Евр. 6:20). И там были скрижали Завета, чтобы означить, что Христос Сам есть законодатель. Опять же, Христос был означен светильником, ибо Он Сам сказал (Ин. 8:12): «Я свет миру», в то время как семь лампад означали семь даров Святого Духа. Он также прообразован в столе, потому что Он есть наша духовная пища, согласно Ин. 6:41, 51: «Я хлеб живой», а двенадцать хлебов означали двенадцать апостолов или их учение. Или же светильник и стол могут означать учение Церкви и веру, которая также просвещает и подкрепляет. Опять же, Христос означен двумя жертвенниками всесожжений и курения. Потому что все дела добродетели должны быть принесены нам Богу через Него, как те, которыми мы смиряем плоть, которые приносятся, как бы, на жертвеннике всесожжений, так и те, которые, с большим совершенством ума, приносятся Богу во Христе, духовными желаниями совершенных, на жертвеннике курения, так сказать, согласно Евр. 13:15: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы».

Ответ на возражение 7: Господь повелел сделать жертвенник для принесения жертв и даров в честь Бога и для содержания служителей, которые служили в скинии. Теперь относительно устройства жертвенника Господь издал двоякое повеление. Одно было в начале Закона (Исх. 20:24 и сл.), когда Господь повелел им сделать «жертвенник из земли» или, по крайней мере, «не из тесаных камней»; и опять же, не делать жертвенник высоким, чтобы не возникало необходимости «всходить» на него «по ступеням». Это было в отвращение к идолопоклонническому поклонению, ибо язычники делали свои жертвенники украшенными и высокими, думая, что в таких вещах есть нечто святое и божественное. По этой причине также Господь повелел (Втор. 16:21): «Не сади себе рощи из каких-либо деревьев при жертвеннике Господа, Бога твоего», поскольку идолопоклонники имели обыкновение приносить жертвы под деревьями из-за приятности и тени, предоставляемых ими. Была также фигуральная причина для этих повелений. Потому что мы должны исповедовать, что во Христе, Который есть наш жертвенник, есть истинная природа плоти, что касается Его человечности — и это значит сделать жертвенник из земли; и опять же, в отношении Его Божества мы должны исповедовать Его равенство с Отцом — и это значит «не всходить» на жертвенник по ступеням. Более того, мы не должны соединять учение Христа с учением язычников, которое провоцирует людей на распутство.

Но когда скиния была построена в честь Бога, больше не было причин опасаться этих поводов к идолопоклонству. Поэтому Господь повелел сделать жертвенник всесожжений из меди и сделать его заметным для всего народа, а жертвенник курения — видимым только для священников. И медь не была настолько драгоценной, чтобы дать народу повод к идолопоклонству.

Поскольку, однако, причина повеления «не всходи по ступеням на жертвенник Мой» (Исх. 20:26) указана как «дабы не открылась нагота твоя», следует заметить, что это также было установлено с целью предотвращения идолопоклонства, ибо в праздники Приапа язычники обнажали свою наготу перед народом. Но позже священникам было предписано использование набедренных повязок ради приличия, так что без всякой опасности жертвенник можно было поместить так высоко, что священники при принесении жертв всходили бы по ступеням из дерева, не закрепленным, а переносным.

Ответ на возражение 8: Корпус скинии состоял из досок, поставленных вертикально, и покрытых изнутри завесами четырех разных цветов, а именно: крученого льна, фиолетового, пурпурного и червленого, дважды окрашенного. Эти завесы, однако, покрывали только стороны скинии, а крыша скинии была покрыта кожами фиолетового цвета, и поверх этого было другое покрытие из бараньих кож, окрашенных в красный цвет, и поверх этого была третья завеса из козьей шерсти, которая покрывала не только крышу скинии, но также доходила до земли и покрывала доски скинии снаружи. Буквальной причиной этих покрытий, взятых вместе, было украшение и защита скинии, чтобы она могла быть объектом уважения. Взятые по отдельности, согласно некоторым, завесы означали звездное небо, которое украшено различными звездами; завеса (из козьей кожи) означала воды, которые выше тверди; кожи, окрашенные в красный цвет, означали эмпирейское небо, где находятся ангелы; кожи фиолетового цвета — небо Пресвятой Троицы.

Фигуральное значение этих вещей состоит в том, что доски, из которых была построена скиния, означают верных Христу, которые составляют Церковь. Доски были покрыты с внутренней стороны завесами четырех цветов, потому что верные внутренне украшены четырьмя добродетелями: ибо «крученый лен», как отмечает глосса, «означает плоть, сияющую чистотой; фиолетовый означает ум, жаждущий небесных вещей; пурпурный означает плоть, подверженную страстям; червленый, дважды окрашенный, означает ум посреди страстей, просвещенный любовью к Богу и ближнему». Покрытия здания обозначают прелатов и учителей, которые должны быть заметны своим небесным образом жизни, означенным кожами фиолетового цвета, и которые также должны быть готовы претерпеть мученичество, означенное кожами, окрашенными в красный цвет, и быть суровыми в жизни и терпеливыми в невзгодах, что означено завесами из козьей шерсти, которые были подвержены ветру и дождю, как отмечает глосса.