В-третьих, к закону относится побуждать людей соблюдать его заповеди. Это Ветхий Закон делал страхом наказания: но Новый Закон — любовью, которая изливается в наши сердца благодатью Христа, дарованной в Новом Законе, но предвозвещенной в Ветхом. Отсюда Августин говорит (Contra Adimant. Manich. discip. xvii), что «невелика разница между Законом и Евангелием — страх и любовь».
Ответ на возражение 1: Как отец семейства дает разные повеления детям и взрослым, так и один Царь, Бог, в Своем одном царстве, дал один закон людям, когда они были еще несовершенны, и другой, более совершенный закон, когда предыдущим законом они были приведены к большей способности к Божественным вещам.
Ответ на возражение 2: Спасение человека не могло быть достигнуто иначе, как через Христа, согласно Деян. 4:12: «Нет другого имени... данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Следовательно, закон, который приводит всех к спасению, не мог быть дан до пришествия Христа. Но до Его пришествия необходимо было дать народу, от которого должен был родиться Христос, закон, содержащий некоторые зачатки праведности ко спасению, чтобы подготовить их к принятию Его.
Ответ на возражение 3: Естественный закон направляет человека путем некоторых общих предписаний, общих как для совершенных, так и для несовершенных: поэтому он один и тот же для всех. Но Божественный закон направляет человека также в некоторых частных делах, к которым совершенные и несовершенные не относятся одинаково. Отсюда необходимость того, чтобы Божественный закон был двояким, как уже было объяснено.
ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 91, Art. 6]
Существует ли закон в похоти (fomes) греха?
Возражение 1: По-видимому, не существует закона похоти греха. Ибо Исидор говорит (Etym. v), что «закон основан на разуме». Но похоть греха не основана на разуме, а отклоняется от него. Следовательно, похоть не имеет природы закона.
Возражение 2: Далее, каждый закон является обязательным, так что те, кто не повинуется ему, называются преступившими. Но человек не называется преступившим от того, что не следует побуждениям похоти; а скорее от того, что следует им. Следовательно, похоть не имеет природы закона.
Возражение 3: Далее, закон предназначен для общего блага, как было сказано выше (Q. 90, A. 2). Но похоть склоняет нас не к общему, а к нашему собственному частному благу. Следовательно, похоть не имеет природы греха.
Напротив, Апостол говорит (Рим. 7:23): «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего».
Отвечаю: как было сказано выше (ст. 2; Q. 90, A. 1, ad 1), закон, по своей сущности, пребывает в том, кто правит и измеряет; но, путем причастности, в том, что управляется и измеряется; так что всякая склонность или упорядоченность, которая может быть найдена в вещах, подчиненных закону, называется законом по причастности, как было сказано выше (ст. 2; Q. 90, A. 1, ad 1). Теперь те, кто подчинен закону, могут получать двоякую склонность от законодателя. Во-первых, постольку, поскольку он непосредственно склоняет своих подданных к чему-то; иногда даже разных подданных к разным действиям; таким образом мы можем сказать, что существует военный закон и торговый закон. Во-вторых, косвенно; так, самим фактом, что законодатель лишает подданного некоторого достоинства, последний переходит в другой порядок, так что он оказывается под другим законом, как бы: так, если солдат изгнан из армии, он становится подданным сельского или торгового законодательства.
Соответственно, под Божественным Законодателем различные творения имеют различные естественные склонности, так что то, что является, как бы, законом для одного, противно закону для другого: так я мог бы сказать, что свирепость есть, в некотором смысле, закон собаки, но противна закону овцы или другого кроткого животного. И так закон человека, который, по Божественному установлению, отведен ему, согласно его надлежащему естественному состоянию, состоит в том, чтобы он действовал в соответствии с разумом: и этот закон был настолько эффективен в первобытном состоянии, что ничто ни вне, ни против разума не могло застать человека врасплох. Но когда человек повернулся спиной к Богу, он попал под влияние своих чувственных импульсов: на самом деле это случается с каждым индивидуально, чем больше он отклоняется от пути разума, так что, в некотором роде, он уподобляется зверям, которые ведомы импульсом чувственности, согласно Пс. 48:21: «Человек, который в чести и неразумен, сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им».
Итак, эта самая склонность чувственности, которая называется похотью (fomes), у других животных просто имеет природу закона (хотя только постольку, поскольку можно сказать, что закон есть в таких вещах), по причине прямой склонности. Но у человека она не имеет природы закона таким образом, скорее это отклонение от закона разума. Но поскольку, по справедливому приговору Бога, человек лишен первоначальной праведности, а его разум лишен своей силы, этот импульс чувственности, которым он ведом, постольку, поскольку он является наказанием, следующим из Божественного закона, лишающего человека его надлежащего достоинства, имеет природу закона.
Ответ на возражение 1: Этот аргумент рассматривает похоть саму по себе, как стимул к злу. Не так она имеет природу закона, как было сказано выше, а постольку, поскольку она проистекает из справедливости Божественного закона: это как если бы мы сказали, что закон позволяет дворянину быть приговоренным к тяжелому труду за какой-то проступок.
Ответ на возражение 2: Этот аргумент рассматривает закон в свете правила или меры: ибо именно в этом смысле те, кто отклоняется от закона, становятся преступившими. Но похоть не является законом в этом отношении, а по своего рода причастности, как было сказано выше.
Ответ на возражение 3: Этот аргумент рассматривает похоть относительно ее надлежащей склонности, а не относительно ее происхождения. И все же, если склонность чувственности рассматривать так, как она есть у других животных, то она предназначена для общего блага, а именно, для сохранения природы в виде или в индивиде. И это есть и у человека, постольку, поскольку чувственность подчинена разуму. Но она называется похотью постольку, поскольку она сбивается с порядка разума.
ВОПРОС 92 О ДЕЙСТВИЯХ ЗАКОНА (В двух статьях)
Теперь мы должны рассмотреть действия закона; под этим заголовком есть два пункта исследования:
(1) Является ли действием закона делать людей добрыми?
(2) Являются ли действиями закона приказывать, запрещать, разрешать и наказывать, как утверждает Юрист?
ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 92, Art. 1]
Является ли действием закона делать людей добрыми?
Возражение 1: По-видимому, не является действием закона делать людей добрыми. Ибо люди добры через добродетель, поскольку добродетель, как сказано в Этике ii, 6, есть «то, что делает своего обладателя добрым». Но добродетель в человеке от Бога одного, потому что Он есть Тот, Кто «производит ее в нас без нас», как мы сказали выше (Q. 55, A. 4), давая определение добродетели. Следовательно, закон не делает людей добрыми.
Возражение 2: Далее, закон не приносит пользы человеку, если он не повинуется ему. Но сам факт, что человек повинуется закону, обусловлен тем, что он добр. Следовательно, в человеке доброта предшествует закону. Следовательно, закон не делает людей добрыми.
Возражение 3: Далее, закон предназначен для общего блага, как было сказано выше (Q. 90, A. 2). Но некоторые ведут себя хорошо в делах, касающихся общества, которые ведут себя плохо в делах, касающихся самих себя. Следовательно, не дело закона делать людей добрыми.
Возражение 4: Далее, некоторые законы тиранические, как говорит Философ (Политика iii, 6). Но тиран не намеревает благо своих подданных, а учитывает только свою собственную выгоду. Следовательно, закон не делает людей добрыми.
Напротив, Философ говорит (Этика ii, 1), что «намерение каждого законодателя — сделать граждан добрыми».
Отвечаю: как было сказано выше (Q. 90, A. 1, ad 2; AA. 3, 4), закон есть не что иное, как веление разума у правителя, которым управляются его подданные. Теперь добродетель любой подчиненной вещи состоит в том, чтобы быть хорошо подчиненной тому, чем она регулируется: так мы видим, что добродетель вожделеющей и яростной способностей состоит в том, чтобы быть послушными разуму; и соответственно «добродетель каждого подданного состоит в том, чтобы быть хорошо подчиненным своему правителю», как говорит Философ (Политика i). Но каждый закон стремится к тому, чтобы ему повиновались те, кто подчинен ему. Следовательно, очевидно, что надлежащее действие закона состоит в том, чтобы вести своих подданных к их надлежащей добродетели: и поскольку добродетель есть «то, что делает своего обладателя добрым», следует, что надлежащее действие закона состоит в том, чтобы делать тех, кому он дан, добрыми, либо просто, либо в каком-то частном отношении. Ибо если намерение законодателя сосредоточено на истинном благе, которое есть общее благо, регулируемое согласно Божественной справедливости, то следует, что действие закона состоит в том, чтобы делать людей добрыми просто. Если, однако, намерение законодателя сосредоточено на том, что не является просто добрым, но полезным или приятным для него самого, или в оппозиции к Божественной справедливости; тогда закон не делает людей добрыми просто, но в отношении к этому частному правлению. Таким образом, добро встречается даже в вещах, которые плохи сами по себе: так человек называется добрым разбойником, потому что он работает способом, который адаптирован к его цели.
Ответ на возражение 1: Добродетель двояка, как объяснено выше (Q. 63, A. 2), а именно приобретенная и влитая. Теперь факт привыкания к действию способствует обоим, но разными способами; ибо оно вызывает приобретенную добродетель; в то время как оно располагает к влитой добродетели, и сохраняет и поощряет ее, когда она уже существует. И поскольку закон дан с целью направления человеческих действий; насколько человеческие действия способствуют добродетели, настолько закон делает людей добрыми. Поэтому Философ говорит во второй книге Политики (Этика ii), что «законодатели делают людей добрыми, приучая их к добрым делам».
Ответ на возражение 2: Не всегда через совершенную доброту добродетели человек повинуется закону, но иногда это через страх наказания, а иногда от простых велений разума, что является началом добродетели, как было сказано выше (Q. 63, A. 1).
Ответ на возражение 3: Доброта любой части рассматривается в сравнении с целым; отсюда Августин говорит (Исповедь iii), что «непристойна часть, которая не гармонирует с целым». Поскольку, таким образом, каждый человек есть часть государства, невозможно, чтобы человек был добрым, если он не хорошо соразмерен общему благу: ни целое не может быть хорошо последовательным, если его части не соразмерны ему. Следовательно, общее благо государства не может процветать, если граждане не добродетельны, по крайней мере те, чье дело — управлять. Но для блага общества достаточно, чтобы другие граждане были настолько добродетельны, что они повинуются велениям своих правителей. Отсюда Философ говорит (Политика ii, 2), что «добродетель правителя та же, что и доброго человека, но добродетель любого обычного гражданина не та же, что и доброго человека».
Ответ на возражение 4: Тиранический закон, будучи не в соответствии с разумом, не является законом, абсолютно говоря, а скорее извращением закона; и все же постольку, поскольку он есть нечто в природе закона, он стремится к тому, чтобы граждане были добрыми. Ибо все, что он имеет в природе закона, состоит в том, что он есть постановление, сделанное высшим для своих подданных, и стремится к тому, чтобы ему повиновались, что значит делать их добрыми, не просто, но в отношении к этому частному правлению.
ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 92, Art. 2]
Являются ли действия закона подходяще назначенными?
Возражение 1: По-видимому, действия закона не являются подходяще назначенными как состоящие в «приказе, запрете, разрешении и наказании». Ибо «каждый закон есть общее предписание», как утверждает Юрист. Но приказ и предписание — одно и то же. Следовательно, остальные три излишни.
Возражение 2: Далее, действие закона состоит в том, чтобы побуждать своих подданных быть добрыми, как было сказано выше (ст. 1). Но совет стремится к более высокому благу, чем приказ. Следовательно, к закону относится советовать, а не приказывать.
Возражение 3: Далее, так же как наказание побуждает человека к добрым делам, так и награда. Следовательно, если наказывать считается действием закона, то также и награждать.
Возражение 4: Далее, намерение законодателя — сделать людей добрыми, как было сказано выше (ст. 1). Но тот, кто повинуется закону, просто из страха быть наказанным, не является добрым: потому что «хотя доброе дело может быть сделано через рабский страх, т.е. страх наказания, оно не делается хорошо», как говорит Августин (Contra duas Epist. Pelag. ii). Следовательно, наказание не является надлежащим действием закона.
Напротив, Исидор говорит (Etym. v, 19): «Каждый закон либо разрешает что-то, как: 'Храбрый человек может требовать свою награду'»: или запрещает что-то, как: «Никто не может просить посвященную девственницу в брак»: или наказывает, как: «Пусть тот, кто совершает убийство, будет предан смерти».
Отвечаю: так же как утверждение есть веление разума, утверждающее что-то, так и закон есть веление разума, приказывающее что-то. Теперь свойственно разуму вести от одной вещи к другой. Поэтому так же, как в доказательных науках разум ведет нас от определенных принципов к согласию с выводом, так он побуждает нас некоторыми средствами согласиться с предписанием закона.
Теперь предписания закона касаются человеческих действий, в которых закон направляет, как было сказано выше (Q. 90, AA. 1, 2; Q. 91, A. 4). Далее, есть три вида человеческих действий: ибо, как было сказано выше (Q. 18, A. 8), некоторые действия являются добрыми родово, т.е. акты добродетели; и в отношении их действие закона есть предписание или приказ, ибо «закон приказывает все акты добродетели» (Этика v, 1). Некоторые действия являются злыми родово, т.е. акты порока, и в отношении их закон запрещает. Некоторые действия являются родово безразличными, и в отношении их закон разрешает; и все действия, которые либо не являются отчетливо добрыми, либо не являются отчетливо злыми, могут быть названы безразличными. И именно страх наказания закон использует для того, чтобы обеспечить повиновение: в чем наказание есть действие закона.
Ответ на возражение 1: Так же как прекращение зла есть своего рода добро, так запрет есть своего рода предписание: и соответственно, принимая предписание в широком смысле, каждый закон есть своего рода предписание.
Ответ на возражение 2: Советовать не является надлежащим действием закона, но может быть в компетенции даже частного лица, которое не может создать закон. Поэтому также Апостол, после дачи определенного совета (1 Кор. 7:12), говорит: «Я говорю, не Господь». Следовательно, это не считается действием закона.
Ответ на возражение 3: Награждать может также относиться к любому: но наказывать не относится ни к кому, кроме создателя закона, чьей властью причиняется боль. Поэтому награждать не считается действием закона, а только наказывать.
Ответ на возражение 4: От привыкания избегать зла и выполнять то, что есть добро, через страх наказания, человек иногда приводится к тому, чтобы делать это также с удовольствием и по своей собственной воле. Соответственно, закон, даже наказывая, ведет людей к тому, чтобы быть добрыми.
ВОПРОС 93 О ВЕЧНОМ ЗАКОНЕ (В шести статьях)
Теперь мы должны рассмотреть каждый закон отдельно; и (1) Вечный закон; (2) Естественный закон; (3) Человеческий закон; (4) Ветхий закон; (5) Новый закон, который есть закон Евангелия. О шестом законе, который есть закон похоти (fomes), достаточно того, что мы сказали при рассмотрении первородного греха.
Относительно первого есть шесть пунктов исследования:
(1) Что такое вечный закон?
(2) Известен ли он всем?
(3) Выводится ли каждый закон из него?
(4) Подчинены ли необходимые вещи вечному закону?
(5) Подчинены ли естественные случайности вечному закону?
(6) Подчинены ли ему все человеческие вещи?
ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 93, Art. 1]
Является ли вечный закон высшим типом (Ratio), существующим в Боге?
Возражение 1: По-видимому, вечный закон не является высшим типом, существующим в Боге. Ибо существует только один вечный закон. Но существует много типов вещей в Божественном уме; ибо Августин говорит (Qq. lxxxiii, qu. 46), что Бог «создал каждую вещь согласно ее типу». Следовательно, вечный закон не кажется типом, существующим в Божественном уме.
Возражение 2: Далее, существенно для закона, чтобы он был провозглашен словом, как было сказано выше (Q. 90, A. 4). Но Слово есть Личное имя в Боге, как сказано в Первой части (Q. 34, A. 1): тогда как тип относится к Сущности. Следовательно, вечный закон не то же самое, что Божественный тип.
Возражение 3: Далее, Августин говорит (De Vera Relig. xxx): «Мы видим закон выше наших умов, который называется истиной». Но закон, который выше наших умов, есть вечный закон. Следовательно, истина есть вечный закон. Но идея истины не та же самая, что идея типа. Следовательно, вечный закон не то же самое, что высший тип.
Напротив, Августин говорит (De Lib. Arb. i, 6), что «вечный закон есть высший тип, которому мы должны всегда соответствовать».
Отвечаю: так же как в каждом мастере предопределен тип вещей, которые делаются его искусством, так и в каждом правителе должен предопределиться тип порядка тех вещей, которые должны быть сделаны теми, кто подчинен его правлению. И так же как тип вещей, которые еще должны быть сделаны искусством, называется искусством или образцом продуктов этого искусства, так и тип в том, кто управляет действиями своих подданных, несет характер закона, при условии, что присутствуют другие условия, которые мы упомянули выше (Q. 90). Теперь Бог, Своей мудростью, есть Творец всех вещей, по отношению к которым Он стоит как мастер к продуктам своего искусства, как сказано в Первой части (Q. 14, A. 8). Более того, Он управляет всеми действиями и движениями, которые можно найти в каждом отдельном творении, как было также сказано в Первой части (Q. 103, A. 5). Поэтому, как тип Божественной Мудрости, постольку, поскольку Им созданы все вещи, имеет характер искусства, образца или идеи; так тип Божественной Мудрости, как движущий все вещи к их надлежащей цели, несет характер закона. Соответственно, вечный закон есть не что иное, как тип Божественной Мудрости, как направляющий все действия и движения.