Напротив, Философ говорит (Этика, VIII, 5), что «любовь есть страсть».
Отвечаю: страсть есть следствие воздействия агента на пациента. Теперь естественный агент производит двоякое действие на пациента: во-первых, он дает ему форму; и во-вторых, он дает ему движение, которое следует из формы. Так, порождающее дает порожденному телу и вес, и движение, следующее из веса: так что вес, будучи принципом движения к месту, которое соприродно этому телу по причине его веса, может в некотором смысле называться «естественной любовью». Таким же образом желаемый объект дает аппетиту, во-первых, некую адаптацию к себе, которая состоит в довольстве этим объектом; и из этого следует движение к желаемому объекту. Ибо «аппетитное движение круговое», как сказано в «О душе» (III, 10); потому что желаемый объект движет аппетит, вводя себя, так сказать, в его намерение; в то время как аппетит движется к реализации желаемого объекта, так что движение заканчивается там, где началось. Соответственно, первое изменение, произведенное в аппетите желаемым объектом, называется «любовью» и есть не что иное, как довольство этим объектом; и из этого довольства следует движение к тому же объекту, и это движение есть «желание»; и, наконец, есть покой, который есть «радость». Поскольку, следовательно, любовь состоит в изменении, произведенном в аппетите желаемым объектом, очевидно, что любовь есть страсть: собственно так называемая, поскольку она находится в вожделеющей способности; в более широком и расширенном смысле — поскольку она находится в воле.
Ответ на возражение 1: Поскольку способность обозначает принцип движения или действия, Дионисий называет любовь способностью, поскольку она является принципом движения в аппетите.
Ответ на возражение 2: Союз относится к любви, поскольку по причине довольства аппетита любящий относится к тому, что он любит, как если бы это был он сам или часть его самого. Отсюда ясно, что любовь — это не само отношение союза, а что союз есть результат любви. Отсюда также Дионисий говорит, что «любовь есть соединяющая сила» (О божественных именах, IV), а Философ говорит (Политика, II, 1), что союз есть дело любви.
Ответ на возражение 3: Хотя любовь не обозначает движение аппетита в стремлении к желаемому объекту, все же она обозначает то движение, посредством которого аппетит изменяется желаемым объектом, чтобы иметь в нем довольство.
ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 26, Art. 3]
Тождественна ли любовь привязанности (dilectio)?
Возражение 1: Кажется, что любовь тождественна привязанности. Ибо Дионисий говорит (О божественных именах, IV), что любовь относится к привязанности, «как четыре к дважды два, и как прямолинейная фигура к составленной из прямых линий». Но они имеют одно и то же значение. Поэтому любовь и привязанность обозначают одно и то же.
Возражение 2: Далее, движения аппетита различаются по причине своих объектов. Но объекты привязанности и любви одни и те же. Поэтому они тождественны.
Возражение 3: Далее, если привязанность и любовь различаются, то кажется, что это главным образом в том, что «привязанность относится к хорошим вещам, любовь — к злым, как некоторые утверждали», согласно Августину (О граде Божьем, XIV, 7). Но они не различаются так; потому что, как говорит Августин (О граде Божьем, XIV, 7), святое Писание использует оба слова в отношении как хороших, так и плохих вещей. Поэтому любовь и привязанность не различаются: так, действительно, Августин заключает (О граде Божьем, XIV, 7), что «не одно дело говорить о любви, а другое — о привязанности».
Напротив, Дионисий говорит (О божественных именах, IV), что «некоторые святые мужи полагали, что любовь означает нечто более божественное, чем привязанность».
Отвечаю: мы находим четыре слова, относящиеся в некотором роде к одной и той же вещи: а именно любовь, привязанность, милосердие (caritas) и дружба. Они различаются, однако, тем, что «дружба», согласно Философу (Этика, VIII, 5), «подобна навыку», тогда как «любовь» и «привязанность» выражаются через акт или страсть; а «милосердие» может пониматься и так, и так.
Более того, эти три выражают акт разными способами. Ибо любовь имеет более широкое значение, чем другие, поскольку всякая привязанность или милосердие есть любовь, но не наоборот. Потому что привязанность подразумевает, в дополнение к любви, выбор (electionem), сделанный заранее, как само слово обозначает: и поэтому привязанность находится не в вожделеющей способности, а только в воле и только в рациональной природе. Милосердие обозначает, в дополнение к любви, некое совершенство любви, поскольку то, что любимо, считается имеющим большую цену, как само слово подразумевает.
Ответ на возражение 1: Дионисий говорит о любви и привязанности, поскольку они находятся в интеллектуальном аппетите; ибо так любовь тождественна привязанности.
Ответ на возражение 2: Объект любви более общий, чем объект привязанности: потому что любовь распространяется на большее, чем привязанность, как сказано выше.
Ответ на возражение 3: Любовь и привязанность различаются не в отношении блага и зла, а как сказано. Однако в интеллектуальной способности любовь тождественна привязанности. И именно в этом смысле Августин говорит о любви в приведенном отрывке: поэтому чуть далее он добавляет, что «правильная воля есть хорошо направленная любовь, а неправильная воля есть плохо направленная любовь». Однако тот факт, что любовь, которая является вожделеющей страстью, склоняет многих к злу, является причиной, почему некоторые приписывали указанное различие.
Ответ на возражение 4: Причина, по которой некоторые полагали, что даже при применении к самой воле слово «любовь» означает нечто более божественное, чем «привязанность», заключалась в том, что любовь обозначает страсть, особенно поскольку она находится в чувственном аппетите; тогда как привязанность предполагает суждение разума. Но человек может стремиться к Богу любовью, будучи, так сказать, пассивно влекомым Им, больше, чем он может быть влекомым к этому своим разумом, который относится к природе привязанности, как сказано выше. И следовательно, любовь более божественна, чем привязанность.
ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 26, Art. 4]
Правильно ли любовь делится на любовь дружбы и любовь вожделения?
Возражение 1: Кажется, что любовь неправильно делится на любовь дружбы и любовь вожделения. Ибо «любовь есть страсть, в то время как дружба есть навык», согласно Философу (Этика, VIII, 5). Но навык не может быть членом деления страстей. Поэтому любовь неправильно делится на любовь вожделения и любовь дружбы.
Возражение 2: Далее, вещь не может делиться другим членом того же деления; ибо человек не является членом того же деления, что и «животное». Но вожделение является членом того же деления, что и любовь, как страсть, отличная от любви. Поэтому вожделение не является делением любви.
Возражение 3: Далее, согласно Философу (Этика, VIII, 3), дружба бывает трех видов: та, что основана на полезности, та, что основана на удовольствии, и та, что основана на добре. Но полезная и приятная дружба не обходятся без вожделения. Поэтому вожделение не должно противопоставляться дружбе.
Напротив, мы говорим, что любим определенные вещи, потому что желаем их: так, «говорят, что человек любит вино из-за его сладости, которую он желает»; как сказано в «Топике» (II, 3). Но мы не питаем дружбы к вину и подобным вещам, как сказано в «Этике» (VIII, 2). Поэтому любовь вожделения отлична от любви дружбы.
Отвечаю: как говорит Философ (Риторика, II, 4), «любить — значит желать блага кому-то». Отсюда движение любви имеет двоякую направленность: к благу, которое человек желает кому-то (себе или другому), и к тому, кому он желает некоего блага. Соответственно, человек имеет любовь вожделения к благу, которое он желает другому, и любовь дружбы к тому, кому он желает блага.
Теперь члены этого деления соотносятся как первичные и вторичные: поскольку то, что любимо любовью дружбы, любимо просто и ради него самого; тогда как то, что любимо любовью вожделения, любимо не просто и ради него самого, а ради чего-то другого. Ибо подобно тому, как то, что имеет существование, есть сущее просто, в то время как то, что существует в другом, есть относительное сущее; так, поскольку благо конвертируемо с бытием, благо, которое само имеет благость, есть благо просто; но то, что является чужим благом, есть относительное благо. Следовательно, любовь, с которой вещь любима, чтобы она имела некое благо, есть любовь просто; в то время как любовь, с которой вещь любима, чтобы она была чужим благом, есть относительная любовь.
Ответ на возражение 1: Любовь не делится на дружбу и вожделение, а на любовь дружбы и любовь вожделения. Ибо друг, говоря собственно, есть тот, кому мы желаем блага: в то время как мы говорим, что желаем того, что желаем для себя.
Отсюда Ответ на Второе возражение.
Ответ на возражение 3: Когда дружба основана на полезности или удовольствии, человек действительно желает своему другу некоего блага: и в этом отношении характер дружбы сохраняется. Но поскольку он относит это благо далее к своему собственному удовольствию или пользе, результатом является то, что дружба полезного или приятного, поскольку она связана с любовью вожделения, теряет характер истинной дружбы.
ВОПРОС 27 О ПРИЧИНЕ ЛЮБВИ (В четырех статьях)
Теперь мы должны рассмотреть причину любви: и по этому пункту есть четыре вопроса для исследования:
(1) Является ли благо единственной причиной любви?
(2) Является ли знание причиной любви?
(3) Является ли сходство причиной любви?
(4) Является ли какая-либо другая страсть души причиной любви?
ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 27, Art. 1]
Является ли благо единственной причиной любви?
Возражение 1: Кажется, что благо не является единственной причиной любви. Ибо благо не вызывает любви, кроме как потому, что оно любимо. Но случается, что и зло любимо, согласно Пс. 10:6: «Любящий неправду ненавидит свою душу»: иначе всякая любовь была бы благой. Поэтому благо не является единственной причиной любви.
Возражение 2: Далее, Философ говорит (Риторика, II, 4), что «мы любим тех, кто признает свои ошибки». Поэтому кажется, что зло является причиной любви.
Возражение 3: Далее, Дионисий говорит (О божественных именах, IV), что не только «благо», но и «прекрасное любимо всеми».
Напротив, Августин говорит (О Троице, VIII, 3): «Безусловно, любимо только благо». Поэтому только благо является причиной любви.
Отвечаю: как было сказано выше (вопр. 26, ст. 1), любовь относится к аппетитной способности, которая является пассивной способностью. Поэтому ее объект относится к ней как причина ее движения или акта. Поэтому причиной любви должен быть объект любви. Теперь надлежащим объектом любви является благо; потому что, как было сказано выше (вопр. 26, ст. 1, 2), любовь подразумевает некую соприродность или довольство любящего любимой вещью, и для всего та вещь есть благо, которая сродна и соразмерна ему. Следует, поэтому, что благо является надлежащей причиной любви.
Ответ на возражение 1: Зло никогда не любимо иначе, как под аспектом блага, то есть поскольку оно является благом в некотором отношении и рассматривается как благо просто. И таким образом, некая любовь является злой, поскольку она стремится к тому, что не является просто истинным благом. Именно так человек «любит неправду», поскольку посредством неправды приобретается некое благо; удовольствие, например, или деньги, или тому подобное.
Ответ на возражение 2: Те, кто признает свои ошибки, любимы не за свои ошибки, а потому, что они признают их, ибо признавать свои ошибки — благо, поскольку это исключает неискренность или лицемерие.
Ответ на возражение 3: Прекрасное тождественно благу, и они различаются только аспектом. Ибо поскольку благо есть то, чего все ищут, понятие блага есть то, что успокаивает желание; в то время как понятие прекрасного есть то, что успокаивает желание, будучи увиденным или познанным. Следовательно, те чувства главным образом касаются прекрасного, которые являются наиболее познавательными, а именно зрение и слух, как служащие разуму; ибо мы говорим о прекрасных зрелищах и прекрасных звуках. Но в отношении других объектов других чувств мы не используем выражение «прекрасный», ибо мы не говорим о прекрасных вкусах и прекрасных запахах. Таким образом, очевидно, что красота добавляет к благости отношение к познавательной способности: так что «благо» означает то, что просто радует аппетит; в то время как «прекрасное» есть нечто приятное для постижения.
ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 27, Art. 2]
Является ли знание причиной любви?
Возражение 1: Кажется, что знание не является причиной любви. Ибо благодаря любви вещь ищется. Но некоторые вещи ищутся, не будучи познанными, например, науки; ибо поскольку «иметь их — значит знать их», как говорит Августин (Вопросы на 83, вопр. 35), если бы мы знали их, мы имели бы их и не искали бы их. Поэтому знание не является причиной любви.
Возражение 2: Далее, любить то, чего мы не знаем, кажется похожим на то, чтобы любить что-то больше, чем мы знаем это. Но некоторые вещи любимы больше, чем познаны: так, в этой жизни Бог может быть любим в Себе, но не может быть познан в Себе. Поэтому знание не является причиной любви.
Возражение 3: Далее, если бы знание было причиной любви, не было бы любви там, где нет знания. Но во всех вещах есть любовь, как говорит Дионисий (О божественных именах, IV); тогда как не во всех вещах есть знание. Поэтому знание не является причиной любви.
Напротив, Августин доказывает (О Троице, X, 1, 2), что «никто не может любить то, чего он не знает».
Отвечаю: как было сказано выше (ст. 1), благо является причиной любви как ее объект. Но благо не является объектом аппетита, кроме как постигнутое. И поэтому любовь требует некоторого постижения блага, которое любимо. По этой причине Философ (Этика, IX, 5, 12) говорит, что телесное зрение есть начало чувственной любви: и подобным образом созерцание духовной красоты или благости есть начало духовной любви. Соответственно, знание является причиной любви по той же причине, что и благо, которое может быть любимо, только если познано.
Ответ на возражение 1: Тот, кто ищет науку, не полностью лишен знания о ней: но уже знает что-то о ней в некотором отношении, либо в общем виде, либо в каком-то одном из ее следствий, либо из того, что слышал, как ее хвалят, как говорит Августин (О Троице, X, 1, 2). Но иметь ее — значит не знать ее так, а знать ее совершенно.
Ответ на возражение 2: Для совершенства знания требуется нечто, что не требуется для совершенства любви. Ибо знание относится к разуму, чья функция — различать вещи, которые в реальности соединены, и соединять вместе, на манер, вещи, которые различны, сравнивая одну с другой. Следовательно, совершенство знания требует, чтобы человек знал отчетливо все, что есть в вещи, такое как ее части, способности и свойства. С другой стороны, любовь находится в аппетитной способности, которая рассматривает вещь так, как она есть в самой себе: поэтому для совершенства любви достаточно, чтобы вещь была любима согласно тому, как она познана в самой себе. Отсюда, следовательно, вещь любима больше, чем познана; поскольку она может быть любима совершенно, даже не будучи совершенно познанной. Это наиболее очевидно в отношении наук, которые некоторые любят, имея некое общее знание о них: например, они знают, что риторика — это наука, которая позволяет человеку убеждать других; и это то, что они любят в риторике. То же самое относится к любви к Богу.
Ответ на возражение 3: Даже естественная любовь, которая есть во всех вещах, вызвана своего рода знанием, существующим не в самих естественных вещах, а в Том, Кто создал их природу, как было сказано выше (вопр. 26, ст. 1; ср. I, вопр. 6, ст. 1, отв. 2).
ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 27, Art. 3]
Является ли сходство причиной любви?
Возражение 1: Кажется, что сходство не является причиной любви. Ибо одна и та же вещь не является причиной противоположностей. Но сходство является причиной ненависти; ибо написано (Притч. 13:10), что «между гордыми всегда раздоры»; и Философ говорит (Этика, VIII, 1), что «гончары ссорятся друг с другом». Поэтому сходство не является причиной любви.
Возражение 2: Далее, Августин говорит (Исповедь, IV, 14), что «человек любит в другом то, чем он сам не хотел бы быть: так, он любит актера, но сам не хотел бы быть актером». Но этого не было бы, если бы сходство было надлежащей причиной любви; ибо в таком случае человек любил бы в другом то, чем обладает сам, или хотел бы обладать. Поэтому сходство не является причиной любви.
Возражение 3: Далее, каждый любит то, в чем нуждается, даже если у него этого нет: так, больной любит здоровье, а бедный любит богатство. Но поскольку он нуждается в них и лишен их, он не похож на них. Поэтому не только сходство, но и несходство является причиной любви.
Возражение 4: Далее, Философ говорит (Риторика, II, 4), что «мы любим тех, кто дарует нам деньги и здоровье; а также тех, кто сохраняет свою дружбу к умершим». Но не все таковы. Поэтому сходство не является причиной любви.
Напротив, написано (Сир. 13:19): «Всякий зверь любит подобное себе».
Отвечаю: сходство, говоря собственно, является причиной любви. Но необходимо заметить, что сходство между вещами бывает двояким. Один вид сходства возникает из того, что каждая вещь имеет одно и то же качество актуально: например, две вещи, обладающие качеством белизны, называются похожими. Другой вид сходства возникает из того, что одна вещь имеет потенциально и по способу склонности качество, которое другая имеет актуально: так мы можем сказать, что тяжелое тело, существующее вне своего надлежащего места, похоже на другое тяжелое тело, которое существует в своем надлежащем месте: или, опять же, поскольку потенциальность имеет сходство со своим актом; так как акт содержится, в некотором роде, в самой потенциальности.
Соответственно, первый вид сходства вызывает любовь дружбы или благополучия. Ибо сам факт, что два человека похожи, имея, так сказать, одну форму, делает их, в некотором роде, одним в этой форме: так, два человека суть одно в виде человечности, и два белых человека суть одно в белизне. Отсюда аффекты одного стремятся к другому, как к одному с ним; и он желает блага ему, как самому себе. Но второй вид сходства вызывает любовь вожделения или дружбу, основанную на полезности или удовольствии: потому что все, что находится в потенциальности, как таковое, имеет желание своего акта; и оно получает удовольствие от его реализации, если оно является чувствующим и познающим существом.