«Сумма теологии. Часть I-II»

Возражение 2: Далее, исследование есть дискурсивный акт интеллекта: по этой причине его нет в Боге, Чье знание не является дискурсивным, как мы показали в Первой части (Q. 14, A. 7). Но совет приписывается Богу: ибо написано (Еф. 1:11), что «Он совершает все по совету воли Своей». Следовательно, совет не является исследованием.

Возражение 3: Далее, исследование касается сомнительных дел. Но совет дается в делах, которые, безусловно, хороши; так Апостол говорит (1 Кор. 7:25): «Относительно дев я не имею повеления Господня: но даю совет». Следовательно, совет не является исследованием.

Напротив, Григорий Нисский [*Немезий, О природе человека, 34] говорит: «Всякий совет есть исследование; но не всякое исследование есть совет».

Отвечаю: выбор, как было сказано выше (Q. 13, A. 1, ad 2; A. 3), следует за суждением разума о том, что должно быть сделано. Но в делах, которые должны быть сделаны, много неопределенности; потому что действия касаются случайных единичных вещей, которые из-за своей изменчивости неопределенны. Но в вещах сомнительных и неопределенных разум не выносит суждения без предварительного исследования: поэтому разум должен по необходимости установить исследование, прежде чем принимать решение об объектах выбора; и это исследование называется советом. Отсюда Философ говорит (Этике, III, 2), что выбор есть «желание того, что уже было обсуждено».

Ответ на возражение 1: Когда акты двух способностей направлены друг к другу, в каждом из них есть нечто, принадлежащее другой способности: следовательно, каждый акт может быть назван от любой способности. Но очевидно, что акт разума, дающий направление относительно средств, и акт воли, стремящийся к этим средствам в соответствии с направлением разума, направлены друг к другу. Следовательно, в том акте воли, который есть выбор, можно найти нечто от разума, а именно порядок: а в совете, который есть акт разума, нечто от воли — как материя (поскольку совет касается того, что человек желает сделать), так и как мотив (потому что именно из воления цели человек побуждается советоваться относительно средств). И поэтому, подобно тому как Философ говорит (Этике, VI, 2), что выбор «есть интеллект, на который влияет аппетит», указывая тем самым, что оба сходятся в акте выбора; так Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22), что совет есть «аппетит, основанный на исследовании», чтобы показать, что совет принадлежит, в некотором роде, как воле, от имени которой и по чьему побуждению производится исследование, так и разуму, который выполняет исследование.

Ответ на возражение 2: Вещи, которые мы говорим о Боге, должны быть поняты без каких-либо дефектов, которые встречаются в нас: так у нас наука есть знание заключений, выведенных путем рассуждения от причин к следствиям: но наука, когда говорится о Боге, означает верное знание всех следствий в Первопричине, без какого-либо процесса рассуждения. Точно так же мы приписываем совет Богу, как уверенность Его знания или суждения, каковая уверенность в нас возникает из исследования совета. Но такое исследование не имеет места в Боге; поэтому в этом отношении оно не приписывается Богу: в каком смысле Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22): «Бог не советуется: советуются только те, кому не хватает знания».

Ответ на возражение 3: Может случиться так, что вещи, которые являются наиболее определенно хорошими по мнению мудрых и духовных людей, не являются определенно хорошими по мнению многих, или, по крайней мере, плотских людей. Следовательно, в таких вещах может быть дан совет.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 14, Art. 2]

Относится ли совет к цели или только к средствам?

Возражение 1: Кажется, что совет относится не только к средствам, но также и к цели. Ибо все, что сомнительно, может быть предметом исследования. Но в делах, которые должны быть сделаны человеком, иногда возникает сомнение относительно цели, а не только относительно средств. Поскольку, следовательно, исследование того, что должно быть сделано, есть совет, кажется, что совет может относиться к цели.

Возражение 2: Далее, материей совета являются человеческие действия. Но некоторые человеческие действия являются целями, как сказано в Этике, I, 1. Следовательно, совет может относиться к цели.

Напротив, Григорий Нисский [*Немезий, О природе человека, 34] говорит, что «совет относится не к цели, а к средствам».

Отвечаю: цель есть принцип в практических делах: потому что основание средств находится в цели. Но принцип не может быть поставлен под сомнение, а должен быть предпослан в каждом исследовании. Поскольку, следовательно, совет есть исследование, он относится не к цели, а только к средствам. Тем не менее может случиться так, что то, что является целью в отношении некоторых вещей, направлено к чему-то другому; точно так же, как то, что является принципом одного доказательства, есть заключение другого: и, следовательно, то, что рассматривается как цель в одном исследовании, может рассматриваться как средство в другом; и таким образом оно станет объектом совета.

Ответ на возражение 1: То, что рассматривается как цель, уже зафиксировано: следовательно, пока есть какое-либо сомнение относительно него, оно не рассматривается как цель. Посему, если совет берется относительно него, это будет совет не о цели, а о средствах.

Ответ на возражение 2: Совет касается операций, поскольку они направлены к некоторой цели. Следовательно, если какой-либо человеческий акт является целью, он не будет, как таковой, предметом совета.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 14, Art. 3]

Относится ли совет только к тому, что мы делаем?

Возражение 1: Кажется, что совет относится не только к тому, что мы делаем. Ибо совет предполагает некоторого рода совещание. Но многие могут совещаться о вещах, которые не подвержены движению и не являются результатом наших действий, таких как природа различных вещей. Следовательно, совет относится не только к тому, что мы делаем.

Возражение 2: Далее, люди иногда ищут совета о вещах, которые установлены законом; отсюда мы говорим о юридическом совете. И все же те, кто ищет совета таким образом, не имеют ничего общего с созданием законов. Следовательно, совет относится не только к тому, что мы делаем.

Возражение 3: Далее, некоторые, как говорят, советуются о будущих событиях; которые, однако, не в нашей власти. Следовательно, совет относится не только к тому, что мы делаем.

Возражение 4: Далее, если бы совет относился только к тому, что мы делаем, никто не советовался бы о том, что делает другой. Но это явно неверно. Следовательно, совет относится не только к тому, что мы делаем.

Напротив, Григорий Нисский [*Немезий, О природе человека, 34] говорит: «Мы советуемся о вещах, которые находятся в нашей компетенции и которые мы способны сделать».

Отвечаю: совет должным образом предполагает совещание, проводимое между несколькими; само слово (consilium) обозначает это, ибо оно означает сидение вместе (considium), от того факта, что многие сидят вместе, чтобы совещаться друг с другом. Теперь мы должны заметить, что в случайных частных случаях, чтобы что-то было известно наверняка, необходимо принять во внимание несколько условий или обстоятельств, которые нелегко рассмотреть одному, но которые рассматриваются несколькими с большей уверенностью, поскольку то, что замечает один, ускользает от внимания другого; тогда как в необходимых и всеобщих вещах наш взгляд направлен на вопросы гораздо более абсолютные и простые, так что один человек сам по себе может быть достаточен, чтобы рассмотреть эти вещи. Посему исследование совета касается, говоря правильно, случайных единичных вещей. Но знание истины в таких делах не стоит так высоко, чтобы быть желательным само по себе, как знание вещей всеобщих и необходимых; но оно желательно как полезное для действия, потому что действия касаются вещей единичных и случайных. Следовательно, говоря правильно, совет касается вещей, совершаемых нами.

Ответ на возражение 1: Совет предполагает совещание, не любого рода, а о том, что должно быть сделано, по причине, указанной выше.

Ответ на возражение 2: Хотя то, что установлено законом, не является результатом действия того, кто ищет совета, тем не менее оно направляет его в его действии: поскольку мандат закона есть одна из причин для совершения чего-либо.

Ответ на возражение 3: Совет касается не только того, что сделано, но также и всего, что имеет отношение к тому, что сделано. И по этой причине мы говорим о совещании о будущих событиях, поскольку человек побуждается сделать или опустить что-то через знание будущих событий.

Ответ на возражение 4: Мы ищем совета о действиях других, поскольку они в некотором роде едины с нами; либо через союз привязанности — так человек заботится о том, что касается его друга, как если бы это касалось его самого; либо по манере инструмента, ибо главный агент и инструмент являются, в некотором роде, одной причиной, поскольку один действует через другого; так господин советуется о том, что он сделал бы через своего слугу.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 14, Art. 4]

Относится ли совет ко всему, что мы делаем?

Возражение 1: Кажется, что совет относится ко всему, что мы должны сделать. Ибо выбор есть «желание того, что обсуждено», как было сказано выше (ст. 1). Но выбор относится ко всему, что мы делаем. Следовательно, совет тоже.

Возражение 2: Далее, совет предполагает исследование разума. Но всякий раз, когда мы не действуем через импульс страсти, мы действуем в силу исследования разума. Следовательно, существует совет обо всем, что мы делаем.

Возражение 3: Далее, Философ говорит (Этике, III, 3), что «если оказывается, что что-то может быть сделано более чем одним способом, мы советуемся, исследуя, как это может быть сделано легче и лучше всего; но если это может быть выполнено одним способом, как это может быть сделано этим». Но все, что делается, делается одним способом или несколькими. Следовательно, совет имеет место во всем, что мы делаем.

Напротив, Григорий Нисский [*Немезий, О природе человека, 34] говорит, что «совет не имеет места в вещах, которые делаются в соответствии с наукой или искусством».

Отвечаю: совет есть своего рода исследование, как было сказано выше (ст. 1). Но мы привыкли исследовать вещи, которые допускают сомнение; отсюда процесс исследования, который называется аргументом, «есть разум, который подтверждает что-то, что допускало сомнение» [*Цицерон, Топика, к Требацию]. Но то, что что-то в отношении человеческих актов не допускает сомнения, возникает из двоякого источника. Во-первых, потому что определенные детерминированные цели достигаются определенными детерминированными средствами: как бывает в искусствах, которые управляются определенными фиксированными правилами действия; так писатель не советуется, как формировать свои буквы, ибо это определено искусством. Во-вторых, из того факта, что мало имеет значения, делается ли это так или иначе; это происходит в мелких делах, которые мало помогают или мешают в отношении цели, к которой стремятся; и разум рассматривает малые вещи как сущие ничто. Следовательно, есть две вещи, о которых мы не советуемся, хотя они ведут к цели, как говорит Философ (Этике, III, 3): а именно, мелкие вещи и те, которые имеют фиксированный способ выполнения, как в работах, созданных искусством, за исключением тех искусств, которые допускают предположение, таких как медицина, торговля и тому подобное, как говорит Григорий Нисский [*Немезий, О природе человека, 24].

Ответ на возражение 1: Выбор предполагает совет по причине своего суждения или решения. Следовательно, когда суждение или решение очевидно без исследования, нет необходимости в исследовании совета.

Ответ на возражение 2: В делах, которые очевидны, разум не делает исследования, а судит сразу. Следовательно, нет необходимости в совете во всем, что делается разумом.

Ответ на возражение 3: Когда вещь может быть выполнена одним средством, но разными способами, может возникнуть сомнение, так же как когда она может быть выполнена несколькими средствами: отсюда необходимость совета. Но когда не только средства, но и способ использования средств фиксирован, тогда нет необходимости в совете.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 14, Art. 5]

Является ли процесс совета аналитическим?

Возражение 1: Кажется, что процесс совета не является аналитическим. Ибо совет касается вещей, которые мы делаем. Но процесс наших действий не является аналитическим, а скорее синтетическим, а именно от простого к сложному. Следовательно, совет не всегда протекает путем анализа.

Возражение 2: Далее, совет есть исследование разума. Но разум исходит от вещей, которые предшествуют, к вещам, которые следуют, в соответствии с более подходящим порядком. Поскольку, следовательно, прошлое предшествует настоящему, а настоящее предшествует будущему, кажется, что при принятии совета следует исходить из прошлого и настоящего к будущему: что не является аналитическим процессом. Следовательно, процесс совета не является аналитическим.

Возражение 3: Далее, совет относится только к таким вещам, которые возможны для нас, согласно Этике, III, 3. Но вопрос о том, возможна ли для нас определенная вещь, зависит от того, что мы способны или не способны сделать, чтобы достичь той или иной цели. Следовательно, исследование совета должно начинаться с вещей настоящих.

Напротив, Философ говорит (Этике, III, 3), что «тот, кто советуется, кажется, исследует и анализирует».

Отвечаю: в каждом исследовании нужно начинать с некоторого принципа. И если этот принцип предшествует как в знании, так и в бытии, процесс не является аналитическим, а синтетическим: потому что исходить от причины к следствию — значит действовать синтетически, поскольку причины проще, чем следствия. Но если то, что предшествует в знании, является более поздним в порядке бытия, процесс является аналитическим, как когда наше суждение имеет дело со следствиями, которые путем анализа мы прослеживаем до их простых причин. Но принцип в исследовании совета есть цель, которая действительно предшествует в намерении, но приходит впоследствии в исполнение. Следовательно, исследование совета должно быть аналитическим, начиная, то есть, с того, что намеревается в будущем, и продолжая, пока оно не придет к тому, что должно быть сделано немедленно.

Ответ на возражение 1: Совет действительно касается действия. Но действия берут свое основание из цели; и, следовательно, порядок рассуждения о действиях противоположен порядку действий.

Ответ на возражение 2: Разум начинает с того, что является первым согласно разуму; но не всегда с того, что является первым по времени.

Ответ на возражение 3: Мы не должны хотеть знать, возможно ли что-то, что должно быть сделано для цели, если бы это не было подходящим для достижения этой цели. Следовательно, мы должны сначала исследовать, ведет ли это к цели, прежде чем рассматривать, возможно ли это.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 14, Art. 6]

Является ли процесс совета неопределенным?

Возражение 1: Кажется, что процесс совета неопределенен. Ибо совет есть исследование о частных вещах, с которыми связано действие. Но единичные вещи бесконечны. Следовательно, процесс совета неопределенен.

Возражение 2: Далее, исследование совета должно учитывать не только то, что должно быть сделано, но и как избежать препятствий. Но каждое человеческое действие может быть затруднено, и препятствие может быть устранено некоторым человеческим разумом. Следовательно, исследование об устранении препятствий может продолжаться бесконечно.

Возражение 3: Далее, исследование доказательной науки не продолжается бесконечно, потому что можно прийти к принципам, которые самоочевидны, которые абсолютно достоверны. Но такой достоверности нельзя получить в случайных единичных вещах, которые изменчивы и неопределенны. Следовательно, исследование совета продолжается бесконечно.

Напротив, «Никто не побуждается к тому, чего он не может достичь» (О небе, I, 7). Но невозможно пройти через бесконечное. Если, следовательно, исследование совета бесконечно, никто не начал бы советоваться. Что явно неверно.

Отвечаю: исследование совета фактически конечно с обеих сторон, как со стороны своего принципа, так и со стороны своего предела. Ибо в исследовании совета доступен двоякий принцип. Один является собственным для него и принадлежит самому роду вещей, относящихся к операции: это цель, которая не является предметом совета, а принимается как должное как его принцип, как было сказано выше (ст. 2). Другой принцип взят из другого рода, так сказать; так в доказательных науках одна наука постулирует определенные вещи из другой, не исследуя их. Но эти принципы, которые принимаются как должное в исследовании совета, являются любыми фактами, полученными через чувства — например, что это хлеб или железо: а также любыми общими утверждениями, известными либо через умозрительную, либо через практическую науку; например, что прелюбодеяние запрещено Богом, или что человек не может жить без подходящего питания. О таких вещах совет не делает исследования. Но предел исследования — это то, что мы способны сделать немедленно. Ибо точно так же, как цель рассматривается в свете принципа, средства рассматриваются в свете заключения. Посему то, что представляется как то, что должно быть сделано первым, занимает положение окончательного заключения, на котором исследование приходит к концу. Ничто, однако, не мешает совету быть бесконечным потенциально, поскольку бесконечное число вещей может представиться для исследования посредством совета.

Ответ на возражение 1: Единичные вещи бесконечны; не фактически, а только потенциально.

Ответ на возражение 2: Хотя человеческое действие может быть затруднено, препятствие не всегда под рукой. Следовательно, не всегда необходимо советоваться об устранении препятствия.

Ответ на возражение 3: В случайных единичных вещах что-то может быть принято за достоверное, не просто, конечно, а на данный момент, и насколько это касается работы, которая должна быть сделана. Так, то, что Сократ сидит, не является необходимым утверждением; но то, что он сидит, пока он продолжает сидеть, необходимо; и это может быть принято за достоверный факт.

ВОПРОС 15 О СОГЛАСИИ, КОТОРОЕ ЕСТЬ АКТ ВОЛИ В ОТНОШЕНИИ СРЕДСТВ (В четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть согласие; относительно которого есть четыре пункта исследования:

(1) Является ли согласие актом аппетитивной или постигающей способности?

(2) Встречается ли оно у иррациональных животных?

(3) Направлено ли оно к цели или к средствам?

(4) Относится ли согласие к акту только к высшей части души?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 15, Art. 1]

Является ли согласие актом аппетитивной или постигающей способности?

Возражение 1: Кажется, что согласие принадлежит только постигающей части души. Ибо Августин (О Троице, XII, 12) приписывает согласие высшему разуму. Но разум есть постигающая способность. Следовательно, согласие принадлежит постигающей способности.

Возражение 2: Далее, согласие есть «со-чувствие» (co-sense). Но чувство есть постигающая способность. Следовательно, согласие есть акт постигающей способности.

Возражение 3: Далее, подобно тому как согласие (assent) есть применение интеллекта к чему-то, так и согласие (consent). Но согласие (assent) принадлежит интеллекту, который есть постигающая способность. Следовательно, согласие (consent) также принадлежит постигающей способности.

Напротив, Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22), что «если человек судит без привязанности к тому, о чем он судит, нет приговора», т.е. согласия. Но привязанность принадлежит аппетитивной способности. Следовательно, согласие тоже.

Отвечаю: согласие предполагает применение чувства к чему-то. Но для чувства свойственно познавать вещи присутствующие; ибо воображение постигает подобие телесных вещей, даже в отсутствие вещей, подобие которых они несут; в то время как интеллект постигает всеобщие идеи, которые он может постичь безразлично, присутствуют ли единичные вещи или отсутствуют. И поскольку акт аппетитивной способности есть своего рода склонность к самой вещи, применение аппетитивной способности к вещи, поскольку она прилепляется к ней, получает по своего рода подобию имя чувства, поскольку, как бы, оно приобретает прямое знание вещи, к которой прилепляется, поскольку оно находит в ней удовлетворение. Отсюда написано (Прем. 1:1): «Думайте (Sentite) о Господе в благости». И на этих основаниях согласие есть акт аппетитивной способности.

Ответ на возражение 1: Как сказано в О душе, III, 9, «воля находится в разуме». Следовательно, когда Августин приписывает согласие разуму, он берет разум как включающий волю.

Ответ на возражение 2: Чувство, говоря правильно, принадлежит постигающей способности; но по пути подобия, поскольку оно предполагает поиск знакомства, оно принадлежит аппетитивной способности, как было сказано выше.

Ответ на возражение 3: Assentire (соглашаться) — это, так сказать, ad aliud sentire (чувствовать по отношению к чему-то); и таким образом оно предполагает некоторую дистанцию от того, чему дается согласие. Но consentire (соглашаться) — это «чувствовать вместе», и это предполагает некоторое единство с объектом согласия. Следовательно, воля, к которой принадлежит стремление к самой вещи, более правильно называется соглашающейся: в то время как интеллект, чей акт не состоит в движении к вещи, а скорее наоборот, как мы заявили в Первой части (Q. 16, A. 1; Q. 27, A. 4; Q. 59, A. 2), более правильно называется соглашающимся: хотя одно слово привыкли использовать вместо другого. Мы также можем сказать, что интеллект соглашается, поскольку он движим волей.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 15, Art. 2]

Встречается ли согласие у иррациональных животных?

Возражение 1: Кажется, что согласие встречается у иррациональных животных. Ибо согласие предполагает определение аппетита к одной вещи. Но аппетит иррациональных животных детерминирован к одной вещи. Следовательно, согласие встречается у иррациональных животных.

Возражение 2: Далее, если вы удалите то, что первое, вы удалите то, что следует. Но согласие предшествует совершенному акту. Если, следовательно, у иррациональных животных не было бы согласия, не было бы совершенного акта; что явно ложно.

Возражение 3: Далее, люди иногда, как говорят, соглашаются сделать что-то через некоторую страсть; желание, например, или гнев. Но иррациональные животные действуют через страсть. Следовательно, они соглашаются.

Напротив, Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22), что «после суждения человек одобряет и принимает суждение своего совета, и это называется приговором», т.е. согласием. Но совета нет у иррациональных животных. Следовательно, нет и согласия.

Отвечаю: согласие, говоря правильно, не встречается у иррациональных животных. Причина этого в том, что согласие предполагает применение аппетитивного движения к чему-то как к тому, что должно быть сделано. Но применять аппетитивное движение к совершению чего-то принадлежит субъекту, в чьей власти находится движение аппетита: так коснуться камня — это действие, подходящее для палки, но применить палку так, чтобы она коснулась камня, принадлежит тому, кто имеет власть двигать палку. Но иррациональные животные не имеют команды над аппетитивным движением; ибо это в них через естественный инстинкт. Следовательно, у иррационального животного действительно есть движение аппетита, но оно не применяет это движение к какой-то конкретной вещи. И поэтому иррациональное животное не называется правильно соглашающимся: это свойственно разумной природе, которая имеет команду над аппетитивным движением и способна применять или не применять его к той или иной вещи.

Ответ на возражение 1: У иррациональных животных определение аппетита к конкретной вещи является чисто пассивным: в то время как согласие предполагает определение аппетита, которое является активным, а не просто пассивным.

Ответ на возражение 2: Если первое удалено, то то, что следует, удалено, при условии, что, говоря правильно, оно следует только из этого. Но если что-то может следовать из нескольких вещей, оно не удаляется тем фактом, что одна из них удалена; так если затвердевание есть следствие тепла и холода (поскольку кирпичи затвердевают от огня, а замерзшая вода затвердевает от холода), то удалением тепла не следует, что нет затвердевания. Но совершение акта следует не только из согласия, но также из импульса аппетита, какой встречается у иррациональных животных.

Ответ на возражение 3: Человек, который действует через страсть, способен не следовать страсти: в то время как иррациональные животные не имеют этой власти. Следовательно, сравнение неверно.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 15, Art. 3]

Направлено ли согласие к цели или к средствам?

Возражение 1: Кажется, что согласие направлено к цели. Потому что то, ради чего вещь такова, является еще более таковым. Но именно ради цели мы соглашаемся на средства. Следовательно, еще более мы соглашаемся на цель.

Возражение 2: Далее, акт невоздержанного человека есть его цель, так же как акт добродетельного человека есть его цель. Но невоздержанный человек соглашается на свой собственный акт. Следовательно, согласие может быть направлено к цели.

Возражение 3: Далее, желание средств есть выбор, как было сказано выше (Q. 13, A. 1). Если, следовательно, согласие было направлено только к средствам, оно никоим образом не отличалось бы от выбора. И это доказано ложным авторитетом Дамаскина, который говорит (О православной вере, II, 22), что «после одобрения», которое он называет «приговором», «приходит выбор». Следовательно, согласие направлено не только к средствам.

Напротив, Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22), что «приговор», т.е. согласие, имеет место, «когда человек одобряет и принимает суждение своего совета». Но совет касается только средств. Следовательно, то же самое относится к согласию.

Отвечаю: согласие есть приложение аппетитивного движения к тому, что уже находится во власти того, кто осуществляет это приложение. Порядок действия таков: сначала происходит постижение цели, затем желание цели, затем совет о средствах, затем желание средств. Аппетит стремится к последней цели естественным образом, поэтому приложение аппетитивного движения к постигнутой цели имеет природу не согласия, а простого воления. Однако то, что подлежит рассмотрению после последней цели, поскольку оно направлено к цели, подпадает под совет, и поэтому совет может быть применен к ним, поскольку аппетитивное движение применяется к суждению, вытекающему из совета. Но аппетитивное движение к цели не применяется к совету; скорее, совет применяется к нему, поскольку совет предполагает желание цели. С другой стороны, желание средств предполагает решение совета. И поэтому приложение аппетитивного движения к решению совета, собственно говоря, и есть согласие. Следовательно, поскольку совет касается только средств, согласие, собственно говоря, относится только к средствам.

Ответ на возражение 1: Подобно тому как знание выводов через принципы есть наука, тогда как знание самих принципов — это не наука, а нечто более высокое, а именно понимание, так и мы соглашаемся на средства ради цели, в отношении которой наш акт есть не согласие, а нечто большее, а именно воление.

Ответ на возражение 2: Целью невоздержанного человека является наслаждение своим актом, а не сам акт, и ради этого наслаждения он соглашается на этот акт.

Ответ на возражение 3: Выбор включает в себя то, чего нет в согласии, а именно определенное отношение к тому, чему отдается предпочтение перед чем-то другим, и поэтому после согласия все еще остается выбор. Ибо может случиться так, что с помощью совета было найдено несколько средств, способствующих достижению цели, и, поскольку каждое из них получило одобрение, согласие было дано на каждое из них, но после одобрения многих мы отдали предпочтение одному, выбрав его. Если же одобрение получает только одно, то согласие и выбор не различаются по существу, а только в нашем способе их рассмотрения, так что мы называем это согласием, поскольку одобряем совершение этого действия, но выбором — поскольку предпочитаем его тем, которые не получили нашего одобрения.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 15, Art. 4]

Относится ли согласие на акт только к высшей части души?

Возражение 1: Кажется, что согласие на акт не всегда относится к высшему разуму. Ибо «наслаждение следует за действием и совершенствует его, подобно тому как красота совершенствует юность» (Этико-никомахова, X, 4). Но согласие на наслаждение относится к низшему разуму, как говорит Августин (О Троице, XII, 12). Следовательно, согласие на акт относится не только к высшему разуму.

Возражение 2: Далее, акт, на который мы соглашаемся, называется произвольным. Но порождение произвольных актов свойственно многим способностям. Следовательно, высший разум не одинок в согласии на акт.

Возражение 3: Далее, «высший разум — это тот, который направлен на созерцание и обсуждение вечных вещей», как говорит Августин (О Троице, XII, 7). Но человек часто соглашается на акт не по вечным, а по временным причинам или даже из-за какой-либо страсти души. Следовательно, согласие на акт относится не только к высшему разуму.

Напротив, Августин говорит (О Троице, XII, 12): «Человек не может решиться совершить грех, если та ментальная способность, которая обладает суверенной властью побуждать его члены к действию или удерживать их от него, не уступит злому делу и не станет его рабом».

Отвечаю: окончательное решение принадлежит тому, кто занимает высшее место и кому принадлежит право судить о других, ибо пока суждение по какому-либо вопросу остается невынесенным, окончательное решение не принято. Очевидно, что высшему разуму принадлежит право судить обо всем, поскольку именно разумом мы судим о чувственных вещах, а о вещах, относящихся к человеческим принципам, мы судим согласно Божественным принципам, что и является функцией высшего разума. Поэтому, пока человек не уверен, сопротивляется он или нет согласно Божественным принципам, никакое суждение разума не может рассматриваться как окончательное решение. Окончательное же решение о том, что должно быть сделано, есть согласие на акт. Следовательно, согласие на акт относится к высшему разуму, но в том смысле, в каком разум включает в себя волю, как было сказано выше (ст. 1, отв. 1).

Ответ на возражение 1: Согласие на наслаждение от совершенной работы относится к высшему разуму, как и согласие на саму работу, но согласие на наслаждение от мысли относится к низшему разуму, точно так же, как к низшему разуму относится мышление. Тем не менее высший разум осуществляет суждение о самом факте мышления или немышления, рассматриваемом как действие, и точно так же о наслаждении, которое из этого проистекает. Но поскольку акт мышления рассматривается как упорядоченный к дальнейшему акту, он относится к низшему разуму. Ибо то, что упорядочено к чему-то другому, относится к более низкому искусству или способности, чем цель, к которой оно упорядочено, поэтому искусство, которое занимается целью, называется мастерским или главным искусством.

Ответ на возражение 2: Поскольку действия называются произвольными от того факта, что мы соглашаемся на них, из этого не следует, что согласие является актом каждой способности, но воли, которая находится в разуме, как было сказано выше (ст. 1, отв. 1), и от которой называется произвольный акт.

Ответ на возражение 3: Говорят, что высший разум соглашается не только потому, что он всегда движет к действию согласно вечным основаниям, но и потому, что он не выражает несогласия согласно тем же самым основаниям.

ВОПРОС 16 ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ, КОТОРОЕ ЕСТЬ АКТ ВОЛИ В ОТНОШЕНИИ СРЕДСТВ (В четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть использование, относительно которого есть четыре вопроса:

(1) Является ли использование актом воли?

(2) Встречается ли оно у иррациональных животных?

(3) Касается ли оно только средств или также цели?

(4) Об отношении использования к выбору.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 16, Art. 1]

Является ли использование актом воли?

Возражение 1: Кажется, что использование не является актом воли. Ибо Августин говорит (О христианском учении, I, 4), что «использовать — значит относить то, что является объектом использования, к получению чего-то другого». Но «относить» что-то к другому — это акт разума, которому свойственно сравнивать и направлять. Следовательно, использование — это акт разума, а не воли.

Возражение 2: Далее, Иоанн Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22), что человек «движется к операции, и это называется импульсом, затем он использует (способности), и это называется использованием». Но операция принадлежит исполнительной способности, а акт воли не следует за актом исполнительной способности, напротив, исполнение идет последним. Следовательно, использование не является актом воли.

Возражение 3: Далее, Августин говорит (Восемьдесят три вопроса, 30): «Все вещи, которые были созданы, были созданы для использования человеком, потому что разум, которым наделен человек, использует все вещи своим суждением о них». Но суждение о вещах, созданных Богом, принадлежит спекулятивному разуму, который кажется совершенно отличным от воли, являющейся принципом человеческих актов. Следовательно, использование не является актом воли.

Напротив, Августин говорит (О Троице, X, 11): «Использовать — значит применять что-то к цели воли».

Отвечаю: использование вещи подразумевает применение этой вещи к операции, поэтому операция, к которой мы применяем вещь, называется ее использованием; так, использование лошади — это езда, а использование палки — удар. Мы применяем к операции не только внутренние принципы действия, а именно способности души или члены тела, как интеллект — для понимания, а глаз — для видения, но также и внешние вещи, как палку — для удара. Но очевидно, что мы не применяем внешние вещи к операции иначе, как через внутренние принципы, которые являются либо способностями души, либо навыками этих способностей, либо органами, которые являются частями тела. Но выше (Q. 9, ст. 1) было показано, что именно воля движет способности души к их актам, и это означает применение их к операции. Отсюда очевидно, что в первую очередь и главным образом использование принадлежит воле как перводвигателю, разуму — как направляющему, а другим способностям — как исполняющим операцию, каковые способности сравниваются с волей, которая применяет их к акту, как инструменты сравниваются с главным агентом. Но действие правильно приписывается не инструменту, а главному агенту, как строительство приписывается строителю, а не его инструментам. Отсюда очевидно, что использование, собственно говоря, является актом воли.

Ответ на возражение 1: Разум действительно относит одну вещь к другой, но воля стремится к тому, что отнесено разумом к чему-то другому. И в этом смысле использовать — значит относить одну вещь к другой.

Ответ на возражение 2: Иоанн Дамаскин говорит об использовании, поскольку оно принадлежит исполнительным способностям.

Ответ на возражение 3: Даже спекулятивный разум применяется волей к акту понимания или суждения. Следовательно, говорят, что спекулятивный разум использует, поскольку он движим волей, точно так же, как и другие способности.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 16, Art. 2]

Встречается ли использование у иррациональных животных?

Возражение 1: Кажется, что использование встречается у иррациональных животных. Ибо лучше наслаждаться, чем использовать, потому что, как говорит Августин (О Троице, X, 10): «Мы используем вещи, относя их к чему-то другому, чем мы должны наслаждаться». Но наслаждение встречается у иррациональных животных, как было сказано выше (Q. 11, ст. 2). Тем более, следовательно, для них возможно использовать.

Возражение 2: Далее, применять члены к действию — значит использовать их. Но иррациональные животные применяют свои члены к действию, например, свои ноги — чтобы ходить, свои рога — чтобы бить. Следовательно, иррациональные животные могут использовать.

Напротив, Августин говорит (Восемьдесят три вопроса, 30): «Никто, кроме рационального животного, не может использовать вещь».

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 1), использовать — значит применять активный принцип к действию, так же как соглашаться — значит применять аппетитивное движение к желанию чего-либо, как было сказано выше (Q. 15, ст. 1, 2, 3). Но только тот, кто распоряжается вещью, может применить ее к чему-то другому, а это принадлежит только тому, кто знает, как отнести ее к чему-то другому, что является актом разума. И поэтому никто, кроме рационального животного, не соглашается и не использует.

Ответ на возражение 1: Наслаждаться подразумевает абсолютное движение аппетита к желаемому, тогда как использовать подразумевает движение аппетита к чему-то как направленному к чему-то другому. Если поэтому мы сравним использование и наслаждение в отношении их объектов, наслаждение лучше, чем использование, потому что то, что является желаемым абсолютно, лучше, чем то, что является желаемым только как направленное к чему-то другому. Но если мы сравним их в отношении постигающей способности, которая им предшествует, то для использования требуется большее совершенство, потому что направлять одну вещь к другой — это акт разума, тогда как постигать что-то абсолютно доступно даже чувству.

Ответ на возражение 2: Животные посредством своих членов делают что-то по естественному инстинкту, а не через знание отношения своих членов к этим операциям. Поэтому, собственно говоря, они не применяют свои члены к действию и не используют их.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 16, Art. 3]

Касается ли использование также последней цели?

Возражение 1: Кажется, что использование может касаться также последней цели. Ибо Августин говорит (О Троице, X, 11): «Кто наслаждается, тот использует». Но человек наслаждается последней целью. Следовательно, он использует последнюю цель.

Возражение 2: Далее, «использовать — значит применять что-то к цели воли» (О Троице, X, 11). Но последняя цель, более чем что-либо другое, является объектом применения воли. Следовательно, она может быть объектом использования.

Возражение 3: Далее, Иларий говорит (О Троице, II), что «Вечность — в Отце, Подобие — в Образе», т.е. в Сыне, «Использование — в Даре», т.е. в Святом Духе. Но Святой Дух, поскольку Он есть Бог, есть последняя цель. Следовательно, последняя цель может быть объектом использования.

Напротив, Августин говорит (Восемьдесят три вопроса, 30): «Никто не использует Бога правильно, но наслаждается Им». Но только Бог есть последняя цель. Следовательно, мы не можем использовать последнюю цель.

Отвечаю: использование, как было сказано выше (ст. 1), подразумевает применение одной вещи к другой. Но то, что применяется к другому, рассматривается в свете средств к цели, и, следовательно, использование всегда касается средств. По этой причине вещи, которые приспособлены к определенной цели, называются «полезными», на самом деле их полезность иногда называют использованием.

Однако следует заметить, что последняя цель может быть взята двояко: во-первых, просто; во-вторых, в отношении индивида. Ибо поскольку цель, как было сказано выше (Q. 1, ст. 8; Q. 2, ст. 7), означает иногда саму вещь, а иногда достижение или обладание этой вещью (так, целью скряги являются либо деньги, либо обладание ими), очевидно, что, говоря просто, последняя цель есть сама вещь, ибо обладание деньгами хорошо лишь постольку, поскольку в деньгах есть какое-то благо. Но в отношении индивида получение денег является последней целью, ибо скряга не искал бы денег, если бы не мог ими обладать. Поэтому, просто и собственно говоря, человек наслаждается деньгами, потому что он полагает в них свою последнюю цель, но поскольку он стремится обладать ими, говорят, что он использует их.

Ответ на возражение 1: Августин говорит об использовании в общем смысле, поскольку оно подразумевает отношение цели к наслаждению, которое человек ищет в этой цели.

Ответ на возражение 2: Цель применяется к цели воли, чтобы воля могла найти в ней покой. Следовательно, этот покой в цели, который есть наслаждение ею, в этом смысле называется использованием цели. Но средства применяются к цели воли не только при использовании их как средств, но и как упорядоченные к чему-то другому, в чем воля находит покой.

Ответ на возражение 3: Слова Илария относятся к использованию, применимому к покою в последней цели, точно так же, как, говоря в общем смысле, можно сказать, что кто-то использует цель для достижения ее, как было сказано выше. Поэтому Августин говорит (О Троице, VI, 10), что «эта любовь, наслаждение, блаженство или счастье называется им использованием».

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 16, Art. 4]

Предшествует ли использование выбору?

Возражение 1: Кажется, что использование предшествует выбору. Ибо после выбора ничего не следует, кроме исполнения. Но использование, поскольку оно принадлежит воле, предшествует исполнению. Следовательно, оно предшествует и выбору.

Возражение 2: Далее, абсолютное предшествует относительному. Следовательно, менее относительное предшествует более относительному. Но выбор подразумевает два отношения: одно — выбранной вещи к цели, другое — выбранной вещи к тому, чему она предпочитается, тогда как использование подразумевает отношение только к цели. Следовательно, использование предшествует выбору.

Возражение 3: Далее, воля использует другие способности, поскольку она устраняет их. Но воля движет и сама собой, как было сказано выше (Q. 9, ст. 3). Следовательно, она использует сама себя, применяя себя к акту. Но она делает это, когда соглашается. Следовательно, в согласии есть использование. Но согласие предшествует выбору, как было сказано выше (Q. 15, ст. 3, отв. 3). Следовательно, использование тоже.

Напротив, Иоанн Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22), что «воля после выбора имеет импульс к операции, и впоследствии она использует (способности)». Следовательно, использование следует за выбором.

Отвечаю: воля имеет двоякое отношение к желаемому. Одно — согласно тому, как желаемое находится, в некотором роде, в желающем субъекте, через своего рода пропорцию или порядок к желаемому. Поэтому те вещи, которые естественно пропорциональны определенной цели, называются желающими эту цель естественным образом. Однако иметь цель таким образом — значит иметь ее несовершенно. Но всякая несовершенная вещь стремится к совершенству. И поэтому как естественный, так и произвольный аппетит стремятся иметь цель в реальности, и это значит иметь ее совершенно. Это второе отношение воли к желаемому.

Но желаемое — это не только цель, но и средства. И последний акт, который относится к первому отношению воли к средствам, есть выбор, ибо там воля становится полностью пропорциональной, желая средства полностью. Использование, с другой стороны, относится ко второму отношению воли, в отношении которого она стремится к реализации желаемого. Поэтому очевидно, что использование следует за выбором, при условии, что под использованием мы понимаем использование волей исполнительной способности при движении ее. Но поскольку воля, в некотором роде, движет и разум, и использует его, мы можем понимать использование средств как состоящее в рассмотрении разума, посредством которого он относит средства к цели. В этом смысле использование предшествует выбору.

Ответ на возражение 1: Движение воли к исполнению работы предшествует исполнению, но следует за выбором. И поэтому, поскольку использование принадлежит к самому этому движению воли, оно стоит между выбором и исполнением.

Ответ на возражение 2: То, что является существенно относительным, находится после абсолютного, но вещь, к которой относится отношение, не обязательно должна следовать после. Действительно, чем больше причина предшествует, тем многочисленнее эффекты, к которым она имеет отношение.

Ответ на возражение 3: Выбор предшествует использованию, если они относятся к одному и тому же объекту. Но ничто не мешает использованию одной вещи предшествовать выбору другой. И поскольку акты воли реагируют друг на друга, в каждом акте воли мы можем найти и согласие, и выбор, и использование, так что мы можем сказать, что воля соглашается выбирать, и соглашается соглашаться, и использует сама себя в согласии и выборе. И такие акты, которые упорядочены к тому, что предшествует, предшествуют также.

ВОПРОС 17 ОБ АКТАХ, ПОВЕЛЕВАЕМЫХ ВОЛЕЙ (В девяти статьях)

Теперь мы должны рассмотреть акты, повелеваемые волей, по каковому вопросу есть девять пунктов исследования:

(1) Является ли повеление актом воли или разума?

(2) Принадлежит ли повеление иррациональным животным?

(3) О порядке между повелением и использованием;

(4) Являются ли повеление и повелеваемый акт одним актом или различными?

(5) Повелевается ли акт воли?

(6) Повелевается ли акт разума?

(7) Повелевается ли акт чувственного аппетита?

(8) Повелевается ли акт растительной души?

(9) Повелеваются ли акты внешних членов?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 17, Art. 1]

Является ли повеление актом разума или воли?

Возражение 1: Кажется, что повеление — это не акт разума, а воли. Ибо повеление — это своего рода движение, потому что Авиценна говорит, что есть четыре способа движения: «совершенствованием, расположением, повелением и советом». Но воле принадлежит движение всех других способностей души, как было сказано выше (Q. 9, ст. 1). Следовательно, повеление — это акт воли.

Возражение 2: Далее, подобно тому как быть повелеваемым принадлежит тому, кто подчинен, так, по-видимому, повелевать принадлежит тому, кто наиболее свободен. Но корень свободы особенно в воле. Следовательно, повелевать принадлежит воле.

Возражение 3: Далее, за повелением сразу следует акт. Но за актом разума не сразу следует акт: ибо тот, кто судит, что вещь должна быть сделана, не делает ее сразу. Следовательно, повеление — это не акт разума, а воли.

Напротив, Григорий Нисский и Философ (Этико-никомахова, I, 13) говорят, что «аппетит подчиняется разуму». Следовательно, повеление — это акт разума.

Отвечаю: повеление — это акт разума, предполагающий, однако, акт воли. В доказательство этого мы должны заметить, что, поскольку акты разума и воли могут быть направлены друг на друга, постольку разум рассуждает о волении, а воля желает рассуждать, результат таков, что акт разума предшествует акту воли, и наоборот. И поскольку сила предшествующего акта продолжается в акте, который следует, иногда случается, что есть акт воли, поскольку он сохраняет в себе нечто от акта разума, как мы заявили в отношении использования и выбора, и наоборот, что есть акт разума, поскольку он сохраняет в себе нечто от акта воли.

Теперь, повеление по существу является актом разума: ибо повелевающий приказывает повелеваемому сделать что-то, путем внушения или объявления, и так приказывать путем внушения или объявления — это акт разума. Теперь разум может внушать или объявлять что-то двояко. Во-первых, абсолютно: и это внушение выражается глаголом в изъявительном наклонении, как когда один человек говорит другому: «Это то, что ты должен сделать». Иногда, однако, разум внушает что-то человеку, побуждая его к этому, и это внушение выражается глаголом в повелительном наклонении, как когда кому-то говорят: «Сделай это». Теперь первым двигателем, среди способностей души, к совершению акта является воля, как было сказано выше (Q. 9, ст. 1). Поскольку, следовательно, второй двигатель не движет, если не в силу первого двигателя, из этого следует, что сам факт того, что разум движет путем повеления, обусловлен силой воли. Следовательно, из этого следует, что повеление — это акт разума, предполагающий акт воли, в силу которого разум, своим повелением, движет (способность) к исполнению акта.

Ответ на возражение 1: Повелевать — значит двигать, не как-нибудь, а путем внушения и объявления другому, и это акт разума.

Ответ на возражение 2: Корень свободы — воля как ее субъект, но это разум как ее причина. Ибо воля может свободно стремиться к различным объектам именно потому, что разум может иметь различные восприятия блага. Отсюда философы определяют свободную волю как «свободное суждение, возникающее из разума», подразумевая, что разум является корнем свободы.

Ответ на возражение 3: Этот аргумент доказывает, что повеление — это акт разума не абсолютно, а с своего рода движением, как было сказано выше.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 17, Art. 2]

Принадлежит ли повеление иррациональным животным?

Возражение 1: Кажется, что повеление принадлежит иррациональным животным. Потому что, согласно Авиценне, «способность, которая повелевает движением, есть аппетит, а способность, которая исполняет движение, находится в мышцах и нервах». Но обе способности есть у иррациональных животных. Следовательно, повеление встречается у иррациональных животных.

Возражение 2: Далее, состояние раба — это состояние того, кто получает повеления. Но тело сравнивается с душой как раб с господином, как говорит Философ (Политика, I, 2). Следовательно, телу повелевает душа, даже у иррациональных животных, поскольку они состоят из души и тела.

Возражение 3: Далее, повелевая, человек имеет импульс к действию. Но импульс к действию встречается у иррациональных животных, как говорит Иоанн Дамаскин (О православной вере, II, 22). Следовательно, повеление встречается у иррациональных животных.

Напротив, повеление — это акт разума, как было сказано выше (ст. 1). Но у иррациональных животных нет разума. Следовательно, нет и повеления.

Отвечаю: повелевать — значит не что иное, как направлять кого-то сделать что-то, посредством определенного движения внушения. Но направлять — это собственный акт разума. Поэтому невозможно, чтобы иррациональные животные повелевали каким-либо образом, поскольку они лишены разума.

Ответ на возражение 1: Аппетитивная способность называется повелевающей движением, поскольку она движет повелевающим разумом. Но это только у человека. У иррациональных животных аппетитивная способность не является, собственно говоря, повелевающей способностью, если только повеление не понимается свободно как движение.

Ответ на возражение 2: Тело иррационального животного способно подчиняться, но его душа не способна повелевать, потому что она не способна направлять. Следовательно, там нет отношения повелевающего и повелеваемого, а только движущего и движимого.

Ответ на возражение 3: Импульс к действию у иррациональных животных иной, чем у человека. Ибо импульс человека к действию возникает из направляющего разума, поэтому его импульс есть импульс повеления. С другой стороны, импульс иррационального животного возникает из естественного инстинкта, потому что, как только они постигают подходящее или неподходящее, их аппетит движется естественно к преследованию или избеганию. Поэтому они направляются другим к действию, и они сами не направляют себя к действию. Следовательно, у них есть импульс, но нет повеления.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 17, Art. 3]

Предшествует ли использование повелению?

Возражение 1: Кажется, что использование предшествует повелению. Ибо повеление — это акт разума, предполагающий акт воли, как было сказано выше (ст. 1). Но, как мы уже показали (Q. 16, ст. 1), использование — это акт воли. Следовательно, использование предшествует повелению.

Возражение 2: Далее, повеление — одна из тех вещей, которые упорядочены к цели. Но использование — из тех вещей, которые упорядочены к цели. Следовательно, кажется, что использование предшествует повелению.

Возражение 3: Далее, каждый акт способности, движимой волей, называется использованием, потому что воля использует другие способности, как было сказано выше (Q. 16, ст. 1). Но повеление — это акт разума, движимого волей, как было сказано выше (ст. 1). Следовательно, повеление — это своего рода использование. Но общее предшествует собственному. Следовательно, использование предшествует повелению.

Напротив, Иоанн Дамаскин говорит (О православной вере, II, 22), что импульс к действию предшествует использованию. Но импульс к операции дается повелением. Следовательно, повеление предшествует использованию.

Отвечаю: использование того, что направлено к цели, поскольку оно находится в разуме, относящем это к цели, предшествует выбору, как было сказано выше (Q. 16, ст. 4). Поэтому тем более оно предшествует повелению. С другой стороны, использование того, что направлено к цели, поскольку оно подчинено исполнительной способности, следует за повелением, потому что использование в использующем соединено с актом используемой вещи, ибо никто не использует палку, прежде чем сделать что-то с палкой. Но повеление не является одновременным с актом вещи, которой дается повеление, ибо оно естественно предшествует ее выполнению, иногда, действительно, по приоритету времени. Следовательно, очевидно, что повеление предшествует использованию.

Ответ на возражение 1: Не каждый акт воли предшествует этому акту разума, который есть повеление, но акт воли предшествует, а именно выбор, и акт воли следует, а именно использование. Потому что после решения совета, которое есть суждение разума, воля выбирает, и после выбора разум повелевает той способности, которая должна сделать то, что было выбрано, и тогда, в последнюю очередь, воля кого-то начинает использовать, исполняя повеление разума, иногда это воля другого, когда один повелевает другому, иногда воля того, кто повелевает, когда он повелевает самому себе сделать что-то.

Ответ на возражение 2: Подобно тому как акт стоит выше способности, так и объект стоит выше акта. Но объект использования — это то, что направлено к цели. Следовательно, из того факта, что повеление [само направлено к цели, можно заключить, что повеление] предшествует, а не следует за использованием.

Ответ на возражение 3: Подобно тому как акт воли при использовании разума для цели повеления предшествует повелению, так также мы можем сказать, что этот акт, посредством которого воля использует разум, предваряется повелением разума, поскольку акты этих способностей реагируют друг на друга.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 17, Art. 4]

Являются ли повеление и повелеваемый акт одним актом или различными?

Возражение 1: Кажется, что повелеваемый акт не является одним с самим повелением. Ибо акты различных способностей сами по себе различны. Но повелеваемый акт принадлежит одной способности, а повеление — другой, поскольку одна — это способность, которая повелевает, а другая — способность, которая получает повеление. Следовательно, повелеваемый акт не является одним с повелением.

Возражение 2: Далее, все, что может быть отделено друг от друга, различно, ибо ничто не отделено от самого себя. Но иногда повелеваемый акт отделен от повеления, ибо иногда повеление дается, а повелеваемый акт не следует. Следовательно, повеление — это акт, отличный от повелеваемого акта.

Возражение 3: Далее, все, что относится друг к другу как предшествующее и последующее, различно. Но повеление естественно предшествует повелеваемому акту. Следовательно, они различны.