Возражение 1: Казалось бы, в счастье наслаждение стоит выше видения. Ибо «наслаждение есть совершенство действия» (Этика X, 4). Но совершенство стоит выше совершенствуемого. Следовательно, наслаждение стоит выше действия интеллекта, то есть видения.
Возражение 2: Далее, то, по причине чего вещь желательна, еще более желательно. Но действия желаются по причине наслаждения, которое они доставляют, отсюда также природа приспособила наслаждение к тем действиям, которые необходимы для сохранения индивида и вида, чтобы животные не пренебрегали такими действиями. Следовательно, в счастье наслаждение стоит выше действия интеллекта, которое есть видение.
Возражение 3: Далее, видение соответствует вере, тогда как наслаждение или радость соответствует милосердию. Но милосердие стоит выше веры, как говорит Апостол (1 Кор. 13:13). Следовательно, наслаждение или радость стоит выше видения.
Напротив, причина больше своего следствия. Но видение есть причина наслаждения. Следовательно, видение стоит выше наслаждения.
Отвечаю: Философ обсуждает этот вопрос (Этика X, 4) и оставляет его нерешенным. Но если внимательно рассмотреть дело, действие интеллекта, которое есть видение, должно стоять выше наслаждения. Ибо наслаждение состоит в неком покое воли. Но то, что воля находит покой в чем-либо, может быть только по причине благости той вещи, в которой она покоится. Если поэтому воля покоится в действии, покой воли вызван благостью действия. И воля не ищет благо ради покоя, ибо тогда сам акт воли был бы целью, что было опровергнуто выше (Q. 1, ст. 1, ad 2; Q. 3, ст. 4), но она стремится покоиться в действии, потому что это действие есть ее благо. Следовательно, очевидно, что действие, в котором воля покоится, стоит выше покоя воли в нем.
Ответ на возражение 1: Как говорит Философ (Этика X, 4), «наслаждение совершенствует действие, как бодрость совершенствует юность», потому что оно есть результат юности. Следовательно, наслаждение есть совершенство, сопутствующее видению, но не совершенство, посредством которого видение делается совершенным в своем собственном виде.
Ответ на возражение 2: Постижение чувств не достигает универсального блага, но некоторого частного блага, которое является приятным. И следовательно, согласно чувственному аппетиту, который есть у животных, действия ищутся ради наслаждения. Но интеллект постигает универсальное благо, достижение которого приводит к наслаждению, поэтому его цель направлена к благу, а не к наслаждению. Отсюда то, что Божественный интеллект, который есть Автор природы, приспособил наслаждения к действиям ради действий. И мы должны формировать нашу оценку вещей не просто согласно порядку чувственного аппетита, а скорее согласно порядку интеллектуального аппетита.
Ответ на возражение 3: Милосердие не ищет любимое благо ради наслаждения, для милосердия следствие — то, что оно наслаждается полученным благом, которое оно любит. Таким образом, наслаждение не отвечает милосердию как его цель, но видение отвечает, посредством которого цель впервые становится присутствующей для милосердия.
ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 4, Art. 3]
Необходима ли объемлемость для счастья?
Возражение 1: Казалось бы, объемлемость не необходима для счастья. Ибо Августин говорит (К Павлину о видении Бога): «Достичь Бога умом есть счастье, объять Его невозможно». Следовательно, счастье есть без объемлемости.
Возражение 2: Далее, счастье есть совершенство человека в его интеллектуальной части, в которой нет других сил, кроме интеллекта и воли, как сказано в Первой Части (QQ. 79 и след.). Но интеллект достаточно совершенствуется видением Бога, а воля — наслаждением Им. Следовательно, нет нужды в объемлемости как в третьем.
Возражение 3: Далее, счастье состоит в действии. Но действия определяются своими объектами, и есть два универсальных объекта: истинное и благо, из которых истинное соответствует видению, а благо — наслаждению. Следовательно, нет нужды в объемлемости как в третьем.
Напротив, Апостол говорит (1 Кор. 9:24): «Так бегите, чтобы объять [Дуэ: 'получить']». Но счастье есть цель духовного бега, отсюда он говорит (2 Тим. 4:7, 8): «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды». Следовательно, объемлемость необходима для счастья.
Отвечаю: поскольку счастье состоит в достижении последней цели, те вещи, которые требуются для счастья, должны быть собраны из того, как человек упорядочен к цели. Но человек упорядочен к умопостигаемой цели частично через свой интеллект, частично через свою волю: через интеллект, поскольку некое несовершенное знание цели предсуществует в интеллекте; через волю, во-первых, любовью, которая есть первое движение воли к чему-либо; во-вторых, реальным отношением любящего к любимой вещи, которое может быть трояким. Ибо иногда любимая вещь присутствует любящему, и тогда она больше не ищется. Иногда она не присутствует, и достичь ее невозможно, и тогда она тоже не ищется. Но иногда ее возможно достичь, однако она возвышена над способностью достигающего, так что он не может иметь ее немедленно, и это отношение надеющегося к тому, на что он надеется, и это отношение одно вызывает поиск цели. Этим трем соответствуют три в самом счастье. Ибо совершенное знание цели соответствует несовершенному знанию; присутствие цели соответствует отношению надежды; но наслаждение в цели, теперь присутствующей, проистекает из любви, как уже сказано (ст. 2, ad 3). И поэтому эти три должны совпадать со счастьем, а именно: видение, которое есть совершенное знание умопостигаемой цели; объемлемость, которая подразумевает присутствие цели; и наслаждение или радость, которая подразумевает покой любящего в любимом объекте.
Ответ на возражение 1: Объемлемость двояка. Во-первых, включение объемлемого в объемлющего, и таким образом все, что объемлется конечным, само конечно. Поэтому Бог не может быть таким образом объемлем сотворенным интеллектом. Во-вторых, объемлемость означает не что иное, как удержание чего-то уже присутствующего и обладаемого, так тот, кто бежит за другим, называется объемлющим его, когда он схватывает его. И в этом смысле объемлемость необходима для счастья.
Ответ на возражение 2: Точно так же, как надежда и любовь относятся к воле, потому что это один и тот же, кто любит вещь и кто стремится к ней, пока она не обладает ею, так и объемлемость и наслаждение принадлежат воле, поскольку это один и тот же, кто обладает вещью и покоится в ней.
Ответ на возражение 3: Объемлемость — не отдельное действие от видения, но некое отношение к уже достигнутой цели. Поэтому даже само видение, или видимая вещь, поскольку она присутствует, есть объект объемлемости.
ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 4, Art. 4]
Необходима ли прямота воли для счастья?
Возражение 1: Казалось бы, прямота воли не необходима для счастья. Ибо счастье состоит сущностно в действии интеллекта, как сказано выше (Q. 3, ст. 4). Но прямота воли, по причине которой люди называются чистыми сердцем, не необходима для совершенного действия интеллекта, ибо Августин говорит (Пересмотры I, 4): «Я не одобряю того, что я сказал в молитве: О Боже, Который не хотел, чтобы кто-либо, кроме чистых сердцем, знал истину. Ибо можно ответить, что многие, кто не чист сердцем, знают много истин». Следовательно, прямота воли не необходима для счастья.
Возражение 2: Далее, то, что предшествует, не зависит от того, что следует. Но действие интеллекта предшествует действию воли. Следовательно, счастье, которое есть совершенное действие интеллекта, не зависит от прямоты воли.
Возражение 3: Далее, то, что упорядочено к другому как к своей цели, не необходимо, когда цель уже достигнута, как корабль, например, после прибытия в порт. Но прямота воли, которая есть по причине добродетели, упорядочена к счастью как к своей цели. Следовательно, счастье, однажды полученное, прямота воли больше не необходима.
Напротив, написано (Мф. 5:8): «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», и (Евр. 12:14): «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа».
Отвечаю: прямота воли необходима для счастья как предшествующе, так и сопутствующе. Предшествующе, потому что прямота воли состоит в том, чтобы быть должным образом упорядоченным к последней цели. Но цель по сравнению с тем, что упорядочено к цели, есть как форма по сравнению с материей. Поэтому, точно так же, как материя не может принять форму, если она не должным образом предрасположена к ней, так ничто не достигает цели, если оно не должным образом упорядочено к ней. И поэтому никто не может получить счастье без прямоты воли. Сопутствующе, потому что, как сказано выше (Q. 3, ст. 8), конечное счастье состоит в видении Божественной Сущности, Которая есть сама сущность благости. Так что воля того, кто видит Сущность Бога, по необходимости любит все, что он любит, в подчинении Богу, точно так же, как воля того, кто не видит Сущности Бога, по необходимости любит все, что он любит, под общим понятием блага, которое он знает. И это именно то, что делает волю правой. Поэтому очевидно, что счастье не может быть без правой воли.
Ответ на возражение 1: Августин говорит о познании истины, которая не является самой сущностью блага.
Ответ на возражение 2: Каждому акту воли предшествует акт интеллекта, однако определенный акт воли предшествует определенному акту интеллекта. Ибо воля стремится к конечному акту интеллекта, которым является счастье. И, следовательно, правильная направленность воли требуется для счастья предварительно, подобно тому как стрела должна быть направлена верно, чтобы поразить цель.
Ответ на возражение 3: Не все, что упорядочено к цели, прекращается с достижением цели, а лишь то, что предполагает несовершенство, как, например, движение. Поэтому инструменты движения более не нужны, когда цель достигнута, но должный порядок к цели необходим.
ПЯТАЯ СТАТЬЯ [I-II, Q. 4, Art. 5]
Необходимо ли тело для счастья человека?
Возражение 1: Кажется, что тело необходимо для счастья. Ибо совершенство добродетели и благодати предполагает совершенство природы. Но счастье есть совершенство добродетели и благодати. Однако душа без тела не обладает совершенством природы, поскольку она по своей природе является частью человеческой природы, а любая часть несовершенна, будучи отделенной от своего целого. Следовательно, душа не может быть счастливой без тела.
Возражение 2: Далее, счастье есть совершенная деятельность, как было сказано выше (Q. 3, AA. 2, 5). Но совершенная деятельность следует за совершенным бытием, поскольку ничто не действует, кроме как в той мере, в какой оно является актуально сущим. Поскольку, следовательно, душа не обладает совершенным бытием, пока она отделена от тела, подобно тому как часть не обладает им, будучи отделенной от своего целого, кажется, что душа не может быть счастливой без тела.
Возражение 3: Далее, счастье есть совершенство человека. Но душа без тела не есть человек. Следовательно, счастье не может пребывать в душе, отделенной от тела.
Возражение 4: Далее, согласно Философу (Ethic. vii, 13), «деятельность блаженства», в которой состоит счастье, «не должна быть препятствуема». Но деятельность отделенной души препятствуема, потому что, как говорит Августин (Gen. ad lit. xii, 35), душа «имеет естественное желание управлять телом, в результате чего она, так сказать, удерживается от того, чтобы стремиться всеми силами к небесному пути», то есть к видению Божественной Сущности. Следовательно, душа не может быть счастливой без тела.
Возражение 5: Далее, счастье есть самодостаточное благо и утоляет желание. Но этого нельзя сказать об отделенной душе, ибо она все еще желает соединиться с телом, как говорит Августин (Gen. ad lit. xii, 35). Следовательно, душа не счастлива, будучи отделенной от тела.
Возражение 6: Далее, в счастье человек равен ангелам. Но душа без тела не равна ангелам, как говорит Августин (Gen. ad lit. xii, 35). Следовательно, она не счастлива.
Напротив, написано (Откр. 14:13): «Блаженны мертвые, умирающие в Господе».
Отвечаю: счастье бывает двояким: одно — несовершенное, которое обретается в этой жизни; другое — совершенное, состоящее в видении Бога. Очевидно, что тело необходимо для счастья этой жизни. Ибо счастье этой жизни состоит в деятельности интеллекта, либо умозрительной, либо практической. А деятельность интеллекта в этой жизни не может происходить без фантазмы, которая существует только в телесном органе, как было показано в Первой части (Q. 84, AA. 6, 7). Следовательно, то счастье, которое может быть обретено в этой жизни, в некотором смысле зависит от тела. Но что касается совершенного счастья, которое состоит в видении Бога, некоторые утверждали, что оно невозможно для души, отделенной от тела, и говорили, что души святых, будучи отделенными от своих тел, не достигают этого счастья до Дня Страшного суда, когда они вновь получат свои тела. И это оказывается ложным как по авторитету, так и по разуму. По авторитету, поскольку Апостол говорит (2 Кор. 5:6): «Доколе мы в теле, мы устранены от Господа»; и он указывает причину этого отсутствия, говоря: «Ибо мы ходим верою, а не видением». Из этого ясно, что до тех пор, пока мы ходим верою, а не видением, лишенные созерцания Божественной Сущности, мы не присутствуем у Господа. Но души святых, отделенные от своих тел, пребывают в присутствии Божьем; поэтому текст продолжается: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». Отсюда очевидно, что души святых, отделенные от своих тел, «ходят видением», созерцая Сущность Бога, в которой заключается истинное счастье.
Это также становится ясным из разума. Ибо интеллект не нуждается в теле для своей деятельности, кроме как из-за фантазм, в которых он созерцает умопостигаемую истину, как было сказано в Первой части (Q. 84, A. 7). Очевидно, что Божественная Сущность не может быть познана посредством фантазм, как было сказано в Первой части (Q. 12, A. 3). Поэтому, поскольку совершенное счастье человека состоит в видении Божественной Сущности, оно не зависит от тела. Следовательно, душа может быть счастливой без тела.
Мы должны, однако, заметить, что нечто может относиться к совершенству вещи двояким образом. Во-первых, как составляющее ее сущность; так душа необходима для совершенства человека. Во-вторых, как необходимое для ее благополучия: так красота тела и острота чувств относятся к совершенству человека. Поэтому, хотя тело не относится первым способом к совершенству человеческого счастья, оно относится к нему вторым способом. Ибо, поскольку деятельность зависит от природы вещи, чем совершеннее душа по своей природе, тем совершеннее она осуществляет свою собственную деятельность, в которой состоит ее счастье. Поэтому Августин, задавшись вопросом (Gen. ad lit. xii, 35), «можно ли приписать то совершенное счастье душам умерших, отделенным от их тел», отвечает, «что они не могут видеть Неизменную Субстанцию так, как видят Ее блаженные ангелы; либо по какой-то другой более сокровенной причине, либо потому, что они имеют естественное желание управлять телом».
Ответ на возражение 1: Счастье есть совершенство души со стороны интеллекта, в отношении которого душа превосходит органы тела, но не в том смысле, в каком душа является естественной формой тела. Поэтому душа сохраняет то естественное совершенство, в отношении которого ей причитается счастье, хотя она и не сохраняет то естественное совершенство, в отношении которого она является формой тела.
Ответ на возражение 2: Отношение души к бытию не такое же, как у других частей: ибо бытие целого не есть бытие какой-либо отдельной части: поэтому либо часть вовсе перестает быть, когда целое разрушается, как части животного, когда животное разрушается; либо, если они остаются, они имеют иное актуальное бытие, подобно тому как часть линии имеет иное бытие, чем целая линия. Но человеческая душа сохраняет бытие композита после разрушения тела: и это потому, что бытие формы есть то же самое, что и бытие ее материи, и это есть бытие композита. Но душа существует в своем собственном бытии, как было сказано в Первой части (Q. 75, A. 2). Из этого следует, что после отделения от тела она обладает совершенным бытием и что, следовательно, она может иметь совершенную деятельность, хотя она и не обладает совершенной специфической природой.
Ответ на возражение 3: Счастье принадлежит человеку в отношении его интеллекта: и поэтому, поскольку интеллект остается, он может обладать счастьем. Так зубы эфиопа, в отношении которых он называется белым, могут сохранять свою белизну даже после удаления.
Ответ на возражение 4: Одно препятствуется другим двояким образом. Во-первых, путем противодействия; так холод препятствует действию тепла: и такое препятствие деятельности противно счастью. Во-вторых, путем некоторого рода дефекта, потому что, а именно, то, что препятствуется, не имеет всего необходимого, чтобы быть совершенным во всех отношениях: и такое препятствие деятельности не несовместимо со счастьем, но предотвращает его от того, чтобы быть совершенным во всех отношениях. И именно так говорится, что отделение от тела удерживает душу от стремления всеми силами к видению Божественной Сущности. Ибо душа желает наслаждаться Богом таким образом, чтобы наслаждение также могло перелиться в тело, насколько это возможно. И поэтому, пока она наслаждается Богом без содружества тела, ее аппетит покоится в том, что она имеет, таким образом, что она все же желала бы, чтобы тело достигло своей доли.
Ответ на возражение 5: Желание отделенной души полностью покоится в отношении желаемого предмета, поскольку, а именно, она имеет то, что удовлетворяет ее аппетит. Но оно не полностью покоится в отношении желающего, поскольку она не обладает этим благом во всех отношениях, в каких желала бы обладать им. Следовательно, после того как тело будет возвращено, счастье возрастает не в интенсивности, а в объеме.
Ответ на возражение 6: Утверждение (Gen. ad lit. xii, 35) о том, что «души усопших не видят Бога так, как ангелы», не следует понимать как относящееся к неравенству количества; потому что даже сейчас некоторые души Блаженных возводятся в высшие чины ангелов, видя Бога яснее, чем низшие ангелы. Но оно относится к неравенству пропорции: потому что ангелы, даже самые низшие, обладают всем совершенством счастья, которым они когда-либо будут обладать, тогда как отделенные души святых — нет.