Право становится набором сухих определенных правил, а не живым организмом. Оно представляет собой массу предписаний, продиктованных Богом или Его глашатаем, а не группу принципов, каждый из которых обладает способностью к росту и вариациям. Два движущих начала, называем ли мы их источниками прогресса или стандартами совершенства, которые направляли развитие Римского права и обусловили его величие — идея Естественного права и идея Полезности как указателя на естественное право, — отсутствуют. Для них нет места там, где божественное откровение дано раз и навсегда. Разум не получает должных возможностей, поскольку над ним возвышается Авторитет. Лишенный права исследовать неизменные правила, он вынужден плести сети казуистики вокруг их применения. Изменять право или адаптировать его к нуждам меняющегося мира можно лишь посредством толкования священного текста и традиций; и одна из причин, почему мусульманский мир так мало меняется, кроется в неизменяемости его Священного закона. Трудности, с которыми столкнулись европейские державы в своих попытках — попытках, прямо скажем, не отличавшихся ни усердием, ни настойчивостью, — добиться реформ в Османской империи, во многом объясняются тем фактом, что Священный закон имеет более высокий авторитет для подчинения мусульман, чем любое гражданское постановление, исходящее от светского монарха.
Очевидно, что такая система оставляет мало простора для развития юридической профессии. Адвокатура в мусульманских странах неизвестна. Стороны ведут свои дела перед кади [104]. Они могут представлять ему заключения, подписанные докторами права в пользу их соответствующих утверждений, но единственное представление, которое мусульманин (то есть невестернизированный мусульманин) может составить об адвокате в нашем смысле этого слова, — это платный и, предположительно, лживый свидетель.
Общество страдает политически. Обязанность беспрекословного повиновения и привычка слепого подчинения авторитету до такой степени доминируют в сознании мусульманина и пронизывают его, что единственным его представлением о государстве является деспотизм. В мусульманской стране не возникло ничего даже отдаленно похожего на свободное правящее собрание, будь то первичное или представительное; и потребовалась бы почти интеллектуальная революция, чтобы сделать такую систему приемлемой или жизнеспособной там [105].
Наконец, следствием описанной системы является абсолютное тождество Государства и Церкви. Церковь есть Государство, но это весьма светское государство, лишенное многих атрибутов, которые мы связываем с Церковью. Оно естественным образом повелевает физической силой государства и не нуждается в собственных особых анафемах. Его священники, насколько вообще можно говорить о наличии у него священников, являются юристами, а его юристы — священниками, и его студенты выпускаются из Университета в одну и ту же профессию. Поскольку Церковь является преимуществeнно воинствующей Церковью, рожденной и взлелеянной в войне, ее глава, халиф, по праву является также верховным светским сувереном. Папа — это Император, а Император — это Папа. Это не две должности, которые может занимать один человек, подобно тому как император Максимилиан желал быть избранным Папой. Это одна должность. И соответственно, когда появляется какой-либо духовный претендент, заявляющий о себе как о пророке Бога, он немедленно становится, ex necessitate terminorum, светским правителем, подобно махди Судана в настоящее время (1888). Единственное исключение из этого абсолютного отождествления Церкви и Государства (которое, безусловно, является фактом, мощнейшим образом способствующим деспотизму) обнаруживается в неспособности халифа выносить суждения по толкованию священного закона. Этот атрибут Папы отсутствует. Духовным главой мусульманского мира в этом отношении, а вместе с тем и его юридическим главой, является юрист — шейх аль-ислам, в чью обязанность входит вынесение авторитетных толкований по вопросам, возникающим в отношении права, то есть Корана и Преданий. Такое заключение называется фетвой. Против него не может действовать даже халиф, не утрачивая при этом права на повиновение своих подданных; поэтому, когда какой-либо суверен, претендующий на звание халифа, желает совершить что-то сомнительной законности, он заботится о том, чтобы заблаговременно получить от шейха аль-ислама фетву, покрывающую данный случай. Находясь во власти халифа, шейх редко колеблется, однако он до некоторой степени подвластен мнению собственного профессионального сообщества и может испытывать нежелание заходить слишком далеко. Точно так же и халиф, хотя он мог бы сместить строптивого шейха (если бы таковой вообще нашлось) и заменить его более послушным орудием, должен также принимать во внимание общественные настроения — силу, всегда грозную в сфере религии и тем более грозную, чем сильнее сознание народа отведено от влияния собственно политических привычек и оставлено под воздействием религиозного чувства.
Своими чертами — в религии, праве и политике — ислам обязан своему происхождению из божественного откровения, полного, окончательного и непреложного. Но это не единственная религия, имеющая подобный источник. Мусульмане относят к «Людям Писания» три религиозных сообщества. Два других — это иудеи и христиане. Об иудеях я уже говорил. Их система в том виде, в каком она существовала ко времени появления нашего Господа, во многих пунктах напоминала то, что впоследствии создал ислам, хотя в ней никогда не было полного отождествления духовной и светской власти, поскольку в ней существовало регулярное наследственное жречество, которое, хотя временами и выступало в роли лидера и правителя, не обладало постоянной принудительной светской властью. Еврейская система имела, кроме того, в словах Пророков и в Псалмах влияния, дополняющие Моисеев закон и Предания и исправляющие любые пороки, которые могли бы возникнуть из чрезмерного уважения к последним. Более того, историческое развитие этой системы было пресечено внешними завоевательными силами, которые в конечном счете лишили ее шанса стать светской властью.
Что же, однако, сказать о христианстве? Почему ход его истории столь не похож на историю ислама? Почему его происхождение из божественного откровения не запечатлело на нем черт, подобных тем, которые мы рассматривали? Я должен ограничиться тем, что укажу — не останавливаясь на подробном описании — лишь на некоторые, и только на некоторые, из наиболее заметных причин.
Христианское откровение, содержащееся в Ветхом и Новом Заветах, не представляет собой — за исключением разделов Моисеева закона — серии повелений. Оно частично является летописью событий, частично собранием стихотворений, частично серией обращений, бесед и размышлений — умозрительных, увещевательных или угрожающих, и по большей части облеченных в поэтическую форму, — а частично сборником предписаний. Эти предписания суть все или почти все первично моральные предписания, обращенные к сердцу и совести, и они исходят от учителей, не обладавших принудительной властью, так что авторитет, которым обладают предписания, объясняется лишь их внутренней ценностью или верой в то, что они выражают Божественную волю. Особенно в случае Нового Завета (хотя то же самое по существу верно и в отношении Пророков) предписания направлены не столько на предписание конкретных правильных поступков, подлежащих совершению, сколько на создание духа и склада ума, из которых правильные поступки проистекают естественным образом. Если бы закон Пятикнижия был полностью заимствован христианством, все могло бы сложиться иначе, хотя другие элементы откровения удерживали бы его влияние под контролем. Но, к счастью, среди сил, действовавших в первобытной Церкви, были и ярко выраженные антииудейские, так что любое зло, которого можно было опасаться с той стороны, было предотвращено.
Составить кодекс из Нового Завета невозможно. Самое крупное собрание позитивных предписаний, изложенных с высочайшей авторитетностью, содержится в пятой, шестой и седьмой главах Евангелия от Матфея. Но они столь далеки от законов в обычном смысле этого слова, что ни одна христианская община до сих пор даже не приблизилась к их исполнению. Пожалуй, ни одна христианская община никогда не пыталась делать это всерьез. Они очевидным образом обращены к сердцу и предназначены не столько для предписания поступков, сколько для внедрения принципов действия.
Подобным же образом Послания представляют собой либо нравственные увещевания и изложения обязанностей, либо метафизические дискуссии. Ни из них нельзя составить никакой кодекс, который законодатель мог бы попытаться провести в жизнь. Даже о внешних обрядах религии и устройстве Церкви говорится столь мало и в столь общих выражениях, что христиане на протяжении последних четырех веков занимаются спорами о том, что именно авторы Посланий имели в виду предписать.
Вслед за каноническими Писаниями идут Отцы Церкви, чьи сочинения некогда повсеместно, а значительной частью христианского мира и поныне, считаются обладающими высокой степенью авторитета. Их можно сравнить с теми ранними мусульманскими авторами, от которых восходят предания ислама, или с ранними собирателями и комментаторами этих преданий. Однако Отцы Церкви, как правило, не претендовали на изложение позитивных правил, а занимались увещеваниями и дискуссиями. Из их трактатов невозможно было составить свод законов, и никому не приходило в голову делать это вплоть до долгого времени после их эпохи. Даже тогда на них обычно ссылались как на проводников в вероучении и дисциплине, а не как на источник правовых норм.
Христианство начинало свою работу не только вдали от всех органов светской власти, но и в надежде создать — пои какое-то время в уверенности, что оно создаст — новое общество, в котором братская любовь заменит закон.
Вскоре оно навлекло на себя, как тайное общество, подозрения и ненависть со стороны светской власти и претерпело столько лишений, что можно было бы ожидать, будто его последователи проникнутся устойчивым недоверием к этой власти в ее отношениях с религией. Однако этого не произошло. Как только светский монарх предоставил свою власть в распоряжение Церкви, организованной к тому времени в сплоченную иерархию, Церковь приветствовала этот союз и вскоре начала призывать на помощь плотское оружие. Это было время, когда она, в силу своего возрастающего могущества, могла бы поддаться искушению навязать свои предписания обществу в форме обязательных правил. Но поле было уже занято. Перед ней стояло грандиозное здание римского права, внушающее благоговейный трепет. На Востоке это право продолжало поддерживаться и применяться гражданскими властями. На Западе оно претерпело тяжелые потрясения от нашествия варварских племен; но поскольку оно было связано с христианским обществом, Церковь цеплялась за него и в течение нескольких веков была не в состоянии попытаться соперничать с ним или вытеснить его. Когда наступила эпоха ее господства в XI, XII и XIII веках, она действительно выстроила собственную параллельную юрисдикцию с судами, куда призывались как миряне, так и клирики, и создала для этих судов ту массу декретов, которая почти соперничает по своему объему и сложности с Гражданским правом и которую мы называем Каноническим правом. В каноническом праве может усматриваться некий аналог священного закона ислама. Но сходств здесь меньше, чем различий. У канонического права никогда не было шансов вытеснить гражданское право, которое уже вступило в период блестящего развития и мощного влияния в то время, когда декреты ранних Соборов и пап только начинали оформляться в систематический свод правил; да и светские правители, как правило, были способны постоять за себя против пап и архиепископов. Более того, каноническое право, будучи частично основанным на римском гражданском праве или смоделированным по его подобию, избежало некоторых пороков, которые могли бы закрасться в него, будь оно возведено на чисто богословском фундаменте. Церковь была уже настолько обмирщена, что ее право в значительной степени носило светский дух, а церковные юристы были по меньшей мере в такой же степени юристами, в какой и церковниками. Вопрос, поставленный в XII веке, может ли архидиакон обрести спасение, показывает, что церковник, предавшийся юридическим делам, считался покидающим сферу благочестия. Таким образом, право, как каноническое, так и гражданское, оставалось правом, а религия оставалась религией. Каноническое право — это право Церкви как организованного и владеющего имуществом общества или группы обществ. Это право для разбирательства духовных правонарушений. Это право, регулирующее определенные гражданские отношения, с которыми Церковь претендует иметь дело, поскольку они имеют религиозную сторону. Но здесь нет общего поглощения гражданского права церковным, нет общего снижения духовного до уровня позитивного, внешнего и обрядового. В XV и XVI веках Новое обучение и великий церковный раскол устранили опасность, если таковая вообще существовала, падения на христианство того ледникового периода, который столь долго держит в своих тисках ислам.
XIV МЕТОДЫ СОЗДАНИЯ ПРАВА В РИМЕ И В АНГЛИИ
Введение.
Связь между ростом и совершенствованием права какой-либо страны и ее конституционным развитием как государства поучительна во многих аспектах — поучительна там, где линии прогресса идут параллельно, но поучительна и тогда, когда они расходятся. На следующих страницах я намерен рассмотреть их в том виде, в каком они касаются органов и методов законодательства в Риме и в Англии. Политическая сторона этого вопроса весьма обширна, поистине слишком обширна, чтобы обсуждать ее здесь, ибо она потребовала бы непрерывного комментария к общей истории этих двух государств. Замечу лишь, что данное исследование показало бы нам, помимо прочего, тот факт, что эволюция Рима от республики, наполовину олигархической, наполовину демократической, к деспотизму не помешала явлениям, знаменующим эволюцию его законодательства, иметь много общего с эволюцией законодательства в Англии, где прогресс шел в совершенно обратном направлении, а именно от сильной (хотя, конечно, и не абсолютной) монархии к фактически республиканскому строю, наполовину демократическому, наполовину плутократическому. Настоящее исследование должно быть ограничено юридической стороной дела, а именно Органами и Методами законодательства, рассматриваемыми не столько как результаты политических причин, сколько как источники, из которых проистекает право, и силы, посредством которых оно формируется.
Деятельность этих Органов и Методов может быть изучена, а их достоинства испытаны применительно к обеим сторонам самого права — его Содержанию и его Форме. Достоинство системы Права с точки зрения Содержания заключается в том, чтобы оно было справедливым и разумным, удовлетворяя нравственные чувства человечества, давая надлежащий простор их деятельности, обеспечивая общественный порядок и способствуя социальному прогрессу. С точки зрения Формы достоинство Права состоит в краткости, простоте, понятности и определенности, с тем чтобы его предписания можно было быстро отыскать, легко усвоить и незамедлительно применить. Обе группы достоинств — как содержательные, так и формальные — будут зависеть отчасти от природы лиц или органов, от которых исходит Право, то есть Органов законодательства, и отчасти от Методов, применяемых этими лицами или органами. Но достоинства Содержания открывают столь широкое поле для исследований, что нашу нынешнюю критику Органов и Методов лучше направить главным образом на те достоинства или недостатки права, которые относятся к его форме. Я намерен рассмотреть их в том виде, в каком они действовали в Риме и продолжают действовать вплоть до нашего времени и в наше время в Англии, предполагая, что общие контуры правовой истории обоих государств уже известны читателю, и останавливаясь на тех пунктах, в которых сравнение Рима и Англии представляется наиболее плодотворным.
I. Власти, создающие право, в общем.
Сначала посмотрим, каковы, говоря в общем, власти в сообществе, создающие Право, и Каким образом — то есть с помощью каких способов или через какие органы — они его создают.
Широко говоря, в каждом сообществе существуют две власти, способные создавать Право: Государство, то есть правящая и направляющая власть, каковая бы она ни была, в которой сосредоточено управление Сообществом, и Народ, то есть вся совокупность сообщества, рассматриваемая не как организованная в Государство, а как выступающая просто в качестве множества лиц, имеющих между собой коммерческие и социальные отношения. Существует, конечно, школа юридических писателей, которая не признает, что народ создает или может создавать Право таким образом, настаивая на том, что Обычай не является правом до тех пор, пока Государство тем или иным образом прямо его в этом качестве не признает. Но этот взгляд проистекает из теории, столь несовместимой с фактами в их естественном значении, что для согласования с ней фактам приходится придавать ложный и нереальный обвес. Нет необходимости углубляться в вопрос, который рискует превратиться чисто в словесный спор. Достаточно сказать, что Право не может быть всегда и везде творением Государства, поскольку можно привести примеры, когда Право существовало в стране до появления какого бы то ни было Государства; и поскольку древняя доктрина как римлян, так и наших собственных предков — доктрина, до недавнего времени не подвергаемая сомнению, — утверждала обратное. Великий римский юрист говорит с той практической прямотой, которая свойственна его классу: «Те правила, которые народ одобрил без всякой письменной формы, обязательны для всех, ибо какая разница, выражает ли народ свою Волю голосами или делами и поступками [106]?» Таков универсальный взгляд римлян и тех народов, среди которых римское право в его современных формах все еще преобладает. И таковой же была теория английского права с самых ранних времен.
Теперь у Государства есть два инструмента или органа, с помощью которых оно может осуществлять законодательную деятельность. Один из них — правящее Лицо или Орган, в котором конституция явно закрепляет законодательную власть. Другой — должностное лицо (или лица), будь то чисто судебные или отчасти судебные и отчасти исполнительные, которым поручено отправление правосудия и которых мы называем Магистратом. Это различие не относится к тем случаям, когда законодательные полномочия в силу акта Правящей Власти специально делегируются какому-либо магистратскому лицу или органу. Такие случаи в действительности следует считать примерами опосредованного или косвенного законодательства со стороны верховного Правительства (подобно полномочиям, предоставляемым статутом железнодорожной компании издавать подзаконные акты). Положение Магистрата иное, поскольку его работой является судебное отправление, а не законодательство в надлежащем смысле.