«Исследования по истории и юриспруденции, том 2»

Наконец, отправление правосудия претором-перегрином, который, несомненно, основывался главным образом на коммерческих обычаях купцов, которые из разных кварталов прибегали к Риму, и еще больше издание провинциальных эдиктов магистратами, которые были отправлены управлять провинциями в соответствии с системами, которые сочетали некоторые римские правила и принципы с другими правилами, которые принадлежали конкретной провинции, поставляли обильные материалы для наблюдения, в каких пунктах специальное и своеобразное право Рима согласуется с законами других народов и государств или отличается от них. Юристы были таким образом приведены, не теорией, а практическими потребностями дела, к применению и извлечению выгоды из сравнительного метода, не меньше, чем из трех других методов, перечисленных выше. И соответственно они на самом деле получили, без всякой атрибутики философии или науки, воплощенной в отдельных трактатах или показным образом преподаваемой как отдельный предмет, те самые дары и способности, которые систематическая и просвещенная схема юридического образования должна давать. Они не начинали с абстракций, как наши немецкие и шотландские друзья. Они не кололи, как Бентам и Остин, набор логических орехов в попытке разделить и определить материю и ведущие концепции права. Но они применяли к обращению со своими собственными конкретными правилами и проблемами мастерство общих принципов и любовь к гармонии и последовательности, которые по существу философски. Они были пронизаны чувством исторического роста и изменения, ибо разве не были перед ними отношения старого и нового во многих институтах — развитие формулы рядом с легисакцией, права народов рядом с цивильным правом, владения имуществом рядом с наследством, приобретательной давности рядом с узукапией? Единственная вещь, в которой можно сказать, что систематическая наука о праве могла бы помочь им, было расположение и распределение тем. Об этом они, конечно, мало заботились и мало делали. Но вкус к систематическому расположению никогда не был силен в древнем мире. Возможно, современная оценка его восходит к схоластической философии Средних веков, которая тратила много мыслей на то, что логики называли делением. Возможно, она была усилена более недавним прогрессом естественной истории, которая предоставляет в классификации животного и растительного царств величайший пример упорядоченных схем распределения, основанных на научных линиях.

Это превосходство римлян в сфере конкретного права подтверждает взгляд, к которому мы пришли, что содержание философии или науки о праве в целом невелико, будучи действительно ограниченным определением отношения права к этике и другим родственным отраслям философии, и исследованием некоторых фундаментальных правовых концепций, важных, несомненно, но не очень многочисленных. Твердая и существенная ценность юридической науки начинается в манипуляции материалом, представленным реальной системой права, в формировании старых обычаев так, чтобы примирить их с постоянно меняющимися потребностями народа. И это было доктриной и практикой величайших иностранных мастеров римского права в современное время. Это была доктрина Савиньи, который противопоставил свой исторический метод абстракциям современных гегельянцев, и она победила в борьбе. Я помню способ, которым она была передана мне одним из величайших из школы Савиньи, доктором Карлом Адольфом фон Вангеровым, чьи блестящие и стимулирующие лекции я слушал в Гейдельберге, теперь много лет назад. Вдохновленный моей шотландской и оксфордской подготовкой идеей, что для того, чтобы изучать предмет правильно, нужно начать с его метафизики, я спросил профессора, в один из дней, когда его студентам было разрешено посещать его, какую книгу по философии права (Rechtsphilosophie) я должен прочитать. Он поднял брови, пока они, казалось, не достигли верха его головы, и сказал с извиняющимся взмахом руки: «Я сомневаюсь, что этот вид чтения поможет вам в ваших юридических исследованиях. Я вижу мало пользы в нем. Но если вы действительно хотите изучать такую тему — ну, есть Naturrecht моего коллеги г-на доктора Редера: вы можете посмотреть на него». Почти все юристы, которым развитие современного римского права в девятнадцатом веке в Германии было обязано, придерживались схожего взгляда и тратили свои силы либо на те же вопросы, что занимали римских мудрецов, либо на применение римских принципов и доктрин к явлениям и условиям современного времени, и особенно современной торговли. Они были философскими в своем использовании аналитического и исторического методов, философскими, то есть по сравнению с лордом Куком или лордом Сент-Леонардсом, и они значительно улучшили деление и классификацию тем, которые мы находим в римских книгах. Но они беспокоили себя абстрактной философией права так же мало, как те два знаменитых судьи, или как те августейшие римляне, которые делили свое время между составлением юридических трактатов и консультированием императора по ордонансам, которые он издавал для всего цивилизованного мира.

Немало великих римских юристов (включая Юлиана, Папиниана и Ульпиана) заседали в императорской консистории и были практически не только судьями высшего апелляционного суда, но и законодателями. Оценка их научных заслуг должна включать эту ветвь их деятельности, будь то установление формы декретов, которые должны быть приняты Сенатом, или составление постановлений, которые должны быть изданы от имени императора. Ибо юридическая наука — это не просто либо изложительная с одной стороны, либо с другой — распределительная и корректирующая, обеспечивающая каждому то, что принадлежит ему, но также конструктивная и улучшающая, создающая правила, при которых общество может продвигаться неуклонно и плавно, может избавиться от устаревших доктрин, может найти новые факты, адекватно рассматриваемые под новыми правилами. Это было большим преимуществом для Империи, и тем, которое обеспечило некоторую компенсацию за отсутствие представительных законодательных органов, что дело законотворчества лежало в руках компетентных юридических экспертов. Законодательство предстает перед нами как являющееся прежде всего выражением воли народа, который знает, где жмет обувь, и имеет общий интерес, а не интерес монарха или привилегированного класса, в своих умах. Тем не менее мудрый деспот, с чистыми целями и командой лучшего юридического совета, может ожидаться, что будет законодательствовать в общих интересах, и большинство законодательства императоров в течение первых трех столетий, хотя оно часто было ошибочным в сфере финансового управления, было задумано в интересах населения в целом. Что было специально обязано юристам, которые советовали императору, была политика, которой следовали при внесении поправок в общее частное право и при приведении его в более упорядоченное и последовательное состояние. В этом отношении они оправдали свою претензию быть истинно научными. Работа по реформе права продолжалась на широких принципах, не спеша и не отдыхая, пока аномалии и несправедливость старой системы не были почти полностью устранены. Тем не менее долгое время в провинциях оставалось местное разнообразие права, которое соответствовало и уважало местные потребности и настроения населения. Никакая страсть к жесткой единообразии, кажется, не ослепила советников императора к истине, что первое дело права — способствовать благополучию народа и завоевать его доверие, а также командовать его послушанием. В этом отношении также они были не просто «жрецами справедливости», как они любили называть себя, но также достойными слугами науки. Римская империя поддерживала себя на Востоке более одиннадцати столетий после последнего из классических юристов. На Западе ее влияние пережило ее политическое существование, и ее право в частности стало фундаментом того, что стало преобладать над континентальной Европой. Поскольку это было во многом благодаря силе, полученной от ее правовой и административной структуры, что Восточная империя жила так долго, так постоянство римского права на Западе является некоторым доказательством привязанности народа к нему, и так его внутренних достоинств. Оба факта одинаково являются данью научному характеру системы и научному гению людей, которые сформировали ее. Ибо никакая система не могла бы пройти через изменения, которые претерпел Восток, или пережить штормы, которые обрушились на Запад, кроме той, которая благодаря доминированию ясных и широких принципов и симметричному развитию правил из этих принципов стала одновременно понятной, гибкой и последовательной.

Посмотрим, каковы выводы, к которым мы, этим несколько извилистым путем, были приведены.

1. Существует четыре главных метода изучения права — метафизический, аналитический, исторический и сравнительный.

2. Каждый из них имеет свою надлежащую сферу и свою отличительную ценность, даже если два последних имеют наиболее общую практическую пользу.

3. Все четыре должны найти место в полной схеме юридического обучения.

4. Два первых применимы только к рудиментам и к некоторым конкретным частям предмета, два последних полезны на всем его протяжении, и особенно когда их можно комбинировать.

5. Римские юристы настолько бегло касаются теоретической стороны права, что первый метод дает им лишь несколько общих фраз. Хотя их определения являются результатом анализа, они не используют второй метод формально или целенаправленно. Они свободно, хотя почти бессознательно, пользуются историческим методом. На одном из этапов развития своего права они в некоторой степени применяли сравнительный метод, к чему их подталкивали факты, с которыми им приходилось иметь дело. Однако они редко упоминают какое-либо право, кроме своего собственного.

6. Римляне, хотя и мало говорят о широких аспектах или так называемой философии права, фактически следуют ей в философском духе; и именно этому духу их система во многом обязана своим совершенством.

7. Их пример показывает нам, что не попытка обсуждать право метафизическим или абстрактным способом делает свод законов по-настоящему философским, а скорее способность формулировать общие правила так, чтобы они становились выражением правовых принципов, и прорабатывать эти правила в деталях таким образом, чтобы детали оставались в гармонии с принципами.

Иными словами, именно разумность, простота и внутренняя согласованность составляют совершенство правовой системы, а лучшие методы изучения — это те, которые настраивают ум юриста на поиск этих качеств и позволяют ему придерживаться золотой середины между умозрительностью и погоней за невозможным совершенством, с одной стороны, и рабским следованием букве закона — с другой.

XIII ВЗАИМОСВЯЗЬ ПРАВА И РЕЛИГИИ

МЕЧЕТЬ ЭЛЬ-АЗХАР

Современному европейскому миру религия и право кажутся скорее противоположными, чем родственными, а точек различия в них больше и они значительнее, чем точек сходства. Считается, что они противопоставлены друг другу так же, как свободное и спонтанное противопоставлено жесткому и принудительному, как то, что принадлежит внутреннему миру личной совести и чувств, противопоставлено тому, что принадлежит внешнему миру социальной организации и обязательных прав. Одно исходит от Бога и ведет к Нему, являющемуся началом и концом всей религиозной жизни; другое принудительно осуществляется государством, само же оно выстраивает и скрепляет его. Даже там, где речь идет о Божественном откровении, этот контраст сохраняется. Усилия, которые мы находим в Новом Завете, и особенно в некоторых посланиях святого Павла, направленные на примирение закона, данного Израилю, с установлениями Нового Завета, указывают на антагонизм и предполагают его. Благодать, то есть спонтанная доброта и милость Божья, ощущается как антитеза Закону; и только когда человеческая природа приходит в полное согласие с волей Божьей, эта антитеза исчезает, и мы обретаем совершенный закон свободы.

Более того, этот закон свободы вовсе не является позитивным правом, а заменяет его; ибо когда все люди становятся совершенными, необходимость в человеческом праве отпадает, поскольку их индивидуальные воли, находясь в согласии с волей Божьей, неизбежно должны находиться в согласии и друг с другом.

Этот антагонизм права и религии был заметен в отношениях между направлениями мысли, которым следовали служители религии, с одной стороны, и изучающие или практикующие право — с другой. В теологии реформаторов XVI и двух последующих веков «легализм» является упреком и противопоставляется свободе Евангелия. Читатели «Пути паломника» вспомнят роль, которую в нем играет старый мистер Законник. Духовенство склонно не любить юристов, обвинять их в ограничении свободы Церкви и стремлении сковать ее государственными оковами. Эрастианство, которым некоторые юристы и государственные деятели, как известно, гордились, является горьким упреком на устах церковников, в то время как юридическая профессия, со своей стороны, хотя ей всегда приходилось уступать первенство другому сословию, полагает, что Церковь нуждается в строгом контроле, охотно пользуется случаем ограничить действия ее служителей, часто подозревает их в попытках обойти или исказить закон и склонна выдвигать против них обвинения, более или менее бранные, в том, что они стремятся достичь своих (возможно, превосходных) целей незаконными или даже противоправными методами.

Однако в более ранние времена и во многих странах эти два направления мысли, две отрасли знаний, две профессии — будь то преподавательские или практические — были либо объединены, либо считались имеющими тесное родство. В низших формах организованного общества, подобных тем, что мы находим среди аборигенов Канады и Южной Африки, первым видом профессии, который появляется, обычно является профессия колдуна или практикующего магию, а зачатки священника развиваются из знахаря, представляющего собой самую примитивную форму врача. Но на этой стадии развития нет религии в собственном смысле слова, а обычаи, которые преобладают и являются материалом, из которого вырастет право, слишком немногочисленны, слишком грубы и слишком часто прерываются насилием, чтобы сформировать систему устоявшихся и гармонизированных правил. Когда, однако, религия и теология начинают выходить из суеверий дикого состояния, а обычай, уже устоявшийся и становящийся все более сложным по мере прогресса культуры, позволяет гражданскому обществу организоваться в институты, право и теология обычно обнаруживаются в тесном родстве. Право везде начинается с обычая. Многие обычаи, формирующие право, касаются богослужения, поскольку отношения, которые они регулируют, зависят от религии. Семья — это религиозный, а не только естественный организм, ибо она часто священна, и у многих народов она скрепляется общим поклонением, которое ее члены воздают духам своих предков. Отсюда максимы, регулирующие брак, отношения родителей и детей, а также переход имущества, имеют религиозную основу и являются предписаниями религии не в меньшей степени, чем нормами права. Отомстить за убийство близкого родственника — это долг, который благочестивый сын или брат обязан исполнить перед призраком убитого; в то же время убийство порождает законное право, осуществление которого путем принуждения к выплате надлежащей компенсации, взыскиваемой с убийцы или его сородичей, также удовлетворяет религиозное обязательство. Другие отношения людей друг к другу, не являющиеся изначально религиозными, становятся таковыми, будучи поставленными под сверхъестественную защиту. Там, где обещание или соглашение должно стать особо обязывающим, сторона, берущая на себя обязательство, приносит клятву, призывая Божественную силу, и, возможно, приносит ее у святилища или (как в Исландии) на храмовом кольце, или (как в Средние века) на мощах святого. Эти договоры не ограничиваются частными делами. Договоры заключаются таким же торжественным образом. Соглашения, подобные тому, что было заключено для поединка Париса и Менелая в «Илиаде», ставятся под санкцию богов посредством формального обращения к ним как к свидетелям. И когда человек, нарушивший такую клятву, внезапно умирает, его смерть приписывается гневу Сил, на попечение которых было отдано его обещание. В таких случаях жрец призываемого божества склонен становиться толкователем взятого обязательства или арбитром в вопросе о том, насколько оно было выполнено. Возможно, он становится хранителем объекта, для которого требуется безопасное хранение, или депозитарием объекта, право собственности на который оспаривается. Иногда, впрочем, знание обычаев и максим считается присущим скорее вождям или королям (поскольку они выступают в качестве судей и осуществляют исполнительную власть), чем жрецам. Но в этих случаях сама королевская власть имеет, если не жреческий, то священный характер, а жрец не играет ведущей роли в политической или социальной системе. Природа религии и ее более или менее мистическая направленность, конечно, имеют большое значение для места, отводимого жречеству в ранних обществах.

Там, где правовые нормы принимают форму письменных записей, воплощающих то, что, как считается, было передано народу либо непосредственно божеством, либо через мудрецов, признанных вдохновленными или направляемыми некоей божественной силой, святость права достигает своего максимума. Оно становится частью религии, и те, кто знает и разъясняет его, выполняют не только правовую, но и религиозную функцию.

В таких документальных записях право и религия часто настолько тесно переплетены, что их едва ли можно разделить. Многие правила являются светскими в одном аспекте и религиозными в другом, так что можно усомниться, какой именно мотив побудил их создать и какую цель они были призваны обеспечить. Регулирование церемониальной чистоты может иметь свое, возможно, забытое происхождение в соображениях санитарного характера. Жертвоприношение, предписанное как искупление за грех, может также действовать как гражданское наказание. Правонарушения против общины могут считаться прежде всего правонарушениями против божества и рассматриваться соответствующим образом; и частое наказание за то, что мы сейчас назвали бы преступлениями, заключается в предании преступника гневу сил подземного мира или лишении его защиты тех, кто правит верхним миром, и тем самым подвергании его изгнанию — старейшей из всех правовых санкций.

У народов, живущих под влиянием таких идей, толкователи права и религии, как правило, являются одними и теми же лицами, поскольку эти две ветви государственного управления воспринимаются как нечто единое или, по крайней мере, как две разные стороны одного и того же явления. Такие лица могут быть, а могут и не быть жрецами, совершающими жертвоприношения или вопрошающими божество через оракулов, знамения или священный жребий. Но они являются хранителями священных преданий, и именно они интерпретируют эти предания и применяют их к конкретным случаям. Как таковые, они обычно являются одними из самых способных и образованных людей в общине, иногда — видными представителями правящего класса.

И все же религию в таком состоянии общества не следует считать доминирующей силой, порождающей право. В ранних обществах обязанности и действия, относящиеся к внешней или светской стороне жизни, более важны, чем та часть жизни, которая связана с эмоциями, испытываемыми по отношению к божеству, будь то благоговение, любовь или страх. Но при соблюдении всех установленных обычаев и выполнении всех предписанных церемоний то, что угодно богам, не отделяется даже в мыслях от того, что полезно для общины. Служение божеству состоит, помимо случаев оргиастического возбуждения, не в эмоциональном настрое души, а в исполнении обязанностей, признаваемых долгом перед семьей и общиной, — обязанностей, которые являются более или менее моральными в зависимости от характера религии (ибо праведность может занимать в них более или менее высокое место), но которые, относятся ли они, с одной стороны, к приносимым жертвам и соблюдаемым постам, или, с другой стороны, к выполнению всего того, что племя или государство ожидает от своих граждан, являются внешними обязанностями. У большинства ранних народов эти обязанности предписываются не религиозным чувством, а устоявшимися обычаями и правилами, которые имеют санкцию как государства, чье благополучие зависит от их соблюдения, так и невидимых Сил, которые его защищают. Люди еще не начали различать путем анализа три элемента: право, мораль и благочестие, хотя кое-где слышны голоса возвышенных душ, таких как пророки Израиля, провозглашающие верховенство закона праведности как истинного выражения воли Божьей, а послушание ему — как самое истинное служение, которое могут оказать Его творения.

Отношение между правом, моралью и богослужением сильно различается у разных народов. Исследователь раннего общества должен всегда быть настороже, подобно исследователю естественной истории, чтобы не ожидать большего единообразия, чем существует на самом деле, и не делать широких обобщений на основе нескольких ярких примеров. Даже такой блестящий мыслитель, как сэр Генри Мэн, впал в ошибку, предположив, что система отцовской власти практически универсальна на определенных стадиях развития общества. Среди наших скандинавских и нижненемецких предков, например, по-видимому (насколько позволяют судить наши неполные данные), поклонение богам не имело большого отношения к правовым обычаям и гражданскому устройству, хотя, конечно, другие влияния вмешались на сравнительно ранней стадии, чтобы изменить ход их развития. То же самое может быть верно и в отношении гэльских племен, хотя знания, которыми мы располагаем об их обычаях и поклонении, пока они еще были язычниками, прискорбно скудны. Однако в записях раннего Рима и греков, а также некоторых восточных народов есть немало того, что иллюстрирует точку зрения, которую я пытался изложить.

Яркий пример условий мышления и практики, в которых религия (на сравнительно продвинутой стадии) была настолько вовлечена в право, что была почти задушена им, представляют собой евреи в период их нахождения под властью Рима. Юристы, упоминаемые в Новом Завете (класс, следы которого почти отсутствуют до Вавилонского пленения), не являются жрецами (хотя, конечно, жрец мог быть сведущ в законе), однако они занимают квазижреческое положение как знатоки и толкователи свода правил, имеющих божественное происхождение и охватывающих отношения человека как с Богом, так и с ближними. Между религиозным долгом и религиозным обрядом, с одной стороны, и исполнением гражданских обязанностей — с другой, нет четкой границы: все они имеют одинаковую силу и оцениваются по схожим канонам. Отсюда благочестие склонно вырождаться в формализм: отсюда и педанты, которые настаивают на мелочных внешних проявлениях и пренебрегают более важными обязанностями, заслуживают и навлекают на себя упреки высшего духовного учения. Действительно, можно сказать, что одна большая часть работы, описанной в Евангелиях, если рассматривать ее с исторической стороны, заключалась в том, чтобы отделить право от религии или религию от права. И эта работа была выполнена не просто путем замены частей закона, известного как закон Моисея, или придания этому закону нового смысла, но также путем преобразования самой религии, очищения ее от внешних жертвоприношений и других церемониальных прав и ведения обновленной и очищенной души к «славной свободе детей Божьих».

Та часть еврейского народа, которая не приняла учение Христа, продолжала в течение многих столетий, будучи рассеянной и угнетенной после разрушения Иерусалима, рассматривать свои древние юридические книги и предания, которые накопились вокруг них, как свод гражданских правил и религиозное руководство к жизни. Несмотря на отмеченную склонность к формализму, среди раввинов первых веков нашей эры было немало тех, кто делал упор на моральную и эмоциональную сторону Моисеева закона и через него поддерживал дух многострадального народа.

В христианской Церкви церемонии и внешние обряды также вскоре стали играть большую роль в богослужении и веками были существенным элементом в народном представлении, более того, практически во всеобщем представлении о самом христианстве как о теологии и как о религии. Атмосфера, окружавшая зарождающееся христианство, была атмосферой, пропитанной обрядами и обычаями. В первоначальной Церкви было несколько обычаев и в Новом Завете несколько текстов, на которых можно было воздвигнуть здание церемониального богослужения. Но даже если бы этих условий не было, склонности человеческой природы создавать свод ритуалов и придавать своего рода правовую санкцию внешним обязанностям, предписанным обычаем, взяли бы верх.

Насколько обряды и практики, которые почти каждая ветвь христианской Церкви в той или иной степени предписывала, переплетены с жизненно важными догматами веры, — вопрос, который вряд ли будет решен в обозримом будущем. Но представление о «Царстве Небесном» как о чем-то отделенном от обязательств, налагаемых правовой традицией, также оставалось с тех пор в христианстве как принцип глубокого значения, который в разное время проявлялся в различных формах, становясь иногда разрушительной, а иногда оживляющей и преобразующей силой. Такие высказывания, как «Где Дух Господень, там свобода», или «Он соделал нас царями и священниками Богу», или «Вы не под законом, но под благодатью», время от времени побуждали людей считать себя освобожденными от всех уз обычаев, разъясняемых или правил, навязываемых церковной властью.

Я не буду, однако, пытаться проследить запутанные отношения между этими двумя концепциями, какими они предстают в долгой истории христианских или еврейских летописей, но перейду к рассмотрению феноменов их связи в другой области, где эти феномены сравнительно просты и открыты сегодня для изучения каждому путешественнику в стране, где старое и новое стоят в поразительном контрасте.

Лучший современный пример тождества религии и права можно найти в той изначально неверно понятой и впоследствии извращенной форме иудаизма, которая до сих пор широко распространена на Востоке и признает Мухаммада из Мекки последним и величайшим из пророков Иеговы. В исламе право — это религия, а религия — это право, потому что оба имеют один и тот же источник и равный авторитет, будучи заключенными в одном и том же божественном откровении. Я не могу лучше проиллюстрировать их союз, чем дав краткий отчет о древнем и великолепном университете, где они преподаются как единое целое, надеясь, что столь значительное отступление будет прощено ввиду интереса, который этот знаменитый центр обучения заслуживает вызывать, и света, который он проливает на раннюю историю университетов Европы — Болоньи и Парижа, Падуи, Саламанки и Праги, а также наших собственных Оксфорда и Кембриджа.

Примерно через триста пятьдесят лет после Мухаммада, к концу X века христианской эры, Джаухар, полководец Фатимидских султанов, обосновавшихся в Тунисе, завоевал Египет. Когда он построил Каир (Эль-Кахира, «Победоносный»), недалеко от пришедшего в упадок Мемфиса, он основал в новом городе мечеть, которая вскоре получила название Эль-Азхар, то есть «Цветущая». Фатимиды, принадлежавшие к раскольнической секте шиитов, были особенно озабочены тем, чтобы утвердить свое церковное положение против ортодоксальных суннитов, и, подобно тому как протестантские князья в XVI веке основывали университеты для защиты своих догматов — как, например, курфюрст Иоанн Саксонский основал Йенский университет, — так и второй Фатимидский правитель Египта, халиф Азиз Биллах, решил привлечь ученых людей в свою столицу. Он собрал знаменитых учителей в мечети, и вскоре туда хлынул большой поток студентов. Султан Хаким (вероятно, безумный), который зашел так далеко в доктринах шиизма, что объявил себя воплощением Али и Махди, закрыл Эль-Азхар и перенес университет в другую мечеть, которую он основал. Однако преподавательский состав был впоследствии возвращен в Эль-Азхар (который окончательно вернулся к суннитской ортодоксии с завоеванием Египта Саладином в 1171 году н. э.), и уже много веков это величайший университет в мусульманском мире, расположенный в том, что было со времен упадка Багдада величайшим чисто мусульманским городом. Число студентов иногда достигает десяти тысяч; во время моего визита (в 1888 году) оно оценивалось в восемь тысяч.

Все обучение в университете проходит в стенах мечети — большой группы зданий, к которым ведут шесть ворот, расположенных в старейшей части Каира. Главный вход — со стороны Аллеи (или аркады) Книготорговцев на базаре. У внешнего портала, в портике, посетитель оставляет свою обувь. Слева от внутреннего портала я обнаружил благородный квадратный зал, который, как говорят, датируется XIV веком, такой же высокий, как часовня колледжа Магдалины, и примерно такой же большой, хотя и другой формы, с прекрасным мрамором на стенах и нефом, отделенным от остальной части помещения рядом высоких колонн, поддерживающих слегка стрельчатые арки. Солнечный свет проникал через большие проемы под крышей, не закрытые стеклом. В центре сидели, стояли на коленях или присев на корточки около восьмидесяти или девяноста человек, в основном молодые люди, хотя многим было за тридцать, а некоторым — под пятьдесят, с обувью, сложенной рядом на циновках. Перед ними, сидя по-турецки на низком деревянном троне, находился пожилой профессор, державший в руках книгу и, по-видимому, читавший из нее. Время от времени к нему поступал вопрос из круга, на который он быстро отвечал; но в остальном аудитория была совершенно неподвижна, и не было слышно никакого звука, кроме его собственного низкого голоса и хлопанья крыльев птиц, летавших туда-сюда наверху. Книга была авторитетным комментарием к Священному Закону, к которому он добавлял свои собственные объяснения по мере чтения; и он рассматривал четыре требования молитвы, особенно первое из четырех, а именно: молитвенное намерение. Никто не делал заметок, но все слушали с самым пристальным вниманием. Он был главным шейхом мечети и в силу своей должности — также шейх-уль-исламом, или главным церковным и правовым авторитетом Египта, что, если выразить это терминами английского университета, сделало бы его канцлером, королевским профессором богословия и королевским профессором гражданского права в одном лице, а вместе с тем — архиепископом Кентерберийским и лорд-канцлером.

В похожем, но несколько менее просторном и богато украшенном помещении напротив я обнаружил другой класс, поменьше, состоящий из несколько более молодых людей, слушавших лекцию о том, что мусульмане называют «Сделками», т. е. гражданском праве. Предметом были завещания, и требования к действительности завещания, такие как вменяемость, свобода и совершеннолетие завещателя, объяснялись со ссылкой на авторитетную книгу, которая лежала перед лектором, человеком моложе главного шейха. Он говорил с беглостью, ясностью и очевидной способностью заинтересовать класс, что напомнило мне блестящего преподавателя, которого я слышал двадцать пять лет назад, читавшего лекцию на ту же тему в Гейдельберге.

Проведенный оттуда под высокими воротами, дающими доступ к большому двору, я увидел, как и один из прежних путешественников, знаки, начертанные над воротами, и мой Вергилий сказал мне, что их смысл таков: «Действия должны судиться по их намерению, и каждый человек будет вознагражден в соответствии с тем, что он замыслил» — максима, которая в одном смысле принадлежит религии, в другом — праву, но требует, подобно соответствующей фразе наших цивилистов — Actus non est reus nisi mens sit rea — быть тщательно определенной и квалифицированной, прежде чем ее можно будет применить, видя, как часто за добрым намерением следует плохой результат.

Большой двор мечети представляет собой четырехугольник почти такой же величины, как двор Крайст-Черч в Оксфорде, и когда-то, подобно двору Крайст-Черч, был окружен аркадами, опирающимися на колонны, от которых сейчас осталось лишь несколько. Там есть три резервуара для омовений и большая цистерна с нильской водой внизу, откуда мальчики наполняют сосуды и разносят их среди групп. Это час утреннего отдыха между утренней лекцией и полуденной трапезой, и смешанный шум многих голосов доносится от шести или семисот человек, разбросанных по четырехугольнику, чье обширное пространство они не заполняют. Люди, в основном молодые, сидят или лежат по всей вымощенной поверхности, читая, разговаривая или декламируя с открытой перед ними книгой, многие раскачиваются вперед и назад, когда поют, и все это под ярким солнечным светом. Стопки тонких, жестких лепешек, о которых речь пойдет позже, стоят здесь и там. Среди групп ходит крепкий чиновник, несущий высоко грозный символ порядка — две длинные и тяжелые плоские полоски кожи, прикрепленные к прочной рукоятке, которыми он усмиряет любого нарушителя спокойствия в мечети. Дисциплина поддерживается легко, ибо восточный человек, если он не сильно возбужден, покорен власти и опасен только в толпе. Более того, студенты в основном бедны, а потому внимательны к своим занятиям. Аркада на юго-восточной стороне заполнена группками мальчиков от восьми до четырнадцати лет, сидящих вокруг своих учителей, каждый с металлической доской, латунной чернильницей и тростниковым пером; некоторые собрались вокруг учителя, вооруженного длинной пальмовой палкой. Они читают вслух с доски то, что написали, таким образом заучивая наизусть стихи Корана, копии которого установлены на плетеных подставках, потому что священный том никогда не должен быть ниже пояса читающего.

К большому четырехугольнику примыкает Ливан, или зал для молитвы и проповеди. Это фактически два параллельных зала, частично разделенных стеной и разделенных на девять нефов рядами колонн числом почти четыреста, с гранитными или мраморными стволами и резными капителями. Они, несомненно, были принесены сюда из давно разрушенных христианских церквей, церквей, которые, возможно, отзывались эхом на голоса Афанасия и Кирилла. Вдоль стороны, обращенной к Мекке, есть четыре короткие ниши (Киблы), напоминающие апсиды раннехристианской базилики, хотя и гораздо меньшие, по одной для каждой из четырех правовых ортодоксальных сект мусульман. Рядом с главной Киблой на стене высоко помещен небольшой деревянный ящик, содержащий реликвии, среди которых есть одна, одинаково достойная почитания евреями, христианами и мусульманами, а именно: кусок Ноева ковчега. Эффект зала объясняется скорее его обширностью и лабиринтом колонн, чем какой-либо красотой форм или украшений; ибо стены просты, а низкий потолок делает интерьер более мрачным, чем знаменитая мечеть Кайруана или еще более богатая и величественная мечеть Омейядских халифов в Кордове. Когда я вошел в этот Ливан, наступил час полуденной молитвы, и толпа студентов внезапно поднялась и, повернувшись к четырем Киблам, совершила свои молитвы. После этого множество, проходя бесшумно, ибо каждая нога разута, через лабиринт колонн, разделилось на классы, каждый из которых сгруппировался в неполный круг вокруг своего профессора. У каждого штатного профессора есть своя колонна, у подножия которой он сидит, прислонившись к ней; и здесь он читает или говорит достаточно громко, чтобы быть услышанным сквозь шум теми, кто находится рядом с ним, ибо гул многих голосов смягчается обширностью помещения. Младшие или менее привилегированные лекторы в основном собирают своих слушателей снаружи во дворе, хотя я обнаружил класс юношей, изучающих основы грамматики у подножия одной из колонн Ливана. Лекции были в основном по грамматике, которая имеет религиозную сторону, поскольку включает просодию и правильное произношение Корана. Один выдающийся профессор, который также был в то время избранным проповедником, читал лекцию по трактату Ибн Малика об арабской грамматике, держа в руке трактат, представляющий собой поэму из тысячи стихов. У всего класса были копии, и они продолжали слушать с невозмутимой серьезностью, пока кошка проходила между ними и профессором. Другого учителя, читавшего лекцию по логике, прерывали непрерывным потоком вопросов его ученики, на которые он отвечал с быстрой готовностью и лаконичностью.

Существует около двухсот тридцати профессоров, то есть лиц, уполномоченных преподавать и занятых преподаванием. Как и в университетах средневековой Европы, окончание обучения состоит в получении свидетельства о компетентности преподавать; и оно выдается тем, кто провел предписанное время в учебе, путем внесения в копию книги, которую изучал выпускник, заявления учителя о том, что он освоил содержание этой книги. Когда требуется свидетельство о более широких познаниях, кандидат экзаменуется устно двумя или тремя шейхами. Как и в Средние века, письменных экзаменов нет; и, действительно, письмо используется мало, так как цель обучения — скорее развитие памяти. Изучаемые книги всегда одни и те же, поэтому нет повода для экзаменационных статутов и уведомлений советов по обучению. Первокурсник начинает с того, что называется «Балага», использование языка, предмет, который включает грамматику, логику (с элементами метафизики) и риторику. Затем следует теология, природа Бога и функции Пророка, после чего идет право, включающее как предписания религии, применяемые на практике, так и нормы того, что мы назвали бы гражданским или светским правом, оба из которых основаны на Коране и хадисах или священном предании. Обучение медицине здесь больше не ведется. Когда она преподавалась, ее преподавали, как это до сих пор делается в университете Феса, по арабскому переводу Аристотеля. Курс, предписанный для того, кто стремится стать кади (судьей шариата или священного закона), составляет четырнадцать лет, но еще большее время потребовалось бы, чтобы подготовить человека к тому, чтобы стать муфтием или доктором права. Пять или шесть лет, как мне сказали, позволили бы студенту стать сельским школьным учителем, способным преподавать основы религии и консультировать крестьян по вопросам развода, точно так же, как в сельской Англии школьный учитель раньше составлял завещания, с большой конечной выгодой для юридической профессии: и тот же срок обучения мог бы позволить человеку стать имамом (священником) небольшой мечети. Учеба состоит в каждой отрасли главным образом в заучивании наизусть. Даже религия преподается через правила молитвы и милостыни, которые должны быть точно запомнены. Но есть также широкое поле для развития тонкости ума в казуистических различиях, которые составляют большую часть права, как морального, так и гражданского. Ни физическая наука, ни история, ни какой-либо язык, кроме арабского, не признаются, ни (что более удивительно) арифметика и математика сейчас не находят места.

Студенты приезжают со всех частей мусульманского мира, но подавляющее большинство — из Египта: и мусульманская правовая секта, к которой принадлежит большинство египтян (шафиитская), соответственно, является самой многочисленной, составляя почти половину от общего числа. Они в основном бедны и живут в некоторой степени на благотворительные дары граждан, ничего не платя за свое обучение. Но определенное число участвует в своего рода пожертвовании, которое заслуживает внимания, потому что это зародыш колледжа — зародыш, однако, который так и не вырос в растение.

Слово «Ривак» (ударение на последний слог), собственно колоннада или коридор, используется в Эль-Азхаре для обозначения комнаты или набора комнат, отведенных некоторым студентам в качестве спальных помещений. В зданиях мечети много риваков, и несколько из них отведены для студентов, приезжающих из определенных стран. Есть один для сирийцев, один для уроженцев Магриба (Северо-Западная Африка, от Триполи до Марокко), один для курдов, один для уроженцев Мекки и Медины (Эль-Харамейн), один для суданцев из Сеннаара и так далее. Некоторые из них хорошо проветриваются и удобны, например, тот, который был основан Ратиб-пашой для ханифитов: некоторые просты и пусты. Конечно, только в три или четыре более холодных месяца требуется крыша; в течение летних ночей предпочтительнее ночевки под открытым небом. Практически, как мне сказали, каждый студент, который хотел, мог получить жилье в риваке, потому что только бедные желают быть так размещены: а спальное место означает не более чем кусок пола, на котором можно расстелить свой молитвенный коврик и поставить свой сундук с книгами и одеждой. Но риваки (или большинство из них) также предоставляют пайки хлеба тем студентам, которые обращаются за ними, когда они достигли определенной стадии мастерства, то есть освоили две или три книги и получили свидетельство об этом. Эти пайки состоят из пшеничных лепешек, тонких и жестких, и поставляются из пожертвований, которые время от времени делались мечети или конкретным ривакам благочестивыми основателями. Эти пшеничные лепешки — на самом деле самая грубая форма того, что в Шотландии называется стипендией, а в Англии — выставкой или грантом; и назначение ривака в качестве жилья для студентов из определенного района можно сравнить с самым ранним предоставлением жилища и скудного содержания для студентов в Англии, желудем, из которого выросла превосходная система колледжей Оксфорда и Кембриджа, многие из которых изначально были связаны с определенными графствами.

Мечеть, то есть университет, в отличие от конкретных риваков, в свое время имела значительные пожертвования, называемые по-арабски вакфами; но большая часть этих пожертвований была захвачена Мухаммадом Али в начале XIX века (около 1820 года). В отношении них значительная сумма теперь выплачивается из государственной казны, а дополнительный доход извлекается из вакфов, которые, не будучи захваченными, теперь управляются правительственным департаментом, отвечающим за благотворительные фонды. Нынешний доход от таких фондов, которые остались, ничтожен, а скудные доходы старших профессоров дополняются небольшими выплатами от правительства и дарами от благочестивых лиц. От более богатых студентов также ожидается, что они будут делать дары, и иногда благотворительный гражданин пришлет овцу, чтобы дать бедным студентам лучший обед в праздник.

Перед уходом из университета меня представили его главе, шейху Эль-Азхара, которого я застал сидящим, чтобы выслушать и решить различные вопросы, так как его лекции были закончены до полудня. Он был слишком великим человеком, чтобы встать для встречи со мной, да и нелегко встать, когда сидишь по-турецки; но он положил руку на сердце с достойной вежливостью и пригласил меня сесть рядом с ним. Его ученики стояли на коленях вокруг него. Он был больше похож на старого лорд-канцлера, чем на старого архиепископа, с видом скорее самодовольной судебной проницательности, чем апостольского помазания. Когда ему объяснили, что я юрист и что право преподается в университетах Англии, он заметил, что религия состоит в поведении и образе действий, на что я ответил, что римские юристы изложили другую сторону той же истины, когда сказали: «Iuris praecepta haec sunt, honeste vivere, alterum non laedere, suum cuique tribuere».

Невозможно было провести день в Эль-Азхаре, не поразившись его сходству с университетами Европы, какими они существовали в XIII и XIV веках.

В обоих — крайняя простота оснащения. Ничего, кроме нескольких зданий, способных дать приют, не требовалось здесь или требовалось там: ибо университет — это, в конце концов, только масса людей, обладающих знаниями или желающих их получить, стечение людей, некоторые из которых готовы учить, а другие жаждут учиться.

В обоих — подобная простота образовательной организации. Каждый выпускник является, или может быть, если захочет, учителем, и выпуск — это не более чем свидетельство о знаниях, дающее человеку право преподавать.

В обоих — сравнительно скудные средства, которые, однако, медленно увеличиваются за счет даров частных благотворителей. Все учреждение Эль-Азхара стоит около 14 000 фунтов стерлингов в год, чуть больше половины из которых уходит на зарплаты профессорам, а около 1 600 — на призы и благотворительную помощь студентам. Восемь тысяч (грубо говоря) обучаются там по цене 1 фунт 15 шиллингов на студента. Оксфордский университет и его колледжи (вместе взятые) с примерно тремя тысячами студентов имеют годовой доход около 333 000 фунтов стерлингов; Гарвардский университет в Массачусетсе с почти четырьмя тысячами студентов имеет 235 000 фунтов стерлингов (из которых плата за обучение составляет 114 000 фунтов стерлингов).

В обоих — величайшая свобода для студента. Он может учиться столько или так мало, сколько ему угодно, может выбирать любого профессора, какого пожелает, может жить там, где пожелает, может оставаться столько, сколько пожелает, и может быть экзаменован или нет, как ему угодно.

В обоих — узкий круг предметов и практически никакого выбора учебной программы. Эль-Азхар преподает даже меньше отраслей, чем Оксфорд или Болонья в XIII веке, ибо в мусульманских странах Коран поглотил другие темы больше, чем теология, королева наук, и изучение гражданского и канонического права сделали это в Европе. Но огромный круг вопросов, которые сегодня преподаются в немецких, американских и даже английских университетах, лежит вне пределов как тривиума и квадривиума, так и профессиональных факультетов, какими они были в Средние века.

В обоих — малое разделение между учителями и учениками, и смесь студентов всех возрастов, от мальчиков двенадцати лет до мужчин пятидесяти лет. В Оксфорде есть предание, что студенты играли в шарики на ступенях Школ. Почему бы и нет, когда видишь мальчиков двенадцати лет, обучающихся чтению Корана в Эль-Азхаре? Оксфорд вполне мог быть тогда, как эта мечеть сейчас, школой для лиц всех возрастов.

В обоих — группа людей, склонных к беспорядкам и легко возбуждаемых политической страстью. Множество, живущее вместе без семейных уз или регулярных промышленных занятий, склонно к фанатизму; и студенты Эль-Азхара, подобно софтам в Константинополе, подобно монахам Александрии во времена Кирилла и Ипатии, иногда поднимали бунты; хотя здесь они были бы подавлены более свирепо, если бы они не понравились правящим силам, чем те, которыми были знамениты Париж и Оксфорд в дни, когда их ученые были охвачены религиозным или политическим возбуждением, и когда движения общественного мнения и тенденции, которые мы сейчас называем демократическими, находили через жадную толпу университетской молодежи свое самое свободное и быстрое выражение.

Наконец, в обоих — своего рода преподавание и изучение, которое ведет к развитию двух способностей в пренебрежении всеми остальными, а именно: памяти и диалектической изобретательности. Первое дело студента — знать свой учебник, если необходимо, знать каждое его слово, вместе с различными интерпретациями, которые может иметь каждый неясный текст. Его следующее дело — быть готовым поддержать быстрой, острой аргументацией и тонким различием любую сторону любого спорного вопроса, который может быть предложен для обсуждения. Как привычка досконально знать учебники — а знание Аристотеля и Свода права, которым обладали средневековые логики и юристы, было удивительно точным и детальным — делала людей почтительными к авторитету и традиции, так постоянная практика в устных диалектических дискуссиях делала людей быстрыми, острыми, плодовитыми и ловкими в аргументации. Сочетание блестящей остроты в обращении с пунктами, еще не решенными, с беспрекословным принятием принципов и максим, определенных авторитетом, характерно для мусульманских университетов даже больше, чем это было для европейских в Средние века, и имело тенденцию в обоих случаях отвращать людей от исследования предпосылок и накладывать печать бесплодия на необычайную изобретательность и остроту, которые развивает привычка к казуистическим дискуссиям. И параллель, вероятно, была бы ближе, если бы ее можно было провести между мусульманскими школами, не такими, как они сейчас, а такими, какими они были в великую эпоху в Багдаде, в Испании и в Египте, и школами Западной Европы во времена Абеляра или Дунса Скота. Ибо Эль-Азхар сегодня производит впечатление университета, где и мышление, и преподавание находятся в состоянии упадка, где люди грызут сухие кости догм и правил, которые дошли до нас из более творческого времени.

К каким причинам мы должны отнести поразительный контраст между позднейшей историей школ, которые в одно время представляли так много схожих черт? Почему мусульманское обучение остановилось на стадии, которой оно достигло много веков назад, в то время как христианское обучение, развиваясь и трансформируясь, постоянно продвигалось вперед? Почему Эль-Азхар фактически пошел назад? Почему он сегодня ничего не достигает для углубления, или расширения, или возвышения мусульманской мысли?

О расовых различиях я ничего не говорю, потому что обсуждение этого увело бы нас слишком далеко от нашей главной темы. Их важность склонны переоценивать, и их часто призывают на помощь, чтобы избавить от труда более тщательного анализа, будучи на самом деле сами по себе во многом обусловленными историческими причинами, хотя причинами, слишком далекими в прошлом, чтобы быть способными к полному исследованию. Здесь это тем менее необходимо обсуждать, что многие расы участвовали в создании мусульманского мира, и некоторые из них достигли больших интеллектуальных высот до появления ислама. Не буду я останавливаться и на страшной катастрофе, которая обрушилась на мусульманские народы Западной Азии в XII, XIII и XIV веках, когда многие процветающие центры искусств и литературы были поглощены потоком варварских захватчиков, сначала сельджукскими турками, затем монголами Чингисхана, затем османскими турками, чье правление лежало как порча на Малой Азии, Сирии и Ираке последние четырнадцать поколений людей. До прихода сельджуков и монголов философия и обучение, наука и искусство в некоторых благоприятных местах достигли развития, превосходящего развитие современных им христианских государств, развития, которое в школах Ирака и Персии ушло далеко от ортодоксальных мусульманских традиций, но которое, безусловно, показало, что ислам не несовместим с интеллектуальным развитием. Однако та культура, которая украшала дни ранних халифов, пришла в упадок даже в Испании и в Варварии, где она не была уничтожена диким врагом. Она не была достаточно сильна, чтобы восстановиться в Сирии, Малой Азии или Египте, и не могла ни возвысить и облагородить турка, ни пустить свежие побеги от корня дерева, которое он срубил. Даже в Персии, хотя Персия оставалась национальным королевством, сохраняя свой высококультурный язык и свою любовь к поэзии, творческая сила увяла. Поэтому, отдавая должное арабам, сирийцам и персам ранних мусульманских веков за их достижения, мы все еще сталкиваемся с фактом, что почва, которая дала тот один урожай, никогда не была способна дать другой. Едва ли какой-либо мусульманский писатель за пятьсот лет внес какой-либо вклад в интеллектуальное богатство мира. Даже мусульманское искусство, которым мы восхищаемся в Агре и Дели, в Биджапуре и Ахмадабаде, было во многом работой европейских мастеров. Величественные мечети Константинополя — это подражания византийским зданиям. Таким образом, мы вынуждены вернуться к вопросу, почему университеты ислама, со всем, что они представляют, зачахли и стали бесплодными.

Среди причин, которые следует назвать, мы можем поставить на первое место большую интеллектуальную свободу, которую христианство, даже в свои самые темные дни, допускало. Коран, принимаемый как неизменное и безошибочное правило жизни и мышления во всех сферах, поработил умы людей. Даже расхождение различных линий предания и разнообразие интерпретаций его текста или преданий не дали такого простора для стимулирующего разнообразия комментариев и спекуляций, как христианские стандарты, как сами Писания, продукт разных эпох и умов, так и труды Отцов, обеспечили для христианской теологии.

Во-вторых, философия, теология и право ислама были менее затронуты внешними влияниями, чем теология и право христианской Европы. Греческая литература, хотя несколько трактатов были переведены и изучены некоторыми великими мыслителями, не оказала такого влияния на общее движение мусульманской мысли, как это было в Европе, и особенно в XV и XVI веках; и греческое влияние среди мусульман, вместо того чтобы расти, по-видимому, сошло на нет.

В-третьих, в мусульманском мире отсутствовал оплодотворяющий контакт и живительный конфликт различных национальностей с их разнообразными дарованиями и тенденциями. Ислам — это огромная денационализирующая сила, и он сделал многое, чтобы свести восточный мир к монотонному единообразию. Турки кажутся расой интеллектуально стерильной, и, подобно народам Северной Африки в более ранние дни, они не придали, когда приняли религию Аравии, ее культуре никакой такой новой формы и не вдохнули в нее никакого такого нового духа, как это сделали тевтонские расы, когда они приняли религию и ассимилировали литературу римского мира. Только персы развили в суфизме действительно особый и интересный тип мышления и создали поэзию с характером, присущим только ей; и персы, будучи шиитами, были отрезаны от основного потока мусульманского развития и сами в течение последних нескольких столетий демонстрируют симптомы вырождающейся расы.

Наконец, отождествление теологии и права оказало пагубное влияние на развитие обеих отраслей знаний. Право стало окаменевшим и казуистическим. Религия стала определенной, позитивной, холодной, церемониальной. Теология, поглотив право, сама впитала качества права. Каждая заразила другую. В Эль-Азхаре теология преподается так, как если бы она была правом, узким видом права, сплошным авторитетом и без принципов. Право преподается так, как если бы оно было теологией, непогрешимой, безошибочной и, следовательно, не прогрессирующей теологией. Религиозные предписания излагаются в Эль-Азхаре как вопросы внешнего поведения и церемонии. Некоторые из предписанных обязанностей, такие как молитва, полезны сами по себе; некоторые, такие как милостыня, похвальны по намерению, но полезны по результату только тогда, когда выполняются с умом и разборчивостью; некоторые, такие как паломничество в Мекку, чисто произвольны. Все они, однако, рассматриваются извне: все становятся механическими, и точные правила для их выполнения подавляют дух, который должен оживлять их. Интеллект, таким образом, скован, а душа — вымуштрована, теология измельчала, и ее правильное развитие остановлено. Ей не позволено создавать или помогать в создании философии: и поэтому в Эль-Азхаре философия, в том широком смысле, в котором она является матерью наук, поскольку воплощает метод и дух, из которых каждая черпает свое питание, не находит места вовсе.

Таким образом, мы возвращаемся к тому общему вопросу об отношениях религии и права в мусульманском мире, от которого я был вынужден отвлечься в силу интереса, естественно пробужденного видом университета, напоминающего раннюю историю Оксфорда и Кембриджа.

Отождествление религии и права опирается на два принципа. Один из них заключается в признании исламом Корана как божественно открытого закона, охватывающего всю сферу человеческой мысли и деятельности. Будучи божественным, он непогрешим и неизменен.

Другой заключается в провозглашении этого откровения через монарха, являющегося одновременно светским и духовным лицом, Мухаммада, Пророка Бога.

Поскольку откровение непогрешимо, его нельзя подвергать сомнению, совершенствовать или каким-либо образом изменять. В результате для тех, кто живет под его властью, оно становится тем же, чем кольчуга была бы для растущего юноши. Оно сдерживает любую свободу развития и в конечном счете останавливает рост — рост как права, так и религии.

Поскольку откровение исходит от пророка, который также является правителем людей, царем и судьей, а также вдохновенным проводником к спасению, оно передается в форме повелений. Оно представляет собой совокупность позитивных правил, охватывающих все поведение мусульманина по отношению к Богу и к его ближним.

Из этого с неизбежностью вытекают три следствия.

Религия имеет тенденцию превращаться в свод стереотипных обрядов, в обязанности, предписанные в деталях и исполняемые почти механическим образом. Веру следует хранить, но хранить как набор положений, которые не обязательно должны сопровождаться какими-либо эмоциями, за исключением чувства абсолютного подчинения Всевышнему. Следовательно, вера здесь имеет не тот смысл, что в Новом завете. Мусульманин спасается делами, а не верой (если не считать верой принятие истин о существовании Бога и пророческой миссии Мухаммада). Здесь почти не остается места для противостояния буквы и духа, закона и благодати, поскольку религия была легализована и превращена в букву. Тем не менее во многих мусульманах живет струя искреннего благочестия, благочестия, которое действительно влияет на поведение. Те западные авторы, которые хвалили ислам, часто восхищались им не за то. Они восхищаются свирепым воинственным духом и взлелеянным им надменным чувством превосходства. Они недооценивают строгость, с которой он предписывает определенные моральные обязанности, и подлинное, хотя и несколько узкое благочестие, которое он формирует в людях с лучшими характерами.