То, что я попытался сделать в этом вводном изложении, — это показать, как зарождалось понятие Природы как силы, управляющей как социальными, так и физическими явлениями, и указать на то огромное влияние, которого оно достигло к тому времени, когда Рим стал господином мира. Давайте теперь обратимся к римлянам и зададимся вопросом, что они понимали под Естественным правом, как эта концепция сформировалась в их руках и какое практическое применение они ей нашли.
Римская концепция имеет два источника: один исторический, другой теоретический. Я начинаю с исторического, который является более ранним по дате и несравненно более важным [36].
III. Римское «Право народов».
Задолго до того времени, как город на Тибре стал бесспорным господином Италии, Рим начал привлекать множество чужеземцев, которые не обладали даже тем квалифицированным видом гражданства (обобщаемым словами connubium и commercium), который включал в себя способность создавать семейные узы и вступать в деловые отношения по римским правилам. Эти чужеземцы или иноземцы (peregrini) изначально не имели гражданских прав, ни публичных, ни частных, но тем не менее они вели дела с римскими гражданами, продавали им, покупали у них, давали и брали деньги в долг, вступали в товарищества, действовали в качестве факторов или суперкарго, составляли завещания, давали или получали легаты. Подобным же образом некоторые из них вступали в браки с римскими гражданами и связывались различными семейными узами. Римским судам необходимо было разбираться с отношениями, и в особенности, конечно, с деловыми отношениями, которые при этом возникали. Тем не менее суды не могли применять к ним нормы чистого римского права, поскольку предварительным условием для совершения определенных формальных действий по этому праву, для обладания определенными юридическими отношениями и (в некоторых видах исков) для использования надлежащих процессуальных форм было то, чтобы совершающее лицо или обладатель являлся полноправным гражданином. Соответственно, римские суды, когда им приходилось отправлять правосудие между этими чужеземцами или между ними и гражданами, были вынуждены отыскать определенные принципы и правила, которые могли бы направлять их действия так же, как принципы и правила чистого римского права направляли их при общении с гражданами.
Явление наличия разного права для чужеземцев и для граждан кажется нам, современникам, странным на первый взгляд, поскольку в современных цивилизованных странах обычное частное право применяется без особого внимания к национальности или подданству вовлеченных лиц, причем закон страны применяется регулярно, за исключением случаев, когда может быть показано, что домицилий стороны в иске, либо тот факт, что контракт был заключен применительно к иному закону, чем закон суда, осуществляющего юрисдикцию, либо местонахождение имущества, с которым совершаются сделки, требуют применения какого-то другого (то есть иностранного) закона [37]. Но в древнем мире иностранцы повсюду стояли на ином уровне по сравнению с гражданами не только в отношении политических, но и в отношении частных гражданских прав; чувство гражданства было гораздо более интенсивным в малых сообществах, и не существовало такого узаконенного братства, какое Христианская Церковь впоследствии сформировала для Средних веков и современного мира [38]. Действительно, именно Римская империя и Церковь, взятые вместе, впервые породили идею права, общего для всех подданных и (позже) для всех христиан, — права, воплощающего права, которые подлежат судебной защите в судах каждой цивилизованной страны.
Каким же образом римские магистраты находили право, необходимое им для вышеупомянутой цели? Поскольку они не могли применить собственный закон, они также не могли выбрать закон какого-либо из государств, окружавших Рим, поскольку лица, между которыми должно было вершиться правосудие, происходили из великого множества государств и племен, каждое из которых имело свое собственное право. Будучи не в силах заимствовать, они были вынуждены создавать. Они, по-видимому, создавали — я говорю «по-видимому», поскольку наши знания об этом предмете далеко не полны, — беря те общие принципы справедливости, честной игры и здравого смысла, которые, как они обнаруживали, признавались другими народами наряду с их собственными, и придавая силу тем торговым и другим подобным обычаям, которые, как они находили, преобладали среди чужеземцев, проживающих в Риме. Таким образом, они постепенно выстроили совокупность правил и систему судопроизводства, которая, хотя и напоминала их собственную систему во многих общих чертах, была менее техничной и больше соответствовала практическому удобству и общему пониманию человечества. Они назвали это Правом народов или человечества (ius gentium) [39], не в смысле права, действующего между нациями (то, что мы назвали бы Международным правом [40]), а как общего или универсального права, точно так же как выражение nusquam gentium означает «нигде вообще» [41]. Это закон, которым пользуются народы в целом и который они способны постичь. Каждый из этих народов или сообществ — тосканцы, умбры, греческие города Южной Италии, карфагеняне и так далее — имел свой собственный закон с определенными особенностями, которые никто другой не был обязан знать или, возможно, принимать. Но принципы добросовестности и справедливости лежали в основе законов всех них и признавались в них, так что это Право народов представляло собой общий элемент, разделяемый всеми, и каждый мог быть доволен тем, что его судят по нему. Таким образом, оно приближается к тому, что греки называли «общим законом человечества». И все же его нельзя отождествлять с этим законом, ибо оно мыслится как нечто конкретное, опирающееся исключительно на тот факт, что люди его соблюдают, и возможно, не всегда согласующееся с абстрактной справедливостью.
Нам нет необходимости исследовать здесь вопрос, на который наши данные действительно не позволяют ответить, какими практическими методами или процессами римские суды действовали при формировании этого Права народов; производили ли они на самом деле — и если да, то в какой степени — расследования обычаев и правил тех народов, с которыми они вступали в наиболее тесные контакты; или же они довольствовались следованием общим принципам справедливости и полезности; или же они руководствовались в основном собственным правом, отбрасывая его формализмы, но сохраняя его сущность. Все три метода могли использоваться в той или иной степени. Но, вероятно, главным образом на них влияли обычаи, которые они находили фактически признанными торговцами различных национальностей, проживавшими в Риме. Прежде чем суды вмешались в отправление правосудия среди чужеземцев, коммерческая практика, несомненно, создала совокупность обычаев, которые фактически соблюдались, хотя им еще не было придано эксплицитное и обязывающее санкционирование. Это можно проиллюстрировать тем фактом, что большая часть нашего собственного торгового права основана на обычаях купцов, которые английские суды, видя их признание честными торговцами в качестве фактически обязательных, видя, что контракты заключаются с учетом них и что они фактически понимаются как условия, подразумеваемые в таких контрактах, стали приводить в исполнение, рассматривая их как поистине часть контракта. Этот процесс превращения обычая в закон активно продолжался вплоть до времен лорда Мэнсфилда, про которого говорили, что он и присяжные в Гилдхолле в Сити Лондона создали немалую часть английского торгового права. Так и английские чиновники, когда они начали вершить правосудие среди торговцев в Индии, обнаружили ряд обычаев, которые фактически соблюдались, и выстроили свод права из этих правил плюс их собственные представления о том, что является честным и справедливым, наряду с теми воспоминаниями, которые они сохранили о принципах английского права [42].
Несомненно то, что римляне не принимали в законодательном порядке никаких частей этого нового Права народов. Оно строилось исключительно практикой судов и деятельностью юристов; и оно приобрело определенную форму лишь в эдиктах Преторов и Эдилов [43]. К концу Республики оно достигло значительных размеров и задолго до этого срока начало оказывать мощное влияние на развитие права, принадлежащего исключительно гражданам и потому называвшегося ius civile. Те изречения профессиональных юристов относительно ius gentium, которыми мы располагаем, относятся к более позднему времени, а самым ранним авторитетом, упоминающим его, является Цицерон. Он говорит, что «наши предки разделили закон граждан и право народов, причем то, что присуще гражданам, тем самым не является частью права народов, тогда как то, что относится к праву народов, должно принадлежать и закону граждан» [44]; и в нескольких других пассажах он противопоставляет два вида права, отмечая в одном месте, что ius gentium, подобно части ius civile, является неписаным, то есть не включенным в статутные постановления [45]. Он говорит о нем как о своде позитивного права, опирающегося на обычай и соглашение, но, к сожалению, не сообщает нам, каким образом сформировалась та его конкретная часть, которую отправляли римские суды. Мы можем, однако, сделать обоснованный вывод о том, что процедура магистратов по предоставлению исков и допущению возражений в определенных случаях была главным инструментом, посредством которого оно приобрело определенную форму, а материалы (как уже отмечалось) поставлялись главным образом теми привычками деловых отношений, которые возникали у чужеземцев, проживавших в Риме, в их общении с римлянами и друг с другом, в их сделках и передачах имущества, в формах и условиях, касающихся займа, залога, купли-продажи и найма, — причем такие условия обычно воплощались в документах, которым придавался специфический юридический эффект. Говоря в целом, основой или источником лежащих в основе принципов ius gentium в отношении коммерческих вопросов являлись добросовестность и здравый смысл, а в отношении семейных вопросов и наследования — естественная привязанность.
Этот очерк, сколь бы кратким он ни был, достаточен для того, чтобы показать, как римляне были приведены к конкретному и практическому рассмотрению явления, которое мы рассматривали с его абстрактной стороны, а именно: различия между обычаями и законами, которые по существу общи для всех (более или менее цивилизованных) сообществ, и теми, которые свойственны только одному или лишь немногим. То, что поражало греческого мыслителя, размышлявшего о состоянии средиземноморского мира в V или IV веке до нашей эры, а именно — виртуальное единообразие в одних обычаях и законах и бесконечное разнообразие в других, поражало каждого римского магистрата, которому приходилось председательствовать в городских или провинциальных судах в течение III и II веков до нашей эры. Грек сформулировал философскую теорию: римлянин, будучи правителем, был вынужден создать работающую систему. Но у грека было мало поводов применять свою теорию; а римлянин и не думал строить свою систему на какой-либо теории вообще. Его ius gentium рос, распространялся и приносил плоды, и уже оказывал влияние как на старое право самого Рима, так и на отправление правосудия римскими судами в провинциях до того, как (насколько нам известно) кто-либо додумался связать Закон природы с Правом народов.
IV. Связь Закона природы с Правом народов.
Эта связь относится к последним дням Римской Республики и, вероятно, была обусловлена тем возросшим интересом к философии и этике, которым последняя была столь обязана литературной деятельности Цицерона, бывшего не только государственным деятелем и оратором, но и страстным приверженцем философии и плодовитым автором на философские, особенно этические темы. Сейчас модно критиковать Марка Туллия. Вероятно, его критиковали и в его собственное время. Ученые закоснелые юристы, бывшие его соучениками под началом авгура К. Муция, несомненно, говорили о нем — подобно тому, как, по слухам, Сагден отозвался о лорд-канцлере Броуме, — что если бы только он немного знал о праве, он знал бы хоть что-нибудь обо всем. И греческие философы, с которыми он любил беседовать, вероятно, намекали друг другу, когда их красноречивый покровитель отсутствовал, что в конце концов никакой римлянин никогда не станет мыслителем. Мы можем признать долю истины в обеих критических оценках. Но Премудрость оправдана всеми чадами своими, и Цицерон пережил как юристов, так и философов своего времени. Его алчный и емкий интеллект, вращавшийся вокруг политических и правовых, а также метафизических и моральных изысканий и использующий блестящий стиль для популяризации и придания привлекательности всему, к чему он прикасался, способствовал такому распространению идей греческих спекулятивных мыслителей, что они оказали на римский ум более сильное влияние, чем когда-либо прежде, и тем более тогда, когда в поколении, следовавшем за его собственным, карьера политического отличия через судебное, сенатское и трибунное красноречие начала закрываться в результате роста абсолютной монархии. Действительно, собственные философские трактаты Цицерона были порождены тем уходом от активной политической жизни, который вызвало возвышение Юлия Цезаря; и их сочинение было побуждено (как он сам говорит нам) стремлением стимулировать угасающий общественный дух его более молодых современников.
Теперь теория Закона природы, предложенная Гераклитом и Сократом, более активно проповедовавшаяся Зеноном и Хрисиппом, широко обсуждалась и распространялась в течение столетий между Аристотелем и Цицероном. Ее принятию и влиянию способствовали изменения, происходившие в мире: эллинизация Азии, смешение религий и мифологий, а также более легкое и частое общение между странами Западного и Восточного Средиземноморья, которое позволяло народам лучше узнавать друг друга. Это учение, хотя и не ограничивавшееся одними стоиками, приобрело у них особое значение и стало краеугольным камнем их этического учения. Моральный долг они практически выводили из Закона природы или отождествляли с ним. Цицерон, хотя он и не назвал бы себя стоиком, по существу перенимает их язык в этом пункте и делает особый упор на Природу как на источник высшего закона и морали, призывая на помощь это учение в своих речах и излагая его в трактатах [46]. У него Закон природы проистекает от Бога, врожден всем людям, старше всех веков, везде одинаков, не может быть никоим образом изменен или отменен. Он является основой всей морали. Он должен был бы предписывать положения позитивного закона гораздо шире, чем он это делает на самом деле, и придавать этому закону более высокий и поистине моральный характер. Мы могли бы ожидать от Цицерона, если не отождествления его с ius gentium, который он противопоставляет особому праву Рима, то во всяком случае описания его как источника и прародителя ius gentium. Однако на деле он этого не делает, хотя не раз приближается к этому [47]. Ius gentium является для него частью позитивного закона, хотя и гораздо более широкой по своему охвату, чем ius civile, тогда как Закон природы — вещь всецело эфемерная, вечная, неизменная, не нуждающаяся ни в какой человеческой власти для своего поддержания, фактически являющаяся тем «законом, написанным в сердцах людей», о котором говорит апостол Павел.
Хотя Цицерон был самым плодовитым и красноречивым автором среди тех римлян, которые занимались изучением философии в его поколении, он отнюдь не был одинок. Большинство видных государственных деятелей, ораторов и авторов занимались этическими спекуляциями; и это в равной степени справедливо для ведущих умов следующего столетия. Великие юристы эпохи Августа и пост-августовского периода, такие как Антистий Лабеон, Массурий Сабин и Кассий, ссылаются на Закон природы как на уже знакомый источник права. Действительно, действовали два фактора, которые придали философии большую значимость, чем та, которой она, пожалуй, когда-либо обладала до того или обладала после. Поскольку вера в старые религии практически исчезла в образованных классах, требовалась какая-то замена, и наиболее чистые и серьезные умы искали ее в философии. Поскольку карьера политической жизни в ее прежней свободной форме была закрыта сосредоточением всей реальной власти в руках одного лица, которое вскоре было признано юридическим сувереном, люди все больше и больше склонялись к тому, чтобы искать утешения, наслаждения или во всяком случае занятия в изучении метафизики и этики. Юриспруденция по-прежнему преследовалась многими из наиболее мощных и культивированных интеллектов; и философия была не только главной частью образования, получаемого такими людьми, но и требовала значительной части их времени и мыслей. Они были настолько пропитаны ею, что как ее методы, так и ее принципы неизбежно должны были влиять на их отношение к правовым вопросам — выступают ли они в качестве авторов, магистратов, советников монарха или разработчиков законодательства. Идея Закона природы как источника морали и истинного основания всех гражданских законов, идея всего человечества как образующего одно естественное сообщество, гражданами которого являются все и в котором все равны в глазах Природы — эта идея проникала в умы мыслящих людей, независимо от того, были ли они убежденными сторонниками какой-либо философской школы. Она принималась как общепринятая истина и потому предполагалась и упоминалась без приведения доказательств в ее пользу — сколь бы далеко ни отстоял от нее тот идеал, на который она указывала, от реальных фактов этого мира.
Рост и принятие этого учения можно сравнить с процессом, посредством которого определенные понятия, ныне довольно широко принятые почти во всех цивилизованных странах, прокладывали себе путь в течение последних двух столетий. Таковы доктрины, известные в Америке как принципы Декларации независимости, а во Франции как принципы 1789 года. Такова доктрина свободы индивидуальной совести и вытекающей отсюда неправомерности религиозных преследований. Эти доктрины начали утверждаться (особенно в Англии) в течение XVII века. Они распространялись медленно и постоянно отвергались сильными мира сего, но ныне они фактически приняты по существу всеми мыслящими людьми. Мало кто считает необходимым аргументировать их в свою пользу; однако они весьма далеки от того, чтобы обеспечить свой полный эффект, ибо в некоторых странах правители отказываются их применять, а почти во всех странах они признаются подверженными исключениям, которые затрудняют их полное применение. Они представляют собой скорее идеал, к которому, как считается, движется общество, нежели позитивную основу, на которой построено существующее общество.