Возможно, у некоторых возникнет сомнение, иллюстрируют ли подобные примеры состояние, до которого доходит разум при болезни тела, или же состояние, до которого доходит тело при болезни разума, хотя, как мы видели, танцевальная мания в стадии полного развития всегда следовала за телесной болезнью. В случаях, которыми мы сейчас занимаемся, болезненное состояние тела было несомненным.
Миссис Хеманс на смертном одре говорила, что воображение не в силах представить, а перо описать те восхитительные видения, которые проходили перед ее мысленным взором. Они делали ее часы бодрствования более восхитительными, чем те, что проходили во сне. Очевидно, что эти видения имели своим источником процессы изменений, затрагивающие вещество мозга по мере прогрессирования болезни тела. Но из этого не следует, что вещество мозга претерпевало изменения, обязательно ведущие к его окончательному распаду и разложению. Вполне возможно, что изменения были такими, какие могли бы произойти под влиянием подходящих лекарственных или стимулирующих веществ и без каких-либо последующих вредных последствий. Доктор Ричардсон в интересной статье об употреблении эфира и внеалкогольном опьянении (в журнале «Gentleman's Magazine» за октябрь) делает замечание, которое предполагает, что врачи нашего времени с нетерпением ждут открытия средств для получения некоторого подобного влияния на деятельность мозга. Описав действие метилового и этилового эфиров на собственном опыте, он говорит: «Те, кто ощутил это состояние, кто жил, так сказать, в другой жизни, пусть даже мимолетно, легко приходят к выводу вместе с Дэви, что «ничего не существует, кроме мыслей! Вселенная состоит из впечатлений, идей, удовольствий и болей!» Я верю, что это так, и что мы могли бы с помощью научного искусства, а такое искусство существует, научиться жить целиком в новой сфере впечатлений, идей, удовольствий и болей». «Но постойте, — добавляет он, словно сказав слишком много, — я бессознательно предвосхищаю нечто другое, что у меня на уме. Остальное — молчание; я должен вернуться в мир, в котором мы сейчас живем и который всем известен».
Мистер Баттерворт упоминает случай преподобного Уильяма Теннента из Фрихолда, штат Нью-Джерси, как иллюстрацию странных умственных способностей, проявляющихся во время болезни. Считалось, что Теннент был безнадежно болен чахоткой. Наконец, после продолжительной болезни он, по-видимому, скончался, и были сделаны приготовления к его похоронам. Не только его друзья были введены в заблуждение, но и он сам, ибо думал, что умер и что его дух вошел в Рай. «Его душа, как он полагал, была вознесена на небесные высоты и была восхищена видениями Бога и всех воинств небесных. Он, казалось, обитал в зачарованном краю безграничного света и невообразимого великолепия. Наконец к нему пришел ангел и сказал, что он должен вернуться. Тьма, подобно подавляющей тени, закрыла небесные славы; и, полный внезапного ужаса, он издал глубокий стон. Этот горестный звук был услышан окружающими и предотвратил его погребение заживо, после того как все приготовления к выносу тела были уже сделаны».
Мы не должны, однако, впадать в ошибку, полагая, как многие, по-видимому, делают, что видения, наблюдаемые в таких условиях или экстатиками, действительно представляют истины, которые обычные умственные способности не могли бы осознать. Мы слышали, как такие случаи, как предсмертные видения миссис Хеманс и трансовые видения Теннента, приводились в качестве доказательства в пользу особых форм вероучения. У нас нет намерения нападать на них, но, безусловно, они не получают никакой поддержки от доказательств такого рода. У умирающего индуса бывают видения, которые христианин, безусловно, не счел бы ниспосланными с небес. Магометанин видит равнины Рая, населенные гуриями его небес, но мы не принимаем из-за этого Коран как единственное руководство к религиозной истине. Дело в том, что видения, рисуемые разумом во время болезни тела или в экстатическом состоянии, рождаются в самом разуме и принимают форму, продиктованную учениями, которыми этот разум был пропитан. Они могут, действительно, казаться совершенно непохожими на те, что мы ожидали бы исходя из известного характера визионера, точно так же, как мысли умирающего человека могут быть, и часто бывают, очень далеки от предметов, занимавших все его внимание в последние годы жизни. Но если бы можно было полностью узнать историю детства и юности экстатика, или если бы (что крайне маловероятно) мы могли получить строго правдивый отчет о таких вещах от него самого, мы обнаружили бы, что почти каждое обстоятельство его видений объяснимо или, по крайней мере, имеет объяснение. Ибо, в конце концов, многое из того, что было бы необходимо для точного установления происхождения всего увиденного им, было бы утрачено, поскольку мозг сохраняет впечатления о многих вещах, о которых сознательная память полностью стерлась.
Яркое воспроизведение забытых событий жизни — знакомый опыт для опиофага. Так, Де Квинси говорит: «Мельчайшие инциденты детства или забытые сцены более поздних лет часто оживали. Нельзя было сказать, что я вспоминал их, ибо если бы мне рассказали о них в бодрствующем состоянии, я не смог бы признать их частью своего прошлого опыта. Но будучи представленными передо мной в снах, подобно интуитивным озарениям, и облаченными во все их мимолетные обстоятельства и сопутствующие чувства, я узнавал их мгновенно». Подобное возвращение давно забытых сцен и инцидентов в сознание можно заметить, хотя и не в той же степени, когда вино было принято в умеренном количестве после долгого поста.
Эффекты гашиша особенно интересны в этой связи, потому что, если не была принята очень сильная доза, гашишист не полностью теряет способность к самоанализу, так что он способен впоследствии вспомнить то, что проходило через его сознание, когда он находился под влиянием наркотика. Так вот, Моро в своих интересных «Психологических этюдах» («О гашише и душевном отчуждении») говорит, что первым результатом дозы, достаточной для вызова «гашишной фантазии», является чувство интенсивного счастья. «Это действительно счастье, которое производится гашишем; и под этим подразумевается просто наслаждение чисто моральное, а отнюдь не чувственное, как мы могли бы предположить. Это, безусловно, весьма любопытное обстоятельство; и из него можно было бы сделать некоторые примечательные выводы; например, такой, среди прочих, — что всякое чувство радости и веселья, даже когда причина его исключительно моральна — что те наслаждения, которые наименее связаны с материальными объектами, наиболее духовные, наиболее идеальные, могут быть не чем иным, как ощущениями чисто физическими, развивающимися внутри системы, подобно тем, что доставляются гашишем. По крайней мере, в том, что касается того, что мы осознаем внутренне, нет никакого различия между этими двумя порядками ощущений, несмотря на разнообразие причин, которыми они обусловлены; ибо гашишист счастлив не как гурман или голодный человек, удовлетворяющий свой аппетит, или сластолюбец, удовлетворяющий свои любовные желания, а как тот, кто слышит известия, наполняющие его радостью, как скупой, считающий свои сокровища, игрок, которому везет в игре, или честолюбец, опьяненный успехом».
Моя особая цель, однако, при описании эффектов опиума и гашиша состоит скорее в том, чтобы отметить, как умственные процессы или способности, наблюдаемые во время определенных состояний болезни, могут быть вызваны искусственно, чем в том, чтобы входить в рассмотрение соображений, обсуждаемых доктором Моро. Удивительно, что в то время как магометанский орден гашишинов (или ассасинов) вызывает с помощью своего любимого наркотика такие видения, которые сопровождают прогрессирование определенных форм болезни, индусские подвижники, называемые йогами, способны искусственно вызывать состояние ума и тела, распознаваемое у больных каталепсией. Менее продвинутые йоги могут лишь входить в состояние абстракции, называемое грезами; но высшие ордена могут имитировать абсолютное отсутствие жизненных функций: сердце, по-видимому, перестает биться, легкие — действовать, а нервы — передавать впечатления в мозг, даже если тело подвергается процессам, которые вызвали бы крайнюю пытку в обычных условиях. «Когда они находятся в этом состоянии, — говорит Карпентер, — йоги считаются полностью одержимыми Брахмой, «высшей душой», и неспособными к греху в мыслях, словах или делах». Предполагалось, что это было состояние, в которое входили те, к кому в старые времена обращались как к оракулам. Но случалось, что на определенных стадиях болезни способность принимать смертельно-подобное состояние сохранялась в течение некоторого времени. Так, мы читаем, что полковник Таунсенд, умерший в 1797 году, обладал в своей последней болезни необычайной способностью по желанию имитировать смерть и возвращаться к жизни. «Я обнаружил, что его пульс постепенно затихает, — говорит доктор Чейни, который его лечил, — так что я не мог почувствовать его даже самым точным или тонким прикосновением. Доктор Реймонд не мог обнаружить ни малейшего движения сердца, а доктор Скрайн — ни малейшего следа дыхания на ярком зеркале, поднесенном ко рту. Мы начали опасаться, что он действительно мертв. Затем он начал тихо дышать». Полковник Таунсенд повторял этот эксперимент несколько раз во время своей болезни и всегда мог по желанию сделать себя нечувствительным.
Наконец, я могу упомянуть случай, который, хотя и иллюстрирует в некоторой степени влияние телесной болезни на разум, еще более поразительно показывает, как разум может влиять на тело, — случай бельгийской крестьянки Луизы Лато. Эта девушка была истощена долгой и изнурительной болезнью, от которой она быстро оправилась после принятия причастия. Это обстоятельство произвело сильное впечатление на ее разум. Ее мысли постоянно вращались вокруг обстоятельств, сопровождавших смерть Христа. Наконец она заметила, что каждую пятницу кровь выступает из пятна на ее левом боку. «В течение нескольких месяцев подобные кровоточащие пятна образовались на тыльной и ладонной стороне каждой кисти, а также на верхней поверхности каждой стопы, в то время как круг из мелких пятен сформировался на лбу, и кровотечение из них повторялось каждую пятницу, иногда в значительном количестве. Примерно в то же время начали возникать приступы экстаза, начинавшиеся каждую пятницу между восемью и девятью часами утра и заканчивавшиеся около шести часов вечера; прерывая ее в разговоре, в молитве или в ручных занятиях. Это состояние, — говорит доктор Карпентер, — по-видимому, было промежуточным между состоянием «биологизированного» и «гипнотизированного» субъекта; ибо, будучи столь же бессознательной, как последний, ко всем чувственным впечатлениям, она сохраняла, подобно первому, воспоминание обо всем, что проходило через ее сознание во время экстаза. Она описывала себя как внезапно погруженную в обширный поток яркого света, из которого начали выделяться более или менее отчетливые формы; и затем она становилась свидетельницей различных сцен Страстей, последовательно проходящих перед ней. Она подробно описывала крест и одеяния, раны, терновый венец на голове Спасителя и приводила различные детали относительно лиц вокруг креста, учеников, святых жен, иудеев и римских солдат. И ход ее видения можно было проследить по последовательности действий, которые она совершала на различных его стадиях: большинство этих движений выражали ее собственные эмоции, в то время как регулярно около трех часов дня она вытягивала конечности в форме креста. Приступ заканчивался состоянием крайнего физического истощения; пульс был едва заметен, дыхание медленным и слабым, а вся поверхность тела покрывалась холодным потом. После того как это состояние продолжалось около десяти минут, быстро происходило возвращение к нормальному состоянию».
Нет никаких оснований предполагать, что со стороны самой Луизы Лато был какой-либо обман, хотя в том, что она сама была введена в заблуждение, никто разумный не может сомневаться. Конечно, многие в Бельгии, особенно более невежественные и суеверные (включая большое число духовенства и религиозных орденов мужчин и женщин), верили, что ее экстазы были чудесными, и, несомненно, она сама в это верила. Но ни одно из обстоятельств, наблюдавшихся в ее случае или рассказанных ею, не было таким, которое физиолог нашел бы трудным для принятия или объяснения. Ее видения были такими, каких можно было ожидать у человека с ее специфической нервной организацией, ослабленной долгой болезнью, и разумом, затронутым тем, что она считала своим чудесным исцелением. Что касается просачивания крови через кожу, доктор Тьюк в своих «Иллюстрациях влияния разума на тело в здоровье и болезни» (стр. 267) показывает, что это явление объяснимо естественным путем. Хорошо подтвержденным фактом является то, что при сильном эмоциональном возбуждении кровь выходит через потовые протоки, по-видимому, вследствие разрыва стенок капиллярных проходов кожи.
Таким образом, мы видим на примере Луизы Лато, как разум, затронутый болезнью, может приобрести способности, которыми не обладал в здоровом состоянии, и как, в свою очередь, разум, таким образом затронутый, может влиять на тело настолько странно, что это наводит невежественных или глупых людей на мысль о действии сверхъестественных сил.
Общий вывод, к которому, по-видимому, нас приводят наблюдаемые особенности умственных способностей во время болезни, заключается в том, что разум в значительной степени зависит от состояния тела в вопросе координации своих различных сил. В здоровом состоянии они связаны тем, что можно назвать нормальным образом. Способности, способные к большому развитию при других условиях, существуют лишь в умеренной степени, в то время как, вероятно, сознательно или бессознательно, определенные способности удерживаются под контролем другими. Но во время болезни способности, обычно не используемые, внезапно или очень быстро приобретают чрезмерное преобладание, а контролирующие способности, обычно эффективные, значительно ослабевают. Тогда на некоторое время умственная способность кажется полностью измененной. Силы, которые, как предполагалось, вообще не существуют (ибо в отношении умственных способностей, как и некоторых других качеств, de non existentibus et de non apparentibus eadem est ratio), кажутся внезапно созданными, словно по волшебству. Способности, обычно настолько сильные, что считаются характерными, кажутся внезапно разрушенными, поскольку они больше не производят никакого заметного эффекта. Или, как говорит Броун-Секар, суммируя результаты ряда иллюстративных случаев, описанных в курсе лекций, прочитанных в Бостоне: «Казалось бы, разум в значительной степени зависит от физических условий для осуществления своих способностей, и что его сила и самые замечательные способности, так же как и его кажущаяся слабость, часто наиболее ясно проявляются и распознаются при некотором неравенстве действий в периоды нарушенного и значительно ослабленного здоровья».
ПРИМЕЧАНИЯ:
[20] С тех пор как вышеизложенное было написано, я заметил отрывок в «Психологии разума» доктора Карпентера (стр. 719), относящийся к предмету, которым я занимался: «Следующее утверждение, недавно сделанное мне джентльменом высокого интеллекта, редактором важнейшей провинциальной газеты, было бы почти невероятным, если бы случаи, несколько похожие, не были нам уже знакомы: «Я был раньше, — сказал он, — репортером в Палате общин; и со мной несколько раз случалось, что, заснув от сильной усталости ближе к концу дебатов, я обнаруживал, проснувшись после короткого интервала полной бессознательности, что продолжал правильно записывать слова оратора». «Я верю, — добавил он, — что это не редкий опыт среди парламентских репортеров». Чтение вслух с правильным акцентом и интонацией, или исполнение музыкального произведения, или (как в случае с Альбертом Смитом) декламация часто повторяемого произведения, в то время как сознательный разум полностью поглощен собственными мыслями и чувствами, может быть объяснено таким образом без предположения, что разум активно занят двумя разными операциями в один и тот же момент, что было бы равносильно утверждению, что в одном организме существуют два «я»». Пример из моего собственного опыта кажется даже более примечательным, чем работа репортера во время сна, ибо ему нужно было лишь продолжать механический процесс, тогда как в моем случае должно было присутствовать мышление. Поздно вечером в Кембридже я начал партию в шахматы с сокурсником (ныне священником, хорошо известным в шахматных кругах). Я был утомлен после долгого дня гребли, но продолжал игру в меру своих способностей, пока на определенном этапе не заснул, или, скорее, не погрузился в сон наяву. Во всяком случае, всякое воспоминание о том, что происходило после той части игры, полностью исчезло у меня, когда я проснулся или вернулся в сознание около трех часов утра. Шахматная доска была на месте, но фигуры стояли не так, как при последнем осознанном ходе. Король противника был заматован. Я предположил, что мой противник расставил фигуры в этой позиции либо в шутку, либо пробуя какой-то эндшпиль. Но меня заверили, что игра продолжалась до конца и что я выиграл, по-видимому, играя так, как если бы был полностью в сознании! Конечно, я не могу подтвердить это на основе собственного знания.
ДВОЙНОЕ СОЗНАНИЕ.
Более двух лет назад я рассматривал на страницах «Science Byways» теорию, первоначально предложенную сэром Генри Холландом, но затем недавно поддержанную доктором Броун-Секаром из Нью-Йорка, о том, что у нас есть два мозга, каждый из которых вполне достаточен для полного выполнения умственных функций. Я со своей стороны не защищал и не оспаривал эту теорию, а просто рассматривал факты, которые приводились в ее поддержку или которые тогда пришли мне на ум как имеющие к ней отношение, будь то за или против. Я показал, однако, что некоторые классы явлений, которые цитировались в поддержку теории, казались в действительности противоречащими ей, когда учитывались все обстоятельства. Например, Броун-Секар ссылался на некоторые из тех хорошо известных случаев, когда во время тяжелой болезни вспоминался язык, забытый в обычном состоянии пациента, причем воспоминание о языке сохранялось только до тех пор, пока длилась болезнь. Я указал на случай, в котором было не два умственных состояния, как указывал язык пациента, а три; человек, о котором идет речь, в начале своей болезни говорил только по-английски, в середине болезни — только по-французски, а в день своей смерти — только по-итальянски (язык его детства). Интерпретация этого случая и других подобных, как я заметил, должна быть очень отличной от той, которую Броун-Секар приписал, возможно, правильно, «случаям двойной умственной жизни». Недавно в научных кругах обсуждался случай последнего типа, который, как мне кажется, очень сильно влияет на вопрос о том, верна ли теория Холланда о двойном мозге. Я предлагаю кратко описать и проанализировать этот случай и некоторые другие, принадлежащие к тому же классу, два из которых были затронуты в моем предыдущем эссе, но лишь слегка, как составляющие лишь малую часть доказательств, рассмотренных Броун-Секаром, чьи аргументы я тогда рассматривал. Я хочу теперь иметь дело не с вопросом о двойственности мозга, а с более общим вопросом о двойном или прерывистом сознании.