Чепмен Коэн

«Религия и секс: исследования патологии религиозного развития»

Страница 8 из 9 · 54 368 зн. · 63 мин. чтения

С другой стороны, и на некоторое время власть Церкви стала больше. Импульс, данный суеверным надеждам и страхам, со всех сторон работал на богатство Церкви. Многое было передано Церкви в качестве свободного дара. Многое было заложено ей. Многое также было доверено теми, кто отправлялся на Святую Землю, чтобы никогда не вернуться, и в этом случае Церковь становилась назначенным или неназначенным наследником. «Во всех отношениях всепоглощающая Церковь продолжала собирать богатство, окружая новые земли в пределах своей освященной ограды, единственный устойчивый купец, который в этой огромной торговле и продаже личной и земельной собственности никогда не совершал проигрышной сделки, но продолжал накапливать и накапливать, и по большей части изымал большую часть земли в каждом королевстве в отдельное поместье, которое требовало освобождения от всех бремени королевства, пока королевство не было принуждено к мерам, часто насильственным и несправедливым по своему способу, но все же неизбежным».

Далее, крестовые походы поставили свою печать на справедливости религиозных войн и установили прочный союз между милитаризмом и религией. Военная профессия стала окружена всеми церемониями и атрибутами религии, нисколько не будучи гуманизированной этим союзом. Рыцарь получал свое оружие, благословленное Церковью, он клялся защищать Церковь, и он был так же готов обратить свое оружие против еретиков в Европе, как и против неверных в Сирии. Военные преследования еретиков приняли форму мании. Были крестовые походы против мавров в Испании, против альбигойцев и против других еретиков. Как отмечает Брайс: «Религиозное чувство, которое вызвали крестовые походы — чувство, которое стало истоком великих орденов рыцарства, а несколько позже — двух великих орденов нищенствующих монахов, — обратилось полностью против противников церковных притязаний и было заставлено работать на волю Святого Престола, который благословил и организовал этот проект». Экспедиция против короля Иоанна, предпринятая Филиппом Французским, была предпринята по велению Папы и была названа крестовым походом. Попытка Испании подавить Нидерланды была названа крестовым походом. Так же была названа Армада, которая была снаряжена против Англии.

Более всего, печать постоянства была наложена на народное суеверие. В течение двух столетий люди видели, как экспедиция за экспедицией снаряжалась для достижения заведомо религиозной цели. Их учили, что умереть в защиту религии или в попытке достичь религиозной цели — это самая благородная из смертей. Они видели величайших людей Европы, отправляющихся по команде Церкви. Знамения и чудеса изобиловали, чтобы доказать благословенный небесами характер крестовых походов. Они видели, как Церковь неуклонно растет в силе, и каждое возможное средство было использовано для увеличения пламени религиозного фанатизма. Экспедиции могли терпеть неудачу, но неудача не лечила фанатизм. Она питала его; крестоносцы возвращались, умудренные в некоторых отношениях, но все еще достаточно полные религиозного рвения, чтобы быть готовыми сражаться против неверующего и еретика по велению Церкви. И не было политикой Церкви позволять этому фанатизму оставаться неиспользованным. Даже если она могла в конечном итоге проиграть, Церковь и суеверие получали огромную выгоду от духа крестовых походов. Это укрепило общее чувство сверхъестественного, даже создавая тенденции, которым суждено было ограничить его влияние. Прежде всего, это подготовило путь для других религиозных эпидемий. Они были более ограничены в области и менее продолжительны по времени; но их существование стало возможным и легким благодаря столетиям, в течение которых сначала монашество, а позже крестоносная мания доминировали в общественном сознании.

Крестовые походы едва успели завершиться, как континентальная Европа стала свидетелем вспышки, в эпидемической форме, практики, которая долгое время ассоциировалась с монашеской дисциплиной. Использование кнута как формы религиозной дисциплины всегда играло роль в монастырской и монашеской жизни. С одной стороны, это было частью того безумного желания истязать тело, которое составляло аскетический идеал; с другой стороны, пристрастие к бичеванию обнаженной плоти и к тому, чтобы быть высеченным, имеет отчетливо патологический характер. Тема довольно неприятная, чтобы останавливаться на ней, но давно установлено, что существует тесная связь между бичеванием определенных частей тела и получением интенсивного сексуального удовольствия. И также ясно, что жизнь, которую вели монахи и монахини, была такова, что поощряла сексуальные отклонения различных форм. Более того, когда практика бичевания стала публичным зрелищем и приняла эпидемическую форму, подражание в сочетании с интенсивной религиозной верой действовало бы очень мощно.

В четырнадцатом веке Европу посетила Черная смерть. В странах, совершенно лишенных санитарии, где бани были практически неизвестны, а личные привычки были самыми грязными, чума нашла плодородную почву. Почти четверть населения умерла, и трупов было так много, что выкапывали огромные ямы и хоронили сотнями вместе. Именно среди всеобщего ужаса и деморализации, вызванных этим посещением, возникла секта флагеллантов. Называя себя Братством флагеллантов, или Братьями Креста, нося темные одежды с красными крестами спереди и сзади, они пересекали города Континента, неся кнуты, к которым были прикреплены небольшие куски железа. Англия, по-видимому, была единственной страной, в которой им не удалось утвердиться. В других местах их число росло с грозной быстротой. В Шпейере двести мальчиков в возрасте до двенадцати лет, под влиянием, вероятно, примера детского крестового похода, объединились в братство и прошли маршем через некоторые немецкие города. В Италии более 20 000 человек прошли из Флоренции в одной из этих процессий; из Модены — более 25 000. Некоторые из них претендовали на совершение чудес. Повсюду, пока длилась мания, их тепло приветствовали, жители городов и сел звонили в колокола и стекались толпами, чтобы услышать проповеди и стать свидетелями бичеваний.

Действия флагеллантов во всех странах были очень похожи. Они маршировали из города в город, мужчины, женщины и дети, раздевшись до пояса — иногда совершенно нагие — непрерывно молясь и бичуя друг друга. «Не только днем, но даже ночью, и в самую суровую зиму они проходили через города с факелами и знаменами, тысячами и десятками тысяч, во главе со своими священниками, и простирались перед алтарями». В другое время они направлялись на рыночную площадь, располагались на земле кругами, принимая позы в соответствии со своими реальными или предполагаемыми преступлениями. После того как каждый был высечен, «один из них, в заключение, вставал, чтобы прочитать письмо, которое, как притворялись, ангел принес с небес в церковь Святого Петра в Иерусалиме, гласящее, что Христос, который был сильно недоволен грехами человека, даровал, по заступничеству Пресвятой Девы и ангелов, что все, кто будет странствовать в течение тридцати четырех дней и бичевать себя, станут причастниками Божественной благодати». В конце концов движение стало настолько неприятным для Церкви и настолько хлопотным для гражданских властей, что обе стороны объединились, чтобы обеспечить его подавление.

Столь же значимой в истории религии является танцевальная мания, которая вспыхнула, когда мания бичевания начала утихать. Функция танца в примитивном религиозном церемониале была указана в предыдущей главе. Это обычный и очевидный метод как создания, так и выражения высокого состояния нервной возбудимости. В более поздние времена религиозный танец становится более чисто гипнотическим по характеру, и внушение играет мощную роль. В средневековый период условия были особенно благоприятны для распространения психологических эпидемий. Чумы, более или менее тяжелые, случались часто. Между 1119 и 1340 годами только Италия пережила не менее шестнадцати таких посещений. Оспа и проказа также были обычным явлением. Общественное сознание было болезненно чувствительно к знамениям и предзнаменованиям и пропитано до почти невероятной степени суеверием. Публичные процессии Церкви, ее покаяния и практики — все это было рассчитано на то, чтобы разжечь воображение и создать смешанное и опасное состояние страха и ожидания. Более того, танцевальная мания в небольшом масштабе появлялась несколько раз ранее, и общественное сознание было, таким образом, в некотором роде подготовлено к более серьезной вспышке.

Великая танцевальная мания 1374 года произошла сразу после празднеств, связанных с полуязыческим фестивалем святого Иоанна. Вакханальные танцы составляли одно из сопровождений фестиваля святого Иоанна и послужили, так сказать, естественной отправной точкой для эпидемии. Хеккер, который дает очень подробный отчет о танцевальной мании, как она проявлялась в различных странах, так описывает поведение тех, кто был поражен:

«Они образовывали круги, взявшись за руки, и, по-видимому, потеряв контроль над своими чувствами, продолжали танцевать, не обращая внимания на всех окружающих, часами подряд, в диком бреду, пока, наконец, не падали на землю в состоянии истощения... Во время танца они ни видели, ни слышали, будучи нечувствительными к внешним впечатлениям, но их преследовали видения, их фантазия вызывала духов, чьи имена они выкрикивали; и некоторые из них впоследствии утверждали, что чувствовали себя так, как будто были погружены в поток крови, что заставляло их прыгать так высоко. Другие во время пароксизма видели, как небеса открываются и Спаситель восседает на троне вместе с Девой Марией».

В Ахене, Кельне и Меце, говорит тот же автор:

«Крестьяне бросали свои плуги, механики — свои мастерские, домохозяйки — свои домашние обязанности, чтобы присоединиться к диким празднествам. Тайные желания возбуждались и слишком часто находили возможности для дикого наслаждения; и многочисленные нищие, стимулируемые пороком и нищетой, пользовались этим новым недугом, чтобы получить временный заработок. Девушки и мальчики покидали своих родителей, а слуги — своих хозяев, чтобы развлечься на танцах одержимых, и жадно впитывали яд ментальной инфекции. Более сотни незамужних женщин были замечены бредящими в освященных и неосвященных местах, и последствия вскоре стали заметны».

После того как жалоба была предъявлена, гипнотический характер недуга проявился в его ежегодном повторении. Снова процитируем Хекера:

«Большинство пострадавших подвергались приступам лишь раз в год; и повод для них был настолько явно связан с господствовавшими в тот период представлениями, что, если бы удалось искоренить безоговорочную веру в силу святых, приступы недуга не повторились бы. В течение всего июня, перед праздником Святого Иоанна, пациенты испытывали беспокойство и тревогу, которые не могли преодолеть. Они были подавлены, робки и встревожены; бродили в смятении, мучимые дергающими болями, которые внезапно охватывали их в разных частях тела, и с нетерпением ждали кануна Иванова дня, в твердой надежде, что, танцуя у алтарей этого святого, они избавятся от всех своих страданий. Эта надежда не была обманута; и до конца года они оставались свободными от каких-либо дальнейших приступов».

Помимо Иоанна Крестителя, танцевальная болезнь также связывалась с другим святым — Святым Витом. Говорят, что он принял мученическую смерть около 303 года, а тело, считавшееся его останками, было перевезено во Францию в IX веке. Рассказывают, что перед самой смертью он молился о том, чтобы все, кто будет чтить день его кончины, были защищены от танцевальной мании. На что с небес раздался голос: «Вит, молитва твоя принята». Тот факт, что молитва была вознесена за тысячу лет до появления танцевальной мании, является обстоятельством, которое в глазах веры лишь повышало ее ценность.

В недавнее время эпидемии танцев носили более локальный, менее стойкий характер и, по необходимости, не были столь публичными, но почти всегда их появление было связано с проявлениями религиозного рвения. В большинстве случаев танцы склонялись скорее к разновидности «прыжков» и — хотя это может быть обусловлено более тщательным наблюдением — сопровождались действиями явно эпилептоидного характера. Одной из самых известных таких вспышек была вспышка французских конвульсионеров, длившаяся с 1727 года до самой Революции. В 1727 году скончался популярный, но полубезумный священник Франсуа де Пари. При жизни Пари постился и бичевал себя, жил в хижине, которую редко или никогда не убирали, проявлял такую же нечистоплотность в отношении собственной персоны и часто ходил полуголым. Вскоре после его смерти стали говорить, что на его могиле на кладбище Сен-Медар начали происходить чудеса. Люди день за днем собирались вокруг гробницы, и одну молодую девушку охватили конвульсии. (В повествовании она названа девушкой, но была зрелой девственницей сорока двух лет.) Впоследствии другие чудеса следовали в быстрой последовательности. Одни падали в припадках, другие глотали куски угля или кремня, некоторые излечивались от болезней. Из описания поведения некоторых из этих приверженцев кажется, что в этом проявлении было значительное количество сексуального чувства. Иногда, как нам говорят, охваченные припадком «подпрыгивали от земли, как рыба, выброшенная из воды; это настолько часто имитировалось в более поздний период, что женщины и девушки, ожидая таких сильных конвульсий, не желая выглядеть непристойно, надевали платья, сшитые наподобие мешков, завязанные у ног. Если они получали ушибы при падении, их исцеляли землей, взятой с могилы неканонизированного святого. Впрочем, они обычно проявляли в этом большую ловкость; и едва ли стоит упоминать, что женский пол особенно отличался всевозможными прыжками и почти немыслимыми изгибами тела. Некоторые вращались на месте с невероятной быстротой, как рассказывают о дервишах. Другие бегали, ударяясь головой о стены, или выгибали тела, как канатоходцы, так что их пятки касались плеч».

Женщины занимали очень видное место среди конвульсионеров, особенно когда эпидемия переходила от конвульсивных танцев к пророчествам, а затем к различным формам самоистязания. Женщины растягивались на полу, в то время как другие женщины и даже мужчины прыгали на их тела. Других били дубинами и железными прутьями. Некоторые даже неоднократно подвергались распятию. Их растягивали на деревянных крестах и вбивали гвозди длиной в три дюйма через руки и ноги. Некоторые из этих случаев напоминают то, что сейчас можно наблюдать под гипнотическим воздействием. Известно, что люди, находящиеся под сильным возбуждением, становятся нечувствительными к боли.

Вспышки прыжков и танцев последовали за появлением методистских проповедников в сельских районах в XVIII веке. В Уэльсе по этой причине возникла секта «прыгунов», и многие американские «прыгуны» и «танцоры», по-видимому, ведут свое происхождение от этой валлийской вспышки. Во всех подобных случаях распространению мании способствовали, если не делали ее возможной, сами проповедники. Они рассматривали эти проявления как демонстрацию силы Божьей и тем самым поощряли поведение своих слушателей. Не у каждого священника хватает здравого смысла, как у шетландского проповедника, упомянутого Хекером. У одной женщины-эпилептички в церкви случился припадок, который многие другие приветствовали как проявление силы Божьей. Воскресенье за воскресеньем то же самое происходило с другими женщинами, число страждущих неуклонно росло. Дело грозило принять такие масштабы и стать такой большой помехой, что он объявил: будут дежурить люди, которые будут окунать в озеро тех женщин, у которых случится припадок. Эта угроза оказалась мощнейшей формой экзорцизма. Ни одна женщина больше не пострадала. Подобное поведение могло бы быть столь же эффективным в предотвращении многих религиозных проявлений, принявших эпидемический характер.

К сожалению, влияние проповедников и религиозных учителей чаще всего было направлено в другую сторону. Очень часто, конечно, они были не более осведомлены, чем их паства; в других случаях они, несомненно, поощряли заблуждение из корыстных побуждений. Самый яркий недавний пример такого поведения наблюдался во время валлийского пробуждения под руководством Эвана Робертса. В психическом состоянии этого человека не могло быть сомнений. Столь же несомненно было и то, что поведение прихожан целиком и полностью объяснялось силой внушения, действующего на слабые и возбудимые натуры. Тем не менее едва ли нашелся хоть один проповедник в Британии, который высказался бы с неодобрением. Сотни из них использовали вспышку, чтобы проиллюстрировать силу религии. Многие видные проповедники ездили в Уэльс и возвращались, рассказывая о великих проявлениях «духовной силы», свидетелями которых они стали. Насколько такое поведение далеко от поведения дикаря, с благоговением наблюдающего за действиями человека, страдающего эпилепсией или безумием, читатели предыдущих страниц смогут судить сами.

Начиная с середины III века Европа подвергалась волне за волной религиозного фанатизма. Все это время религиозная вера подтверждалась и укреплялась возникновением явлений, которые теперь, по общему признанию, подпадают под сферу деятельности патолога. И с одной точки зрения секуляризация жизни лишь подчеркивала зависимость религии от возникновения этих аномальных состояний. Ибо чем увереннее явления природы и общественной жизни вводились в рамки научных обобщений, тем больше люди начинали искать жизнь религии в условиях, далеких от нормы. Но, прежде всего, эта долгая череда волн фанатизма служила тому, чтобы пропитать сознание общества сверхъестественным. Каждая из них расчищала путь для следующей. И в следующей главе нам предстоит рассмотреть ту, которая в некоторых отношениях является самой примечательной из всех, а именно — веру в колдовство.

Сноски:

[176] It is estimated that 275,000 people formed the van of the first crusade.

[177] Л. О. Пайк, «История преступности в Англии», т. i, стр. 164-9.

[178] «История латинского христианства», т. iv, стр. 188.

[179] «История священной войны», кн. iii.

[180] «Интеллектуальное развитие Европы», 1872, стр. 425.

[181] Милман, т. iv, стр. 199.

[182] «Священная Римская империя», стр. 164.

[183] См. Блох, «Половая жизнь нашего времени», стр. 568-74.

[184] «Эпидемии Средних веков», стр. 87-8.

[185] Хекер, стр. 91.

[186] «Эпидемии», стр. 105.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. МАНИЯ ВЕДЬМ

На всех этапах религиозной истории ведьма и колдун являются привычными фигурами. Для нашего настоящего исследования не имеет значения, предшествует ли магия религии или нет. Во всяком случае, несомненно, что они очень тесно связаны и что условия, способствующие вере в магию, также служат укреплению религиозной веры. Колдовство, как говорит Тайлор, является неотъемлемой частью жизни дикарей. Смерть очень часто приписывается магическому воздействию колдунов, и дикарь живет в постоянном страхе, что какая-то часть его имущества или какая-то часть его тела может быть заколдована злонамеренными чародеями. Сэр Ричард Бертон говорит, что в Восточной Африке его опыт научил его тому, что среди негров, из-за рабства и черной магии, никто, особенно в старости, не застрахован от того, чтобы быть сожженным в один день. Когда от жизни дикарей мы переходим к обществам, обладающим более высокой культурой, мы все еще находим ведьму и колдуна в наличии. Как в Греции, так и в Риме существовала вера в колдовство. Были приняты прямые законы против его практики, хотя ни греки, ни римляне не запятнали свою цивилизацию судебными убийствами тысяч жертв, как это происходило позже в христианской Европе.

Но вера в колдовство непрерывна. Так же как и практикуемые методы, и способы обнаружения. Доказательства, предлагаемые в поддержку колдовства в XVII веке, точно такие же, как те, в которые верят дикари на низшей ступени человеческой культуры. Способность к трансформации, которой обладает обвиняемый, способность околдовывать через обладание волосами, принадлежащими пострадавшему, изготовление маленьких фигурок и вонзание в них острых инструментов, тем самым воздействуя на соответствующие части тела людей, перемещение по воздуху и т. д. — все это относится к вере в колдовство и его практике, где бы они ни встречались. Если бы фиджиец был перенесен на судейское кресло рядом с сэром Мэтью Хейлом, когда тот судья приговорил двух старух к смерти за колдовство, он оказался бы в совершенно привычной для себя атмосфере. Делая поправку на разницу в языке, он обнаружил бы, что доказательства схожи с теми, с которыми он был знаком, и он смог бы подтвердить замечания судьи рассказами из собственного опыта. В этом отношении уровень культуры, достигнутый дикарями, и уровень культуры жителей подавляющего большинства европейских стран чуть более двухсот лет назад были по существу одинаковыми. Даже сегодня постоянно происходят случаи, которые доказывают, что прогресс в знаниях и цивилизации не оставил это древнее суеверие без сторонников.

Подписываясь под верой в колдовство, христианская Церковь тем самым встала в один ряд с более ранними формами религиозной веры. Своеобразная черта, которую она представляет, заключается в том, что она возникла тогда, когда вера в колдовство теряла свое влияние на более культурные классы. Если бы она не объединилась с этой тенденцией, никакой мании ведьм средневекового периода не могло бы существовать. По правде говоря, она вызвала настоящий ренессанс более грубых теорий демонизма, в то время как ее нетерпимость к оппозиции преуспела в подавлении голоса критики на столетия. Примитивная теория, которая гласит, что человек окружен сонмами духовных сил, по большей части злонамеренного характера, была возрождена и полностью одобрена всеми христианскими учителями. Как в самых обычных, так и в самых редких событиях жизни эта сверхъестественная активность была очевидна. Как в Ветхом, так и в Новом Завете вера в демоническое воздействие была одобрена. Более того, тот факт, что христианство было не вероучением, стремящимся жить как одно из многих других, а религией, борющейся за полное господство, дал дополнительный импульс этой вере. Легким объяснением чудес и диковин, происходивших в связи с нехристианскими верованиями, было то, что они были делом рук демонов. Христианин чувствовал, что борется не столько с человеческими противниками, сколько с воплощениями сатанинской силы. И после установления христианства вероятно, что многое из того, что происходило под прикрытием собраний ведьм, при более детальном знании, чем мы обладаем, оказалось бы действительно тайным отправлением запрещенных форм веры. Старая поговорка «Грех колдовства есть грех мятежа» имеет в себе больше, чем кажется на первый взгляд. Нет большой реальной разницы между магией, которая предстает как благочестие, и магией, которая осуждается как чародейство, за исключением того, что одна разрешена, а другая нет. И почти законом религиозного развития является то, что боги одной религии становятся демонами ее преемницы.

Но хотя колдовство существовало во все времена, оно существовало в гораздо более мягкой форме, чем та, которую мы находим в XVI и XVII веках. Прежде всего, существует факт, на который уже было обращено внимание, а именно концентрация общественного сознания на различных формах сверхъестественного. Каждый аспект жизни находился в большей или меньшей степени под прямым влиянием Церкви, и никакое учение, которое противоречило ее доктринам, не допускалось. И в интересах Церкви было постоянно подчеркивать реальность ангельской или дьявольской активности. Даже в случае тех, кто проявлял склонность к бунту против церковного правления, не было исключения из этого правила. Если что, вера была более выраженной. Далее, XV и XVI века увидели растущую волну ереси, против которой Церковь была вынуждена бороться; и приписать это предполагаемое извращение христианских доктрин злонамеренности Сатаны предлагало путь наименьшего сопротивления — точно так же, как еретики приписывали силу самой Церкви тому же источнику. Какое бы уменьшение ни последовало во всеобщем потоке суеверий вследствие ссоры между протестантами и католиками, оно, насколько это касалось спорящих сторон, было случайным и даже нежелательным. По единственному пункту демонизма существовало полное единодушие, и скептику приходилось одинаково тяжело с обеими сторонами. В такой среде самые дикие рассказы о чародействе становились правдоподобными; и ничто не иллюстрирует это более убедительно, чем тот факт, что многие из тех, кого пытали и осуждали за чародейство, действительно верили, что способны совершать чудеса, вменяемые им в вину. В дополнение к этим факторам мы должны отметить, что социальные условия также были чрезвычайно благоприятными. Моральные узы были настолько свободными, насколько это было возможно; и отношение Церкви к сексуальным отношениям загнало как религиозный, так и нерелигиозный ум в совершенно нездоровые русла. Этот последний аспект темы мало рассматривался, но он, несомненно, является очень реальным. Немецкий писатель говорит:

«В то время как в XV и начале XVI веков, как могут подтвердить все хорошо знакомые с состоянием морали в этот период, в сексуальных отношениях господствовала самая безграничная свобода, Государство и Церковь стремились заставить людей поддерживать лучший порядок с помощью реальной силы и религиозного принуждения. Столь насильственная трансформация в столь жизненно важном вопросе неизбежно привела к реакции худшего рода и загнала в тайные каналы импульс, который она пыталась подавить. Эта реакция произошла, более того, со стихийной силой. В результате возникло широко распространенное сексуальное насилие и соблазнение, не останавливающееся ни перед чем, часто безумно дерзкое, в котором повсюду, как предполагалось, помогал дьявол; у всех голова шла кругом; неконтролируемая похоть развратников находила выход в тайных вакханалиях и оргиях, где многие, с маскарадом или без него, играли роль Сатаны; постыдные дела совершались возбужденными женщинами, а также своднями и проститутками, готовыми на любую аморальную мерзость; добавьте к этим сексуальным оргиям самую широко распространенную сеть полностью развитой теории колдовства и систематическое укрепление широко распространенной веры в дьявола — все эти вещи, сплетенные в лабиринтной связи, сделали возможным, чтобы тысячи и тысячи были убиты беспорядочным правосудием и принесены в жертву заблуждению» [187].

Для тех, кто внимательно изучает тему средневекового колдовства, наличие сильного сексуального элемента неоспоримо. Когда мы изучаем современные отчеты о «шабаше», некоторые из которых настолько грубы, что их невозможно напечатать, мы обнаруживаем, что часть действий носит выраженный эротический характер. Фигура Сатаны достаточно часто напоминает языческого Приапа, а церемонии имеют сильное сходство с древними, со смесью христианского языка и символики, неизбежной при таких обстоятельствах. Говорили, что на собраниях ведьм происходили беспорядочные половые связи между полами; и, действительно, если не происходило какого-то рода сексуальной экстравагантности, трудно объяснить как стойкость собраний, так и отчеты о них. Наиболее вероятная теория, как я только что сказал, заключается в том, что эти собрания были прикрытием для продолжения более древнего культа секса. Многие связанные с этим обычаи сохранялись в самой Церкви, и это не дикое предположение, что они существовали в менее разбавленной и более экстравагантной форме снаружи.

Сколь бы универсальной ни была вера в колдовство, лишь к концу XV века она приняла то, что можно справедливо назвать эпидемической формой. Знаменитая булла Папы Иннокентия VIII была не без связи в своем происхождении с ростом ереси. Этот драгоценный документ, изданный в 1484 году, гласит:

«До наших ушей дошло, что очень многие лица обоего пола, отступая от католической веры, предаются демонам, Инкубам и Суккубам; и посредством заклинаний, чар и заговоров, и других злых суеверий, преступными актами и правонарушениями вызвали гибель потомства женщин и низших животных, плодов земли, винограда и продуктов различных растений, мужчин, женщин и других животных различных видов, виноградников, лугов, пастбищ, зерна и других овощей земли, чтобы они погибли, были угнетены и полностью уничтожены; что они пытают мужчин и женщин жестокими болями и мучениями, как внутренними, так и внешними; что они препятствуют правильному общению полов и размножению человеческого рода. Более того, они имеют обыкновение отрицать саму веру. Мы, следовательно, желая обеспечить своевременные средства правовой защиты, согласно тому, как это входит в наши обязанности, нашей апостольской властью, силой настоящих документов, назначаем и постановляем, чтобы они были осуждены, заключены в тюрьму, наказаны и оштрафованы в соответствии с их преступлениями».

Именно этот Папа поручил инквизитору Шпренгеру искоренить ведьм. Шпренгер вместе с двумя другими, действуя по поручению Пап, составил знаменитый труд «Молот ведьм», который послужил основой для всех последующих работ по обнаружению и наказанию ведьм [188]. Глупость и несправедливость этой книги почти невероятны, хотя она вполне соответствует последующим произведениям. Она даже предусматривает молчание людей под пытками. Если они признаются под пытками, дело завершено. Но если они не признаются, это дьявольское произведение гласит, что это происходит потому, что ведьмы, отдавшие себя дьяволу, нечувствительны к боли. Даже показания детей были допущены. И хотя в обычных судебных процессах показания преступников были запрещены, в процессах по обвинению в чародействе они должны были свободно допускаться. Все, что могла подсказать изобретательность или исполнить жестокость, было предусмотрено.

С момента издания «Молота ведьм» до середины XVII века, периода около ста пятидесяти лет, свирепствовала эпидемия колдовства. Люди всех возрастов и всех слоев общества оказались замешанными, и некоторое время, по крайней мере, обвинение означало осуждение. Почти невероятно большое число людей было казнено. Леки говорит:

«Почти в каждой провинции Германии, но особенно в тех, где преобладало влияние духовенства, преследование свирепствовало с ужасающей интенсивностью. Говорят, что семь тысяч ведьм были сожжены в Трире, шестьсот — одним епископом в Бамберге и девятьсот — за один год в епископстве Вюрцбург... В Тулузе, резиденции инквизиции, четыреста человек погибли за колдовство при одной казни, и пятьдесят — в Дуэ за один год. Реми, судья Нанси, хвастался, что казнил восемьсот ведьм за шестнадцать лет... В Италии тысяча человек были казнены за один год в провинции Комо; и в других частях страны суровость инквизиторов в конце концов вызвала абсолютное восстание... В Женеве, которой тогда правил епископ, пятьсот предполагаемых ведьм были казнены за три месяца; сорок восемь были сожжены в Констанце или Равенсбурге, и восемьдесят — в маленьком городке Валери в Саксонии. В 1670 году семьдесят человек были осуждены в Швеции, и большая часть из них сожжена» [189].

В Англии, с 1603 по 1680 год, по оценкам, семьдесят тысяч человек были преданы смерти за чародейство [190]. Грей, редактор «Гудибраса», говорит, что сам видел список из трех тысяч человек, казненных во время Долгого парламента. Знаменитый охотник на ведьм Мэтью Хопкинс повесил шестьдесят человек за один год в графстве Саффолк. В Шотландии в течение тридцати девяти лет число убитых ежегодно составляло в среднем около двухсот. Это, конечно, не учитывает тех, кого затравили до смерти преследованиями народного характера или чьи жизни были сделаны настолько невыносимыми, что смерть должна была прийти как избавление. Но самые примечательные и самые ужасные казни за колдовство произошли в Вюрцбурге в феврале 1629 года. Не менее ста шестидесяти двух ведьм были сожжены в череде аутодафе. Среди них, как показывают отчеты, было тридцать четыре ребенка. Следующие детали дают фактический возраст некоторых из них:

Burning. Number. Children.

7th 7 1 Girl, aged 12. 13th 4 1 Girl of 10 and another. 15th 2 1 Boy of 12. 18th 6 2 Boys of 10, girl of 14. 19th 6 2 Boys, 10 and 12. 20th 6 2 Boys. 23rd 9 3 Boys, 9, 10, and 14. 24th 7 2 Boys, brought from hospital. 26th 8 Little boy and girl. 27th 7 2 Boys, 8 and 9. 28th 6 Blind girl and infant.[191]

Подавляющее большинство казненных за чародейство были женщины. Во все времена ведьм было больше, чем колдунов, из-за их предполагаемой более тесной связи с миром сверхъестественных существ. Говорили: «На одного колдуна — десять тысяч колдуний», и христианские писатели были готовы объяснить почему. Женщина с самого начала имела большую близость с дьяволом. Именно через женщину Сатана соблазнил Адама, и следовало ожидать, что он будет использовать тот же инструмент в последующих случаях. «Молот ведьм» имеет специальную главу, посвященную рассмотрению того, почему женщины более склонны к чародейству, чем мужчины, и свободно цитирует Отцов Церкви, чтобы доказать, что это вытекает из ее природы. Яков I в своей «Демонологии» следует за Шпренгером в объяснении числа ведьм. «Причина проста. Ибо, поскольку этот пол слабее мужского, его легче поймать в грубые сети дьявола, что было слишком хорошо доказано как истина обманом змея Евы в начале, что делает его более привычным с этим полом с тех пор». Быть старой, или уродливой, или непопулярной, иметь какую-либо особую деформацию или отметину — значило навлечь на себя преследование, и в подавляющем большинстве случаев за обвинением следовало осуждение.

Знаменательным комментарием к популярному убеждению, что протестантизм как форма религиозной веры был продуктом просвещенной рациональной жизни, является то, что именно с развитием протестантизма вера в колдовство приняла эпидемическую форму. Это может быть частично связано с большей прямой зависимостью от Библии, в которой сатанинское влияние — особенно в Новом Завете — играет столь большую роль. В Римской церкви экзорцизм оставался регулярной частью функций священника; Церковь была полна рассказов о сатанинских конфликтах, но дьявольское общение, по-видимому, было в основном ограничено святыми персонажами и священниками. Протестантизм, который теоретически делал каждого человека его собственным священником, возвел веру в сатанинское воздействие в одержимость. И везде, где протестантизм утверждался, наблюдался немедленный и заметный рост числа случаев колдовства. В Англии, если мы опустим сомнительный закон X века, не существовало регулярного закона против колдовства до 1541 года. Оно оставалось чисто церковным правонарушением. Семнадцать лет спустя, в год воцарения Елизаветы, епископ Джуэл, проповедуя перед Королевой, обратил внимание на рост чародейства. «Да будет угодно Вашей Милости, — сказал он, — понять, что ведьмы и колдуны за последние несколько лет удивительно увеличились в пределах владений Вашей Милости. Подданные Вашей Милости чахнут до смерти, их цвет лица бледнеет, их плоть гниет, их чувства лишаются рассудка. Молю Бога, чтобы они никогда не практиковали дальше, чем на подданных». И он добавил: «Эти глаза видели самые очевидные и явные признаки их нечестивости». В том же году через Парламент была принята мера, делающая чары и колдовство тяжким преступлением. Первый год правления Якова I ознаменовался принятием «Акта о ведьмах», по которому впоследствии происходили казни и который оставался в силе почти до середины XVIII века.

Почти без исключения лидеры протестантизма поощряли веру в ведьм и призывали к их истреблению как к религиозному и гражданскому долгу. У Лютера, несмотря на здравый смысл, который он проявлял в некоторых направлениях, вера в деятельность Сатаны граничила с одержимостью. Он видел Сатану повсюду во всем. Дьявол являлся ему во время письма, нарушал его покой грохотом кастрюль и мешал ему заниматься учебой, стуча по его черепу. Когда поднималась буря, Лютер заявлял: «Это дьявол сделал это; ветры — не что иное, как добрые или злые духи». Самоубийцы, говорил он, часто были теми, кого задушил дьявол. Более того, «Дьявол может так полностью принять человеческий облик, когда хочет обмануть нас, что мы вполне можем лечь с тем, что кажется женщиной из настоящей плоти и крови, и все же все это время это только дьявол в образе женщины». Дьявол также мог стать отцом детей. Лютер говорит, что знал об одном таком случае, и добавил: «Я бы велел бросить этого ребенка во Влтаву, рискуя быть признанным его убийцей» [192].

В Америке протестантизм проявил то же влияние. Конечно, поселенцы привезли с собой суеверие о колдовстве, но оно не уменьшилось на новой земле. Инкриз Мэзер и его знаменитый сын Коттон Мэзер были главными агентами в разжигании веры до точки безумия, и была назначена комиссия для искоренения ведьм и подавления их практик. Вскоре появилось обильное предложение жертв. Одну женщину обвинили в том, что она «бросила взгляд в сторону большого молитвенного дома в Салеме, и немедленно демон вошел в дом и разрушил его часть». Похоже, что отвалился кусок деревянной обшивки. В случае с Джайлсом Кори, который отказался признать себя виновным, применялись пытки. Его раздавили до смерти, и когда его язык высунулся изо рта, шериф затолкнул его обратно своей тростью. Многие люди были казнены, а священники Бостона и Чарльзтауна составили обращение, горячо благодаря комиссию за ее рвение и выражая надежду, что оно никогда не ослабнет.

Конечно, комиссия сделала все, что могла, чтобы заслужить выраженную благодарность. Капитан корабля, направлявшийся в Мэриленд с эмигрантами, столкнулся с необычайно суровой погодой. Старуху, некую Мэри Ли, обвинили в поднятии бури и утопили как ведьму. Женщина прошла большое расстояние по грязным дорогам, не испачкав платья. «Я презираю быть испачканной», — сказала она, и была повешена в качестве награды. Джордж Берроуз мог поднять бочку, вставив палец в шпунтовое отверстие. Он был повешен как колдун. Бриджит Бишоп обвинили в том, что она явилась перед Джоном Лаудером в полночь и тяжко угнетала его. Показания Лаудера против женщины также включали тот факт, что он видел, как черная свинья подошла к его двери, и когда он попытался пнуть ее, свинья исчезла. Его также искушала черная вещь с телом обезьяны, ногами петуха и лицом человека. Выходя из своей задней двери, он увидел упомянутую Бриджит Бишоп, идущую к своему дому. Доказательства были сочтены вполне убедительными. Другой свидетель сказал, что, будучи в постели в день Господень, он видел, как женщина, Сюзанна Мартин, вошла в окно и спрыгнула на пол. Она схватила свидетеля за ногу и, сжав его тело в кучу, лежала на нем почти два часа, так что он не мог ни двигаться, ни слышать. В большинстве этих случаев применялись пытки и были получены признания. Эти признания часто вовлекали других, но когда ведьмы начали обвинять тех, кто занимал высокие посты, и даже священников, необходимость в различении была осознана. Как только критическое суждение было пробуждено, мания начала спадать — Коттон Мэзер мужественно боролся за веру до конца.

Импульс, данный протестантизмом охоте на ведьм в Шотландии, был наиболее заметным. Шотландское колдовство, говорит Леки, было порождением шотландского пуританизма и верно отражало характер своего родителя. Духовенство нигде не обладало большей властью и нигде не использовало ее более усердно, чтобы раздуть пламя против колдовства. Бакл говорит:

«Из всех средств запугивания, используемых шотландским духовенством, ни одно не было более эффективным, чем доктрины, которые они выдвигали относительно злых духов и будущих наказаний. По этим вопросам они постоянно произносили самые ужасающие угрозы. Язык, который они использовали, был рассчитан на то, чтобы свести людей с ума от страха и довести их до глубины отчаяния... Было общепринято верить, что мир наводнен злыми духами, которые не только ходили по земле, но и жили в воздухе, и чьим делом было искушать человечество. Их число было бесконечным, и их можно было найти во всех местах и во все времена. Во главе их стоял сам Сатана, чьим удовольствием было являться лично, заманивая или пугая всех, кого он встречал. С этой целью он принимал различные формы. В один день он посещал землю как черная собака; в другой день — как ворон; в другой — его можно было услышать вдалеке ревущим, как бык. Он являлся иногда как белый человек в черной одежде, а иногда он являлся как черный человек в черной одежде, когда отмечалось, что его голос был призрачным и что одна из его ног была раздвоенной. Его уловки были бесконечны. Ибо, по мнению богословов, его хитрость возрастала с возрастом, и, проучившись более 5000 лет, он теперь достиг беспримерной ловкости» [193].

Колдовство было объявлено шотландским Парламентом в 1563 году наказуемым смертью. И, естественно, чем усерднее и активнее был поиск ведьм, тем многочисленнее они становились. В поиске духовенство и церковные сессии вели за собой. В 1587 году Генеральная Ассамблея, имея перед собой дело о колдовстве, в котором доказательств было недостаточно, поручила Джеймсу Мелвиллу отправиться на побережье и собрать доказательства в пользу обвинения. Она также приказала, чтобы пресвитерии действовали со всей строгостью против тех магистратов, которые освобождали осужденных ведьм. Как в Англии, так и здесь возникла группа людей, чьим делом было путешествовать по стране и обнаруживать ведьм. Анонимные обвинения приветствовались, духовенство «помещало пустую коробку в церкви, чтобы получить записку с именем колдуна, датой и описанием его дел» [194]. В 1603 году «в Колледже Старого Абердина» каждому священнику было приказано проводить «тонкое и тайное расследование» относительно числа ведьм в его приходе и немедленно сообщать об этом. Ничто, что могло бы разжечь аппетит к охоте, не было упущено. Уильям Джонстон, барон, бейли «регалии и баронства Бротон», был награжден имуществом всех, кто должен быть «законно осужден присяжными как печально известные и обычные ведьмы, посещающие и прибегающие к дьяволам и ведьмам» [195]. Жизни тысяч людей были сделаны невыносимыми, и жалоба одной, Маргарет Миалл, что «она не желает жить, потому что никто не хочет общаться с ней, видя, что она под репутацией ведьмы», должно быть, отражала чувства многих.

Не только за причинение зла людей обвиняли в колдовстве и казнили; зло или добро мало что меняли. В Эдинбурге в 1623 году Томаса Грива обвинили в том, что он излечил многие болезни и тяжкие недуги с помощью чародейства и колдовства. «Он снял болезнь с женщины в Файфе и переложил ее на корову, которая впоследствии сошла с ума и умерла». Он также вылечил ребенка от болезни, «погладив волосы на его голове и завернув его в помазанную ткань, и тем самым усыпив его», и таким образом, через свое дьявольство и колдовство, вылечил ребенка. Другие обвинения подобного рода были выдвинуты против Грива, который был признан виновным и повешен на Замковом холме [196]. В том же месте, годом ранее, Маргарет Уоллес также была приговорена к повешению и сожжению по такому же обвинению и за «практику дьявольства, заклинаний и колдовства, особенно запрещенных законами Всемогущего Бога и муниципальными законами этого королевства».

Следующий счет за сожжение двух женщин, Джейн Вишер и Изабель Кокер, в Абердине, имеет определенный меланхолический интерес:

£ s. d. Item for 20 loads of Peatts to burn them 200 " for ane boll of colles 140 " for four tar barrells 068 " for fir and win barrells 0168 " for a staick and the dressing of it0160 " for four fathoms of towis 400 " to Jon Justice for their execution 0134

В Англии, не менее чем в Шотландии, Америке и на Континенте, можно было привести много ученых свидетельств в защиту колдовства. Великий сэр Томас Браун сказал в самом знаменитом из своих сочинений: «Что касается меня, я всегда верил и теперь знаю, что есть ведьмы. Те, кто сомневается в них, не только отрицают их, но и духов; и являются косвенно и по следствию, в некотором роде, не неверующими, а атеистами» [197]. Генри Мор, великий платоник, утверждал, что те, кто отрицает воздействие ведьм, «раздуты ничем, кроме невежества, тщеславия и глупого неверия». Ральф Кедворт, один из величайших ученых второй половины XVII века, сказал, что те, кто отрицал возможность сатанинского общения, «едва ли могут избежать подозрения в некотором пристрастии к атеизму» [198]. Пиша почти столетие спустя, когда английский закон лишь преследовал как мошенников и бродяг тех, кто притворялся колдовством, Блэкстон счел необходимым указать, что это изменение не отрицает возможность преступления, и добавил:

«Отрицать это значило бы противоречить открытому слову Божьему в различных отрывках как Ветхого, так и Нового Заветов; и сама вещь есть истина, в которой каждая нация в мире в свою очередь засвидетельствовала; либо примерами, по-видимому, хорошо засвидетельствованными, либо запретительными законами, которые, по крайней мере, предполагают возможность общения со злыми духами» [199].

Примерно в то же время Уэсли дал миру свою знаменитую декларацию по этому вопросу:

«Верно также то, что англичане в целом, и действительно большинство ученых людей в Европе, отказались от всех рассказов о ведьмах и привидениях как от простых бабьих сказок. Мне жаль это слышать, и я охотно пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свой торжественный протест против этого насильственного комплимента, который так многие, верящие в Библию, делают тем, кто в нее не верит. Я не обязан им такой услугой. Я принимаю к сведению, что они лежат в основе протеста, который был поднят и с такой наглостью распространен по всей стране в прямом противоречии не только с Библией, но и с мнением мудрейших и лучших людей всех времен и народов. Они хорошо знают (знают христиане это или нет), что отказ от колдовства — это, по сути, отказ от Библии» [200].

Доказательства, на которых основывались осуждения за колдовство, были почти невероятно глупыми, так как наказания были почти невероятно жестокими. Если урожай не удавался или молоко скисало; если у местного магната болела голова или заболевал священник; если женщина была бесплодна или у ребенка случался припадок; если корова заболевала или овцы внезапно умирали, какая-нибудь бедная женщина почти наверняка была схвачена и подвергнута пыткам, пока не признавалась в своем предполагаемом преступлении. Родинка или бородавка на любой части тела была верным признаком общения с дьяволом. Считалось, что на теле каждой ведьмы есть пятно, нечувствительное к боли. Чтобы обнаружить его, ее раздевали, в тело втыкали булавки, и когда избыток боли вызывал онемение, такое пятно почти наверняка находилось. Мужчины регулярно брались за эту работу как в Англии, так и в Шотландии, и их слава как «игольщиков» зависела от количества ведьм, которых они выкапывали. Если подозреваемая ведьма держала черную кошку, не проливала слез или не могла правильно повторить молитву Господню, это были почти верные признаки вины. Более серьезным испытанием было испытание водой. Это был любимый и общий тест, и он был настоятельно рекомендован тем ученым дураком, Яковом Первым. В нем правая рука была привязана к левой ноге, левая рука — к правой ноге. Затем ее бросали в пруд. Если она всплывала, она была ведьмой и ее либо вешали, либо сжигали. Если она тонула, она была невиновна — и тонула. Другой тест заключался в том, чтобы связать ноги женщины крест-накрест, и она была посажена на них так, что они несли весь вес ее тела. В этом положении ее держали часами, и при первом признаке боли осуждали как ведьму.

Если ни один из этих тестов не применялся, использовались пытки. Был сапог — рама из железа или дерева, в которую помещалась нога и забивались клинья, пока конечность не была раздроблена. Вариацией этого было помещение ноги в железный сапог и медленное нагревание его над огнем. Был винт для больших пальцев, инструмент, который превращал большой палец в кашицу поворотом винта. Еще более варварской была уздечка. Это был железный обруч, проходящий через голову, с четырьмя зубцами, два из которых указывали на язык и небо, а один — на каждую щеку. Подозреваемую ведьму затем приковывали к стене и назначали наблюдателей, чтобы не дать ей спать. Малейшее движение вызывало величайшую пытку, и в подавляющем большинстве случаев признание было получено. В упорных случаях применялось сдавливание между тяжелыми камнями.

Одним из самых известных таких охотников на ведьм был знаменитый Мэтью Хопкинс, о котором упоминалось ранее. Он был назначен на эту работу Парламентом во время Содружества и называл себя «генеральным охотником на ведьм». Хопкинс путешествовал по стране, почти как судья ассизов, останавливаясь в главных гостиницах и за счет местных властей. Его плата составляла двадцать шиллингов за визит, независимо от того, находил он ведьм или нет. Если он обнаруживал кого-либо, была дополнительная плата в двадцать шиллингов за каждую ведьму, доведенную до казни. Его любимым методом обнаружения было плавание. Но еще одним тестом Хопкинса был следующий: подозреваемую ведьму сажали со скрещенными ногами на табурет в центре комнаты. За ней внимательно наблюдали и держали без еды в течение двадцати четырех часов. Двери и окна оставались открытыми, чтобы следить за входом кого-либо из дьявольских бесов. Они могли прийти в виде мухи, осы, моли или какого-то другого насекомого. Работа наблюдателей заключалась в том, чтобы убить каждое насекомое, которое попадало в комнату. Но если одно сбегало, это было ясным доказательством того, что это был один из фамильяров ведьмы.

Везде, где путешествовал Хопкинс, следовали многочисленные осуждения. Они были настолько многочисленны, что возникло подозрение не в подлинности осуждений, а в осведомленности Хопкинса относительно местонахождения ведьм. В свою защиту он опубликовал в 1647 году трактат под названием «Открытие ведьм; в ответ на несколько вопросов, недавно представленных судье ассизов графства Норфолк; и теперь опубликованный Мэтью Хопкинсом, охотником на ведьм, на благо всего Королевства». Обвинение против Хопкинса заключалось в том, что он был снабжен дьяволом меморандумом обо всех ведьмах и поэтому мог находить их там, где другие терпели неудачу. Как бы абсурдно ни было это обвинение, оно нашло доверие, и хотя его конец окутан неизвестностью, говорят, что он был наконец схвачен сам по обвинению в чародействе, испытан своим любимым тестом с водой — и всплыл. Нельзя не надеяться, что предание в этом случае заслуживает доверия.

Трудно в наши дни осознать серьезность, с которой предпринимались эти судебные процессы. Краткое изложение очень знаменитого процесса над ведьмами перед выдающимся судьей в конце XVII века лучше всего послужит иллюстрацией. Передо мной лежит небольшой трактат из шестидесяти страниц, напечатанный «для Уильяма Шрусбери в Библии на Дак-Лейн» и несущий на титульном листе следующее описание:

«На ассизах и общем освобождении тюрем, состоявшихся в Бери-Сент-Эдмундс для графства Саффолк, десятого дня марта, в шестнадцатый год правления нашего Государя, Лорда Короля Карла II, перед Мэтью Хейлом, Рыцарем, Лордом Главным Бароном Суда Казначейства Его Величества; Роуз Каллендер и Эми Дани, вдовы, обе из Лейстоффа, в вышеупомянутом графстве, были по отдельности обвинены в околдовании Элизабет и Энн Дюрент, Джейн Бокинг, Сьюзан Чендлер, Уильяма Дюрента, Элизабет и Деборы Пэси, и вышеупомянутые Каллендер и Дани, будучи привлеченными по тем же обвинительным актам, не признали себя виновными; и впоследствии, после долгих доказательств, были признаны виновными и, следовательно, получили приговор к смерти за то же самое».

Обе обвиняемые женщины были стары. Обвинения были следующими: мать младенца, Уильяма Дюрента, приведенная к присяге и допрошенная в открытом суде, показала, что около 10 марта, имея особый случай уйти из дома, оставила своего ребенка на попечении Эми Дани, дав ей особое указание не давать ребенку грудь. Тем не менее, Эми Дани сообщила ее матери по возвращении, что она дала ребенку грудь, и, получив выговор, «использовала много резких выражений и угрожающих речей в ее адрес; говоря ей, что ей лучше было бы поступить иначе, чем винить ее... и в ту же ночь ее сын впал в странные припадки обморока... и так продолжалось несколько недель». Сильно встревоженная, мать проконсультировалась с доктором Джейкобом из Ярмута, который посоветовал ей повесить одеяло ребенка, ночью завернуть в него ребенка, и если она найдет что-либо в нем, бросить это в огонь. Была найдена очень большая жаба, которая, будучи брошенной в огонь, «издала громкий и ужасный шум, и через некоторое время в огне вспыхнуло, как порох... и после этого жабу больше не видели и не слышали». Еще более удивительно: «на следующий день пришла молодая женщина и сказала этой свидетельнице, что ее тетя (имея в виду упомянутую Эми) находится в самом плачевном состоянии, имея лицо, все обожженное огнем». И когда мать спросила Эми Дани, как это случилось, Эми ответила, «она может благодарить ее за это, ибо она была причиной этого, но что она доживет до того, чтобы увидеть некоторых своих детей мертвыми или на костылях». Далее утверждалось, «что вскоре после этого свидетельница была поражена хромотой в обеих ногах, от колен вниз, и что она была вынуждена ходить на костылях... и так продолжалось до времени ассизов, когда ведьма предстала перед судом».

Относительно околдования Элизабет и Деборы Пэси, одиннадцати и девяти лет, их отец заявил, что Дебора внезапно была поражена хромотой. Однажды, когда девочка отдыхала вне дома, «Эми Дани пришла к дому свидетеля, чтобы купить сельди; но, получив отказ, ушла недовольной... Но в тот же самый момент времени ребенка охватили самые сильные припадки, чувствуя крайнюю боль в желудке, как от уколов булавок, и крича ужасным образом, как щенок». В результате этого и других недугов, от которых страдала девочка, отец обвинил Эми Дани в том, что она ведьма, и ее посадили в колодки. Будучи посаженной в колодки, были произнесены дальнейшие угрозы, и оба ребенка были поражены припадками. После выздоровления они «сильно кашляли и отхаркивали много мокроты и кривых булавок, и один раз двухпенсовый гвоздь с очень широкой шляпкой; которые булавки (в количестве сорока или более), вместе с двухпенсовым гвоздем, были представлены в суде, с утверждением упомянутого свидетеля, что он присутствовал, когда упомянутый гвоздь был извергнут, а также большинство булавок... В таком состоянии дети продолжали находиться в течение двух месяцев, в течение которых, в их промежутках, этот свидетель заставлял их читать некоторые главы из Нового Завета. На что он заметил, что они читали, пока не доходили до имени Господа или Иисуса или Христа, и тогда, прежде чем они могли произнести любое из упомянутых слов, они внезапно впадали в свои припадки. Но когда они доходили до имени Сатаны или Дьявола, они хлопали пальцами по книге, крича: «Это кусается, но заставляет меня говорить очень правильно!»»

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость