«Религия и секс: исследования патологии религиозного развития»

За почти точной копией эротических экстравагантностей некоторых раннехристианских сект можно обратиться к России. Трудности и опасности политической жизни в России, несомненно, ответственны за то, что сделали религию такой силой среди массы народа, и это также объясняет направление в религиозное русло энергии, которая при более благоприятных условиях расходуется на социальную агитацию и деятельность. Многие из этих сект, конечно, носят безобидный характер, в основном происходя из еще большей любви к прошлому и более рабской приверженности древним формулам, чем это демонстрирует православная Церковь. Некоторые, однако, представляют собой самые дикие эксцессы сексуальной теории и практики. Ничто не кажется слишком диким или слишком экстравагантным, чтобы не стать отправной точкой новой секты. Теории брака и сексуальных отношений в целом развиваются с логической бесстрашностью, свойственной именно русским. Среди беспоповцев, многочисленной секты, разделенной на несколько ветвей, мнения о браке варьируются от рассмотрения его как простого условного дела до осуждения его как препятствия для духовного развития. «Между этими двумя крайностями, — говорит мистер Херд, — есть место для самых диких и отталкивающих теорий. Плотская чувственность соединяется в чудовищном союзе с религиозным мистицизмом. Свободная любовь, независимость полов, владение женщинами сообща — все это проповедовалось и практиковалось. Разврат как случайная слабость человеческой природы отстаивался как меньшее зло; либертинизм как предпочтительный перед сожительством, а последнее как лучшее, чем брак. Один из их самых суровых учителей цинично заявляет, что «мудрее жить со зверями, чем соединяться с женой; посещать многих женщин тайно, чем жить с одной открыто».

Другая секта, называемая «скопцами», опирается на слова из Евангелия от Матфея (XIX, 12): «Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит». Эта секта верит в оскопление и практикует его как самый верный способ достижения совершенства. Человек, говорят они, должен быть подобен ангелам — без пола и без желаний. Эта практика напоминает раннехристианскую секту валезиан, которые не только оскопляли членов своей собственной секты, но и насильственно совершали ту же операцию над теми, кто попадал к ним в руки. Хлысты, секта, получившая свое название от практики бичевания, проклинают брак как нечистый, и частью их религиозного ритуала, по словам некоторых авторов, является поклонение обнаженной женщине. Барон фон Гакстгаузен, писавший в 1856 году, дает следующее описание их церемоний в пасхальную ночь:

«В эту ночь все хлысты собираются для великого торжества — поклонения Богородице. Пятнадцатилетнюю девственницу, которую они заманчивыми обещаниями склонили исполнить эту роль, связывают и помещают в кадь с теплой водой; приходят несколько старух, сначала делают глубокий надрез на левой груди, затем отрезают ее и удивительно быстро останавливают кровь. Во время операции в руку жертвы вкладывают мистическое изображение Святого Духа, чтобы она могла погрузиться в его созерцание. Отрезанную грудь кладут на тарелку и разрезают на мелкие кусочки, которые съедают все присутствующие члены секты; затем девушку из кади поднимают на стоящий рядом алтарь, и вся община начинает неистово танцевать вокруг него, одновременно распевая песни. Прыжки становятся все более безумными и дикими, пока внезапно не гаснут огни и не начинаются ужасные оргии».

«Прыгуны», ответвление хлыстов, гораздо более выражены в своих сексуальных излишествах. Они открыто проповедуют разврат по обычной причине — ради покорения плоти через истощение и пресыщение. Обычно они встречаются по ночам, и после того, как прочитаны молитвы и спеты гимны, лидер начинает медленные прыжки, отбивая такт песней.

«Аудитория, разбившись на пары, заранее договорившиеся друг с другом, подражает его примеру и подхватывает мотив; прыжки и пение становятся быстрее и громче по мере распространения, пока в самый разгар старейшина не выкрикивает, что слышит голоса ангелов; огни гаснут, прыжки прекращаются, и сцена, которая следует в темноте, не поддается описанию. Каждый поддается своим желаниям, рожденным вдохновением, а значит, праведным и подлежащим удовлетворению; все они — братья во Христе, все побуждения внутреннего духа святы; даже инцест — не грех. Они отвергают брак и оправдывают свои мерзости библейскими легендами о дочерях Лота, гареме Соломона и тому подобным».

В России существует множество других любопытных сект, многие из которых возвращают нас в религиозную атмосферу европейских темных веков. Но не углубляясь в их описание, сказанного достаточно, чтобы показать устойчивость потока сексуализма в истории христианства. Конечно, эта черта не вошла в религию вместе с христианством. Напротив, я показал, что она присутствовала с самых ранних времен. Связь религии с сексуальными феноменами не начинается как сексуальное отклонение; она принимает такую форму лишь на сравнительно поздней стадии религиозной истории. Истоки этой связи следует искать в той атмосфере сверхъестественного, которая окутывает первобытную жизнь, формирует первобытные представления и в той или иной степени определяет все первобытные институты. Сексуальная сторона религиозной веры и религиозного символизма становится ненормальной и даже болезненной лишь тогда, когда развитие общественной жизни делает возможным более верное понимание сексуальности. В этом великие церкви, возможно, помогли неосознанно. Их положение социального контроля вынудило их выступить против сексуального символизма, который так тесно связан с ранней религиозной историей, в то же время поддерживая религиозное рвение в целом. Следствием этого стало то, что небольшие группы мужчин и женщин, освобожденные от сдерживающего влияния социальной ответственности, развили до экстравагантных пределов определенные фазы религиозной веры, которые в других местах в целом не одобрялись. Подобные действия, безусловно, помогают современному исследователю провести более полное изучение всех факторов, сыгравших свою роль в религиозной истории, чем это было бы возможно в противном случае. Как бы отталкивающе ни выглядели некоторые из этих черт сейчас, в свое время они помогали питать общую веру в сверхъестественный порядок и тем самым укреплять общую идею, к которой они были причастны.

Сноски:

«Будущее науки», стр. 465.

«Утраченные и враждебные Евангелия», Предисловие, стр. 7.

См. Бэринг-Гулд, «Исследование святого Павла», стр. 450-1.

[124] See Hepworth Dixon's curious work, Spiritual Wives, 1888, 2 vols.

«Исследование святого Павла», стр. 458.

«История европейской морали», т. I, стр. 417.

Каттен, «Психологическое христианство», стр. 157.

Сэнгер, «История проституции», стр. 116.

См. Блант, «Словарь сект», ст. «Манихеи».

«О граде Божьем», II, 4.

Мосхейм, «Век 2», гл. V, сек. 4.

«Словарь сект», стр. 13.

Ли, «История священнического безбрачия», 1884, стр. 42.

Цитируется по Мишле, «Священники, женщины и семьи», стр. 130.

«Духовные жены», т. II, стр. 55-6.

«Духовные жены», стр. 176-7, 181.

Там же, стр. 84-6.

«Русская церковь и русское сектантство», стр. 201.

Ли, «История священнического безбрачия», стр. 40.

«Визит в Российскую империю», т. I, стр. 254. Мережковский в своем историческом романе «Петр и Алексей» дает более подробное описание сексуальных церемоний этой секты. См. также описание Херда, «Русская церковь», стр. 258.

«Русская церковь и русское сектантство», стр. 262.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ ОБРАЩЕНИЕ

Из сказанного выше должно быть ясно, что полное понимание религиозных феноменов — независимо от того, правомерно они так называются или нет — предполагает знакомство с рядом факторов, которые обычно не называют религиозными. Религиозные верования человека обычно являются весьма сложным продуктом; они строятся из ряда чувственных состояний и ментальных убеждений, некоторые из которых имеют лишь случайную связь с самой религиозной идеей. К сожалению, подготовка, которую получают профессиональные религиозные учителя, редко готовит их к рассмотрению религии с научной точки зрения. Их обучение дает им знание нескольких древних языков, знакомит с возникновением и упадком определенных доктрин, природой церковного ритуала и тому подобным, что, будучи само по себе достаточно интересным, дает не больше подлинного просвещения, чем знание дат английских монархов дает представление о характере подлинных исторических процессов. Один автор уместно спрашивает:

«Что знает обычный выпускник семинарии о гистологии, анатомии и физиологии души? Абсолютно ничего. Он должен спотыкаться в течение многих лет тяжелого опыта и оглядываться на бесчисленные ошибки, прежде чем поймет эти вещи хотя бы в общих чертах. Что обычный выпускник понимает в сомнении? Все это сваливается в одну кучу, будь то у подростков или у закоренелых грешников, и применяется одна доза. Что выпускник знает о сексуальности, столь тесно связанной с определенными формами религиозных проявлений? Что насчет экстаза в его различных формах, многочисленных методов исцеления верой, навязываемых неграмотному, но доверчивому народу, или о значимости или незначительности видений и снов?» [142]

Действительно, будет не преувеличением сказать, что богословское образование имеет тенденцию препятствовать рациональному пониманию религии как в ее нормальных, так и в аномальных проявлениях. Религиозные феномены не соотносятся с феноменами в целом; они рассматриваются как нечто совершенно отличное от остальной жизни, обладающее как независимым происхождением, так и оправданием. Следствием этого является то, что исследования, которые обычно называют изучением религии, вращаются вокруг одного и того же круга идей, а революцию принимают за прогресс. Подлинное просвещение пришло к нам от людей, которые подошли к предмету с совершенно иной точки зрения. Они признали, что, принимается ли религиозная идея как истинная или отвергается как ложная, ее нельзя отделить от того множества идей и верований, которые составляют психологическую сторону социальной структуры. Прежде всего, ее следовало изучать как часть естественной истории. Включает ли она нечто большее, они оставили на потом. Нельзя сказать, что они преуменьшали силу религии; напротив, исследования показали, что она является одной из самых мощных сил, формирующих социальные институты. Но они продемонстрировали абсурдность помещения религии в отдельную категорию. Как объективный факт, они показали, что религия подчиняется тем же силам, которые определяют форму других объективных фактов. Как культурный факт, они проследили ее связь с соответствующими фазами социального развития; а как психологический факт, они продемонстрировали, что ее механизмы находятся в гармонии с действием нормальных психологических законов. Пять тысяч лет богословских исследований оставили мир таким же невежественным в отношении природы религиозных феноменов, каким он был во времена древней Халдеи. Пятьдесят лет научных исследований послужили прокладыванию хотя бы широкой тропы через то, что до сих пор было непроходимыми джунглями.

Сказанное в особой степени относится к теме обращения. Это не феномен, присущий только христианству, ибо инициация и обращение сопровождают религию на всех ее этапах. Я не думаю, что это присуще религии даже в целом. Внезапный выброс чувств в определенном направлении, ведущий к измененному, более или менее постоянному отношению к жизни, можно наблюдать в связи с нерелигиозной жизнью, хотя он не получает того внимания, которое уделяется изменениям, связанным с религией. Но если обращение не является исключительно христианским феноменом, то одна школа богословов, по крайней мере, возвела его в ранг исключительной значимости в связи с христианством. Они сочли его признаком человека, достигшего духовной зрелости, и установили сложные правила для его достижения. Многие богословы согласятся, что это было почти полностью катастрофично. С одной стороны, обращение рассматривалось как катаклизмическая эпоха в жизни человека, вызванная, негативно, актом самоотречения, а позитивно — сверхъестественным актом благодати. Это привело к тому, что люди ослепли в отношении истинной природы процесса и привело к определенным пагубным последствиям, которые всегда должны сопровождать попытки массового обращения. С другой стороны, это породило класс профессиональных евангелистов, которые считают свои трофеи в «душах», как краснокожий индеец мог бы считать скальпы, и которые не знают почти ничего, кроме искусства воздействия на эмоции толпы более или менее необразованных людей. Вот, например, отчет об американском евангелисте и бывшем боксере, очевидно, большом любителе определенных слоев религиозной публики в Америке. Отчет цитируется доктором Каттеном из местной газеты штата Иллинойс:

«5843 обращенных, 683 за день. Общий дар мистеру Сандею — 10 431 доллар. Величайшее возрождение в истории. Привлечет внимание религиозного мира. Проповедь о «выпивке» — главное усилие возрождения! Все это заголовки к отчету о собрании, который занимает шесть колонок — очевидно, ответ на интерес, проявленный к собраниям «Билли» Сандея. Проповедь о «выпивке» приведена полностью, а физические усилия проповедника описаны в деталях. Он начал, сняв пиджак, жилет, галстук и воротничок. Через несколько мгновений его рубашка и нижняя рубашка распахнулись до пояса, и мышцы его шеи и груди работали, как у кузнеца, в то время как пот лился из каждой поры. Его одежда была пропитана, как будто на него направили шланг. Он напрягался, извивался, тянулся вверх и вниз. Однажды он на секунду оказался на полу в позе ползания, чтобы показать, что все преступления выползают из салуна; затем он вскочил на ноги так быстро, как могла бы прыгнуть кошка. В конце сорока пяти минут он взобрался на стул, потянулся высоко вверх, выкрикивая, затем снова оказался на полу и упал ничком, чтобы проиллюстрировать историю о пьяном человеке, и снова подпрыгнул на ноги, как будто стальные пружины наполняли это гибкое, стройное, молниеносное тело. Обычно он ломает обычный кухонный стул во время этой проповеди, и это произошло после ужасного усилия, с горящими глазами, нахмуренным лицом, воплощением ненависти. Он крутил стул над головой, разбил его о пол платформы, снова крутил разбитые обломки в воздухе и бросил их на землю перед кафедрой. Через две минуты люди из первого ряда разрывали обломки на части и делили их — обод здесь, ножка там, кусок спинки другому и так далее. Позже можно было увидеть, как люди, уносимые ликованием, махали этими фрагментами стула в воздухе».

Это, конечно, крайний случай, хотя это лишь преувеличение методов, широко используемых среди этих профессиональных проповедников возрождения. Вся цель и задача этих людей — вызвать у аудитории высокое эмоциональное напряжение, и любые средства приемлемы, если они достигают этого. Что касается прихожан, то большая часть идет с единственной целью — предаться эмоциональному разгулу. Многие посещают одно возрождение за другим, проживая заново разгул предыдущего и лелея живые ожидания следующего. Между ними и жертвой алкоголя, снова пробующей свой последний «запой» и ищущей возможности для нового, на самом деле мало моральных или психологических различий. Социальные последствия этих срежиссированных возрождений никогда не были полностью изучены, но когда это сделает какой-нибудь компетентный человек, выводы станут откровением для многих. Одно можно сказать наверняка: ожидать действительно полезных социальных результатов от таких методов — это поистине искать виноград на терновнике.

В последние годы феномены религиозного обращения изучались в более научном духе. [143] Была собрана и проанализирована статистика, систематизированы и изучены состояния ума, сопутствующие обращению, с тем результатом, что характерные черты могут быть распознаны всеми, кто подходит к изучению предмета с некоторой отстраненностью ума. Одной из выдающихся черт этого более научного исследования природы обращения стало доказательство того, что это почти исключительно феномен полового созревания и подросткового возраста. Мистер Холл составил длинный список возрастов, в которых известные религиозные деятели пережили то, что известно как обращение. [144] Из него я привожу следующие примеры. Религиозное убеждение пришло к святой Фекле в возрасте 18 лет, к святой Агнессе в 13, святому Антонию в 18, Мартину Турскому в 18, Евфрасии в 12, Бенедикту в 14, Катберту в 15, святому Бернару в 12, святому Доминику в 15, святой Колетте в 20, святой Екатерине в 7, святой Терезе в 12, святому Франциску Сальскому в 11. В своей «Жизни Иисуса» Кейм также отмечает, что, хотя некоторые из учеников, возможно, были женаты, большинство из них, вероятно, были в возрасте около двадцати лет. [145]

Профессор Старбак, отложив в сторону как исторические, так и антропологические аспекты, поставил перед собой задачу изучения случаев сегодняшнего дня. Была разослана анкета с различными вопросами о возрасте, состоянии здоровья, душевном состоянии до, во время и после обращения. Вопросы были направлены мужчинам и женщинам — членам различных религиозных конфессий. В ответ было заполнено и возвращено 1265 анкет. Одним из результатов изучения этих ответов стало то, что возраст, в котором переживалось религиозное обращение, начинался уже с 7 или 8 лет, постепенно увеличивался до 10 или 11, затем следовал более быстрый рост до 18 или 20, спад, увеличивающийся по скорости к 25 годам, и практическое исчезновение после 30 лет. У девочек период обращения наступает примерно на два года раньше, чем у мальчиков. [146] Вывод Старбака является совершенно обоснованным: обращение «принадлежит почти исключительно годам между 10 и 25» и является отчетливо феноменом подросткового возраста.

Этот вывод подтверждается изучением почти любого крестового похода возрождения. Так, несколько лет назад — в 1904 году — Англию посетил американский евангелист доктор Торри. По завершении его визита сэр Робертсон Никол пригласил высказать мнения священников в городах, посещенных Торри, и опубликовал ответы в своей газете «Бритиш Уикли» 27 октября. Не было предпринято никаких попыток выяснить возраст зарегистрированных обращенных; запрос был направлен на то, чтобы установить, оказали ли эти срежиссированные миссии благотворное влияние на церковную жизнь или обратное. Но попутно возраст обращенных был указан в некоторых случаях, и можно с уверенностью предположить, что в отчетах, где возраст не упоминался, факты, если бы они были раскрыты, не противоречили бы приведенному выше обобщению. Преподобный Т. Тауэрс из Бирмингема отметил, что 16 из 25 зарегистрированных обращенных были детьми. Преподобный А. Ле Гро из Регби сообщил: «Ряд наших самых юных членов, особенно среди молодых девушек, были среди тех, кто исповедовал обращение». Преподобный Г. Синглтон из Сметвика говорит: «Большинство имен, присланных мне, были именами детей моложе тринадцати лет». Преподобный У. Г. Персиваль из Конгрегационалистской церкви Лозеллс говорит о «собрании для расспросов», проведенном после проповеди: «Милые маленькие создания следовали друг за другом для расспросов, пока место не превратилось в сцену полного замешательства». Отчеты подобного характера приходили и из других мест. Возраст указывался совершенно случайно; обращения юношей 17 или 18 лет не вызывали бы у них комментариев. Если бы был указан возраст всех, мы бы, без сомнения, обнаружили, что они соответствуют цифрам Старбака и Холла.

Профессор Джеймс вполне принимает этот взгляд на обращение. Вывод, говорит он, «по-видимому, является единственно верным: обращение по своей сути является нормальным подростковым феноменом, сопутствующим переходу от маленькой вселенной ребенка к более широкой интеллектуальной и духовной жизни зрелости». [147] Обращение в смысле перехода от «маленькой вселенной ребенка» к большому миру человеческого общества может быть нормальным фактом жизни, но действительно существенным фактом в исследовании является не факт роста, а рост в определенном направлении. Почему этот нормальный переход от детства к зрелости должен быть периодом, в течение которого переживается религиозное обращение? Этот вопрос не только игнорируется профессором Джеймсом, он еще больше запутывается его методом изложения. Конечно, если бы все люди переживали это религиозное убеждение, как все люди претерпевают другие изменения в подростковом возрасте, вопрос был бы упрощен. Но это очевидно не так. Большое количество людей никогда не испытывает его, пока они контактируют только с обычными социальными силами. По-видимому, обычно требуются особые обстоятельства, чтобы пробудить это чувство религиозного убеждения. Почти каждая история обращения вращается вокруг чего-то необычного, неожиданного или драматического, выступающего в качестве возбуждающей причины. Вопрос, следовательно, заключается в том, почему линия роста, общая для всех в подростковом возрасте, должна в случае некоторых отклоняться в религиозные каналы? Изучение предмета с этой точки зрения, я думаю, покажет, что обращение нормально лишь в том смысле, что в среде, где религиозные влияния сильны, каждый человек нормально подвергается им. Те, на кого религиозное влияние не действует, переживают переход от детства к подростковому возрасту, к полной зрелости, без того, чтобы их природа выказывала какой-либо недостаток полноты. Это жизненная истина, из виду которой упускает профессор Джеймс, и она игнорируется подавляющим большинством авторов, пишущих на эту тему.

Оставив на время статистический взгляд на обращение, мы можем обратиться к другим его аспектам. Более продвинутыми религиозными учителями сегодня развитие, сопутствующее подростковому возрасту, рассматривается как не более чем благоприятный случай для направления ума и эмоций к определенному религиозному убеждению. Здесь связь, по общему признанию, более или менее случайна. Но подавляющим большинством богословов предполагается прямое сверхъестественное влияние на состояния ума, развивающиеся в подростковом возрасте. В более примитивные времена связь носит еще более тесный характер. Половое созревание на этой стадии представляет собой не то, что современный человек назвал бы пробуждением религиозного сознания, а прямое воздействие сверхъестественного влияния. С одной точки зрения, эта концепция до сих пор остается частью всех религиозных систем, как бы она ни была покрыта современными идеями относительно сексуальной зрелости. И у нас есть, как простой исторический факт, целая серия обычаев, начинающаяся с инициационных обычаев дикарей и доходящая прямо до современной практики конфирмации.

В предыдущей главе было указано, каково состояние ума дикаря в отношении начал половой жизни, как оно проявляется как у мальчиков, так и у девочек. Подростковый возраст для примитивного ума не служит поводом для создания интереса к религиозной жизни, это знак прямого сверхъестественного влияния. Одним из следствий этого является возникновение более или менее сложных церемониалов, отмечающих инициацию молодежи в прямое общение с духовными силами, управляющими племенной жизнью. [148] У полинезийцев татуировка является частью религиозной церемонии, и в то время, пока знаки заживают, мальчик является табу для остального племени, из-за того, что к нему прикоснулись боги. У североамериканских индейцев характерной кажется следующая церемония:

«Когда мальчик достигает возраста четырнадцати или пятнадцати лет, он удаляется из хижины своего отца, лежа на земле в каком-нибудь отдаленном или уединенном месте, взывая к Великому Духу и постясь все это время. В этот период опасности и воздержания, когда он засыпает, первое животное, птица или рептилия, о которых он видит сон, считается тем, кого Великий Дух назначил его таинственным защитником на всю жизнь». [149] Подобные церемонии описаны Ливингстоном как существующие среди южноафриканских племен. Эти обычаи слишком широко распространены и имеют слишком большое сходство, чтобы описывать их применительно ко многим расам. Вариации не важны, и такие, какие они есть, их можно изучить на страницах Холла, Фрэзера и многочисленных других авторов. У девочек принимаемые меры носят более сложный характер, чем в случае с мальчиками, потому что, по причинам, уже указанным, наступление половой зрелости у девочек придает сверхъестественному акту более поразительный и значимый характер. Отсюда строгая изоляция девочек, почти повсеместно практикуемая среди нецивилизованных народов. Принимаемые меры предосторожности указывают, как отмечает Хартленд, на то, что они в этот период не просто заряжены зловредным влиянием, но и особенно восприимчивы к воздействию сил, отличных от человеческих. И с изменением языка та же идея сохранилась до нашего времени, даже среди тех, кто с негодованием отверг бы утверждение, что дикарские идеи относительно природы полового созревания формируют реальную основу их собственного ментального отношения.

Эту истину невозможно переоценить. Игнорировать ее — значит упустить все значение преемственности в человеческих институтах и идеях. Описанные церемонии, конечно, собираются вокруг факта сексуального развития, но они не касаются сексуальной жизни как таковой. Именно секс как сверхъестественное проявление является жизненно важной чертой ситуации. Господствующая идея заключается в том, что половое созревание знаменует прямую связь индивида с духовным миром, влиянию которого обязаны функциональные изменения. По мере формирования более точных концепций старая и неточная не отбрасывается полностью. Она воплотилась в церемониях, она является частью традиционной психической жизни народа, и изменение является скорее трансформацией, чем искоренением. На более поздних культурных стадиях физиологическая природа изменений видна, но они выражаются в терминах религии. Такие выражения, как «осознание душой Бога», «зарождающееся сознание религии» и т. д., занимают место более ранней и более прямой анимистической интерпретации. Но существенное неверное толкование сохраняется, замаскированное от невнимательных или неосведомленных людей использованием модифицированной терминологии. Но по существу использование полового созревания организованными религиозными силами остается тем же самым повсюду. Мы имеем то же отсутствие рационального объяснения в обоих случаях. В одном — потому что состояние знаний делает любое другое невозможным; в другом — потому что традиция, личный интерес и предрассудки препятствуют его использованию. Не только в своей физической структуре человек несет воспоминания о низшей форме жизни; такие напоминания столь же многочисленны в его ментальной жизни и в социальных институтах.

Даже у многих, кто осознает механизм обращения, его реальное значение часто упускается. Ибо важно не то, что некоторые люди выражают изменения, свойственные подростковому возрасту, в терминах религии, а то, что многие этого не делают, и также то, что они находят полное удовлетворение в эстетических, интеллектуальных или социальных интересах. Тем не менее, часто приходится сталкиваться с предположением, что разница между двумя классами объясняется допущением определенного недостатка «духовного» развития у нерелигиозного класса. Как сказано, это часто опасно близко к дерзости и в любом случае немногим лучше языка шарлатана. Точно так же использование любовной фразеологии часто рассматривается как вторжение сексуального элемента в сферу, в которой он не имеет надлежащего места. Уже было сказано достаточно, чтобы дать веские основания полагать, что в этом феномене есть нечто гораздо большее, и что человек оправдан в том, чтобы рассматривать его как симптоматичное проявление действия сил, о природе которых субъект совершенно не подозревает. Единственное объяснение уже приведенных фактов заключается в том, что в основе вопроса лежит неверное толкование сексуальных состояний. Никакая другая гипотеза не охватывает факты; никакая другая гипотеза не объяснит, почему большее число людей должно находить полное развитие в деятельности, лежащей вне поля религии.

Как легко увидеть истину и исказить ее при изложении, можно увидеть в следующем отрывке:

«Опуская тот факт, что период подросткового возраста заметно является периодом «восприимчивости», мы можем взять в качестве примера вторжения или сохранения сексуальных элементов в условиях несексуального рода частую ассоциацию сексуального с религиозным возбуждением. Призыв, обращенный во время религиозного возрождения к необращенному человеку, психологически имеет некоторое сходство с попыткой самца преодолеть нерешительность самки. В каждом случае воля должна быть отброшена, и используются сильные внушающие средства; и в обоих случаях призыв носит не конфликтный тип, а интимный, сочувственный и умоляющий характер. В попытке совершить моральную корректировку, следовательно, оказывается, что используется техника, которая была первоначально получена из сексуальной жизни, и использование, так сказать, сексуального механизма для моральной корректировки включает в себя, в некоторых случаях, перенос в общий процесс некоторых сексуальных проявлений». [150]

Важные вопросы, почему религия должна так сильно воздействовать на людей в подростковом возрасте, почему ее сила должна заключаться в такой большой степени в обращении к чувствам, связанным с сексуальным развитием, и почему обращение должно так редко переживаться, когда период сексуального кризиса прошел, полностью игнорируются мистером Томасом. Тем не менее, именно эти вопросы громче всего требуют ответов и, я полагаю, содержат ключ к ситуации.

Со многих точек зрения подростковый возраст, возможно, является самой важной эпохой в жизни каждого индивида. Это время значительного и важного органического роста, с развитием новых органов и функций, и соответствующей трансформацией как эмоционального, так и интеллектуального выхода. Что касается мозга, самого важного органа из всех, можно с уверенностью сказать, что до полового созревания его основной функцией было приобретение. После полового созревания обширные участки мозговой ткани становятся активными, и начинается эра быстрого развития. Происходит быстрый рост новых нервных связей, что вызывает как физиологическое, так и психологическое беспокойство. [151] Важный момент, который также следует иметь в виду, заключается в том, что все периоды быстрого развития включают условия относительной нестабильности — одно, по сути, является лишь обратной стороной другого. Доктор Мерсье говорит, что у девочек «более или менее выраженные проявления истерии являются правилом», и у обоих полов эта нестабильность включает особую восприимчивость к внушениям и впечатлениям. Сопровождая чисто физические изменения, ментальная и эмоциональная природа претерпевает не что иное, как трансформацию. Меньше прямой заботы о себе и больше сознательной заботы о других. Существует тяга к сочувствию, к товариществу, тенденция смотреть на себя со стороны, так сказать, восприимчивость к видам, звукам и впечатлениям, которые раньше имели мало влияния. Каждый осознает новые желания, новые влечения, выраженные часто лишь в смутном чувстве беспокойства, с желанием, наполовину застенчивым, потому что наполовину осознанным, компании противоположного пола. Детское желание защиты ослабевает; более зрелое желание защищать других начинает проявляться.

Теперь, все значение этих изменений, физических и ментальных, является фундаментально сексуальным и социальным. Человеческая жизнь, можно сказать, имеет двоякий аспект. Как простой животный организм, существует увековечение вида, которое природа обеспечивает простой силой сексуального импульса. Как человеческое существо, он является частью социальной структуры, клеткой в социальной ткани, если использовать выразительную фразу Лесли Стивена. И в этом направлении природа обеспечивает то, что необходимо, наличием импульсов и влечений, столь же властных и даже более постоянных, чем те, что присущи просто сексу. Конечно, на практике эти две вещи действуют вместе. В процессе отбора антисоциальный характер отсеивается, и два набора чувств работают вместе в гармонии для содействия и развития жизни вида. Вид увековечивается в интересах общества; общество увековечивается в интересах вида. Далее, частью естественного «плана» является то, что должны быть развиты импульсы и способности, подходящие для каждой фазы жизни по мере ее возникновения. Таким образом, было показано, что удлинение младенчества — то есть продление времени, в течение которого молодое человеческое существо зависит от своих родителей в плане поддержки и защиты — является методом природы по развитию в большей степени способности человеческого животного к более сложной адаптации. Вместо того чтобы быть запущенным в мир с рядом практически полностью развитых инстинктов и, таким образом, способным заботиться о своих собственных нуждах почти сразу после рождения, человек рождается с немногими инстинктами и большой способностью к обучению, позволяющей ему приспосабливать свое поведение к требованиям среды, постоянно увеличивающейся в сложности. Точно так же было показано, что инстинкт игры, практически универсальный во всем животном мире, является методом природы по подготовке молодых к более серьезному делу природы. [152] Поэтому вполне соответствует тому, что обнаруживается как истинное в других местах, что изменения, сопутствующие половому созреванию, должны получать свою рациональную интерпретацию в потребностях социальной жизни. То, что эти потребности должны удовлетворяться в значительной степени игрой неразумного импульса, опять же, вполне соответствует тому, что происходит в других направлениях. Настойчивое давление социальной жизни на протяжении тысяч поколений обеспечивает возникновение потребностей, об истинной природе которых индивид может не подозревать. Никаким другим способом, по сути, не могло быть обеспечено сохранение вида и человеческого общества.

Таким образом, все значение полового созревания и подросткового возраста заключается во вступлении индивида в более широкую жизнь человеческого рода. Также не подлежит разумному сомнению тот факт, что если мы полностью исключим религию из окружающей среды, то не останется ни одного чувства, испытываемого в подростковом возрасте, ни одной интеллектуальной потребности, которые не получили бы полного развития и удовлетворения. Доказательством этого служит то, что подобное происходит во множестве случаев. Жертвенность, стремление к идеалу и все прочие чувства, которые многие связывают с религией, существуют и в нерелигиозных сферах жизни. Бессмысленно утверждать, что у некоторых людей есть потребность в религии и что ничто, кроме религии, не сможет их удовлетворить. Когда индивид пребывает в полном неведении относительно природы и значения собственного развития, а окружающие его люди осведомлены не лучше; когда, более того, находятся другие лица, облеченные властью, готовые предложить особое толкование, неудивительно, если религиозное объяснение принимается как подлинное и единственное. Но в действительности здравое суждение формируется не на основе того, без чего, по словам некоторых, они не могут обойтись, а на основе того, без чего другие обходятся на самом деле, не неся при этом никаких заметных потерь. Мы не оцениваем ценность алкоголя по тем, кто заявляет, что не может без него обойтись. Истинный критерий обнаруживается в тех, кто воздерживается от его употребления. То же самое касается и религии. Тот факт, что некоторые, даже большинство, заявляют о необходимости религиозной веры для их благополучия, доказывает мало или вовсе ничего. Учитывая человеческую природу и историю общества, было бы удивительно, если бы дело обстояло иначе. Гораздо большее значение имеет тот факт, что столь огромное число людей находит полное удовлетворение в чисто светской деятельности.

После всего сказанного о неверном истолковании психических и эмоциональных состояний в терминах религиозной веры, неудивительно встретить писателя, священнослужителя, имеющего опыт работы с подрастающими юношами, который выражается следующим образом:—

«Мой опыт подтверждает мнение психологов о том, что большинство мальчиков школьного возраста имеют ярко выраженную склонность к мистицизму. Этого и следовало ожидать ввиду значительного эмоционального развития в этот период жизни. Однако это скрыто тем фактом, что мальчик не желает и не способен дать какое-либо словесное выражение этой склонности. Он не желает этого, потому что это нечто очень новое и любопытное в его опыте; он часто немного напуган этим и чрезвычайно боится презрения со стороны других людей. И он не способен на это, потому что слова, которые он привык использовать, в данном контексте бесполезны, и он чувствует себя педантом, если пытается использовать другие... Но, хотя эта склонность к мистицизму и не объяснена, она существует, и к ней следует взывать и развивать её».

Очевидно, что под словами о том, что у мальчика в возрасте примерно от 12 до 16 лет есть склонность к мистицизму, можно разумно понимать лишь то, что физиологические изменения, сопутствующие половому созреванию, сопровождаются массой чувств неопределенного и бесформенного характера. Естественно, его мальчишеский опыт не может предоставить ему средства для адекватного выражения своих чувств. Это может прийти только с опытом зрелости. И с такой же неизбежностью он оказывается во власти объяснения, предоставленного ему теми, кого он считает своими учителями и наставниками. Когда ему говорят, что этот элемент «мистицизма» есть пробуждение религии в его душе, он принимает это объяснение точно так же, как принимает объяснения других вещей. Утверждение о том, что эту «склонность к мистицизму» следует поддерживать и развивать, вызывает очень большие сомнения. Её следовало бы скорее объяснить — возможно, не в грубо откровенной манере, а так, чтобы мальчик увидел себя органичной частью общества с определенными обязанностями и обязательствами. Если бы это было сделано, подростковый возраст мог бы дать нам материал для гораздо большего числа полезных и разумных граждан, чем сейчас. Истинная природа этого процесса, столь тщательно неверно истолкованного доктором Темплом, ясно обрисована доктором Мерсье:—

«В связи с нормальным развитием возникает большой объем неопределенных и бесформенных чувств, и до тех пор, пока опыт не придаст им форму, обладатель остается в неведении относительно источника и природы этого чувства. Если обстоятельства благоприятствуют естественному выходу и выражению этой активности, они выражаются в привязанности и служат источником здоровья и силы для обладателя. Но если такого выхода не существует, неопределенные, объемные, бесформенные чувства относятся к поводу, который также является неопределенным, объемным и лишенным определенной формы; они приписываются прямому влиянию Божества и занимают место в религиозном экстазе».

Оставив этот аспект темы на время, давайте внимательнее рассмотрим процесс обращения. Уже было отмечено, что одной из главных черт подросткового возраста является восприимчивость к впечатлениям и внушению. Поэтому неудивительно, что в коллекции случаев Старбака 34 процента женщин и 29 процентов мужчин описали свое обращение как результат прямого подражания, социального давления и примера. Если бы мы добавили к этому случаи, где действуют бессознательное подражание и внушение, доля была бы гораздо больше. У религии, как и у моды, есть свои веяния, и подражание будет происходить в одном направлении так же легко, как и в другом. Ничто не является более поразительным в записях об обращении, чем монотонность языка, используемого для описания пережитых чувств. Это выглядит в точности так, как если бы новообращенные заучивали обычный катехизис, что, в некотором смысле, они и делали. Юные мальчики и девочки исповедуют свое греховное состояние на языке, идентичном тому, который использует человек, действительно проживший жизнь, полную пороков и преступлений. Другие, агрессивно заурядного характера, будут использовать язык возвышенного мистицизма, подобающий Августину или Якобу Бёме. В этих случаях мы имеем не тождество чувств, находящих выражение в тождестве языка; это чистое подражание и внушение без малейшего учета уместности используемого языка.

Полную силу внушения было бы уместнее рассмотреть в связи с волнами религиозного чувства, принявшими форму эпидемии; но здесь будет уместно обратить внимание на этот фактор на примере такого недавнего случая, как вспышки в Уэльсе под руководством таких лиц, как Эван Робертс. Совершенно независимо от внушения и подражания, действующих на самих собраниях, очевидно, что многие шли на встречи, будучи вполне готовыми действовать в соответствии с тем, что происходило ранее. Газеты публиковали подробные отчеты о «сценах», определенные проявления признавались знаками «действия Духа», в результате чего все это действовало как мощное внушение, особенно на людей истерического склада. А за этим конкретным пробуждением стояли традиции других пробуждений, каждое из которых создало наследие, столь же принудительное, как любая чисто социальная традиция. Толпа людей в состоянии напряженного ожидания, подвергающаяся воздействию проповедника, умеющего довести их эмоции до предела, естественно, готова видеть и слышать то, чего никто не увидел бы и не услышал бы в нормальные моменты. Нельзя представить лучшего поля для изучения психологии толпы, особенно в тот момент, когда она переходит в ненормальное состояние, чем обычное религиозное пробуждение.

В Америке эти вспышки пробуждений, по-видимому, принимают гораздо более экстравагантную форму, чем у нас. Мистер Стэнли Холл, например, так описывает лагерное собрание в Кентукки, на котором преобладающим термином духовного проявления было «дерганье» (jerking). Цитируя очевидца, он говорит:—

«Толпа всю ночь роилась вокруг проповедника, распевая, крича, смеясь, некоторые дико бросались через пни и скамьи в лес, крича: "Погиб, погиб!"; другие прыгали и скакали, как живая рыба без воды; третьи часами катались по земле; четвертые лежали на земле и разговаривали, когда не могли пошевелиться; а другие били пятками по земле. По мере того как возбуждение нарастало, оно становилось все более болезненным и принимало форму "дерганий" или, у других, святого смеха. Дерганья начинались с головы, которую так яростно бросало из стороны в сторону, что черты лица расплывались, а волосы, казалось, почти трещали, и когда страдалец ударялся о препятствие и падал, он подпрыгивал, как мяч. Иногда молодые деревца срубали на уровне груди, чтобы люди могли дергаться, держась за них. В одном месте земля вокруг корней одного из них была изрыта, как будто ногами лошади, отгоняющей мух. Один страдалец сел на лошадь, чтобы уехать, когда дерганья сбросили его на землю, откуда он встал христианином. Мальчика, который притворился больным, чтобы остаться дома, дух притащил туда, и его голова билась о стену, пока он не начал молиться. Скептик, который проклинал и ругался, был раздавлен упавшим деревом. Люди воображали себя собаками и собирались вокруг дерева, лая и "загоняя дьявола". Они видели видения и сны, и когда пробуждение пошло на спад, оно оставило после себя урожай нервных и истерических расстройств».

У нас в британских пробуждениях нет ничего столь же экстремального, но домашние явления по своей природе существенно не отличаются. Медицинский наблюдатель некоторых из самых ранних методистских пробуждений так описывает симптомы тех, кто был подвержен «божественным» припадкам под влиянием Уэсли и его ближайших последователей:—

«Сначала наступало чувство слабости, сопровождавшееся ознобом и ощущением тяжести в подложечной области; вскоре после этого пациент вскрикивал, как будто в муках родов. Затем начинались судороги, сначала проявлявшиеся в мышцах век, хотя сами глаза были неподвижны и устремлены в одну точку. За этим следовали самые ужасные искажения лица, и судороги теперь распространялись вниз, так что поражались мышцы туловища и шеи, вызывая всхлипывающее дыхание, которое выполнялось с большим усилием. Возникали дрожь и ажитация, пациенты яростно кричали и мотали головами из стороны в сторону. По мере усиления недуга он охватывал руки, и его жертвы били себя в грудь, сжимали руки и издавали всевозможные странные звуки».

На немедицинского религиозного наблюдателя эти сцены произвели иное впечатление, а именно:—

«Когда начали говорить о силе религии, присутствие Бога действительно наполнило это место... Большинство из тех, кто кричал или падал, были мужчины; но некоторые женщины и несколько детей почувствовали силу того же Всемогущего Духа и, казалось, погружались в ад. Это вызвало смешение звуков: некоторые визжали, некоторые громко ревели. Самым обычным было громкое дыхание, как у людей, полузадушенных и жаждущих жизни; и, действительно, почти все крики были похожи на крики человеческих существ, умирающих в горькой муке... Я стоял на скамье, как и молодой человек на противоположной скамье, крепкий, свежий, здоровый сельский житель; но в одно мгновение, когда он, казалось, ни о чем не думал, он рухнул вниз с невообразимой силой. Соседние скамьи, казалось, содрогнулись от его падения. Позже я слышал топот его ног, готовых проломить доски, пока он лежал в сильных судорогах на дне скамьи... Среди детей, почувствовавших стрелы Всемогущего, я видел крепкого мальчика лет восьми, который ревел громче своих сверстников и, казалось, в своей агонии боролся с силой взрослого мужчины. Его лицо было красным, как алый цвет; и почти все, на кого Бог возложил Свою руку, становились либо очень красными, либо почти черными».

В других случаях, связанных с тем же движением, описывается девушка, «лежащая на полу, как мертвая». Одна женщина «разрывала землю руками, наполняя их пылью и утоптанной травой»; другая «ревела и кричала в ужасной агонии». Семилетний ребенок «видел видения и изумлял соседей своей ужасающей манерой их рассказывать». Джон Уэсли лично беседовал с рядом людей, охваченных таким образом, и был совершенно убежден в сверхъестественной природе этих приступов. Он говорил, что «обычно наблюдал, что эти внешние симптомы в той или иной степени сопровождают начало общего дела Божьего», хотя и признавал, что в некоторых случаях «Сатана имитировал Божье дело, чтобы дискредитировать всю работу». Но было ли это от Бога или от Сатаны, не было сомнений в их сверхъестественном характере. Более того, каково бы ни было мнение об этих вспышках, есть один факт, который остается ясным и неоспоримым. Это то, что методистское пробуждение обязано значительной частью своей жизненной силы — как это имеет место и в других религиозных движениях — явлениям отчетливо патологического характера. Вычтите из этих движений все явления указанного класса, и такие фразы, как «огонь пробуждения», станут бессмысленными. На протяжении всей истории религиозное убеждение обреталось в бесчисленных случаях действием факторов, которые, как показывает более точное знание, могут быть объяснены без какой-либо ссылки на сверхъестественные силы.

Чтобы приведенные выше примеры не были отброшены как принадлежащие к старому порядку вещей, я прилагаю следующий отчет — от миссионера — о недавней сцене пробуждения в Индии:—

«Там были люди... на полу, буквально корчившиеся от осознания греха, которое нашло на них... В субботу мы были удостоены чудесного проявления Духа. Одна из старших девушек, у которой был замечательный опыт, впала в транс, с откинутой назад головой, сложенными руками, неподвижная, за исключением легкого движения стопы. Казалось, она видела что-то чудесное, ибо она изумлялась этому, а затем возбужденно смеялась... Одна девушка бросилась в заднюю часть вестибюля и, лежа поперек скамьи, головой и руками упираясь в стену, буквально корчилась в агонии в течение двух часов, прежде чем к ней пришел мир».

Я не знаю, на каком основании мы вправе называть цивилизованными людей, которые описывают эти вспышки как «чудесное проявление Духа». Цивилизованными в других отношениях, в отношении других вопросов, они могут быть. Цивилизованными в отношении этого конкретного вопроса они, безусловно, не являются. Их точка зрения в точности совпадает с точкой зрения низшего племени дикарей. Дикари, действительно, не могли бы сделать большего; наши «цивилизованные» миссионеры делают не меньше. Тайлор справедливо говорит, что «такие описания уводят нас далеко назад в историю человеческого разума, показывая современных людей, все еще пребывающих в невежественной искренности, производящих те самые припадки и обмороки, которым на протяжении бесчисленных веков дикие племена придавали религиозное значение. Эти проявления в современной Европе, действительно, являются частью возрождения религии, религии психического заболевания».

Истина заключается в том, что призывы, обычно используемые для побуждения к обращению, и принятые методы способствуют развитию болезненного состояния ума, которое очень легко переходит в патологическое. Слишком настойчивая привычка к самоанализу всегда опасна, и опасность усиливается, когда она принимает форму религиозных раздумий. В коллекции случаев доктора Старбака семьдесят пять процентов мужчин и шестьдесят процентов женщин признались в чувствах подавленности, тревоги и печали перед обращением. Это можно отчасти объяснить постоянным акцентированием на убежденности в греховности, что само по себе носит совершенно нездоровый характер. Это не указывает на моральное здоровье и очень далеко от того, чтобы указывать на физиологическое здоровье. Следующие признания уместны и проиллюстрируют оба пункта. В скобках я указываю возраст испытуемых, где это было заявлено:—

«Я чувствовал гнев Божий, покоящийся на мне. Я взывал к Нему о помощи и почувствовал, что мои грехи прощены» (13).

«Я не мог есть и лежал без сна всю ночь».

«Часто, очень часто я плакал, пока не засыпал» (19).

«Гимны звучали в моих ушах, как будто их пели» (10).

«У меня были видения Христа, говорящего мне: "Приди ко Мне, дитя Мое"» (15).

«Перед самым обращением я шел по тропинке, думая о религиозных вопросах, когда внезапно слово А-Д было написано в пяти ярдах передо мной» (17).

«Я почувствовал прикосновение Божественного, и голос сказал: "Прощаются тебе грехи твои; встань и иди с миром"» (12).

«Мысли о моем состоянии были ужасны» (13).

«В течение трех месяцев казалось, что Дух Божий отступил от меня. Страх овладел мной. В течение недели я был на грани отчаяния» (16).

«Чувство греховности и отчуждения от Бога росло с каждым днем» (15).

«Все шло не так; казалось, что все время воскресенье» (12).

«Я чувствовал, что должно случиться что-то ужасное» (14).

«Я упал лицом на скамью и пытался молиться. Каждый раз, когда я взывал к Богу, что-то похожее на мужскую руку душило меня, перехватывая горло. Я думал, что непременно умру, если не получу помощи. Я сделал одну последнюю попытку воззвать к Богу о милосердии, если я все-таки задохнусь и умру, и последнее, что я помню в тот момент, — это падение назад на землю с той невидимой рукой на горле. Когда я пришел в себя, вокруг была толпа, славящая Бога».

Толпа вокруг славит Бога! По всем существенным признакам это последнее могло бы быть описанием положения дел в Центральной Африке, а не происшествия в стране, которая претендует на звание цивилизованной. Неудивительно, что такой авторитет, как сэр Т. С. Клаустон, дает решительное предостережение против пробужденческих служб и необычных религиозных собраний, которые «ни в коем случае не должны посещаться людьми со слабыми головами, возбудимым характером и невротической конституцией». К сожалению, именно эти категории людей находят в них наибольшую привлекательность и именно из них черпается большее число зафиксированных случаев. Возбуждение на собрании пробуждения является для них столь же фатальным влечением, как рюмка для закоренелого алкоголика; и если пагубные последствия не столь сразу заметны и не столь отталкивающи по своему характеру, они тем не менее присутствуют во множестве случаев. Эмоциональное напряжение, которому подвергается организм, происходит, как показывают возрасты новообращенных, именно в то время, когда он наименее способен безопасно его вынести. Главная характеристика подросткового возраста — нестабильность: физическая, эмоциональная и интеллектуальная. Это время стресса и напряжения, формирования новых чувств, ассоциаций и желаний, которые жаждут выражения и удовлетворения. Нестабильность органических условий подтверждается большой долей нервных расстройств, возникающих в подростковом возрасте. Подростковое безумие — хорошо известная форма мании, хотя она обычно кратковременна. Сэр Т. С. Клаустон в своей работе «Неврозы развития» приводит длинный список недугов, сопутствующих подростковому возрасту, а сэр У. Р. Гауэрс, рассматривая 1450 случаев эпилепсии, отмечает, что «три четверти случаев эпилепсии начинаются до двадцати лет, и почти половина (46 процентов) — между десятью и двадцатью, причем максимум приходится на четырнадцать, пятнадцать и шестнадцать лет». Что касается истерии, тот же автор отмечает, что из общего числа случаев 50 процентов приходится на возраст от десяти до двадцати лет, 20 процентов — от двадцати до тридцати и только 10 процентов — от тридцати до сорока.

Таким образом, особая опасность современного призыва к обращению заключается в том, что он сформулирован в виде, который, скорее всего, принесет минимум пользы и максимум вреда. Там, где религия существует как нормально действующий фактор среды — как на низших ступенях культуры, — опасность предотвращается, поскольку для достижения религиозного убеждения не требуется специального механизма. Это обеспечивает общая социальная жизнь. Но на более поздней стадии, когда религиозный и светский аспекты жизни разделяются, при растущем преобладании последнего, религию приходится, так сказать, вводить специально и принудительно. Хорошо это или плохо, но это дестабилизирующая сила. Она стремится направить развивающиеся органические энергии в новое русло. Чтобы добиться этого, она играет на эмоциях в совершенно опасной степени, в полном неведении относительно природы возбуждаемых страстей. В старой форме религиозного призыва, той, в которой страх был главной возбуждаемой эмоцией, теперь общепризнано, что последствия были целиком плохими. Но в любой форме эмоциональный призыв чреват опасностью, поскольку существует тенденция к тому, что он выявляет скрытые слабости в других направлениях. Сэр У. Р. Гауэрс мудро отмечает, что «душевное волнение — испуг, возбуждение, тревога — является наиболее мощной причиной эпилепсии», что объясняется тем, что следует помнить о «глубоко дестабилизирующем воздействии тревоги на нервную систему, нарушающем почти каждую функцию нервной системы». Люди с предрасположенностью к нервным расстройствам могут благополучно пройти период подросткового возраста, пока их обстоятельства обеспечивают возможности для здорового занятия без чрезмерного эмоционального напряжения. Но если первое отсутствует, то последняя опасность всегда присутствует. Скрытая слабость развивается, и за этим следует более или менее постоянный ущерб. Вряд ли найдется квалифицированный медицинский авторитет в стране, который отрицал бы правдивость сказанного, хотя многие не любят высказываться по поводу религиозных вопросов. Но все, несомненно, согласились бы с доктором Мерсье в том, что «каждое пробуждение сопровождается своим урожаем случаев безумия, которые тем многочисленнее, чем более горячо и долго продолжается пробуждение».

Необходимо сказать что-то о моральном характере обращений в целом. Это, естественно, сильно преувеличено, часто намеренно. Во-первых, признания в «греховности» в состоянии до обращения, когда они делаются юношами обоих полов, могут быть отброшены как совершенно бесполезные. Они просто используют язык, вложенный в их уста профессиональными евангелистами, и сходство этих признаний несет в себе их собственное осуждение. Ведение греховной или даже порочной жизни обычно означает не более чем посещение театра или мюзик-холла, или игру в карты, или непосещение церкви, или отсутствие заботы о религиозных доктринах. Очень часто смутное чувство беспокойства, присущее подростковому возрасту, интерпретируется как результат греха или отчуждения от Бога, и после обращения новообращенный, в целях самовосхваления, склонен преувеличивать выгоды и утешения, полученные от своих религиозных убеждений. Масштаб перемены увеличивает ценность новообращенного, и в отношении известных персонажей наблюдалось столь же сильное преувеличение пороков до обращения, сколь и добродетелей впоследствии. То, как евангелическое христианство создало жизнь дичайшего разврата для ранних лет Джона Баньяна, является поучительным примером этой процедуры.