«Религия и секс: исследования патологии религиозного развития»

Святая Тереза, скончавшаяся в раннем возрасте тридцати трех лет и в чьей семье можно проследить не один случай выраженной неврастении, с ранних лет была удостоена «посланий». Она верила, что некоторые из них были искушениями дьявола, предлагавшего «почетный союз». Сразу после поступления в монастырь у нее случился нервный срыв. В то время ей было двадцать лет, она страдала от обмороков и жаждала болезни как знака божественной милости. Она была подвержена судорогам и вскоре после принятия пострига впала в каталептический транс, длившийся три дня. Ее сочли умершей, но по прошествии этого времени она села и рассказала окружающим, что посетила рай и ад, видела радости блаженных и мучения проклятых. По меньшей мере примечательно, что, несмотря на стремление к личному общению с Иисусом, свой первый опыт экстаза божественной любви она пережила после того, как обнаружила «очень реалистичное» изображение мученика — святого Иосифа. Значение этого пристального созерцания истерзанного тела — возможно, созданного тем, чья сексуальная природа находилась в процессе подавления, — не вызывает сомнений.

По поводу этих и подобных случаев профессор Уильям Джеймс делает следующее замечание:

«Для медицинского сознания эти экстазы означают не что иное, как внушенные гипноидные состояния на интеллектуальной почве суеверий и на телесной почве дегенерации и истерии. Несомненно, эти патологические состояния существовали во многих, а возможно, и во всех случаях, но этот факт ничего не говорит нам о познавательной ценности сознания, которое они вызывают. Чтобы вынести духовное суждение об этих состояниях, мы не должны довольствоваться поверхностными медицинскими рассуждениями, а должны исследовать их плоды для жизни».

Вопрос на самом деле не в том, что эти экстазы внушают «медицинскому сознанию», как будто это тип сознания, совершенно не приспособленный для вынесения суждений. Вопрос в том, что факты внушают любому сознанию, оценивающему поведение человека под влиянием сильных религиозных эмоций точно так же, как оно оценивало бы любого человека под воздействием любого другого сильного эмоционального давления. И если возможно объяснить эти состояния с точки зрения известных физиологических и психических процессов, то какое у нас есть основание отвергать это и предпочитать взамен объяснение, которое одновременно недоказуемо и излишне? И можно было бы простить того, кто подумает, что случаи, которые определенно включают в себя некоего рода аномальную нервную деятельность, — это именно те случаи, в которых медицинское сознание должно быть призвано высказать свое мнение. Что подразумевается под вынесением «духовного суждения» об этих состояниях, не совсем ясно, если только это не означает суждение о них с точки зрения исторической сверхъестественной интерпретации. Но именно эта интерпретация и оспаривается «медицинским сознанием».

Я не вижу, как какое-либо исследование «их плодов для жизни» может повлиять на рациональную оценку природы этих мистических состояний. Мистицизм ничего не добавляет к врожденным склонностям человека. Он лишь придает его энергиям новый поворот, новое направление. Какими они были до этого опыта, такими, по сути, и остаются после него. Вот почему мы находим религиозных мистиков всех мастей. Одни энергично практичны, другие мечтательно непрактичны. Профессор Джеймс признает это, говоря, что «потусторонность, поощряемая мистическим сознанием, делает этот чрезмерный отрыв от практической жизни особенно вероятным для мистиков, чей характер от природы пассивен, а интеллект слаб; но у людей с врожденно сильным умом и характером мы находим прямо противоположные результаты». И когда далее признается, что «мистическое чувство расширения, единения и освобождения не имеет никакого специфического интеллектуального содержания», но «способно вступать в супружеские союзы с материалом, предоставляемым самыми разнообразными философиями и теологиями, при условии, что они могут найти место в своей структуре для его своеобразного эмоционального настроя», мистицизм кажется сведенным к эмоциональному развитию, находящемуся на одном уровне с эмоциональным развитием в других направлениях. Он не является чем-то специфическим для религиозного сознания, поскольку «не имеет специфического интеллектуального содержания». Он, так сказать, аморфен. И он может формировать разнообразные «супружеские союзы» именно потому, что не указывает на скрытый мир реальности, а лишь свидетельствует о напряженных эмоциональных состояниях. Перед лицом природы нетеист Ричард Джеффрис испытывает все те чувства ментального расширения и эмоционального восторга, которые Мария Алакок или святая Тереза испытывали в своих видениях «Воскресшего Христа».

Поэтому бессмысленно насмехаться над «медицинским материализмом» и клеймить его как поверхностный. Многие люди по своей природе боятся слов, и ничто так быстро не вызывает предубеждения, как ярлык. Но это на самом деле не вопрос материализма, медицинского или немедицинского. Это просто вопрос применения знаний и здравого смысла к рассматриваемым нами случаям. Должны ли мы принимать объяснение субъектом своих психических состояний как авторитетное, насколько это касается их природы; или мы должны рассматривать их как симптомы, требующие квалифицированного анализа специалиста? Если первое, то как мы можем отличить мистика от пациента с признанной истерией? Если второе, то на каком основании мистика следует помещать в отдельную категорию? Рациональный и научный анализ, безусловно, уделит гораздо больше внимания природе возбужденных чувств, нежели объекту, на который они направлены. Вот случай с молодой леди, приведенный доктором Моро в его «Болезненной психологии»:

«В течение моих долгих часов ночной бессонницы мой возлюбленный Спаситель начал являть Себя мне. Размышляя над медитациями святого Франциска Сальского о "Песни песней", я почувствовала, как все мои способности приостановились, и, скрестив руки на груди, я в некоем страхе ожидала того, что может быть открыто мне... Я видела Искупителя поистине во плоти... Он простерся рядом со мной, прижался так тесно, что я могла чувствовать Его терновый венец и гвозди в Его ногах и руках, в то время как Он прижал Свои губы к моим, даруя мне самый восхитительный поцелуй божественного Супруга и посылая сладостную дрожь по всему моему телу».

Избавьтесь от наркотического эффекта теологических ассоциаций, исключив имя Иисуса и другие религиозные термины из этого случая и из других уже упомянутых, и ни у кого не возникнет ни малейшего сомнения относительно их истинной природы. Если в этих случаях имеется физическое здоровье, а также условия, способствующие социальной активности, здоровому общению с противоположным полом, завершающемуся браком и родительством, может ли быть хоть какое-то сомнение в том, что этот вид религиозного экстаза был бы невозможен? Если, как говорит Тайлор, дверь трапезной много раз закрывала врата рая, то счастливая семейная жизнь в огромном числе случаев предотвратила бы те религиозно-эротические трансы, которые сыграли столь мощную роль в истории сверхъестественного. Большинство людей согласятся с доктором Модсли:

«Экстатические трансы таких святых женщин, как Екатерина Сиенская и святая Тереза, в которых они верили, что их посещает Спаситель и принимает их как истинных супруг к Себе на грудь, были, хотя они сами того не знали, немногим лучше викарного сексуального оргазма; состояние вещей, которое пристальное созерцание обнаженной мужской фигуры, вырезанной или изваянной во всех своих пропорциях на кресте, более способно вызвать у молодых женщин с восприимчивым нервным темпераментом, чем люди склонны полагать. Каждый опытный врач должен был встречать примеры одиноких и бездетных женщин, которые с необычайным рвением предавались привычным религиозным упражнениям и которые, сойдя с ума в кульминации своего эмоционального пыла, тут же демонстрировали печальнейшую смесь религиозных и эротических симптомов — кипение похоти в голосе, лице, жестах, под жалким унижением болезни... Фанатичные религиозные секты, такие как шейкеры и им подобные, которые время от времени возникают в общинах и вызывают у них отвращение тем оскорбительным способом, которым они смешивают любовь и религию, в значительной мере вдохновляются сексуальным чувством; с одной стороны, это, вероятно, хитрость лицемерного мошенника или самообман полусумасшедшего, использующего слабости слабых женщин, чтобы потешить свое тщеславие или свою похоть под религиозной личиной; с другой стороны, это преувеличенное самоощущение, часто укорененное в сексуальной страсти, которое невольно поощряется под плащом религиозной эмоции и которое склонно вести к безумию или греху. В таких случаях святой поцелуй обязан своей теплотой сексуальному импульсу, который его вдохновляет, сознательно или бессознательно, и мистический религиозный союз полов приспособлен к тому, чтобы привести к менее духовному союзу».

Многие руководства по благочестию содержат те же свидетельства, что и биографические повествования, касающиеся интимных отношений, существующих между сексуальностью и религиозным чувством. То, что только что было сказано, можно повторить здесь, а именно: если бы религиозные ассоциации были развеяны, не было бы никакой ошибки в природе чувств, которые породили большую часть этого класса литературы, или чувств, к которым они апеллируют. Серьезный факт заключается в том, что эта апелляция существует, признаем мы это или нет, и заслуживает серьезного рассмотрения вопрос, не может ли неосторожное воображение молодых людей быть столь же верно развращено определенными книгами по благочестию, как и откровенно эротическим произведением. Не без причины Дизраэли-старший в эссе, исключенном из всех изданий его книги после первого, заметил, что «поэты влюбчивы, любовники поэтичны, но святые — и то, и другое».

«Иисус, моя святая любовь, моя верная сладость! Иисус, мое сердце, моя радость, мое исцеление души! Иисус, сладкий Иисус, мой возлюбленный, моя жизнь, мой свет, мой бальзам, моя капля меда!... Зажги меня пламенем Твоей просвещающей любви. Позволь мне быть Твоей возлюбленной и научи меня любить Тебя... О, если бы я могла созерцать, как Ты распростер Себя ради меня на кресте. О, если бы я могла броситься между теми самыми руками, столь широко распростертыми... О, если бы я была в Твоих объятиях, в Твоих объятиях, столь распростертых и раскинутых на кресте».

Или это, из того же сборника:

«Сладкий Иисус, моя любовь, мой возлюбленный, мой Господь, мой Спаситель, мой бальзам, слаще меда во рту воспоминание о Тебе. Кто есть тот, кто не может любить Твое прекрасное лицо? Чье сердце столь твердо, что не может растаять при воспоминании о Тебе? О! кто не может любить Тебя, прекрасный Иисус? Иисус, мой драгоценный возлюбленный, моя любовь, моя жизнь, мой возлюбленный, мой самый достойный любви, бальзам моего сердца, Ты прекрасен ликом, Ты весь сияешь. Жизнь всех ангелов — смотреть на Твое лицо, ибо Твой облик столь чудесно прекрасен и приятен для взора... Ты столь ярок и столь бел, что солнце побледнело бы, если бы его сравнили с Твоим блаженным ликом. Если я, значит, люблю какого-либо человека за красоту, я буду любить Тебя, моя дорогая жизнь, прекраснейший сын моей матери».

Язык эротического благочестия фигурирует гораздо более заметно в римско-католических средневековых писаниях, чем в протестантской литературе. Это не потому, что апелляция к тем же чувствам отсутствует в религиозной литературе протестантизма, это главным образом связано с тем фактом, что более современные условия ведут к менее интенсивному религиозному призыву, в то время как расширение социальной жизни поощряет более естественный выход для всех аспектов человеческой природы. Тем не менее, следующее выражение молодой леди, обращенной Уэсли, предлагает справедливую параллель к приведенному выше образцу. Оно взято из «Жизни Уэсли» Саути:

«О, могучая, сильная, счастливая перемена! Любовь Божья излилась в мое сердце, и пламя разгорелось там с муками столь сильными, и все же столь восхитительными, что мое тело было почти разорвано на части. Я потела, я дрожала, я падала в обморок, я пела. О, я думала, что моя голова — это источник воды. Я растворилась в любви. Мой возлюбленный — мой, и я — Его. Он обладает всеми чарами; Он пленил мое сердце; Он мой утешитель, мой друг, мое все. О, я больна любовью. Он весь — воплощение красоты, главный среди десяти тысяч. О, как Иисус наполняет, Иисус расширяет, Иисус переполняет душу, в которой Он живет».

«Подражание Христу» было описано не одним автором как руководство по эротизму, и, безусловно, главы «Чудесные действия божественной любви» и «О доказательстве истинного любовника» вполне могли бы быть процитированы в защиту этого взгляда. В следующей песне святого Франциска Ассизского не представляется возможным обнаружить существенную разницу между ней и откровенно признанным любовным стихотворением:

"Into love's furnace I am cast,

Into love's furnace I am cast,

I burn, I languish, pine, and waste.

Oh, love divine, how sharp thy dart!

How deep the wound that galls my heart!

As wax in heat, so, from above,

My smitten soul dissolves in love.

I live, yet languishing I die,

While in thy furnace bound I lie."[114]

Безусловно, было бы возможно предоставить точные параллели из томов светских стихов, которые были бы строго «табу» среди тех, кто не видит ничего предосудительного в стихах, подобных приведенным выше, когда они написаны в связи с религией. Такие люди не признают, что их привлекательность заключается в скрытой апелляции к любовному чувству и обязана своим происхождением подавленной или извращенной сексуальной страсти их автора. Мы не должны позволять себе ослепляться соображением о том, является ли объект поклонения земным или небесным. Мужчины и женщины не имеют различных чувств, которые пробуждаются по мере того, как меняется их объект, но одни и те же чувства направляются то в одну, то в другую сторону. Направление этих чувств, их возбуждающая причина — это чистые случайности окружающей среды. Как можно сопротивляться выводам из следующего отрывка из книги по благочестию, широко распространенной среди женщин Франции:

"Praise to Jesus, praise His power,

Praise His sweet allurements.

Praise to Jesus, when His goodness

Reduces me to nakedness;

Praise to Jesus when He says to me,

My sister, my dove, my beautiful one!

Praise to Jesus in all my steps,

Praise to His amorous charms.

Praise to Jesus when His loving mouth

Touches mine in a loving kiss.

Praise to Jesus when His gentle caresses

Overwhelm me with chaste joys.

Praise to Jesus when at His leisure

He allows me to kiss Him."[115]

Против этого мы можем поставить следующий гимн, исполняемый на американском лагерном собрании несколькими тысячами человек в возрасте от четырнадцати до двадцати пяти лет:

"Blessed Lily of the Valley, oh, how fair is He;

He is mine, I am His.

Sweeter than the angels' music is His voice to me;

He is mine, I am His.

Where the lilies fair are blooming by the waters calm

There He leads me and upholds me by His strong right arm.

All the air is love around me—I can feel no harm;

He is mine, I am His."[116]

Особое значение этой ссылке придает возраст тех, кто составлял собрание. Этот период охватывает годы, в течение которых достигается сексуальная зрелость и организм испытывает важные физиологические и психологические изменения. Следствием этого является то, что атмосфера, так сказать, заряжена не подозреваемым сексуальным чувством, и неудивительно, что было сделано много жалоб на аморальность, последовавшую за такими собраниями. Организм в это время особенно подвержен внушению во всех формах. Наряду с подражательностью ранних лет присутствует нечто от решительной инициативы зрелости. Эти качества при мудром руководстве могли бы быть обращены к большой выгоде как для индивида, так и для общества. Простое подстрекательство со стороны религиозного возрождения может привести лишь к неверному направлению и вреду. Должно быть самой очевидной истиной, что привлекательность гимнов, подобных приведенному, с острым наслаждением от внушенных картин, заключается в том, что они дают — возможно, совершенно неизвестно для самих участников — удовлетворение чувствам, которые очень часто властны в своих требованиях и во все времена удивительно всепроникающи в своем влиянии.

Много ценного света проливается на этот аспект предмета изучением человеческого поведения под влиянием реальной болезни. В последние годы в этом направлении была проделана большая полезная работа, и наши знания о нормальной психологии значительно обогатились изучением аномальных психических состояний. Это главным образом потому, что при болезни мы способны наблюдать действие тенденций, которые не затушеваны ограничениями и запретами, созданными воспитанием и социальными условностями. И одна из самых поразительных, а для многих и пугающих вещей, которые наблюдаются, — это тесная связь, существующая между эротической манией и религиозным бредом. Человек, который в одно время чувствует себя под прямым религиозным вдохновением или воображает себя воплощением божественной личности, в другое время будет проявлять самую шокирующую непристойность в действиях и языке. Сэр Т. С. Клаустон приводит очень яркий случай такого характера, который он цитирует, чтобы показать «обычную смесь религиозной и сексуальной эмоции». Я не воспроизвожу его здесь из-за его грубо непристойного характера; но, за исключением грубости языка, он существенно не отличается от уже приведенных иллюстраций. Почти любой учебник предоставит случаи, иллюстрирующие связь между сексуализмом и религией, связь, которая в целом признана, как ясно показывают уже процитированные мнения.

Доктор Мерсье, рассматривая связь между сексуализмом и религией, которую, по его словам, «давно признали, но никогда не объясняли», возводит ее к чувству или желанию самопожертвования, общему для обоих. Безусловно, жертва в какой-либо форме — пищи, оружия, земли, денег или телесных неудобств — является чертой, присутствующей в каждой религии в той или иной степени. И совершенно точно, что не только факт, но и желание некоторого количества жертвы образует «неотъемлемый, фундаментальный и преобладающий элемент» в сексуальной эмоции. Доктор Мерсье далее полагает, что благожелательность, основанная на религиозной эмоции, имеет свое происхождение в сексуальной эмоции, что, опять же, чрезвычайно вероятно. Эта общность происхождения позволила бы трансформацию одного в другое и дает ключ к языку любовной преданности и самоотречения, который столь заметен в религиозной литературе по благочестию. Важность, придаваемая одежде, также весьма показательна; ибо здесь, опять же, элемент жертвы выражается в культивировании нарочитой отталкиваемости нормальной привлекательности костюма. «Таким образом, — говорит доктор Мерсье, — мы обнаруживаем, что самопожертвенные причуды отвергнутого любовника и религиозного подвижника имеют общее происхождение и природу. Крюк и колючая власяница факира, столп святого Симеона Столпника, бич монаха, мрачные одежды монахини, молчание траппистов, вызывающе отвратительный костюм "аллилуйной девицы" и умерщвленная трезвость районной посетительницы — все это в основе имеет то же происхождение, что и лохмотья Карденио, клетка Дон Кихота Ламанчского, желтые чулки и перекрещенные подвязки Мальволио».

Профессор Грейнджер, который временами подходит очень близко к истине, говорит:

«Есть нечто глубоко философское в использовании "Песни песней" для типизации общения души с ее идеалом. Страсть, выражаемая Суламитой к своему земному возлюбленному в таких пылких фразах, становится типом любви души к Богу».

Не удается увидеть глубоко философскую природу этого выбора. «Песнь песней» — это откровенно эротическая любовная поэма, написанная без какой-либо иной цели, кроме той, что свойственна такой поэзии, и ее спиритуализация обусловлена тем же процессом переосмысления, который применяется к другим частям Библии, чтобы сделать их приемлемыми для современного мышления. Если бы ее не было в Библии, христиане не нашли бы ее ни глубоко философской, ни духовно просвещающей; и, по правде говоря, подобные излияния выбираются христианами из нехристианских писаний как доказательства их чувственного характера. Истинное значение ее использования в религиозном поклонении заключается в том, что она дает заметное выражение чувствам, которые жаждут выхода. И урок заключается в том, что сексуальное чувство не может быть исключено из жизни; оно может быть только перенаправлено или замаскировано. Некоторое выражение оно найдет — здесь в открытом извращении, приводящем к положительному пороку, там в одержимости, ведущей к полусумасшедшему аскетизму, и в другом месте в создании бессознательно сладострастного с нездоровой склонностью к копанию в вопросах, которые относятся к незаконным отношениям полов.

«Одна из причин, почему популярная религия в Англии, — говорит профессор Грейнджер, — кажется, подходит к пределам своей власти, заключается в том, что она довольствовалась в значительной степени обыденными мотивами, которые, в конце концов, находят достаточное упражнение в обычных обязанностях жизни». Здесь, опять же, любопытная тупость по отношению к простой, но важной истине. С чем еще должна ассоциировать себя здоровая религия, как не с обычными мотивами или чувствами человеческой жизни? С чем еще религия всегда ассоциировала себя? Далеко от того, чтобы это было источником слабости современной религии, это ее единственный подлинный источник силы. Если религия может так ассоциировать себя с обычными фактами и чувствами жизни, что они непонятны или беднее без религии, то религиозным людям нечего бояться. Но если верно, как подразумевает профессор Грейнджер, что жизнь в своих нормальных настроениях может получить полное удовлетворение помимо религии, то перспектива совсем иная. С чисто исторической точки зрения верно, что по мере того, как люди находили объяснения явлений и удовлетворения чувств помимо религии, последняя теряла значительную часть своей силы. Это видно в росте физических наук, а также, хотя и в меньшей мере, в социологии и морали.

Это, однако, открывает исследование, ранее указанное, о том, насколько весь спектр человеческой жизни может быть удовлетворительно объяснен в полном отсутствии религии или сверхъестественного. И этим мы сейчас непосредственно не занимаемся. Что нас беспокоит, так это показать, что по крайней мере с одного направления сверхъестественное черпало силу из неверной интерпретации фактов. Эти факты, когда-то интерпретированные как ясное доказательство сверхъестественного, теперь рассматриваются как поддающиеся другому объяснению. Но они, тем не менее, сыграли свою роль в создании как части социального наследия диффузного чувства реальности сверхъестественного общения. Это, следовательно, не вопрос религии, теряющей силу, потому что она довольствовалась обыденными мотивами, и потому что они теперь нашли удовлетворение в обычной жизни. Это скорее вопрос адекватности науки для работы с фактами, которые считались лежащими вне научного порядка. Обладает ли наука знанием или способностью иметь дело с необычными, а также с обычными фактами жизни? Я верю, что обладает. Факты, которые мы рассмотрели, поддаются научному лечению по той причине, что они принадлежат к классу, с которым врач сегодняшнего дня находится в постоянном контакте. И слишком часто упускается из виду, что вера в существование и влияние сверхчувственного мира сама по себе является лишь теорией, выдвинутой в объяснение определенных классов фактов, и, как и все теории, она становится излишней, как только становится возможной более простая теория.

Сноски:

[93] Статья в The Lancet, 11 января 1873 г.

[94] Статья в «Словаре психологической медицины» Тьюка.

[95] «Исследования человеческих способностей», стр. 66-7.

[96] «Сексуальный вопрос», стр. 354-5.

[97] Цитируется по Хэвлоку Эллису, «Психология пола», стр. 233-4.

[98] «Поведение и его расстройства», стр. 368-9.

[99] «Psychopathia-Sexualis», стр. 9-11.

[100] «Утраченные и враждебные Евангелия», Предисловие.

[101] Цитируется по Джеймсу, «Многообразие», стр. 345-6.

[102] Индж, «Христианский мистицизм», стр. 201-9.

[103] См. Эллис, «Психология пола», стр. 240-2.

[104] «Иезуиты в Северной Америке» Паркмана, стр. 175.

[105] Крафт-Эбинг, «Psychopathia-Sexualis», стр. 8.

[106] См. Л. Асселин, «Мария Алакок и поклонение Святому Сердцу Иисуса».

[107] См. «Святая Тереза Испанская» Г. Г. Колвилла и «Святая Тереза» Г. Жоли.

[108] «Многообразие», стр. 413.

[109] «Многообразие», стр. 413.

[110] Цитируется по Дж. Ф. Нисбету, «Безумие гения», стр. 248.

[111] «Патология ума», стр. 144. Также Мерсье, «Здравомыслие и безумие», стр. 223, 281.

[112] «Разное», 1796, стр. 365. Из того же эссе я беру следующее: «Даже церемонии религии, как в древние, так и в современные времена, демонстрировали грубейшие непристойности. Священники во все века были успешными сводниками человеческого сердца и вводили в торжественное поклонение божеству побуждения, удовлетворения и представления, которые перо историка должно отказаться описывать. Часто чувствительный католик краснел среди своих молитв, и я видел часовни, окруженные картинами сладострастных поз, и устаревшие любовные похождения святых, возрожденные карандашом какого-нибудь Аретино... Их гомилии были руководствами по любви, и чем более религиозными они становились, тем более развращенными были их воображения. В женском монастыре любовь к Иисусу была самой заброшенной из страстей, и идеальное супружество предавалось ценой слабого сердца многих одиноких красавиц» (стр. 369-70).

[113] Из сборника, опубликованного Обществом раннеанглийских текстов, 1868, стр. 182-4, 268.

[114] Г. А. Ко, «Духовная жизнь», стр. 210.

[115] «Жемчужины святого Франциска Сальского», 1871. Цитируется по Блоху, стр. 111.

[116] «Примитивные черты в религиозных возрождениях» Давенпорта, стр. 29.

[117] См., например, «Поведение и его расстройства» доктора К. Мерсье; «Психопатологические исследования» доктора Бориса Сидиса; и «Аномальная психология» И. Х. Кориата.

[118] «Клинические лекции по психическим заболеваниям», стр. 584.

[119] «Здравомыслие и безумие», гл. viii.

[120] «Душа христианина», стр. 178.

ГЛАВА ШЕСТАЯ ПОТОК ТЕНДЕНЦИИ

Едва ли стоит указывать, что факты, представленные в последней главе, не предлагаются как попытка — используя выражение профессора Уильяма Джеймса — «переинтерпретации религии как извращенной сексуальности». И, насколько известно нынешнему автору, никто никогда не представлял их таким образом. Выражение, действительно, кажется почти преднамеренным искажением позиции, чтобы облегчить ее опровержение. Очевидно, что идея религии должна уже существовать, прежде чем ее можно было бы использовать для объяснения какой-либо группы явлений. Но если биографические и другие описанные факты имеют хоть какую-то ценность, они, по крайней мере, являются сильным косвенным доказательством в пользу того, что во многих случаях извращенная или неудовлетворенная сексуальность лежала в основе огромной части эмоционального благочестия мира. Конечно, сильная религиозная вера должна существовать заранее. Но при наличии этого, и добавив к этому сексуальную природу, властную в своих требованиях и все же лишенную законного выхода, мы имеем условия для того, чтобы ее побуждения интерпретировались как плоды сверхъестественного влияния. Это не переинтерпретация религии, которую пытаются сделать, а переинтерпретация явлений, которые ошибочно называли религиозными. И со всех сторон потребность в этой переинтерпретации становится ясной. Более шестидесяти лет назад Ренан писал: «Строгий психологический анализ отнес бы врожденный религиозный инстинкт женщин к той же категории, что и сексуальный инстинкт», и с тех пор гораздо более детальное знание как физиологии, так и психологии предоставило множество данных для исчерпывающего изучения всего вопроса.

В настоящей главе наш интерес носит преимущественно исторический характер. И по разным причинам, главной из которых является то, что заинтересованные читатели могут легче продолжить изучение, если почувствуют такую склонность, обзор был ограничен историей той религии, с которой мы лучше всего знакомы, — христианства. Более того, если мы хотим составить правильное суждение о роли, которую сыграли в истории религий уже отмеченные неверные интерпретации, необходимо проследить степень, в которой они влияли на мужчин и женщин в коллективном качестве. Ибо поразительный факт заключается в том, что, несмотря на то, что очищение сексуальных отношений было одной из заявленных целей христианства, несмотря также на попытки официальных церквей подавить их, история христианства была преследуема вспышками сексуальной экстравагантности, постоянным появлением эротико-религиозных сект, претендующих на христианские учения как на авторитет для своих действий. Нам не нужно обсуждать законность их выводов. Мы обеспокоены исключительно хроникой исторических фактов, насколько их можно установить; и они имеют определенное значение сами по себе, как события, совершенно независимо от их разумности или желательности.

Частичной причиной движений, которые мы собираемся описать, могла быть насильственная реакция против экстравагантного аскетизма. Нечто может быть также связано с тем фактом, что чрезмерная концентрация ума на конкретном зле склонна побеждать свою цель простой силой бессознательного внушения в противоположном направлении. Но по всей вероятности, многое было связано с присутствием определенных элементов, унаследованных христианством от более старых религий. Во всяком случае, тем, чьи умы наполнены идеей о том, что сексуальная экстравагантность в коллективном масштабе и под плащом религии является либо современным явлением, либо была неизвестна ранней истории христианства, было бы полезно пересмотреть свои мнения в свете установленных фактов. Не кто иной, как преподобный С. Бэринг-Гулд напомнил нам, что критика обнаруживает «на сияющем лице первобытного христианства трещины и кратеры, о которых не мечталось в нашей старой простоте», а также утверждает, «что в груди новорожденной Церкви был элемент антиномизма, не скрытый, а в активном действии, — факт, столь же поддающийся демонстрации, как и любой вывод в науке, которая не является точной».

Было бы мало пользы в изучении этих эротико-религиозных движений, если бы они включали только обнаружение индивидуальной похоти, сознательно использующей религию как плащ для своего удовлетворения. Такой вывод — фатально легкий, но он мало справедлив к главным вовлеченным людям, и ему совершенно не хватает исторической перспективы. В большинстве случаев инициаторы этих странных сект выдвигали философию религии как оправдание своего учения, и лишь небольшого знания этого достаточно, чтобы доказать, что мы стоим перед лицом явления гораздо большего значения, чем просто аморальность. Это может быть признано даже на страницах самого Нового Завета. Там осуждается не практика; там отвергается учение. И то же самое видится в более поздние периоды. Убеждение с одной стороны, что определенные действия незаконны, встречает с другой стороны убеждение, что они совершенно законны. Убеждение встречается с убеждением. Каждая сторона выражает себя в терминах религии; этический аспект является случайным или подчиненным. Это состязание противоположных религиозных верований и практик.

Истинная природа конфликта часто скрыта тем фактом, что общественное мнение и социальные силы в целом находятся на стороне более нормального выражения сексуальной жизни. Это, однако, не более чем необходимость ситуации. Продолжение здоровой социальной жизни зависит от поддержания определенного баланса в отношениях полов, и все, что бьет по этому, бьет по социальной жизни в целом. В таких случаях мы, следовательно, должны учитывать действие социального отбора, который всегда на стороне более нормального типа. Из этого следует, что, хотя небольшая группа людей может демонстрировать вариацию, которая сама по себе социально катастрофична, основные силы социальной жизни предотвратят ее принятие больших размеров. Более того, большая группа людей, такая как церковь, занимающая командное положение в обществе, будет вынуждена прийти к соглашению с постоянными тенденциями социальной жизни и либо подавит нежелательные вариации, либо изгонит их. Таким образом случается, что, в то время как большие и более доминирующие церкви были на стороне нормальных, регулярных выражений сексуальной жизни, аномальные вариации постоянно возникали и осуждались ими. Но значимой чертой является то, что они возникали внутри церквей и чаще всего в периоды сильного религиозного стресса или возбуждения.

Эти тенденции, как указал преподобный С. Бэринг-Гулд, существовали в самые ранние дни христианства. Из писаний Павла совершенно очевидно, что уже ко времени Первого послания к Коринфянам некоторые из наиболее предосудительных черт более старого языческого поклонения проявились в Церкви. Доктрина «духовного супружества» появилась в Церкви очень рано, и ее учителя ссылались даже на самого святого Павла как на свой авторитет. Их претензия основывалась на заявлении Павла (1 Кор. ix. 5), что он имел право водить с собой «сестру, жену, как и другие апостолы, и как братья Господни и Кифа». Как ни странно, комментаторы никогда не соглашались относительно того, что Павел имел в виду под этим выражением. Слово, переведенное как жена, может означать либо жену, либо сестру, либо женщину. Если бы это была жена в обычном смысле, не похоже, чтобы в то время был какой-либо повод для скандала. Ясный факт, однако, заключается в том, что другие претендовали на подобную привилегию; привилегия не всегда ограничивалась одной женщиной, и практика, если не стала общей, стала не редкой и давала почву для скандала в течение долгого периода. Два послания, ошибочно приписываемые святому Клименту Римскому и датируемые временем второго века, осуждают практику молодых людей, живущих вместе под плащом религии, и специально предупреждают дев против сожительства с духовенством и тем самым давания повода к соблазну. То, что практику было трудно подавить, показывает то, что она была осуждена несколькими церковными соборами — Антиохийским в 210 г., Никейским в 325 г. и Эльвирским в 350 г. В более позднее время на претензии Павла была построена гораздо более сложная теория. Павлинианская церковь нашла несколько выражений как в Англии, так и в Америке в недавнее время. Эти секты утверждали, что как святой Павел, так и женщина, с которой он путешествовал, находились в состоянии благодати и, следовательно, были выше всякого закона. Мы не имеем в виду поддержание аскетических отношений, а нормальные отношения мужа и жены. Это на самом деле доктрина «Свободной любви» с духовной гарантией вместо светской.

Эта доктрина религиозной «Свободной любви» покоится на двояком основании. Во-первых, считалось, что помимо жены по плоти можно иметь также жену по духу, и этот духовный союз может существовать бок о бок с плотским и с разными лицами. Большой импульс этой теории, по-видимому, был дан из Германии, многие из инициаторов американских сект Свободных любовников были немцами. Во-вторых, считалось, что христианин в состоянии благодати освобожден от законов, которые были обязательны для других людей. Его действия больше не подлежали категориям добра и зла; как говорили, для того, кто в состоянии благодати, все законно, даже если не все может быть полезно. Некоторые доходили до того, что учили, что не только все законно, но и все желательно. Разделяя резкой чертой вещи, которые влияли на душу, от вещей, которые влияли на тело, некоторые ранние секты открыто учили, что ничто, сделанное телом, не может повредить душе и, следовательно, не может повлиять на ее спасение. Переворачивая практику аскетизма, которая стремилась подавить телесные страсти курсом лишений, учили, что все виды запрещенного поведения могут практиковаться, чтобы продемонстрировать превосходство души. Нет никакого сомнения в том, что эта тенденция была очень заметна в ранней христианской Церкви. Она была там не как нечто скрытое, нечто, чего люди должны стыдиться; это было открытое учение, претендующее на полную религиозную санкцию. «Церковь, — говорит Бэринг-Гулд, — дрожала на грани превращения в аморальную секту». Тот же автор также говорит:

«Это учение об аморальности в Церкви является поразительной чертой, и, кажется, ему следовали некоторые, кто называл себя апостолами, а также те, кто претендовал на звание пророков. В Коринфской церкви даже старейшины поощряли инцест. Теперь невозможно объяснить это явление иначе, как на том основании, что аргумент Павла о том, что Закон был отменен, был подхвачен и возведен в принцип. Эти учителя не закрывали глаза на провалы в аморальность, но вызывающе подталкивали обращенных к Евангелию совершать прелюбодеяние, блуд и всякую нечистоту... как протест против тех, кто утверждал, что моральный закон, данный на скрижалях, все еще обязателен для Церкви».

Определенная отстраненность от современных условий и от современных умонастроений необходима для адекватной оценки того, что было сказано. Глядя на эти события через искажающую среду совершенно иной социальной атмосферы, человек склонен приписывать их действию беззаконного желания и на этом закончить. Это, однако, значит упустить из виду тот факт, что мы имеем дело с обществом, в котором сексуальные символы были обычны в религиозном поклонении и в котором выдвигались и принимались теории религиозной жизни, которые сегодня рассматривались бы как немногим менее чем маниакальные. Несомненно, даже тогда, как только ситуация утвердилась, она использовалась бы теми, кто обладает более грубой натурой, для простого чувственного удовлетворения. Но практики, о которых мы знаем, что они существовали, в масштабе, в котором у нас есть все основания полагать, что они были, никогда не могли бы быть, если бы они не приняли форму интенсивного убеждения. Предполагать иное — это все равно что утверждать, что поскольку люди вступали в Церковь из простой любви к власти или жажды богатства, Церковь обязана своим основанием игре этих мотивов. Это правда, что те, кто противостоял этим религиозно-эротическим сектам, обвиняли их в аморальности, но важно то, какую форму эти учения принимали для членов обвиняемых сект, а не то, как они выглядели для их врагов. Эротизм, преподаваемый и практикуемый как религиозное убеждение, — это существенная и значимая черта ситуации. Не понять этого — значит не осознать жизненный факт, воплощенный в рассматриваемых явлениях. Мы имеем дело не с простыми сладострастниками, даже если мы имеем дело с тем, что в значительной степени является выражением сладострастия. Это сладострастие, выраженное как религиозное убеждение и санкционированное им, — вот жизненный факт ситуации.

Одним из самых ранних христианских институтов, вокруг которого собирались скандалы, был институт Агап, или пиров любви. С самого начала языческие писатели утверждали, что эти пиры любви были новыми версиями различных старых оргиастических практик, некоторые из которых были все еще в ходу, другие были подавлены римским правительством. Нет сомнения, что они были основанием для очень серьезных обвинений против христиан. С другой стороны, необходимо помнить, что, по крайней мере вначале, эти обвинения возмущенно отвергались христианами. Агапы назывались без разбора Пирами Любви и Пирами Милосердия. Каждый член, мужчина и женщина, приветствовал друг друга святым поцелуем, и институт был описан Тертуллианом как «поддержка любви, утешение чистоты, сдерживание богатства, дисциплина слабости». Эти пиры любви проводились по важным поводам, таким как свадьба, смерть или годовщина мученичества. Некоторые церкви праздновали их еженедельно. Из Деяний Апостолов мы узнаем, что пиры начинались около наступления темноты и продолжались до полуночи или даже до рассвета. Было только естественно, что смешанные собрания мужчин и женщин, которые собирались таким образом и где была еда и питье, должны были создавать скандал. Абсолютно точно, что часть этого скандала имела основу в фактах. Преподобный С. Бэринг-Гулд признается, что «в Коринфе и, конечно, в других местах, среди возбудимых людей, вино, жара, экзальтация эмоций приводили к оргиастическим бредням, лепету несвязных, непонятных слов, к припадкам, судорогам, благочестивым восклицаниям и бессвязным бредням». И если святой Павел не клеветал преднамеренно на своих собратьев-верующих, происходили вещи и похуже этих.

В целом, даже нехристианскими писателями предполагалось, что Агапы начинались как совершенно безобидный, даже достойный восхищения институт, а впоследствии выродились и тем самым дали подлинный повод для скандала. Нелегко увидеть, что это мнение основывается на чем-то лучшем, чем простое предубеждение. Это правда, что нет недвусмысленных доказательств обратного, но нет и ясных доказательств в его пользу. Агапы не были, в конце концов, по сути христианским институтом. Подобные собрания существовали среди язычников, более или менее оргиастического характера. И даже если поначалу некоторые из наиболее крайних форм избегались среди христиан, не невероятно, на первый взгляд, что какой-то вид сексуальной экстравагантности или символизма присутствовал с самого начала. Во всяком случае, как я сказал, обвинения выдвигались сначала язычниками, потом христианами против других христиан. Обвинения были настойчивыми и выдвигались в районах, далеких друг от друга. Леки говорит: «Когда язычники обвиняли христиан в потакании оргиям грубой распущенности, первый апологет, отвергая обвинение, был осторожен, чтобы добавить о еретиках: "Совершают ли эти люди те постыдные действия... я не знаю". Через несколько лет язык сомнения и инсинуаций был заменен языком прямого утверждения; и если мы можем верить святому Иринею и святому Клименту Александрийскому, последователи Карпократа, маркиониты и некоторые другие гностические секты привычно предавались на своих тайных собраниях актам нечистоты и распущенности, столь же отвратительным и чудовищным, как только можно представить, и их поведение было одной из причин преследования ортодоксов». Тертуллиан обвинял некоторые секты в практике инцестуозных сношений на Агапах. Амвросий сравнивал институт с языческими Паренталиями. Климент говорит, вероятно, имея в виду Агапы: «бесстыдное использование обряда вызывает грязные подозрения и злые слухи». Первое послание о Девстве Псевдо-Климента (вероятно, написанное во втором веке) признает существование аморальности, говоря: «Другие едят и пьют с ними (т.е. девами) на пирах и предаются распущенному поведению и большой нечистоте, такой, какой не должно быть среди тех, кто избрал святость для себя». Иустин Мученик, ссылаясь на определенные секты, говорит более осторожно: «Совершают ли эти люди те постыдные действия (тушение огней и потакание беспорядочным сношениям), я не знаю». Другие более точны в своих обвинениях. То, что Агапы стали законным поводом для жалоб, признается всеми. Единственный вопрос в том, был ли это сам институт или общественное сознание в отношении него, которое претерпело изменение. В конечном счете, на заявленном основании злого поведения, Агапы были запрещены Карфагенским собором 391 г., Орлеанским 541 г. и Константинопольским 680 г.

Весь предмет неясен, но одна верная и значимая вещь заключается в том, что обвинения в распущенности были связаны с Агапами с самого начала. Они могли поначалу быть необоснованными или преувеличенными. С другой стороны, вполне вероятно, что точно так же, как христианство продолжало языческие церемонии в других направлениях, так же происходил перенос в Церковь некоторых сексуальных обрядов и церемоний, связанных с более ранними формами поклонения. И мы знаем, что принцип Антиномизма, плодовитая причина зла во все времена, был активен среди христиан с самого начала.

Почти невозможно сказать на этом расстоянии, сколько сект, демонстрирующих выраженные эротические тенденции, появилось в ранние христианские века. Многие, должно быть, исчезли и не оставили следа своего существования. Но не может быть сомнения, что они были довольно многочисленны. Обширная секта или секты гностиков содержали в своих учениях элементы, которые по крайней мере прокладывали путь к поведению, в котором другие христиане обвиняли их, хотя обвинения могли быть верны не для всех. К некоторым гностическим сектам относится учение — вполне согласующееся с доктриной злой природы мира, что освобождение от «Закона» было одним из первых условий духовной свободы. Отсюда пришло учение, впоследствии разделяемое многочисленными другими сектами, что те, кто рожден от Духа, не могут быть осквернены никакими актами плоти, и что так называемые порочные действия скорее должны поощряться как предоставляющие опыт, полезный для духовного благополучия. Некоторые ветви гностиков имели «духовные браки», подобные тем, что существовали в Индии в уже описанных обрядах Шакти. Таким образом, адамиты, довольно неясная гностическая секта второго века, пытались имитировать эдемское состояние, осуждая брак и отказываясь от одежды. Их собрания проводились под землей, и при входе в место поклонения оба пола раздевались догола и в таком состоянии совершали свои церемонии. Они называли свою церковь Раем, из которого все несогласные немедленно изгонялись. Сами адамиты утверждали, что их цель — искоренить желание, приучая чувства к строгому контролю. Их религиозные оппоненты давали совсем другой отчет о практике, и нетрудно осознать, каков бы ни был мотив основателей, последствия такой практики. Любопытно, кстати, наблюдать, как сильное религиозное возбуждение, кажется, ведет людей к отбрасыванию одежды. Так, во время Крестового похода 1203-42 гг. женщины-крестоносцы носились по улицам в состоянии наготы. Во время войн Лиги во Франции мужчины и женщины ходили голыми в процессии во главе с духовенством. Можно было бы привести и другие примеры этой любопытной практики.

Николаиты, секта второго века, упоминаемая в Новом Завете (Откр. ii. 14), обвинялись в отправлении религиозной проституции. В том же обвинялись манихеи, весьма многочисленная секта, против которой выдвигались гораздо более детальные обвинения. Утверждалось, что церемониальное осквернение девственницы входило у них в часть регулярного ритуала, а их собрания часто заканчивались оргией беспорядочных половых сношений. Поскольку оба этих действия встречаются в связи с другими религиозными церемониями и, как будет показано далее, сохранялись вплоть до недавнего времени, эта история не звучит столь невероятно, как могла бы показаться в ином случае. Трудность окончательного суждения усугубляется тем фактом, что манихеи были разделены на множество сект, и утверждения, верные для одних, могли быть неверны для других. Так, мы находим святого Августина, который был манихеем, заявляющим, что если не все практиковали распутные обряды, то одна секта (катары) делала это, полагая, что они могут умертвить плоть только через упражнение в дурных инстинктах, поскольку плоть происходит от демонов. Сам святой Августин признается, что до своего обращения принимал участие в различных фаллических церемониях. «Я сам, — говорит он, — будучи молодым человеком, иногда ходил на святотатственные развлечения и зрелища; я видел жрецов, неистовствующих в религиозном экстазе, и слышал певчих; я находил удовольствие в постыдных играх, которые справлялись в честь богов и богинь, Девы Целестии и Берекинтии, матери всех богов. И в день, посвященный ее очищению, перед ее ложем распевались произведения, столь непристойные и грязные для слуха — я не говорю матери богов, но матери любого сенатора или честного человека, — более того, столь нечистые, что даже мать самих сквернословящих актеров не могла бы оказаться среди слушателей».

Карпократиане, претендовавшие на то, чтобы быть ветвью гностиков, учили, что вера и милосердие — единственные необходимые добродетели: все остальные бесполезны. Нет ничего злого самого по себе, и жизнь становится полной лишь тогда, когда все так называемые пороки в полной мере проявляются в поведении. Их лидер «не только предоставил своим ученикам полную свободу грешить, но и рекомендовал порочный образ жизни как дело долга и необходимости; утверждая, что вечное спасение достижимо лишь теми, кто совершил всевозможные преступления... Было волей Божьей, чтобы все вещи находились в общем владении, не исключая женского пола».

Чуть позже появляется секта агапетов. Они отвергали брак как институт и допускали ничем не ограниченные сношения между полами. Святой Иероним, упоминая эту секту, говорит: «Стыдно даже упоминать истинные факты. Откуда эта зараза агапетов прокралась в Церковь? Откуда этот новый титул жен без брачных обрядов? Откуда этот новый класс наложниц? Я скажу больше. Откуда эти блудницы, прилепившиеся к одному мужчине? Они занимают один дом, одну комнату, часто одну постель, и называют нас подозрительными, если мы думаем об этом что-то не то. Брат оставляет свою сестру-девственницу, девственница презирает своего неженатого брата и ищет чужака, и, поскольку они притворяются, что стремятся к одной цели, они просят о духовном утешении друг друга, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями».

Эта форма экстравагантности, по-видимому, не ограничивалась одной сектой. Она была более или менее распространена во время господства аскетизма. Тертуллиан говорит, что желание пользоваться репутацией девственности приводило ко многим безнравственным поступкам, последствия которых скрывались детоубийством. Антиохийский собор сетовал на практику совместного проживания неженатых мужчин и женщин в одной комнате. В 450 году анахореты Палестины описываются как живущие вместе без различия пола и не имеющие никакой одежды, кроме набедренной повязки. Практика священников, путешествующих с женщинами, матерями и женами, и скандалы, порождаемые этим, упоминаются в постановлении за постановлением. Хотя против этого принимались законы, она никогда не исчезала полностью и в конечном итоге привела к признанному священническому сожительству — признанному, то есть, общественным мнением, хотя и осуждаемому Церковью.

Нет необходимости перечислять даже названия всех многочисленных сект, появившихся в первые века и проявлявших любопытные особенности в отношении сексуальных связей. Будучи подавленными в одной форме, они появлялись в другой и были необычайно заметны во времена религиозных потрясений. Многие из уже отмеченных учений вновь появились у «Братьев свободного духа» в XIII, XIV и XV веках. Некоторые из этих сект основывались на учении Павла: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти», и претендовали на свободу от греха, независимо от своих действий. «Братья свободного духа» возили с собой женщин, проводили полуночные собрания и, согласно Мосхайму, посещали эти встречи в состоянии наготы. Рантеры, спиритуалы Женевы, беггарды, флагелланты, молинисты — все они обвинялись в сексуальных проступках на своих собраниях. Одно из специфических учений последней группы, осужденное инквизицией, гласило: «Бог, чтобы смирить нас, допускает в некоторых совершенных душах, чтобы дьявол заставлял их совершать определенные действия. В этом случае, как и в других, которые без разрешения Божьего были бы греховными, нет греха, потому что нет согласия. Может случиться, что это бурное движение, возбуждающее к плотским актам, может произойти у двух лиц, мужчины и женщины, в один и тот же момент».

Было отмечено, что господствующая Церковь предпринимала постоянные усилия по подавлению этих сект, но примечательно то, что они так часто появлялись вновь и всегда с решительными претензиями на существование на основе религиозного убеждения. То, что ряд мужчин и женщин ищут удовлетворения своих чувственных ощущений способами, не одобряемыми законами нормальной жизни, не должно вызывать удивления. Такие люди были всегда и будут всегда. Но делать это во имя религии и с настойчивостью, столь же великой, как сама религиозная идея, — это феномен, который, безусловно, заслуживает большего внимания, чем он обычно получает. Нельзя также справедливо сказать, что эти секты начинались с простого осознанного вожделения. Они заканчивались им, это правда; более или менее замаскированное, оно, возможно, всегда присутствовало, но те, кто их основывал, верили, что они оправданы в этом религиозными принципами, и апеллировали к этим принципам, чтобы оправдать свое поведение. Почему так должно было быть? Почему поведение, которого мужчины и женщины стыдятся в социальной сфере и которое их социальное чувство немедленно осуждает, в религиозной сфере должно увенчиваться достоинством возвышенных принципов и отстаиваться с пылом глубокого убеждения? Пока теологи оставляют этот вопрос без ответа, их аргументы просто далеки от сути дела.

Естественно, чем ближе мы к нашему времени и к временам, когда религиозное чувство более энергично контролируется чисто социальными силами, тем реже, менее широко распространены и более кратковременны эти проявления сексуальности. Тем не менее они случаются. По причинам, которые нас здесь не касаются, Америка в последние годы была благоприятной почвой для этих религиозно-сексуальных явлений. Сочувственное описание многих из этих американских сект можно найти в книге Хепворта Диксона «Духовные жены» вместе с описаниями подобных сект в Германии и Англии. В некоторых случаях многие черты раннехристианских сект воспроизводились, вплоть до того, что молодые женщины делили спальни со своими духовными наставниками. Все они брали Павла в качестве своего главного авторитета. Дж. Х. Нойс, один из самых известных и наиболее показательных из этих учителей, изложил основные принципы своего учения так:

«Когда воля Божья будет исполняться на земле, как на небе, брака не будет. Брачный пир Агнца — это пир, на котором каждое блюдо доступно каждому гостю. Исключительности, ревности, ссорам там нет места по той же причине, по которой гостям на праздничном обеде запрещено претендовать каждому на свое отдельное блюдо и ссориться с остальными за свои права. В святой общине нет больше оснований для того, чтобы половые сношения ограничивались законом, чем для того, чтобы ограничивались еда и питье; и в одном случае так же мало поводов для стыда, как и в другом... Гости брачного пира могут иметь каждый свое любимое блюдо, каждое блюдо собственного добывания, и это без ревности исключительности. Я называю определенную женщину своей женой; она ваша; она Христова; и в Нем она невеста всех святых. Она дорога в руках чужака, и согласно моему обещанию ей, я радуюсь».

В письме к мистеру Хепворту Диксону Дж. Х. Нойс заявляет о «праве религиозного вдохновения формировать общество и диктовать форму семейной жизни» и с вероятной точностью говорит, что истоки этих американских сект следует искать в религиозных пробуждениях:

«Философия этого дела, по-видимому, такова: пробуждения по своей природе теократичны; они вводят Бога в человеческие дела... В консервативной теории пробуждений эта сила ограничена обращением душ; но в реальном опыте она переходит или стремится перейти во все дела жизни... Религиозная любовь — очень близкий сосед любви сексуальной, и они всегда смешиваются в близости и социальных волнениях пробуждений. Следующее, чего хочет человек после того, как обрел спасение своей души, — это найти свою Еву и свой Рай... Ход вещей можно пересказать так: пробуждения ведут к религиозной любви; религиозная любовь возбуждает страсти; обращенные, обнаружив себя в теократической свободе, начинают оглядываться в поисках своих спутников и своей свободы».

Что касается начал этих современных движений «духовного супружества», которые все предполагают отмену нормальных отношений между полами, Хепворт Диксон пишет:

«Думаю, никем из писателей не было замечено, что три самых необычных движения в церквях нашего поколения, по-видимому, были связаны, более или менее тесно, с состоянием ума, вызванным пробуждениями; одно в Германии, одно в Англии и одно в Соединенных Штатах; движения, которые привели, среди прочего, к созданию трех необычных обществ — общины пиетистов, вульгарно называемых «мукеры» в Кенигсберге; братства принцевцев в Спекстоне; и библейских коммунистов в Онайда-Крик... У них было общее: они начинались в колледжах, они затрагивали форму семейной жизни, и ими руководили священнослужители; каждое движение в месте обучения и богословских штудий: в Германии в Лютеранской церкви Кенигсберга, в Англии в колледже Святого Давида, в Соединенных Штатах в Йельском колледже... Эти три богослова, один лютеранин, один англиканин, один конгрегационалист, начали свою работу в полном неведении друг о друге... Каждое движение рассматривалось его последователями как самый совершенный плод духа пробуждения. По правде говоря, перемена, которая произошла со святыми от их близкого опыта страсти пробуждения, рассматривалась ими самими как в некоторой степени чудесная, равная по божественному значению новому сотворению мира».