«Религия и секс: исследования патологии религиозного развития»

Среди самых распространенных методов вызова чувства религиозной экзальтации является практика поста. В различных обличьях это самая стойкая форма религиозного самоистязания. Среди более цивилизованных народов причиной поста называют то, что это форма покаяния, подлинность которого подтверждается добровольным наказанием. Но изначально, по-видимому, нет оснований сомневаться, что он был принят для другой цели. Он ценился не потому, что постящийся чувствовал, что совершил что-то, в чем необходимо покаяться, а потому, что считалось, что он приводит людей в более тесный контакт с духовным миром. Конечно, для этой веры есть очень очевидная причина. Пониженная жизненная сила благоприятствует галлюцинациям любого рода. Потерпевший кораблекрушение моряк оказывается, без всякого действия с его стороны, в точно таком же состоянии, в каком находится первобытный знахарь или средневековый святой по своей собственной воле. Всегда признавалось, и никем более охотно, чем великими религиозными учителями мира, что хорошо питаемое тело враждебно тому, что они предпочитали называть «духовным развитием». В историческом христианском протесте против плотских удовольствий есть гораздо больше, чем просто бунт против чувственности. Хорошо накормленное тело порицалось, потому что оно закрывало путь к духовному озарению. Вот почему пост нашел такое признание во всех религиозных системах. Аскет видел больше, потому что, доводя тело до аномального состояния, он создавал условия для того, чтобы видеть больше. Зулусская максима «Набитый желудок не может видеть тайных вещей» действительно выражает в одном предложении философию этого вопроса.

Среди индейцев черноногих в Северной Америке, когда мальчик достигает половой зрелости, его отправляют из хижины отца на поиски духовного защитника или тотема. Найдя уединенное место, он воздерживается от пищи, пока не удостоится во сне видения какого-либо животного или птицы, которое сразу же принимается им [29]. Этот обычай существует у большинства североамериканских племен. Среди этих племен также прорицатель готовится постом к экстатическому состоянию, в котором духи передают свои послания через него. Обычный член племени, который чего-то хочет, будет поститься, пока не получит во сне заверение, что это будет ему даровано. Точно так же малайцы, чтобы добиться сверхъестественного общения, удаляются в джунгли и воздерживаются от пищи. Зулусский знахарь готовится к общению с племенными духами скудной диетой или уединенными постами. Пост является частью обычного режима индуистского йога. О некоторых индейских племенах нам говорят, что перед отправлением в экспедицию они «соблюдают строгий пост, или, скорее, воздерживаются от всякой пищи в течение четырех дней. В этот промежуток их воображение возбуждается до бреда; будь то из-за телесной слабости или естественного эффекта бреда, они притворяются, что видят странные видения. Старейшины и мудрецы племени, будучи призваны истолковать эти сны, извлекают из них предзнаменования, более или менее благоприятные для успеха предприятия; и их объяснения принимаются как оракулы, которыми экспедиция будет верно руководствоваться» [30]. Среди самоанцев, когда требовался дождь, жрецы выкрашивали себя с ног до головы, выкапывали труп, относили скелет в пещеру и лили на него воду. Они должны были поститься и оставаться в пещере, пока не пойдет дождь. Иногда они умирали во время эксперимента, но обычно они выбирали дождливые месяцы для вызова дождя [31].

Как в Ветхом, так и в Новом Завете пост занимает значительное место. Встрече Иисуса с Сатаной предшествует сорокадневный пост. Святая Екатерина Сиенская начала регулярные посты в очень раннем возрасте. Святая Тереза ежегодно соблюдала длительные посты. Посты монахов и монахинь во время эпидемического периода монашества слишком хорошо известны, чтобы требовать чего-то большего, чем просто упоминание. Пожалуй, самая любопытная религиозная причина поста — та, которую цитирует писатель из монашеского летописца:—

«Как карета едет быстрее, когда она пуста, человек постом может лучше соединиться с Богом; ибо у геометров есть принцип, что круглое тело никогда не может коснуться плоскости иначе, как в одной точке.... Слишком наполненный живот становится круглым, он не может коснуться Бога иначе, как в одной точке; но пост сплющивает живот, пока он не соединится с поверхностью Бога во всех точках» [32].

Джордж Фокс, основатель Общества друзей, признается, что он «много постился» и «бродил в уединенных местах», и «часто по ночам печально бродил в одиночестве». После долгих раздумий и постов он услышал голос, который сказал: «Есть один, даже Иисус Христос, который может говорить к твоему состоянию». Такой опыт совсем не удивителен, учитывая метод, применяемый для его приобретения. Меньше поста и раздумий, больше дружеского общения с ближними легко могли бы предотвратить то, что Фокс, как и другие, слышал небесные голоса, предлагающие ему совет. Такой опыт вполне доступен любому, кто хочет его приобрести. Тайлор хорошо сказал, что «Пока пост продолжается как религиозный обряд, до тех пор последствия в виде болезненной психической экзальтации будут продолжать старую дикарскую доктрину о том, что болезненная фантазия — это сверхъестественный опыт. Хлеб и мясо лишили бы аскета многих ангельских посещений; открытие двери трапезной должно было много раз закрывать врата небес для его взора». Никто не будет оспаривать истинность этого принципа, пока мы имеем дело с нецивилизованным человечеством. Многие, однако, уклоняются от признания того, что практики, распространенные в более цивилизованные времена, являются замаскированными иллюстрациями того же принципа интерпретации, который спускается прямо от дикарей и без них никогда бы не существовал.

Комментируя практики некоторых диких знахарей, миссионер замечает:—

«Мне всегда казалось вероятным, что эти мошенники от долгого поста приобретают слабость мозга, головокружение, своего рода бред, который заставляет их воображать, что они наделены высшей мудростью, и выдавать себя за врачей. Они обманывают сначала себя, а затем других» [33].

Это сказано проницательно и является хорошим примером того, как легко очевидные истины признаются, когда они не сталкиваются с религиозными предубеждениями. Трудность для других заключается в том, чтобы различить какую-либо реальную разделительную линию между практиками цивилизованных и нецивилизованных людей. Насколько можно видеть, единственное реальное различие заключается в том, что метод, используемый дикарями, открыт. Тот, которому следуют цивилизованные люди, более или менее замаскирован. Но расстройство функции есть расстройство функции, как бы оно ни было вызвано. И если мы отказываемся верить, что дикарь вступает в подлинное общение с духовным миром как следствие этого расстройства, то каким образом мы оправданы в принятии свидетельства христианского провидца о подобном общении, когда расстройство в его случае не менее очевидно? Это случай принятия либо того, либо другого, либо ни того, ни другого. Здравый и научный вывод, по-видимому, заключается в следующем высказывании доктора Генри Модсли:—

«Теперь, когда известно, что психические функции неразрывно связаны с нервными субстратами, расположенными и объединенными в мозгу самым упорядоченным образом — субординатно, координатно и субординатно, — все это сложная организация конфедеративных нервных центров, каждый из которых способен к более или менее независимому действию, — напрашивается естественное объяснение. Чрезвычайные состояния психической дезинтеграции свидетельствуют об отдельной и нерегулярной функции определенных психических нервных путей или сгруппированных нервных путей, с которыми неизбежно идет сопутствующая приостановка, частичная или полная, функций всех остальных; сверхъестественный инкуб, следовательно, ни демонический, ни божественный, а только болезненный. Таким образом, странные нервные припадки с их психическими сопутствующими явлениями, не выходя за рамки позитивного исследования, а являясь интересными событиями внутри него, становятся полезными естественными экспериментами, проливающими поучительный свет на сложные функции самого сложного органа в мире — человеческого мозга. Исследования патологии неуклонно загоняют сверхъестественное в его последнее и самое темное убежище; ибо они доказывают, что в экстремальных экстазах нет ни теолепсии, ни диаболепсии, ни какой-либо другой лепсии в смысле овладения индивидом внешней силой; что есть на самом деле, так это психолепсия» [34].

Состояния экзальтации, вызванные с помощью наркотиков, поста или других форм самоистязания, естественно подпадают под категорию преднамеренно вызванных состояний психики из-за убеждения, что духовное знание может быть получено таким образом. Но есть и другие состояния, которые возникают естественно и которые подпитывают то же убеждение. Уже было указано, что общепринятая теория у нецивилизованных народов заключается в том, что все болезни вызваны действием злых духов. Нет необходимости повторять доказательства этого, и в любом случае они лежат под рукой в любой работе, которая имеет дело с нецивилизованной жизнью. И нам не нужно возвращаться к нецивилизованным временам за доказательствами. Нужно лишь немного заглянуть в историю любой страны, чтобы обнаружить сверхъестественную теорию болезни в полном разгаре, и даже сегодня можно обнаружить признаки ее некогда общего правила. Ее важность для настоящего исследования заключается в той роли, которую она сыграла в создании в религиозном сознании общего убеждения в религиозной истине, которое не исчезает, даже когда видно, что доказательства, на которых оно основывается, ошибочны. Точно так же, как у жителей валлийской деревни их общая вера в религию укрепляется полуистерическими речами Эвана Робертса и конвульсивными прыжками целой конгрегации, так и во все времена люди находили подтверждение своей веры в сверхъестественный мир в существовании случаев, патологическая природа которых не допускает сомнений. Вера в сверхъестественный характер специфических нервных состояний или психических состояний может исчезнуть, но тот факт, что эта вера была общей в течение некоторого времени, оставляет после себя определенный психологический остаток в пользу сверхъестественного в целом.

Связь между жрецом и врачом, естественно, очень древняя. Жрец, по сути, является первобытным врачом, вера в то, что болезни вызваны сверхъестественно, указывает на него как на агента их излечения. И вполне ожидаемо, что когда предпринимается попытка отвлечь лечение болезни от жреческих рук, это усилие должно встретить решительное сопротивление. Вполне естественно также, что первые попытки создания научной теории болезни показывают любопытное смешение рационализма и суеверия. Так, в Греции храмовые больницы, посвященные мифическому Эскулапу, которые располагались в Эпидавре, Пергаме, Кирене, Коринфе и многих других местах, служили колледжами, больницами и местами поклонения. Страдальцы спали в храмах в надежде получить послания от богов, а сами жрецы претендовали на экстатические видения, которые позволяли им назначать лечение для страждущих [35]. Большое внимание уделялось купанию, свету, воздуху и пище, и совершенно ясно, что жрецы начали смешивать веру и физику самым запутанным образом.

Определенное отделение медицины от магии и религии начинается с Гиппократа. Его теория болезни была проста. Он не отрицал, что у болезни может быть сверхъестественная сторона; он настаивал на том, что всегда есть естественная сторона и что именно она должна нас беспокоить. Каждое расстройство, говорил он, имеет свои физические условия, и он установил правило, что мы «должны изучать природу человека, что он есть по отношению к тому, что он ест и пьет, и ко всем его другим занятиям и привычкам, и к последствиям, вытекающим из каждого» [36]. В Египте также был достигнут весьма значительный прогресс в том же направлении. Вероятно, большая часть их знаний была результатом практики бальзамирования, несмотря на жреческий запрет на вскрытие. Во всяком случае, нет сомнений, что был достигнут значительный прогресс. Герофил и Эразистрат писали о строении сердца и описывали его связь с венами и артериями. Были описаны два вида нервов, двигательные и чувствительные, и подробно рассматривалось влияние пищи и т. д. на здоровье. Безумие также рассматривалось как вызванное естественными и контролируемыми причинами, и отмечались эффекты цвета и музыки при лечении мании [37]. Если бы этот прогресс был продолжен, история европейской цивилизации могла бы быть иной, чем она была. Чума, эпидемии и болезни с их далеко идущими социальными и политическими последствиями — последствиями, которые слишком мало замечаются или даже понимаются историками, — могли бы встретить адекватное сопротивление, и некоторые из них никогда бы не произошли.

Языческие школы медицины пришли к безвременному, хотя в некоторых случаях и затяжному, концу. «Введение христианства, — говорит медицинский писатель, — оказало несомненное влияние на ход медицинской науки; ибо христианина учили признавать в каждой телесной немощи провидение Всевышнего, а в спокойных, отвлеченных занятиях тех святых мужей, которые проводили свое время в молитве и медитации, — искупление: отсюда медицина попала в руки монахов и анахоретов, которые присвоили себе исключительно право интерпретировать все природные явления как указания Божественной Воли и претендовали на обладание какими-то оккультными и сверхъестественными средствами лечения болезней» [38]. Изменив естественный порядок вещей, врача заменил жрец. Сверхъестественная теория была возрождена и удерживала свои позиции добрую тысячу лет. На каждую жалобу Церковь предоставляла специфическое средство в виде амулета, заклинания или святого. Святая Аполлония от зубной боли, Святой Авертин от безумия, Святой Бенедикт от камней, Святая Клара от воспаления глаз, Святой Герберт от бешенства, Святой Иоанн от эпилепсии, Святой Мавр от подагры, Святая Пернель от лихорадки, Святая Женевьева от лихорадок, Святой Себастьян от чумы и т. д. [39]. Вершина абсурда была достигнута, когда, несмотря на монополию жречества на лечение болезней, Реймсский собор (1119) фактически запретил монахам изучать медицину. За этим последовал Безьеский собор (1246), запрещающий христианам обращаться за помощью к еврейским врачам, в то время как практически единственными способными врачами в христианском мире были евреи. В 1243 году доминиканцы изгнали все книги по медицине из своих монастырей. Иннокентий III запретил врачам практиковать иначе, как под надзором священнослужителя. Гонорий (1222) запретил священникам изучение медицины; а в конце XIII века Бонифаций VIII запретил хирургию как атеистическую. Плохое обращение и противодействие, с которыми столкнулся великий Везалий со стороны Церкви из-за своих анатомических исследований, — одна из самых печальных глав в истории науки [40].

Когда вид телесной болезни укреплял и подтверждал веру в сверхъестественное, психическая болезнь должна была предлагать еще более убедительные доказательства. Среди нецивилизованных народов мы знаем, что это так. Цитируя снова незаменимого Тайлора:—

«Одержимый человек ... рационально находит духовную причину своих страданий.... Особенно когда таинственная невидимая сила бросает его беспомощным на землю, дергает и корчит в судорогах, заставляет его прыгать на окружающих с силой гиганта и свирепостью дикого зверя, побуждает его с искаженным лицом и неистовым жестом, и голосом, не его собственным и, по-видимому, даже не человеческим, изливать дикий бессвязный бред, или с мыслью и красноречием, выходящими за пределы его трезвых способностей, давать советы, предсказывать — такой человек кажется тем, кто наблюдает за ним, и даже самому себе, ставшим простым инструментом духа, который овладел им или вошел в него, вселяющимся демоном, в личность которого пациент верит так безоговорочно, что часто придумывает для него личное имя, которое он может объявить, когда говорит своим собственным голосом и характером через свои органы речи» [41].

Именно эта концепция безумия, повсеместно распространенная в нецивилизованном мире, была возрождена с ужасающей интенсивностью в ранней христианской Церкви, и она, безусловно, послужила своей цели в усилении подлинной веры в сверхъестественное. Иисус дал Своим последователям силу изгонять демонов «во имя Мое», и эта сила экзорцизма была той, которой ранние христиане особенно гордились. С бессознательным сарказмом декан Тренч задает вопрос: если бы один из учеников «вошел сейчас в сумасшедший дом, сколько из страдальцев там он мог бы признать «одержимыми»?» [42]. Можно с уверенностью сказать, что он рассматривал бы всех как находящихся под властью злых духов. Никакая другая причина безумия, по-видимому, не была признана, и Церковь разработала самые сложные формулы для изгнания демонов. Предполагаемого бесноватого окропляли молитвами, окуривали ладаном, а под нос ему жгли зловонные наркотики. Затем следовала установленная форма порицания:—

«Ты похотливый и глупый... Ты тощая свинья, изголодавшаяся и самая нечистая... Ты морщинистый зверь, из всех зверей самый звериный... Ты скотский и глупый пьяница... Ты сажистый дух из Тартара... Я низвергаю тебя, о Тартарский мужлан, в адскую кухню... Отвратительный сапожник... грязная свинья... завистливый крокодил... Зловонный работяга... раздутая жаба... вшивый свинопас» и т. д. [43].

Затем следовал собственно экзорцизм:—

«Апокалипсисом Иисуса Христа, который Бог дал, чтобы возвестить Своим слугам те вещи, которые вскоре должны быть... Я заклинаю вас, вы, ангелы невыразимой извращенности... Пусть все дьяволы, которые являются вашими врагами, набросятся на вас и утащат вас в ад!... Пусть Святой растопчет вас и повесит на адских вилах, как это было сделано с пятью царями Аморрейскими!... Пусть Бог вобьет гвоздь в ваш череп и забьет его молотком, как Иаиль сделала с Сисарой!... Пусть Сотер сломает вашу голову и отрубит ваши руки, как это было сделано с проклятым Дагоном!... Пусть Бог повесит вас на адское ярмо, как семь человек были повешены сыновьями Саула!» [44].

Марк Аврелий упоминает как один из своих долгов философу Диогнету то, что он научил его «не верить вульгарным сказкам о чудесах и заклинаниях, и злых духах, изгнанных магами или притворщиками колдовства, и такого рода самозванцами» [45]. Каковы были бы мысли великого императора, если бы он мог вернуться на землю через два столетия после своей смерти и увидеть тогдашний цивилизованный мир, окутанный психической атмосферой, в которой могли жить такие идеи, как описанные выше?

По всей Европе на протяжении веков сумасшедших пороли и подвергали другим жестоким обращениям в надежде изгнать демонов, которые их беспокоили. Семьдесят второе правило Церкви Англии до сих пор предусматривает, что никакое нелицензированное лицо не должно «изгонять дьявола или дьяволов» под страхом предписанных наказаний. Епископ Бове в XV веке не только заставил пять дьяволов выйти из одного человека, но фактически побудил их подписать документ, обещающий больше не беспокоить этого конкретного страдальца. Огромными, опять же, были труды иезуитских отцов Вены, которые хвастались, что изгнали не менее 12 652 «живых дьяволов». Такая арифметическая точность заставляет замолчать все враждебные комментарии. В некоторых частях Шотландии еще в 1783 году сумасшедших оставляли на всю ночь на кладбище с колоколом над головой. В Корнуолле бассейн Святой Нан был знаменит исцелением сумасшедших. Бедных дьяволов связывали по рукам и ногам и окунали в воду, пока они не исцелялись — или не умирали. Даже объятия проституток, по какой-то особой причине, рекомендовались как лекарство от безумия [46]. В 1788 году в Бристоле пьяного эпилептика, некоего Джорджа Ларкинса, принесли в церковь, и семь священнослужителей торжественно взялись за задачу изгнания вселившегося демона. На что Сатана поклялся «своим адским логовом» — клятва, говорит летописец, нигде не встречающаяся, кроме как у Баньяна. Под датой 25 октября 1739 года Джон Уэсли также рассказывает, как его вызвали и он помогал при изгнании демона из тела молодой девушки.

Из всех нервных болезней эпилепсия, по-видимому, была наиболее благоприятной для поощрения веры в духовное воздействие. Один медицинский авторитет, чей опыт позволяет ему говорить с особой степенью авторитетности, указал, что при эпилепсии часто наблюдается экзальтация религиозных чувств [47]. Более недавний писатель, доктор Бернард Холландер, утверждает, что эпилептики «глубоко религиозны» [48]. Сэр Т. С. Клаустон также отмечает, что сильная религиозная эмоциональность часто сопровождает эпилепсию [49]. Другой выдающийся врач, отмечая, что «высокая степень интеллекта, доходящая даже до гениальности, в некоторых случаях ассоциировалась с эпилепсией», замечает, что «эпилептик склонен находиться под сильным влиянием мистического и внушающего благоговение, и он склонен к болезненному благочестию» [50].

Каждый врач знаком с тесной связью, существующей между эпилепсией и всеми видами галлюцинаций и заблуждений, и было бы более чем удивительно, если бы в среде, где религиозная интерпретация вещей является первостепенной, или у пациента с сильными религиозными убеждениями эти заблуждения не принимали религиозную форму. И из всех нервных расстройств эпилепсия кажется наиболее благоприятной для этого. Под ее влиянием галлюцинация поражает каждое из чувств с разной степенью интенсивности. «Пациент слышит голоса и, как правило, слова, выражающие определенные идеи, хотя он часто не в состоянии правильно отнести их к какому-либо говорящему лицу. Иногда вместо внешних звуков или голосов пациент имеет сознание внутреннего голоса, который может быть для него столь же реальным, как любое внешнее слуховое восприятие. Сначала голоса могут быть нечеткими, но при постоянном повторении и эволюции из подсознательной мысли они приобретают интенсивность, в конечном итоге доминируя над жизнью индивида» [51]. Доктор Болл говорит: «Один пациент воспринимает в начале приступа зубчатое колесо, в центре которого появляется человеческое лицо, делающее странные гримасы; другой видит серию улыбающихся пейзажей. В некоторых случаях поражается чувство слуха; — пациент слышит голоса или странные шумы. Других предупреждает чувство обоняния, что припадок вот-вот начнется» [52].

Иногда эти галлюцинации зрения и слуха находятся в любопытном контрасте друг с другом. «Нередко, — говорит доктор Конолли Норман, — у пациента бывают зрительные галлюцинации ободряющего рода — например, Бога или ангелов; однако его слуховые галлюцинации полны богохульства, насмешек и оскорблений» [53].

Доктор Модсли так описывает общие симптомы, сопровождающие эпилептический припадок:—

«Чувства пациента одержимы галлюцинациями, его ганглиозные центральные клетки находятся в состоянии того, что можно назвать судорожным действием; перед глазами кроваво-красные языки пламени, среди которых тот, кто случайно оказывается рядом, предстает как дьявол или иным образом ужасно трансформированный; уши наполнены ужасно ревущим шумом или звучат голосом, повелительно приказывающим ему спасаться; запах — это сернистое удушье, а отчаянные и насильственные действия являются судорожной реакцией на такие страшные галлюцинации» [54].

Если кто-либо примет во внимание многочисленные описания религиозных видений, написанные со всей искренностью, и поведение многих предполагаемых «вдохновенных» персонажей, ему будет нетрудно понять, как легко, для людей, не знакомых с реальным характером таких явлений, эпилепсия поддается религиозной интерпретации. Также следует иметь в виду, что последствия ярких галлюцинаций, испытанных во время эпилепсии, не всегда исчезают вместе с приступом, которому они были первоначально обязаны.

Несомненно, что с самых ранних времен случаи того, что, несомненно, является эпилепсией, принимались за положительные признаки сверхъестественного воздействия. «Существует, — говорит Эммануил Дойч, — нечто особенное, что, как предполагается, присуще эпилепсии. Греки называли ее божественной болезнью. Вакхический и корибантский фурор были стадиями божественного вдохновения. Пифия изрекала свои оракулы под самыми тревожными признаками. Симптомы судорог всегда были нужны как знак божественного» [55]. Большая часть доказательств сверхъестественного в Новом Завете основывается на случаях, которые явно носят патологический характер. Человек приводит своего сына к Иисусу и описывает, как «часто он падает в огонь и часто в воду» (Мф. xvii. 15), а в другом месте (Мк. ix. 18) тот же пациент описывается как имеющий немого духа, «и где ни берет его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет». Ответ на призыв отца о помощи — это экзорцизм вселившегося духа, с которым сталкиваешься во всей дикарской культуре. Между одержимостью злобным духом и господством бога разница явно заключается только в терминологии. И рядом с только что процитированным новозаветным случаем можно поставить этот отчет из Полинезии, написанный очень компетентным наблюдателем и миссионером:—

«Как только предполагалось, что бог вошел в жреца, последний приходил в сильное возбуждение и доводил себя до высшей степени видимого неистовства; мышцы конечностей казались сведенными судорогой, тело раздувалось, лицо становилось ужасающим, черты искажались, глаза были дикими и напряженными. В этом состоянии он часто катался по земле, с пеной у рта, как будто находясь под влиянием божества, которым он был одержим, и пронзительными криками, и часто резкими и невнятными звуками, открывал волю бога» [56].

Переходя к более высокой стадии культуры, чем та, что указана в последнем отрывке, существует много доказательств того, что Мухаммед был подвержен галлюцинациям, и многие авторитеты указывали на эпилепсию как на их источник. Существует предание, что кто-то, видевший Мухаммеда, когда он получал одно из своих откровений, заметил, что он казался без сознания и был красным в лице. Сам Мухаммед говорил:—

«Вдохновение нисходит на меня двумя путями. Иногда Гавриил приходит и сообщает мне откровение, как один человек другому, и это легко; в другое время оно воздействует на меня, как звон колокола, проникая в самое мое сердце и разрывая меня, так сказать, на куски; и это то, что тяжко мучает меня».

Эммануил Дойч, хотя в уже процитированном отрывке признает религиозное значение, придаваемое эпилепсии, имеет следующий любопытный комментарий:—

«Мухаммед был эпилептиком; и огромная изобретательность и медицинские знания были потрачены на этот момент как объяснение миссии и успеха Мухаммеда. Мы, со своей стороны, не думаем, что эпилепсия когда-либо заставляла человека казаться пророком самому себе или даже народам Востока; или, если уж на то пошло, вдохновляла его такими же волнующими сердце словами и славными картинами. Совсем наоборот. Это принималось как знак демонов внутри — демонов, «дэвов», дьяволов, которым приписывались все виды болезней по всему античному миру».

Это, по-видимому, в значительной степени упускает суть вопроса. Разумеется, никто не стал бы утверждать, что успех Мухаммеда был обусловлен эпилепсией или даже что самые тяжелые формы эпилепсии способствовали возникновению убежденности в откровении. Однако болезнь принимает различные формы, и в некоторых случаях она выражается в виде периодов психического возбуждения и общей раздражительности. Утверждается лишь то, что при наличии этого недуга в его менее тяжелых формах у человека с сильными религиозными убеждениями присутствуют все условия для того, чтобы приписать возникающие галлюцинации личному откровению или экстатическому видению. Также верно и то, что, хотя некоторые пациенты после выхода из эпилептического припадка находятся в оцепенении или замешательстве, другие сохраняют очень ясные воспоминания обо всем, что они видели и слышали. Мухаммед просто воспользовался общепринятым объяснением случаев нервного расстройства и, будучи человеком с сильными религиозными чувствами, естественно, дал своим видениям религиозную интерпретацию. Все остальное должно объясняться с точки зрения врожденной гениальности этого человека и обстоятельств его времени.

Схожим с вышеописанным является случай Эммануила Сведенборга. Его последователи, естественно, возмущаются тем, что его видения и голоса приписывают патологическому происхождению, и указывают на его выдающиеся умственные способности. И, безусловно, никто из тех, кто хоть сколько-нибудь знаком с трудами Сведенборга, не поставит под сомнение его огромную интеллектуальную мощь, порой граничащую с подлинной гениальностью. Но и здесь мы имеем сильное религиозное убеждение в сочетании с патологическими состояниями. Общение Сведенборга с небесными существами носило более частый и упорядоченный характер, чем у Мухаммеда, но между ними существует то же общее сходство. О своем первом откровении он пишет:

«В десять часов я лег в постель и почувствовал себя несколько лучше; через полчаса я услышал шум под головой; я подумал, что тогда искуситель ушел; тотчас же меня охватила дрожь, настолько сильная, что она шла от головы по всему телу, с некоторым гулом, и это повторялось несколько раз. Я обнаружил, что нечто святое пребывает надо мной. Затем я уснул, и около двенадцати, часа или двух ночи меня охватила такая сильная дрожь с головы до ног, как будто сошлись многие ветры, которые сотрясали меня, это было неописуемо и повергло меня ниц. Затем, пока я лежал ниц, я в одно мгновение совершенно проснулся и увидел, что я повержен, и удивился, что это значит. И я говорил, как будто бодрствовал, но обнаружил, что слова вложены в мои уста, и я сказал: "Всемогущий Иисус Христос, так как Ты по великой благодати Своей снизошел прийти к такому великому грешнику, сделай меня достойным этой благодати!" Я сложил руки и молился, и тогда появилась рука, которая крепко сжала мои руки; тотчас после этого я продолжил молиться» [57].

Сведенборг признавался в неоднократных прогулках и беседах с небесными посетителями, и, конечно, всякие мысли о мошенничестве должны быть отброшены. Нужно лишь рассмотреть, следует ли нам принимать этот опыт за галлюцинации или нет. С одной стороны, кажется, невозможно найти иных доказательств, кроме глубокой веры самого человека, его признанных умственных способностей и веры его последователей. А против этого необходимо выдвинуть довод, что самая полная честность не является гарантией от самообмана, в то время как способности и даже гениальность вовсе не несовместимы с патологической предрасположенностью. Кроме того, следует помнить, что эти галлюцинации, в конце концов, являются частью очень большого класса. Люди с весьма скромными способностями и влиянием испытывают по существу те же видения; они случаются по всему миру, при любых условиях культуры, и всегда выражают личные идиосинкразии субъекта и отражают характер его социальной среды. Можно с уверенностью сказать, что если бы Сведенборг жил столетием позже, то, хотя он, возможно, и прошел бы через те же психические и физические переживания, он сам дал бы им совсем иную интерпретацию.

Святой Павел, как отмечает профессор Джеймс, «безусловно, однажды перенес эпилептоидный, если не эпилептический припадок». К этому нужно добавить, что припадок произошел в тот критический момент его жизни, который привел к его обращению из иудаизма в христианство. Мария Магдалина, первая, кто принес весть о воскресении, была избавлена от семи бесов. Религиозные взгляды Лютера, конечно, были совершенно отделены от его физического состояния, здорового или нездорового. Тем не менее, даже у него реальность сверхъестественного общения стала чрезвычайно яркой в результате нервных расстройств. Его последний биограф отмечает, что в юности, находясь в монастыре, он был охвачен чем-то, что вполне могло быть эпилептическим припадком, и что, хотя нет никаких записей о повторении этого, он страдал от обычных обмороков [58]. Он признается, что в возрасте двадцати двух лет его сильно беспокоили головокружения и шумы в ушах, которые он приписывал дьяволу. И на протяжении всей своей жизни он приписывал подобные переживания тому же источнику. Баньян признается, что даже в детстве Господь «пугал и страшил меня страшными снами и ужасал меня жуткими видениями». Джордж Фокс, основатель Общества друзей, описывает, как посреди зимы, приближаясь к Личфилду, «Слово Господне было во мне как огонь», и когда он шел через город, «мне казалось, что по улицам течет поток крови, а рыночная площадь выглядела как лужа крови». Размышляя о значении видения, он вспомнил, что «во времена императора Диоклетиана в Личфилде приняли мученическую смерть тысяча христиан. Поэтому я должен был пройти без обуви через поток их крови на рыночной площади, чтобы я мог воскресить кровь этих мучеников, пролитую более тысячи лет назад» [59].

Ни в одном из этих случаев нельзя справедливо утверждать, что религиозное убеждение как таковое было следствием пережитых галлюцинаций. Но вряд ли можно сомневаться в том, что они послужили его колоссальному укреплению. Эти трансы, экстазы, видения принимались субъектами как доказательства их «божественной миссии» и так же принимались множеством их последователей. В их отсутствие религия, вероятнее всего, не стала бы той яростно прорывающейся силой в жизни, какой она была. Религиозная идея, так сказать, придала галлюцинации статус и авторитет в жизни, которых она не имела бы в их отсутствие. В случае людей обычных способностей эти видения обладают малым авторитетом. Но в случае людей необычайных способностей, таких как Лютер, Мухаммед, Фокс, Сведенборг — которые в любом случае стояли выше своих собратьев, — эти галлюцинации при благоприятных социальных условиях наделяются огромным авторитетом. И нет сомнений в том, что религиозные лидеры были особенно подвержены этим психическим вариациям. На это указывает профессор Джеймс в следующем отрывке:

«Даже в большей степени, возможно, чем другие виды гениальности, религиозные лидеры были подвержены аномальным психическим посещениям. Неизменно они были существами с обостренной эмоциональной чувствительностью. Часто они вели раздвоенную внутреннюю жизнь и испытывали меланхолию в течение части своей карьеры. Они не знали меры, были склонны к навязчивым состояниям и идеям фикс; и часто они впадали в трансы, слышали голоса, видели видения и проявляли всякого рода особенности, которые обычно классифицируются как патологические. Часто, более того, эти патологические черты в их карьере помогали им обрести религиозный авторитет и влияние» [60].

Что ж, каким образом мы должны проводить различие между видениями религиозного человека, заведомо аномального склада, подверженного приступам меланхолии и т. д., и проявляющего «всякого рода особенности, обычно классифицируемые как патологические», и галлюцинациями заведомо патологического субъекта? Почему обычная классификация должна нарушаться в этом пункте? Доктор Грейнджер, рассматривая этот аспект вопроса, говорит: «Религиозная гениальность не доказывает свою болезненность степенью, в которой она отклоняется от среднего типа» [61]. Совершенно верно, гениальность должна отклоняться от среднего типа, чтобы быть гениальностью. Но это утверждение совершенно не относится к сути вопроса. Не простое отклонение от среднего типа дает основание предполагать, что многое из того, что сходит за божественное озарение, обязано своим происхождением патологическим условиям, а тот факт, что можно связать определенные случаи религиозного экстаза с этими условиями. Галлюцинации свойственны всем формам экстаза, а экстаз не ограничивается религией. При наличии односторонней умственной деятельности, интенсивной концентрации на одной или нескольких аналогичных идеях в сочетании с пониженной нервной чувствительностью мы имеем налицо все условия, благоприятствующие галлюцинации [62]. Эти галлюцинации могут возникать в связи с любой темой, которая занимает ум субъекта. Во всех других направлениях их истинная природа признается и допускается. Только в связи с религиозной верой считается, что они приобщают субъекта к сверхчувственному миру реальности. Какое научное обоснование существует для такого различия?

Возьмем, к примеру, один из собственных случаев Джеймса, который он признает «явно патологическим», но не позволяет этому признанию поколебать свой общий вывод. Это случай Сузо, знаменитого мистика XIV века. В молодости он носил власяницу и железную цепь на теле. Позже он сделал кожаную одежду, усеянную ста пятьюдесятью гвоздями остриями внутрь. Одежда была очень тесной, и он спал в ней. Чтобы не сбросить ее во сне, он приобрел пару кожаных перчаток, усеянных кнопками, так что если бы он попытался избавиться от одежды, кнопки вонзились бы в его плоть. Затем он сделал деревянный крест с тридцатью выступающими гвоздями, чтобы подражать страданиям Иисуса. Он достал старую дверь, чтобы спать на ней. Зимой он страдал от мороза. Его ноги были покрыты язвами, ноги стали отечными, колени окровавленными и обожженными, поясница покрыта шрамами, руки дрожали. В течение двадцати лет он скудно питался самой грубой пищей, спал в самых неудобных местах и за все это время ни разу не принял ванну. Неудивительно, что после сорока лет он удостоился серии видений от Бога. Разве можно было бы удивиться, если бы был достигнут какой-либо иной результат, кроме этого? И случай Сузо — лишь один из тысяч, многие из которых не столь экстремальны, другие же столь же тяжелы.

В случае Екатерины Сиенской аскеза началась раньше, чем у Сузо. Ребенком она бичевала себя и сподобилась видений, еще не достигнув подросткового возраста. Святая Тереза, будучи молодой женщиной, молила Бога послать ей болезнь и описывает, как она оставалась в трансе в течение нескольких дней, во время которых ее язык был искусан во многих местах. Она описывает, как во время этих трансов ее тело становилось для нее легким, и она оставалась неподвижной. «Мне было совершенно невозможно этому помешать; ибо мой мир уносился прочь, и обычно даже моя голова, как бы вслед за ним» [63]. Это типичные примеры из очень большого числа случаев. Летописи монашества полны описаний самоистязаний с одной целью и с твердой верой в то, что их опыт приобщает их к реальности, недоступной им в нормальных условиях. Эта практика не только обостряла их собственное чувство реальности религии, она служила той же цели для тысяч других, ведущих обычную социальную жизнь. «Религиозные учителя, — говорит Фрэнсис Гальтон, — насаждая безбрачие, пост и уединение, делали все возможное, чтобы свести людей с ума, и им всегда в значительной степени удавалось вызывать болезненные психические состояния среди своих последователей» [64].

Таким образом, это явление непрерывно и в своих основах неизменно. С самых первобытных времен существовала тесная связь между верой в божественное озарение и духовное общение и психическими состояниями, которые, несомненно, являются патологическими. Вслед за этим происходило более или менее сознательное культивирование этих состояний в стремлении возобновить общение с духовным миром, скрытым от нормальных чувств человека. В этом не обязательно должно быть преднамеренное мошенничество. Когда мошенничество все же происходит, это относится к более поздней стадии культуры. Вначале нет ничего, кроме недопонимания. Первым по времени идет грубое анимистическое истолкование почти каждой фазы человеческой деятельности. Что касается первобытной жизни, то доказательства этого просто ошеломляющие. Далее, как отметил Тайлор, от веры в то, что возникновение определенных психических состояний обеспечивает условия для общения с невидимым миром, до сознательного создания этих состояний — шаг естественный и легкий. Таким образом, начинается сознательное культивирование сверхъестественного. Это культивирование аномальных состояний ума, однажды начавшись, сохраняется, то в одной форме, то в другой, но по существу остается тем же самым. Имеем ли мы дело с грубыми практиками дикаря, менее грубыми, но все же очевидными методами уединенной жизни и телесного изнурения средневекового монаха или болезненным и нездоровым зацикливанием на одной идее, что остается одним из условий «озарения» сегодня, — мы сталкиваемся с одним и тем же. В каждом случае цель — возможно, неосознанная — состоит в создании условий, которые делают галлюцинацию и иллюзию практической неизбежностью. В связи с нерелигиозными вопросами нездоровье ума, искажение зрения и ненадежность суждений, вызванные методами, близкими к названным, теперь общепризнаны. Нам еще предстоит увидеть, чтобы то же самое было общепризнано в связи с религиозными верованиями. Мы видим, кроме того, что очень многие из этих переживаний, некогда принятых как ясное доказательство сверхъестественного общения, более правильно объясняются с точки зрения нервного расстройства. В таких случаях нет ни небесного озарения, ни дьявольского общения, ни — пользуясь выражением Модсли — теолепсии или диаболепсии, а только психолепсия. В настоящей главе мы стремились применить этот принцип к несколько более широкой области, чем обычно. Мы изучали неверное истолкование в терминах религии аномальных или патологических состояний ума и наблюдали, насколько они способствовали формированию и закреплению убеждения в возможности сверхъестественного общения. Нам еще предстоит проследить тот же принцип неверного истолкования в сексуальной и социальной жизни человечества.

[Пропущено]

[20] Психологическое исследование религии, стр. 234.

[21] Первобытная культура, т. i, стр. 501.

[22] Первобытная культура, т. ii, стр. 410.

[23] Очень любопытные сведения об использовании этого и других грибов приводятся доктором Дж. Г. Бурком в его «Скатологических обрядах», стр. 69-75.

[24] Цитируется по Бурку, стр. 90.

[25] Тайлор, т. ii, стр. 417-9.

[26] Для ясного изложения эффектов препаратов конопли, рассчитанных на то, чтобы вызвать чувство религиозного экстаза, читателю следует обратиться к «Учебнику фармакологии» доктора Хейла Уайта, 1901 г., стр. 318-22. Эффекты опиума описываются другим автором следующим образом: «Опиум у тех, кто способен к стимуляции им, вызывает приятное чувство, чем-то похожее на то, что производится вином в не чрезмерных дозах; но возбуждение, получаемое от него, вместо того чтобы стремиться к какой-то высшей точке, остается неподвижным часами, и вместо легкой бессвязности мыслей, всегда присутствующей у тех, кто воодушевлен вином, устанавливается совершеннейшая гармония между всеми концепциями. Происходит необычайная стимуляция чистого интеллекта, а не только способности к выражению. Опиумоед кажется человеком, у которого открылись духовные очи, который приобрел дар прозрения в вещи, необъяснимые для простых смертных. Самые отдаленные части сознания выходят на ясный свет; тончайшие оттенки личности, те, что были неизвестны даже самому опиумоеду, выходят на свет и становятся отчетливыми; мельчайшие детали окружающих вещей приобретают новое значение и видятся глубоко важными; их аналогии с другими явлениями природы раскрываются. То же самое происходит с моральным, как и с интеллектуальным существом; оно также бесконечно возвышается. Кажется, достигнут абсолютный баланс способностей. Весь человек есть то, чем в своем обычном состоянии он только стремится быть; он реализовал высшее совершенство, на которое способен; теперь остается только его "лучшее я"; его низшее я было оставлено позади без необходимости в чистилищном огне борьбы с окружающей средой, чтобы уничтожить его». — Т. Уиттакер, «Эссе и заметки, психологические и философские», стр. 367.

[27] Антропология, стр. 296.

[28] Общий обзор религиозных танцев см. в статье «Танцы» в «Верах человека» генерал-майора Форлонга.

[29] Кэтлин, «Североамериканские индейцы», т. i, стр. 36.

[30] Цитируется по Фрэзеру, «Табу и опасности души», стр. 161.

[31] «Самоа» Тернера, стр. 345-6.

[32] Брэди, «Clavis Calendaria», т. i, стр. 223.

[33] Цитируется по Тайлору, «Первобытная культура», т. ii, стр. 412-3.

[34] «Естественные причины и сверхъестественные явления», стр. 277.

[35] Очень хорошее описание методов, применявшихся в этих местах, можно найти в книге мисс Гамильтон «Инкубация, или исцеление болезней в языческих храмах и христианских церквях», 1906 г.

[36] Грот, «История Греции», т. i, стр. 359 и т. v, стр. 232.

[37] «Древние египтяне и греки, — говорит доктор Модсли, — использовали гуманные и рациональные методы лечения; только после того, как христианское учение об одержимости дьяволом овладело умами людей, в силу вступили худшие виды лечения, о которых свидетельствует история» («Патология ума», стр. 523). Общий обзор египетской медицины см. в главе об Египте в книге доктора Бердо «Происхождение и развитие целительного искусства».

[38] Мерион, «История медицины», т. i, стр. 67.

[39] Там же, т. i, стр. 104.

[40] См. «Лекции по истории физиологии» сэра Майкла Фостера, гл. i.

[41] Первобытная культура, т. ii, стр. 124.

[42] О чудесах, стр. 168.

[43] Цитируется по Уайту, который приводит первоисточники, «Борьба науки с теологией», т. ii, стр. 107.

[44] Уайт, т. ii, стр. 108.

[45] Размышления, кн. i.

[46] Форт, «Медицинская экономика в Средние века», стр. 345.

[47] Доктор Хауден, медицинский суперинтендант психиатрической больницы Монтроза, в «Журнале психических наук», 1873 г.

[48] Первые признаки безумия, стр. 293.

[49] Клинические лекции по психическим заболеваниям, стр. 428. Вся одиннадцатая глава очень уместна.

[50] Доктор Р. Джонс в «Системе медицины» Оллбатта, т. viii, стр. 335.

[51] Доктор Холландер, «Первые признаки безумия», стр. 64-5.

[52] Цитируется по Айрленду, «Пятно на мозге», стр. 39.

[53] «Система медицины» Оллбатта, т. viii, стр. 395.

[54] Физиология ума, стр. 251. См. также «Нервная система и разум» доктора Мерсье, стр. 55.

[55] Литературное наследие, стр. 83.

[56] У. Эллис, «Полинезийские исследования», т. ii, стр. 235-6.

[57] Доктор Г. Модсли подробно разобрал случай Сведенборга в статье в «Журнале психических наук» за июль и октябрь 1869 года, впоследствии перепечатанной в его книге «Тело и разум».

[58] См. «Лютер» Г. Гризара, 1913 г., т. i, стр. 16-7.

[59] Другие случаи и общий обзор отношений между патологическими состояниями и религиозным бредом см. у Ломброзо, «Гениальность и помешательство», гл. iv, ч. iii.

[60] Многообразие религиозного опыта, стр. 6-7.

[61] Душа христианина, стр. 13.

[62] См. «Галлюцинации и иллюзии» Пэриша, стр. 38-9.

[63] «Святая Тереза» Г. Жоли, стр. 25, 26 и 58.

[64] Исследования человеческих способностей, 1883 г., стр. 68.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. СЕКС И РЕЛИГИЯ В ПЕРВОБЫТНОЙ ЖИЗНИ

Связь между сексуальным чувством и религиозной верой древняя, интимная и устойчивая. Она произвела впечатление на многих наблюдателей, которые подходили к предмету с самых разных точек зрения. Некоторые рассматривали эту связь как чисто случайную и имеющую не более чем исторический интерес. Другие использовали ее как иллюстрацию того, как столь священный предмет, как религия, может подвергаться деградации в руках дегенератов. Третьи, более научного склада, рассматривали отношения между сексуализмом и религией как иллюстрации простого извращения. Многое можно сказать в пользу этой последней точки зрения. Мы знаем, как факт, что такие случаи извращения существуют, в какой форме и в какой степени — будет обсуждаться позже. Мы также осознаем, что сильное чувство, которое не может найти выхода в одном направлении, найдет выражение в другом. Летописи римского католицизма содержат описания многочисленных лиц, которые искали убежища в монастыре в результате разочарования в любви, и было бы глупо заключать, что сильные любовные чувства уничтожаются, потому что происходит изменение объекта, на который они направлены. Павел не был другим человеком, чем Савл до обращения, но тем же самым лицом с энергией, направленной в новое русло. Протестантизм лишен очевидных выходов для неудовлетворенного сексуального чувства, подобных тем, что предоставляет римский католицизм, но он предоставляет другие выходы. Религиозное служение в целом остается, и интенсивная религиозная преданность очень часто может быть обязана своим происхождением источникам, о которых и не подозревает сам верующий.

Между религиозными верованиями и сексуальными чувствами связь, однако, шире и глубже, чем отношение, выраженное простым извращением. Также это отношение не является случайным. Изучение фактов в свете адекватных научных знаний в сочетании с должным восприятием первобытной человеческой психологии и социологии показало, что эти две вещи объединены у своего источника. Один выдающийся медицинский писатель утверждает, что «в известном смысле историю религии можно рассматривать как особый способ проявления человеческого полового инстинкта» [65]. Другой писатель по существу подтверждает это замечанием, что «в известном смысле религиозная жизнь является иррадиацией репродуктивного инстинкта» [66]. Как легко одно переходит в другое, покажет очень небольшое наблюдение за жизнью или изучение истории. Язык преданности и любовной страсти часто идентичен и, кажется, одинаково хорошо служит обеим целям. Значимость этого факта часто скрывается тем, что мы эфиризировали концепцию любви и тем самым упустили из виду ее физиологическую основу. И, скрыв ее от глаз, мы, что неудивительно, не уделяем ей должного внимания. Это, по-своему, роковая ошибка. Сексуальная жизнь мужчины и женщины — слишком большой факт и слишком всепроникающая сила, чтобы ее можно было игнорировать без риска. Невежество в сочетании с ханжеством сговариваются увековечить то, что начало одно лишь невежество; и сексуальная жизнь, как в своих нормальных, так и в аномальных проявлениях, постоянно эксплуатировалась в интересах сверхъестественного.

Доказательства, которые могут быть приведены в пользу сказанного, обширны и охватывают широкий диапазон. Исторически они охватывают такие факты, как отношения между первобытными религиозными верованиями и сексуальной жизнью, а также размножение сект явно эротического характера в периоды религиозного энтузиазма. «Даже самые случайные исследователи религии, — говорит профессор Г. Б. Каттен, — должны были заметить, по-видимому, интимную связь между религиозными и сексуальными эмоциями, и немало людей читали с изумлением об аномальных культах, которые имели сексуальный элемент в качестве основы для своего конфессионального инакомыслия» [67]. Явление столь поразительное, что оно навязывается вниманию самых «случайных исследователей», вызывает презумпцию, что отношение между двумя наборами фактов является чем-то большим, чем «кажущаяся» интимность. Когда в ходе истории две вещи появляются вместе снова и снова, человек, безусловно, оправдан в предположении, что существует некий основополагающий принцип, ответственный за эту ассоциацию. Поиск этого принципа ведет к следующему классу доказательств — психологическому. В нем мы имеем дело с отношением между сексуальными чувствами и религиозной идеей, ассоциацией, не всегда выражаемой через сравнительно безобидную среду языка. И, наконец, у нас есть доказательства, полученные из патологии, где мы можем различить извращенную сексуальность, маскирующуюся под религиозный пыл.

В предыдущей главе было указано на тип ментальной среды, в которой движется первобытный человек. Как одна из самых ранних форм систематизированного мышления, религия доминирует над всеми другими формами ментальной деятельности. В культуре дикарей едва ли найдется хоть одно событие, в которое не входили бы религиозные соображения. Дикарь не просто верит в сверхъестественный мир, он живет в нем; он так же реален для него, как все вокруг, и гораздо более могущественен в своем действии. Прежде всего, важно помнить, что, хотя человек вынужден говорить о естественном и сверхъестественном, имея дело с ранними верованиями, никакого такого разделения не существует для первобытного интеллекта. Разделение между естественным и сверхъестественным во внешнем мире является отражением соответствующего разделения в мире мысли, и это возникает только на последующей стадии. То, что впоследствии признается сверхъестественным, пронизывает все. В некотором смысле это и есть все, поскольку большинство происходящего происходит по воле или при попустительстве анимистических сил.

В таком мире, где даже обычные события жизни имеют сверхъестественное значение, странные и иногда пугающие явления сексуальной жизни несут особенно сильные свидетельства сверхъестественной активности. События, которые для современного ума являются самыми очевидными следствиями сексуальной жизни, для первобытного ума являются доказательствами сверхъестественного или призрачного воздействия. Ничто, например, не казалось бы менее открытым для неправильного толкования, чем связь между сексуальными отношениями и рождением детей. Тем не менее, по этому вопросу г-н Сидни Хартленд собрал массу доказательств, собранных со всех частей света и ведущих к выводу, что на самых первобытных стадиях человеческой культуры зачатие и рождение приписываются прямому сверхъестественному влиянию. Исходя из изучения всемирного распространения веры в сверхъестественное рождение — содержащегося в более ранней работе автора «Легенда о Персее», — г-н Хартленд находит в этом пережиток стадии культуры, на которой считается, что все рождение является сверхъестественным. Пережитки этой веры в то, что рождение является явлением, независимым от союза полов, обнаруживаются в существовании многочисленных полумагических устройств для получения детей, до сих пор практикуемых во многих частях Европы, и которые практиковались в гораздо более широком масштабе в средневековый период; в невежестве человека относительно физиологических функций в целом, в существовании материнского права, которое, по-видимому, повсеместно предшествовало отцовскому праву, — происхождение которого он прослеживает до экономических причин, и до анимистической природы первобытных верований в целом [68].

Такой вывод не лишен подтверждения верованиями существующих дикарей. Бахау из Центрального Борнео не имеют понятия о реальной продолжительности беременности и отсчитывают ее начало только с момента, когда она становится видимой. Ниол-Ниол из Земли Дампира в Северо-Западной Австралии считают, что рождение не зависит от полового акта. Оно порождается предсуществующим духом через посредство знахаря. У северных квинслендцев есть похожее верование. Они верят, что ребенок посылается в ответ на молитву мужа как наказание жене, когда он сердится на нее. На реке Прозерпин чернокожие верят, что ребенок — это дар сверхъестественного существа по имени Кунья. В Южном Квинсленде эуахлаи верят, что духи собираются в определенных местах и набрасываются на проходящих женщин, и так рождаются дети. На Невольничьем берегу Западной Африки авуны говорят, что ребенок получает нижнюю челюсть от матери; все остальное исходит от духов. Среди этих людей и других, которых можно было бы назвать, отцовство существует по названию, но оно подразумевает нечто совершенно иное, чем то, что оно впоследствии означает. Г-н Хартленд приводит многочисленные примеры этого любопытного факта и отмечает, что «внимание человечества не было бы рано или легко приковано к процессу деторождения. Он длителен, растягиваясь на месяцы, в течение которых внимание наблюдателя неизбежно отвлекалось бы множеством объектов, большинство из которых гораздо более насущного значения... Сексуальная страсть удовлетворялась бы инстинктивно без всякой мысли о последствиях, и в подавляющем большинстве случаев без последствий беременности вообще. Когда это последствие происходило, оно не было бы видно неделями или месяцами после акта, который его произвел. Сотни других событий могли произойти в промежутке, которые, вероятно, были бы приписаны результату тем, кто совершенно невежественен в естественных законах».