«Религия и секс: исследования патологии религиозного развития»

Нет необходимости приводить больше примеров этого класса случаев, по крайней мере, в данный момент. Им нет числа. Можно, по сути, выстроить восходящий ряд случаев, сходящихся в симптомах и различающихся только предлагаемым объяснением. Ряд начинался бы с объяснения о духе-одержителе и заканчивался бы объяснением о расстроенной нервной системе. Не зная о природе или даже о существовании нервной системы, первобытный человек объясняет аномальные психические состояния воздействием злобного духа. Мартин Лютер, Джордж Фокс или Джон Баньян, живя в то время, когда деятельность злых духов была твердо укоренившейся доктриной, приписывают свои недуги сатанинскому влиянию. Мы находимся на истинном пути развития. Сегодня мы имеем все те же явления, на которых основывалась сатанинская теория, но они описаны и лечатся в медицинских трудах, а не в руководствах по экзорцизму. Сверхъестественная теория уступает место теории эксперта-невролога. Экзорциста заменяет врач. Вместо изгнания вторгшегося демона нам приходится восстанавливать расстроенную систему. Мы не можем утверждать, что, хотя эти недуги остаются неизменными по своему характеру, их причины могли быть в другие эпохи иными, чем сейчас. Это чистый абсурд. Утверждать, что религиозный мистик в моменты экстаза приводится в контакт с «более глубокой реальностью», — значит навлечь на себя ответ, что подобное утверждение можно сделать и в пользу обитателей сумасшедшего дома. Мы не можем, претендуя на рациональность, принимать вердикты и невролога, и экзорциста. Если мы соглашаемся, что определенные состояния ума сегодня имеют своим источником нервное расстройство, на каком основании мы можем верить, что схожие психические состояния, имевшие место тысячу или две тысячи лет назад, были вызваны сверхъестественной стимуляцией? Нам могут сказать, что на небе и на земле есть больше вещей, чем снилось нашей философии. Это может быть правдой, и хотя это наблюдение не пришло бы в голову глупцу, для его вывода не требуется высшей мудрости, и в обычном употреблении это служит оправданием для праздных спекуляций и гротескных теорий. Гораздо полезнее урок, в котором мы так нуждаемся: мало вещей на небе или на земле, которые не откроют свою тайну методу исследования, разумно задуманному и прилежно применяемому.

Полная бесполезность принятия за чистую монету чьего-либо объяснения природы своего субъективного опыта хорошо видна на примере некогда всеобщей веры в колдовство. Если и существует вера, в пользу которой можно было бы привести массу, казалось бы, неопровержимых доказательств, так это именно она. Она прошла свой путь по всему миру. Ее до сих пор разделяет, вероятно, половина человечества. В нашей собственной стране выдающиеся люди, не только теологи, но и врачи, юристы, государственные деятели и литераторы, давали свои торжественные показания в ее пользу. Тысячи людей были околдованы, и их симптомы описывались тысячами других. Что еще более примечательно, обвиняемые часто сами признавали свою вину. Каждое возможное подтверждение было дано этой вере, и все же сегодня она высмеивается образованными людьми по всему цивилизованному миру. Даже религиозные учителя принимают объяснение, что эти случаи колдовства были вызваны отчетливо патологическими состояниями и силой внушения, действующей на неосведомленные умы в эпоху невежества. Но общение с духовными существами покоится на не более прочном фундаменте, чем общение с Сатаной. Будь предполагаемое озарение дьявольским или ангельским, доказательства для того или другого, или для обоих, одни и те же. Свидетельство такого человека, как преподобный Р. Дж. Кэмпбелл, о том, что он осознает божественное влияние в своей жизни, не имеет большей ценности, чем свидетельство средневекового крестьянина, который чувствовал себя мучимым Сатаной. Один человек не является лучшим авторитетом, чем другой в такой теме. Оба они — наследники веков, преемники суеверия, которое восходит к самым примитивным эпохам человечества, лишь модифицированного в своем выражении культурой современной жизни.

Нет ничего нового под солнцем, и человеческая природа остается по существу неизменной из поколения в поколение. Все явления, на которых основывалась вера в колдовство, остаются. Случаи бреда обычны, а сила внушения — установленный факт в психологии. Все, что произошло, заключается в следующем: взяв факты, на которых основывалась вера, современная наука показала, что их можно объяснить без малейшей отсылки к сверхъестественному. И это тот принцип, который должен применяться в других направлениях. Старые события должны быть объяснены в свете новых знаний. Это общепринятое правило в других областях, и оно представляет особую ценность в отношении религиозных верований. Знание того, что религиозные люди думали, чувствовали и говорили, дает нам не более чем данные для научного изучения предмета. Знать, почему они думали, чувствовали и говорили именно так, — вот что нам действительно нужно понять. Но если мы собираемся это сделать, мы должны соотнести фазы ума, которые называются религиозными, с другими фазами нерелигиозного характера. Я верю, что это вполне возможно. На основе медицинских записей и многочисленных биографий можно провести параллели со всеми переживаниями религиозного мистика. Мы можем увидеть то же чувство экстаза, то же убеждение в озарении, ту же веру в то, что человек является инструментом высшей силы. Возьмем, в качестве иллюстрации, случай Дж. Аддингтона Саймондса, описанный профессором Джеймсом, который приводит его как пример «мистического опыта с хлороформом». Саймондс говорит нам, что до двадцати восьми лет он был подвержен крайним состояниям экстаза относительно природы своего «я». (Стоит отметить, что сэр Джеймс Крайтон-Браун высказывает мнение, что высшие нервные центры Саймондса были в некоторой степени ослаблены этими аномальными состояниями.) В дополнение к этому признанию он оставил запись об интересном опыте, полученном под влиянием хлороформа. Он говорит:

«После того как удушье и стеснение прошли, я поначалу пребывал в состоянии полной пустоты; затем появились вспышки интенсивного света, чередующиеся с пустотой, и с острым чувством видения того, что происходило в комнате вокруг меня, но без ощущения осязания. Я думал, что близок к смерти; когда внезапно моя душа осознала Бога, который явно имел дело со мной, обращаясь со мной, так сказать, в интенсивной личной реальности. Я чувствовал, как он вливается в меня, подобно свету... Я не могу описать экстаз, который я чувствовал. Затем, когда я постепенно пробуждался от влияния анестетика, старое чувство моей связи с миром начало возвращаться, новое чувство моей связи с Богом начало угасать... Только подумайте об этом. Почувствовать в течение этого долгого, вневременного экстаза видения самого Бога, во всей чистоте, нежности, истине и абсолютной любви, а затем обнаружить, что у меня, в конце концов, не было никакого откровения, а что я был обманут аномальным возбуждением моего мозга».

С небольшим изменением выражения это признание могло бы исходить прямо из уст самого ярко выраженного мистика. Нет сомнений в интенсивной реальности этого опыта. Он был таким же ярким, как все, что когда-либо случалось с любым святым в календаре. Тем не менее, никому не придет в голову утверждать, что путь к тому, чтобы войти в контакт с высшими тайнами, лежит через дозу хлороформа. Различие здесь в том, что Саймондс знал и описал причину своего опыта. И никто не усомнится, что фраза «обманут аномальным возбуждением моего мозга» покрывает суть дела. Конечно, всегда есть легкий ответ, что святые и мистики не использовали хлороформ для вызова своих видений. Верно, но хлороформ — не единственный агент, с помощью которого человек может быть приведен в аномальное состояние. Могут быть использованы и другие средства; и, по сути, использование трав и наркотиков как методов вызова экстатических состояний практиковалось в религиозных церемониях с самых первобытных времен. Как мы увидим позже, табак, гашиш, кока, лавровая вода и подобные агенты широко использовались для этой цели. И когда этот план не принимается — хотя очень часто эти две вещи идут рука об руку — мы находим пост и другие формы самоистязания, практикуемые из-за вызываемых ими аномальных состояний.

Не утверждается и не подразумевается, что во всем этом обязательно был преднамеренный обман. Это подразумевало бы обладание большими знаниями, чем существовало на самом деле. Но было известно, что экстатические состояния следовали за использованием определенных наркотиков или были следствием определенных аскез, и они ценились, потому что считалось, что они приобщают людей к скрытому духовному миру. Таким образом, всегда происходило более или менее сознательное культивирование сверхъестественного, в более примитивные времена — грубыми и легко узнаваемыми средствами, позже — методами, которые более тонки по характеру и более трудны для обнаружения. Но метод вызова чувства «духовного» озарения с помощью практик, чуждых нормальной жизни человека, остается неизменным на протяжении всего времени. Сопоставление условий, при которых мистические состояния ума испытываются среди дикарей, с подобными переживаниями среди высших рас доказывает, что это утверждение не содержит никакого преувеличения фактов.

Непрерывность явлений, действительно, имеет глубокое значение и слишком часто игнорируется. Часто утверждается, что мы должны объяснять низшее через высшее, и мы можем понять значение религии в ее низших формах, только имея в виду высшие проявления. Это чистая ошибка. В природе высшее развивается из низшего, из которого оно состоит. В биологии, например, сейчас общепризнано, что секрет животной жизни кроется в клетке. Это может быть модифицировано во всех видах направлений, результирующая органическая структура может быть предельно сложной, но основа остается неизменной. Так же обстоит дело и с огромным количеством так называемых религиозных явлений. История не только непрерывна, но и те же элементы остаются неизменными, лишь с теми модификациями, которые инициированы измененной средой. И точно так же, как мы вынуждены возвращаться к клетке, чтобы объяснить органическую структуру, так и для понимания рассматриваемых явлений мы должны изучать их примитивные элементы. Анализ должен предшествовать синтезу здесь, как и везде.

Обзор предмета отнюдь не исчерпывается изучением аномальных состояний, поскольку они вошли в жизнь религии. Остается еще изучение совершенно нормальных состояний ума, которые неверно истолковываются и направляются в религиозное русло. Важность этого будет видна более ясно, когда мы перейдем к рассмотрению темы обращения. То, что «обращение» является феноменом подросткового возраста, теперь установлено вне всяких разумных сомнений. Статистика по этому вопросу убедительна. Но сторонник возрожденчества совершенно упускает истинное значение этого факта. Текущая религиозная литература полна совершенно бессмысленной болтовни об изменении взглядов, о более широкой и менее эгоистичной деятельности, которые возникают как следствие обращения. На самом деле нет никаких доказательств того, что указанные изменения имеют какую-либо связь с обращением. Все, что действительно происходит, может быть более просто и более адекватно объяснено как результат физиологических и психологических изменений в терминах расовой и социальной эволюции. Вся значимость подросткового возраста заключается в прорыве к активности чувств, доселе дремавших, и в оживлении желания общения с более широкой социальной жизнью. Индивид становится менее эгоцентричным, более живым и более отзывчивым к требованиям других; он проявляет склонности к тому, что мир называет самопожертвованием, но что означает, в истинном смысле, самореализацию. То, что эти изменения часто выражаются в терминах религии, неоспоримо. Это, однако, может быть не более чем случайностью среды, точно такой же, как в случае, когда эпилепсия объяснялась в терминах одержимости.

Насколько можно судить, нет чувств или импульсов, характерных для подросткового возраста, которые не могли бы получить полное удовлетворение в рационально устроенной социальной жизни. Сегодня обычно случается так, что самые сильные выраженные влияния, оказываемые на индивида, носят религиозный характер, в результате чего подростковая человеческая природа наиболее склонна выражать себя на религиозном языке. Всегда следует помнить, что мы все так же зависим от нашей среды в форме, в которую облекается наше объяснение вещей, как и от языка, на котором мы выражаем эти идеи. Весь открытый запрос — очень широкий, с которым я могу иметь дело только вскользь. Это действительно запрос о том, насколько религиозная теория человеческой природы покоится на неверной интерпретации совершенно нормальных чувств, или в какой степени сверхъестественные идеи увековечиваются эксплуатацией — возможно, невинной эксплуатацией — социальной природы человека. Чрезвычайно вероятно, что более глубокое знание, более точный анализ человеческих качеств раскроют истину, что человек является социальным животным в гораздо более глубоком смысле, чем обычно придавалось этой фразе, и выражение этих качеств в терминах религиозных верований или в терминах нерелигиозных верований полностью определяется знаниями, распространенными в обществе, в котором он движется.

Я завершаю эту главу еще одной попыткой избежать недопонимания. Для целей ясности необходимо будет рассмотреть различные факторы вне связи с другими факторами. Но вряд ли стоит указывать, что в реальной жизни такое разделение не существует. Организм функционирует как целое; каждая часть воздействует на каждую другую часть и испытывает воздействие с ее стороны. Жизнь в действии — это синтез, и к анализу прибегают только для целей более адекватного понимания. Более того, не претендуется на то, что какой-либо один из факторов, описанных на следующих страницах, объяснит религию, или даже что все они вместе взятые сделают это. Происхождение религиозной идеи — это совершенно другой вопрос, и он адекватно освещен в трудах таких людей, как Тайлор, Фрэзер, Спенсер и другие представители различных школ антропологов. Моя нынешняя цель более ограниченного рода. Она состоит в прослеживании действия различных процессов, некоторых нормальных, но большинство из них аномальных, которые во все времена принимались как доказательство сверхъестественного. То, что религиозная идея была связана с этими процессами, и что для множества людей они служили сильным доказательством ее истинности, нельзя отрицать. И исследование этого аспекта истории религии не должно игнорироваться, как бы неприятно такое изучение ни было для некоторых сверхчувствительных умов.

[Пропущено]

[1] «Многообразие религиозного опыта», стр. 11-3.

[2] «Многообразие», стр. 14.

[3] «Религии первобытных народов», стр. 50.

[4] Стр. 288.

[5] Стр. 410.

[6] Стр. 387.

[7] Стр. 370.

[8] «Многообразие», стр. 4.

[9] «Гипотезу о способностях... следует рассматривать как порождающую много ошибок в психологии. Она привела к ложному предположению, что психическая активность, вместо того чтобы быть одной и той же на протяжении всех своих многообразных фаз, представляет собой соположение совершенно различных видов деятельности, отвечающих пучку отдельных сил, каким-то образом стоящих бок о бок и не оказывающих влияния друг на друга. Иногда это абсолютное разделение частей ума заходило так далеко, что олицетворяло отдельные способности, как если бы они были отдельными сущностями». — Салли, «Очерки психологии», стр. 26.

[10] «Многообразие», стр. 478.

[11] «Пятно на мозге», стр. 4.

[12] «Пятно на мозге», стр. 16.

[13] Цитируется доктором Айрлендом, стр. 49.

ГЛАВА ВТОРАЯ. ПЕРВОБЫТНЫЙ УМ И ЕГО ОКРУЖЕНИЕ

Со времен Аристотеля общепризнанной истиной является то, что человек — животное социальное. Индивидуальная человеческая природа не только такова, что она жаждет общения со своими сородичами, но ее можно эффективно понять только в свете тех тысяч поколений совместной жизни, которые стоят за всеми нами. Как изолированный объект, рассматриваемый, то есть, отдельно от своих собратьев, человек — более или менее миф. Во всяком случае, он не был бы тем человеком, которого мы знаем, и поэтому его вполне можно не принимать в расчет. Человек, каким мы его знаем, по существу является членом группы; он — часть действительно органической структуры, поскольку характеристики каждой части определяются ее отношениями с целым, а характеристики целого определяются синтезом качеств частей.

Но хотя существует согласие в самом факте, существует значительное расхождение во мнениях относительно его природы. Какова природа этого факта общительности? Каков характер силы, которая связывает членов группы так тесно вместе? Некоторые находят причину общительности в давлении, оказываемом на всех чисто внешними силами. Потребность в защите, говорят они, заставляет людей объединяться, и таким образом с течением времени развивается чувство общительности. Это кажется очень похожим на принятие следствия за причину. Это, безусловно, оставляет без ответа вопрос: почему люди должны были объединяться перед лицом опасности? Безусловно, коллективные действия усиливают способность к защите; и они также увеличивают уверенность в получении средств к существованию. Такие последствия обеспечивают, так сказать, оправдание групповой жизни, но они не раскрывают ни ее природы, ни ее причины. И уж точно они не приобщают нас к фундаментальным качествам человеческого общества. Потребность в пище, крове или защите не будет дифференцировать стадные формы жизни от нестадных, ни социальные от просто стадных. Все формы жизни требуют пищи, защиты и крова; они являются частью животной экономики. В них нет ничего специфически человеческого.

Мы можем прийти к тому, что я считаю истиной, другим путем. Окружающая среда сегодня — почти модное слово. Оно очень широко используется и, как и следовало ожидать, в значительной степени неправильно понимается. Не говоря этого прямо, огромное количество людей, по-видимому, представляют себе окружающую среду состоящей из чисто материального окружения человека. Это значит упустить из виду важнейший факт. Даже на самых низших стадиях человеческого общества, где власть человека над природными силами самая слабая, это не является точным изложением дела, и это глубоко неверно, когда мы берем общество в его высших проявлениях. Если мы возьмем самую низшую из существующих диких рас, мы обнаружим, что ее отношение к жизни, то, что она делает, и от чего воздерживается, является продуктом определенного ментального отношения, которое само по себе является результатом ряда унаследованных идей и обычаев. Группа белых людей, помещенная в точно такую же материальную среду и столкнувшаяся с точно такими же внешними обстоятельствами, приводит в действие другое психологическое наследие и действует совершенно иным образом. Если мы перевезем китайца в Англию или англичанина в Китай, мы обнаружим, что оба они обладают одними и теми же биологическими и материальными потребностями, будь то в своей родной стране или где-либо еще. Тем не менее, эта общность потребностей не делает китайца членом английского общества, а англичанина — членом китайского общества. Они едины в силу определенных широких человеческих характеристик; они разделены определенными качествами, характерными для их особых групп. Каждое общество отмечено обладанием определенными психологическими характеристиками — рядом специфических верований и эмоциональных развитий, — без которых его отличительный групповой характер исчезает. Это верно для групп внутри государства; это верно для государства в целом; это верно, в самом общем масштабе, для расы.

Другими словами, отличительной чертой человеческого общества является обладание психологической средой. Адаптации, которые должен совершать человек, в основном носят психологический характер. Их форма может быть частично определена внешними условиями, но это не влияет на общую истину. Берем ли мы человека в цивилизованном или нецивилизованном состоянии, мы обнаруживаем, что важным в нем являются его отношения с собратьями. Он не просто член племени или общества, но он думает мысли этого общества, он чувствует их эмоции, его индивидуальная жизнь является выражением психической жизни группы, к которой он принадлежит. И его сделки с природой являются выражением идей и верований, распространенных в обществе, частью которого он является.

Признание этой истины было одним из выдающихся вкладов Герберта Спенсера в науку социологии. В то время как другие авторы подчеркивали силу окружающей среды, как чисто материальной вещи, в формировании человеческих институтов, Спенсер делал главный упор на эмоциональную и интеллектуальную жизнь первобытного человека как определяющую их начала. Он показал, как чувства и верования человека о самом себе, о своих собратьях и о мире живых сил, которыми, как он верил, он окружен, были важнейшими факторами социальной эволюции. И последующая история общества была такова, что научная социология в значительной степени является изучением роста и усложнения по существу психической среды. Низший животный мир — за исключением того, насколько мы допускаем действие инстинктов — в широком смысле имеет в качестве среды только существование других животных и физическое окружение. С человеком все обстоит иначе. Прежде всего благодаря языку, среда человека сегодняшнего дня частично состоит из идей людей, которые жили и умерли тысячи лет назад. Использование одежды и изобретение инструментов сами по себе сделали бы разум доминирующим фактом в человеческой жизни. Но помимо этих вещей, великий факт социальной наследственности, в силу которого одно поколение наслаждается приобретенной культурой предшествующих поколений, и без которого цивилизация не имела бы существования, является великим и доминирующим ментальным фактом. Наши институты, наши обычаи передаются нам как множество психических фактов. Каждое новое изобретение, каждое свежее культурное приобретение помогает укреплять и расширять психическую среду человека. Каждый пришелец рождается в нее; она формирует его природу и определяет его жизнь, так же как его собственная карьера и его собственные приобретения помогают формировать жизнь его преемников. Будь явления простыми или сложными, имеем ли мы дело с человеком в цивилизованном или нецивилизованном состоянии, нет спасения от общей истины, что человек повсюду находится под господством своей ментальной жизни.

Что касается этого исследования, нам нужно иметь дело только с одним аспектом психологической среды, в которой движется первобытная человеческая жизнь. И поскольку первобытное человечество стремится контролировать движения социальной жизни, не может быть сомнений, что это делается под влиянием того класса верований, который мы называем религиозными. Действие религиозной веры в диком обществе не является ни спазматическим, ни локальным. Напротив, оно универсально и настойчиво. Оно влияет на каждое событие повседневной жизни с силой, которую современному уму очень трудно оценить. Почти в каждом действии дикарь чувствует себя в контакте со сверхчувственным миром живых существ, которые оказывают прямое и неизбежное влияние. И любое изучение человеческой эволюции, которое должно иметь реальную ценность, должно принимать это обстоятельство во внимание в гораздо большей степени, чем это обычно делается. Профессор Фрэзер, рассматривая происхождение различных социальных институтов, справедливо замечает, что «мы только начинаем понимать ум дикаря, а следовательно, и ум наших диких предков, которые создали эти институты и передали их нам», и предупреждает нас, что «знание истины может потребовать такой реконструкции общества, о которой мы едва ли можем мечтать». Он также предупреждает нас, что мы должны во все времена, имея дело с социальными истоками, «считаться с влиянием суеверия, которое пронизывает жизнь дикаря и способствовало построению социального организма в неизмеримой степени».

Подчеркивая это, не следует подразумевать, что, поскольку социальные институты и человеческие действия в первобытные времена формируются религиозными верованиями, они находятся к ним в отношении полной зависимости. Это означает лишь то, что психологическая среда имеет такой характер, что сверхъестественные причины находятся для совершения вещей, которые поддаются совершенно иному объяснению. Факты жизни выражаются в терминах сверхъестественного. Рождение, брак, смерть, социальная сплоченность, лидерство, здоровье и болезнь — все это естественные факты, и простая игра социального отбора определяет выкорчевывание практик, которые достаточно враждебны племенному благополучию, чтобы угрожать его безопасности. Но в первобытные времена все эти факты связаны с религиозными верованиями, и для первобытного ума религиозная вера становится главной чертой, связанной с ними. На самом деле, это далеко не редкая черта социальной жизни сегодня. Количество распространенного сверхъестественного все еще очень велико; и все еще можно найти людей, объясняющих некоторые из самых простых фактов социальной жизни в терминах сверхъестественных верований. Это все часть истины, что человек всегда находится под господством психологических сил.

Если это признано, немедленно возникает вопрос: как получается, что факты социальной жизни должны выражаться в терминах сверхъестественного? Почему эти факты не предстают немедленно в своей истинной природе? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно иметь в виду еще одну истину. Она заключается в том, что объяснение, которое человек предлагает себе или другим относительно явлений, всегда должно быть в терминах текущих знаний. Современный человек, призванный объяснить шторм, затмение или болезнь, делает это в терминах текущей физической или биологической науки. Это делается в силу массы подготовленных знаний, медленно накопленных предшествующими поколениями, которые составляют часть его социального наследия. Первобытный человек точно так же объясняет вещи в терминах текущих знаний, но в его случае количество надежной информации носит очень скудный и, как правило, ошибочный характер. Унаследованные знания, которые позволяют современному школьнику начать жизнь с тем, что было бы снаряжением для древнего философа, еще предстояло создать. Вместо того чтобы находить, как мы находим, инструменты под рукой, ответы, подготовленные к вопросам, которые могут возникнуть, первобытное человечество должно создавать свои собственные инструменты и готовить свои собственные ответы. И вследствие этого социальная среда, которая во все времена определяет форму ментальной продукции человека, у первобытного человека радикально отличается от нашей. Но как бы ни варьировалась форма, существует согласие в этом одном пункте — в обоих случаях явления объясняются в терминах известных сил; рассуждение каждого определяется знаниями каждого. Законы ментальной жизни остаются теми же на всех стадиях культуры. Мозг функционирует идентично, берем ли мы дикаря или ученого. В общем смысле интеллект дикаря так же рационален, как интеллект современного мыслителя. Разница зависит от точности и объема информации, которой обладает каждый. Отсюда жизненная разница в достигнутых выводах. Отсюда также доминирование сверхъестественного в первобытные времена.

Великое различие между первобытным и научным мышлением можно выразить в одном предложении — современный ум объясняет человека через мир, первобытное мышление объясняло мир через человека. В одном случае мы движемся изнутри наружу, в другом — снаружи внутрь. Мы сейчас не занимаемся полуметафизическими идеалистическими теориями, которые свели бы «весь хор небес и убранство земли» к созданию ментальной активности, а простой, понятной истиной, что человеческий организм формируется средой, в которой он обитает. И среди тех, кто способен выразить авторитетное мнение, существует согласие — подкрепленное доказательствами, против которых просто нет ничего, — что мир первобытного человека является подавляюще анимистическим. В отсутствие той массы научно проверенных знаний, которая составляет часть нашего социального наследия, человечество начинает свою интеллектуальную карьеру, наделяя природные силы качествами, которыми обладает оно само. Задуманные силы являются живыми. Их следует бояться точно так же, как следует бояться людей; их следует умилостивить или обойти теми же методами, которые человек применяет к своим собратьям. Проблема перед дикарем, таким образом, очень реальна. В сущности, это проблема, которая всегда стоит перед человечеством — проблема подчинения сил своему собственному благополучию. Первобытный человек, однако, не озабочен разработкой теорий; он также не поглощен смутными «духовными стремлениями». Его трудность в том, как контролировать или умилостивить те невидимые, но очень реальные силы, от которых, как он верит, зависит все. Он охотно игнорировал бы их, если бы мог, и с радостью обошелся бы без их присутствия вовсе, если бы верил, что дела будут идти так же хорошо в их отсутствие. Но они существуют, неизбежные факты, с которыми приходится считаться.

Общий взгляд первобытного ума хорошо изложен мисс Мэри Кингсли в следующем отрывке:

«Для африканца Вселенная состоит из материи, пронизанной духом. Все происходит по прямому действию духа. То, что он делает сам, делается духом внутри него, действующим на его тело... все, что делается другими вещами, делается их духом, связанным с их конкретной массой материи... Туземец укажет вам на пораженное молнией дерево и скажет вам, что его дух был убит. Он скажет вам, когда глиняный горшок для готовки разбит, что он потерял свой дух. Если его оружие подводит его, это потому, что кто-то украл его дух или сделал его слабым посредством своего влияния на духов того же класса... В каждом действии своей жизни он показывает вам, как он живет с великим миром духов вокруг него. Вы видите его перед тем, как он отправляется сражаться, втирающим вещество в свое оружие, чтобы укрепить дух, который находится в нем; говоря ему в то же время, как он заботится о нем... Вы видите его склонившимся над поверхностью воды, разговаривающим с ее духом с помощью надлежащих заклинаний, просящим его, когда он встретит врага его, опрокинуть его каноэ и уничтожить его... Если человек ударен по голове дубиной, или застрелен стрелой или пулей, причина смерти — ясно, злоба лиц, использующих это оружие; и поэтому легко думать, что человек, убитый падением дерева, или опрокидыванием каноэ в прибое, или в водовороте в реке, также является жертвой какого-то существа, использующего эти вещи в качестве оружия. Для человека, придерживающегося этого взгляда, кажется естественным и легким рассматривать болезнь как проявление гнева какого-то невидимого существа и построить ту сложную систему, которую мы находим среди африканцев и соглашаемся называть Колдовством, Фетишем или Джуджу».

Мисс Кингсли здесь имеет дело конкретно с Западной Африкой, но ее описание применимо в общем смысле к нецивилизованным людям по всему миру. Существует гораздо более близкое сходство между верованиями нецивилизованных народов, чем между цивилизованными, потому что условия гораздо более похожи. И при существенно идентичных условиях человеческий ум повсюду пришел к существенно идентичным выводам. Философия дикаря проста, всеобъемлюща и, при наличии данных, логична. Он не делит мир на естественное и сверхъестественное; это все одно. В лучшем случае у него есть только видимое и невидимое. Сверхъестественное, как отдельная категория, появляется только тогда, когда возникло определенное знание естественного, которому оно может быть противопоставлено. У него нет такого различия, как материальное и нематериальное; насколько он думает об этих вещах, невидимое — это только более тонкая форма видимого. В одном, однако, он совершенно убежден, и это то, что он во все времена окружен множеством невидимых агентов, которым обязаны все события и с которыми он должен прийти к соглашению. Даже смерть носит другой аспект для первобытного ума, чем тот, который она представляет для современного. Для нас смерть кладет резкое и внезапное окончание жизни. Для первобытного ума смерть не предполагает такого конца. Смерть — это не больший разрыв, чем сон; и во все времена концепция уничтожения личности требует заметной степени ментальной силы. Так и с дикарем — «мертвый» человек просто продолжает жить. Он может быть воплощен в каком-то природном объекте, или он может просто продолжать жить как один из бесчисленной компании племенных призраков. Но он остается силой, с которой нужно считаться, и необходимость иметь дело с этими призрачными персонажами — одна из постоянно присутствующих проблем первобытной социологии, и она приближает нас очень близко к началам всех религиозных верований и церемоний — если она не формирует их реальную отправную точку.

По одному пункту все современные школы антропологов согласны. Это то, что первая концепция человека о сверхъестественном — или то, что впоследствии классифицируется как таковое — происходит из чисто ошибочной интерпретации природных явлений. В этом они вернулись к точке зрения Гоббса, что «страх перед невидимыми вещами» формирует «естественное семя религии». Один источник происхождения этой веры в сверхъестественный мир, безусловно, найден в явлениях сновидений. Для дикаря его сны так же реальны, как его бодрствующие переживания. Он не видит во сне, что он отправляется в далекие места; он отправляется туда во время своего сна. Он не видит во сне, что люди посещают его; они действительно приходят. Если западноафриканец просыпается утром с усталым, ушибленным чувством, это возникает, как говорит мисс Кингсли, от того, что его «душа» была на битве и была плохо обойдена. Единственная философия сновидений среди диких рас — это философия экскурсий и инкурсий «души» или двойника.

Другой мощный фактор в развитии веры в сверхъестественное — это попытка человека объяснить природные события. Почему вещи происходят? Почему солнце встает и садится, почему падает дождь, гремит гром, текут реки? Обратите внимание на то, как ребенок отвечает на подобные вопросы, и вы на пути к первобытному интеллекту. Если собственные движения человека вызваны «душой» или двойником, то другие вещи также должны двигаться, потому что они обладают «душой». Если ответ вообще должен быть найден, то только по этим линиям первобытный ум способен его найти. И, как только ответ дан, происходит тысяча и одна вещь, которые придают ему кажущуюся поддержку. Сходства в природе, совпадения, эхо, тени и т. д. — все дают свою поддержку этой первобытной гипотезе — единственно возможной в данных обстоятельствах, и той, которая до сих пор поддерживается большинством населения мира.

Особенно сильное подтверждение этой веры поставляется болезнью и аномальными нервными состояниями. Примеры для иллюстрации этого бесчисленны, но из многочисленных случаев, цитируемых Спенсером, я выбираю следующие: Среди амазулу судороги, как полагают, вызваны духами предков. У азиатских рас эпилептики рассматриваются как одержимые демонами. У киргизов непроизвольные мышечные движения женщины при родах, как полагают, вызваны духом, овладевающим телом. Самоанцы приписывают все безумие одержимости. У народа Конго то же самое представление об эпилепсии. Восточные африканцы верят, что падучая болезнь вызвана духами. В Раджпутане, говорит г-н У. Крук, болезнь обычно приписывается Хор или действию оскорбленных духов. Махадео Коли из Ахмаднагара верят, что каждая болезнь или недуг, который поражает мужчину, женщину, ребенка или скот, вызван либо злыми духами, либо разгневанным богом. Ведды Биджапура имеют ежегодный праздник для своих предков, чтобы предотвратить принесение мертвыми болезни в дом. «Католический миссионер», — говорит профессор Фрэзер, — «замечает, что в Новой Гвинее непир, или колдун, повсюду... Ничего не происходит без вмешательства колдуна; войны, брак, смерть, экспедиции, рыбалка, охота, всегда и везде колдун».

В Древнем Египте, Халдее и Ассирии есть достаточно доказательств того, что та же вера процветала. Повсюду мы находим экзорциста и колдуна, существующих как естественные следствия веры в то, что болезнь имеет сверхъестественное происхождение. Мы видим это как в учении, так и в практике ранней христианской Церкви. Тот великий отец Церкви, Ориген, говорит: «Именно демоны производят голод, бесплодие, порчу воздуха и мор». Св. Августин сказал, что «Все болезни христиан должны быть приписаны демонам». Церковь Англии до сих пор сохраняет в своих Статьях разрешение на изгнание демонов; и ряд амулетов, до сих пор широко используемых среди цивилизованных наций, показывают, насколько настойчива эта вера. На протяжении веков по всей Европе существовали священные пруды, колодцы, гроты и т. д., все они несли красноречивое свидетельство глубоко укоренившейся веры в то, что болезнь имела сверхъестественное происхождение и должна была быть побеждена сверхъестественными средствами.

Достаточно было сказано, чтобы указать на тип среды, в которой движется первобытный человек, а также понять, почему идеи относительно сверхъестественного оказывают такое огромное влияние в раннем обществе. В мире, где всему еще предстояло научиться, первые попытки человека понять себя и своих собратьев были неизбежно неуклюжими и пробными. Его первые попытки объяснения выражены в терминах его собственной природы. Он видит себя, свои собственные страсти, сильные и слабые стороны, отраженными в природе вокруг него. Это выдающийся, доминирующий факт в первобытной жизни. Оставьте в стороне это соображение, и первобытная социология станет хаосом. Признайте его, и мы увидим причину, почему социальные институты приняли ту форму, которую они приняли, а также ключ ко многому, что происходит в последующей человеческой истории. В первобытной жизни религиозные верования — это не что-то отдельное от других форм социальной жизни; поскольку человек стремится сознательно формировать эту жизнь, они для него — существенная ее часть. И ошибка, однажды сделанная, увековечивается. Начальный промах, однажды совершенный, повседневный опыт, кажется, дает ему постоянное оправдание. В отсутствие знаний относительно природных сил каждое событие, — особенно если необычное, — каждый случай болезни, подтверждает и усиливает сделанную ошибку. Психологическая фатальность ведет человеческую расу по неверному пути исследования, и только очень медленно ошибка исправляется. Нельзя увидеть, как это могло быть иначе. Единственное исправление — знание, а знание — это растение медленного роста. Этот психологический первый шаг был первой попыткой человека создать теорию вещей, удовлетворительную для его интеллекта — попытку, которая, начавшись в грубом анимизме дикаря, заканчивается в проверяемых законах современной науки.

С точки зрения нашего настоящего исследования следует отметить две вещи. Первая заключается в том, что убежденность человека в близости сверхъестественного мира началась с его недостатка знаний относительно природы природных сил. В этом не может быть больших сомнений. Можно взять все факты, на которых первобытное человечество строило, и до сих пор строит, свои теории сверхъестественного, и показать, что они могут быть объяснены совершенно иным образом. Движения планет, полет комет, присутствие бедствия, тысяча и одна операция природных сил больше не предполагают образованным умам действие личных существ. Все данные первобытной теории вещей были отвергнуты. Посылки были ложными, и выводы неизбежно ложными тоже.

Второй момент заключается в том, что с древнейших времен одним из самых веских доказательств контакта человека со сверхъестественным миром считалось существование аномальных или патологических состояний психики. Иногда они могли возникать вполне естественно, в других случаях их вызывали намеренно. То, насколько сохранение религиозных верований в целом обязано этому фактору, до сих пор не было осознано в должной мере. Однако то, что он оказал огромное влияние, не подлежит сомнению. Ибо кажется несомненным, что если бы «доказательства» сверхъестественного мира не были представлены в виде видений, экстатических состояний и т. д., религиозные верования вряд ли обладали бы той силой, которой они располагали. Людей, способных поддерживать твердое убеждение в истинности религии, рассматривая ее лишь как философию существования, естественно, очень мало. Подавляющему большинству требуются более осязаемые свидетельства, чтобы их вера оставалась живой и деятельной. И, как ни странно, сам рост натуралистических объяснений побудил многих искать желаемые доказательства в тех аномальных состояниях психики, которые, казалось, не поддавались научному анализу. В последующих главах будут приведены свидетельства того, в какой степени подобные доказательства сверхъестественного предлагались и принимались. Как отмечает профессор Тайлор, можно увидеть, что линия религиозного развития непрерывна. Ее новейшие формы уходят своими корнями в глубокую древность, образуя неразрывную связь. И если это и доказывает что-то еще, то, по крайней мере, подтверждает, что последствия не всегда исчезают вместе с условиями, которые их породили. Именно мир дикаря породил сверхъестественное. Но сверхъестественное остается с нами, даже несмотря на то, что мир, породивший его, исчез. Мы сохраняем выводы, основанные на заведомо ложных предпосылках.

Сноски: [Пропущено]

[14] Lectures on the Early History of the Kingship, стр. 36-7.

[15] West African Studies, стр. 394-6.

[16] См. интересную статью по этому вопросу У. Г. Р. Риверса «Примитивная концепция смерти» в The Hibbert Journal за январь 1912 г.

[17] Principles of Sociology, том i.

[18] Popular Religion and Folklore of Northern India, i. стр. 124.

[19] Golden Bough, 3-е изд., i. 337.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ РЕЛИГИЯ ПСИХИЧЕСКОГО ЗАБОЛЕВАНИЯ

«Это интересная проблема, — говорит профессор Дж. Х. Леуба, — определить, какие влияния побудили теологов обосновать свои верования на утверждении, что религиозный опыт отличается от других форм сознания тем, что дает непосредственное знание о внешнем существовании определенных объектов веры, хотя они и не воспринимаются чувствами, а также непосредственное знание об истинности определенных исторических фактов» [20]. Это, действительно, интересная проблема, и, добавим, проблема возрастающей важности, поскольку у современных выразителей религии наблюдается ярко выраженная тенденция основывать свои доводы почти исключительно на непосредственности своего религиозного сознания. Однако эта концепция определенного порядка опыта не существует и не могла существовать всегда. Вера может быть настолько широко и повсеместно распространена, что принимается без сопротивления и, как может показаться, при отсутствии доказательств. Но ее интуитивный характер лишь поверхностен и исчезает при тщательном рассмотрении. Сама популярность веры уже является своего рода доказательством, и для многих людей — самым убедительным. Но само убеждение имеет свою историю, и именно в раскрытии этой истории, в обнаружении класса фактов, на которых строилось убеждение, и заключается работа. И когда это будет сделано, выяснится, что наши интуиции неизменно основаны на непрерывном — пусть даже частично бессознательном — обращении к фактам. Конечно, иногда будет обнаруживаться, что возобновленное и преднамеренное обращение к рассматриваемым фактам оправдывает убеждение. В других случаях будет выясняться, что факты требуют совершенно новой интерпретации. На протяжении веков все наблюдаемые факты поддерживали убеждение в том, что Земля плоская. Именно свежий взгляд на факты в свете новой концепции произвел революцию в человеческих представлениях по этому вопросу.

Какова же тогда история и каковы факты, на которых основывается вера в то, что религиозный опыт приводит человека в контакт с неким видом существования, не данным в обычном опыте? Тип ответа, который будет дан на этот вопрос, уже был обозначен. Религиозные верования по своему происхождению имеют природу индукции из наблюдаемого порядка. Эта индукция не является результатом того тщательного сбора фактов, который ведет к столь же тщательному обобщению и последующей проверке, что характерно для современной науки, но тем не менее это индукция. Первобытный разум не столько занят поиском объяснения определенных переживаний, сколько вынужден принимать объяснение, которое ему навязывается. Представлять дикаря изобретающим теорию в том смысле, в каком Дарвин предложил теорию естественного отбора, — значит совершенно неверно понимать природу первобытного интеллекта. Но представить дикаря, которому некое объяснение подсказывается давлением повторяющихся переживаний, и что это объяснение впоследствии приобретает характер твердой веры, вполне соответствует известным нам фактам. На этой стадии культуры существование сверхъестественных существ является таким же выводом из опыта, как и любое современное научное обобщение. Определенные вещи видятся, определенные чувства испытываются, и делается вывод, что они являются продуктами сверхъестественного воздействия. С этой точки зрения религия — не более чем первобытная наука. Это первая стадия того длинного ряда обобщений, который, начавшись с грубого анимизма, заканчивается открытиями Коперника, Ньютона, Дарвина или Спенсера. Это история, которая начинается с витализма и заканчивается механизмом. Мы начинаем с мира, в котором существует хаотическое скопление независимых личных сил, и заканчиваем вселенной, которая является самодействующей, саморегулирующейся, самодостаточной и в которой наука не оставляет места для действия разума, за исключением того, с которым мы сталкиваемся в организации животных.

Среди фактов, которые подсказывают первобытному интеллекту действие «духовных» сил, есть те, что связаны с самим человеческим организмом как в его нормальном, так и в аномальном состоянии. Но важно отметить — особенно для понимания роли, которую экстатические религиозные феномены играли в сравнительно недавние времена, — что как только возникновение определенного состояния психики начинает восприниматься как продукт общения между человеком и духами, появляется всякий стимул культивировать эти состояния всякий раз, когда желателен возобновленный контакт. Это не подразумевает, по крайней мере на ранних стадиях, сознательного обмана. Как правило, исполнитель обманывает себя в той же мере, в какой обманывает других. Замечая, что лишения тела, или мучения разума, или использование определенных трав сопровождаются видениями или экстазом, верят не в то, что видение является продуктом практики, а в то, что практика является условием озарения.

Это отношение к психике вполне сопоставимо с тем, что происходит на обычном спиритическом сеансе. Присутствующим советуют, что главным условием общения с обитателями иного мира является пассивное состояние ума. Эта пассивность не может исключать ожидание, поскольку она принимается лишь для того, чтобы что-то произошло. Если ничего не происходит, если не получено никаких сообщений, это означает, что необходимые условия не были выполнены, и скептика встречают множеством псевдонаучного жаргона о том, что условия необходимы для любого научного исследования. Тот факт, что эта пассивность и ожидание, наряду с другими сопутствующими обстоятельствами, не последним из которых является заразительное влияние группы людей с похожим психическим настроем, открывают путь к самообману, игнорируется. Затем, когда ожидаемый и желаемый результат наступает, культивируемое психическое состояние принимается за условие общения с духовным миром, вместо того чтобы, по всей вероятности, быть истинной причиной того, что переживается. Таким образом, история сверхъестественного общения тянется ясно и непрерывно от первобытной дикости до своего выживания в современной цивилизации. Когда профессор Тайлор говорит: «Концепция человеческой души, по своей самой сущности, непрерывна от философии мыслителя-дикаря до философии современного профессора теологии» [21], он делает утверждение, которое верно для всей истории сверхъестественного общения во всех его разнообразных проявлениях.

Главное различие между первобытным и современным человеком заключается в том, что в первом случае ошибка неизбежна, а во втором — средство исправления находится под рукой. Как мог первобытный человек осознать реальную связь между использованием определенных наркотиков или трав и возбуждением или угнетением деятельности нервной системы? Он наблюдает последствия, но совершенно не знает причин. Даже сегодня их полные последствия неизвестны; и абсурдно ожидать, что первобытное человечество должно было быть лучше информировано. И даже когда существует более рациональная теория, практика сохраняется в различных формах. Это принцип, который получает яркую иллюстрацию в истории религий. Современный сторонник мистических состояний сознания больше не выступает за использование наркотиков, и даже пост выходит из моды. Но мы все еще имеем продолжение первобытной практики в виде настойчивого требования культивировать аномальные состояния психики, если мы хотим испытать сознание общения с предполагаемой сверхчувственной реальностью. То есть мы должны достичь с помощью психической дисциплины того, чего дикарь или средневековый монах достигал более грубыми и очевидными методами. Отстранить разум от нормального влияния повседневной жизни — значит подвергнуть его игре галлюцинаций и заблуждений. На самом деле нет никакой жизненной разницы между нездоровым, уединенным размышлением на заданную тему и одурманиванием разума гашишем. Этот класс современных мистиков един с дикарем в неспособности признать, что озарение является продуктом дисциплины, а не просто условием ее обладания. Между наркотиком дикаря, постом и самоистязанием средневекового монаха и молитвенной медитацией современного мистика разница лишь в смене времен и изменившихся условиях. Метод остается одним и тем же.

Истина этого была хорошо выражена Тайлором:—

«Религиозные верования низших рас в немалой степени основаны на свидетельствах видений и снов, рассматриваемых как фактическое общение с духовным существом. С самых ранних стадий культуры мы находим религию в тесном союзе с экстатическими физическими состояниями. Они вызываются различными средствами вмешательства в здоровое функционирование тела и разума, и вряд ли нужно напоминать читателю, что согласно философским теориям, предшествовавшим теориям современной медицины, такие болезненные расстройства объясняются как симптомы божественного посещения или, по крайней мере, сверхчеловеческой духовности. Среди самых сильных средств нарушения функций разума с целью вызова экстатического видения является пост, сопровождаемый, как это обычно бывает, другими лишениями и длительным уединенным созерцанием в пустыне или в лесу. Среди обычных превратностей дикой жизни дикому охотнику много раз приходилось невольно испытывать последствия такой жизни в течение многих дней, и в этих обстоятельствах он вскоре начинает видеть и разговаривать с призраками, которые для него являются невидимыми духами. Узнав таким образом секрет духовного общения, он с тех пор должен лишь воспроизводить причину, чтобы возобновить эффекты» [22].

Таким образом, как средство укрепления и увековечения сознания общения с духовным миром, мы должны считаться не просто со случайным возникновением аномальных нервных состояний, но с их преднамеренным культивированием. Эта практика распространена по всему миру и сохраняется в той или иной форме во все времена. Так, мы обнаруживаем, что австралийцы и многие племена североамериканских индейцев используют табак для этой цели. В Западной Сибири для вызова религиозного экстаза используется вид грибов, «мухомор», названный так потому, что его часто настаивают, и раствор используют для уничтожения комнатных мух. Его действие на мышечную систему является стимулирующим, и он сильно возбуждает нервную систему [23]. Ранний испанский наблюдатель говорит о древних мексиканцах, что они использовали своего рода грибы, «которые едят сырыми, и из-за того, что они горькие, после них пьют или едят с ними немного пчелиного меда, и вскоре после этого они видят тысячу видений» [24]. Гриб называли «хлебом богов». Калифорнийские индейцы дают детям табак, чтобы получить наставление из возникающих видений. Североамериканские индейцы считали опьянение табаком сверхъестественным экстазом, а сны людей в этом состоянии — вдохновенными. Индейцы Дарьена используют семена Datura Sanguinea для вызова видений. В Перу жрецы готовились к общению с богами, принимая наркотический напиток из того же растения. В Гвиане жрец готовился к своим функциям постом и бичеванием, а затем его поили табачным соком [25]. В Индии Законы Ману дают четкие инструкции относительно средств вызова видений. Главным из них является использование напитка «Сома». Он готовится из цветка лотоса. Сок этого растения, говорит Де Кандоль, был бы ядовитым, если бы принимался в больших количествах, но в малых дозах лишь вызывает галлюцинации. Опиум и гашиш, препарат из растения конопли, были в общем употреблении среди восточных народов как средство вызова экстаза с глубокой древности. Опиум, как известно, вызывает необычайное состояние экзальтации, усиливая чувство собственной личности и вызывая приятное сознание умственной силы и ясности. Под его влиянием, как говорил Де Квинси, время растягивается до бесконечности, а пространство раздувается до необъятности [26]. Белладонна, наркотик, широко использовавшийся средневековыми ведьмами и колдунами, также имела свою популярность для чисто религиозных целей. У греков лавр был священным для Эскулапа. Те, кто хотел спросить совета у бога, появлялись перед алтарем, увенчанные лавром и жующие его листья. Перед пророчеством греческие жрицы пили настой лавровой воды. Он содержит, хотя это, конечно, было им неизвестно, два токсичных вещества — синильную кислоту и эфирное масло лавра. Первое вызывало судороги, второе — галлюцинаторные видения. Сочетание этих двух веществ было рассчитано на то, чтобы произвести как на субъекта, так и на наблюдателя глубокое впечатление духовного озарения и одержимости.

Нет необходимости умножать примеры действия различных наркотиков или трав на нервную систему или перечислять народы, которые их используют. Сказанного достаточно, чтобы показать, насколько распространена эта практика, и последствия нетрудно предвидеть. Очень умеренное развитие интеллекта позволило бы людям связать определенные последствия с использованием конкретных наркотиков, но потребовалось бы очень значительное количество знаний, чтобы объяснить, почему эти последствия были произведены. В социальной среде, пропитанной суевериями, объяснение лежит на поверхности и принимается без вопросов. Народ, который видит духовное воздействие во всех привычных явлениях природы, конечно, не менее склонен прослеживать его влияние в таинственных и необъяснимых эффектах наркотиков и стимуляторов. И каждый повторный эксперимент дает дополнительное доказательство. Таким образом, человек не только верит, что окружен духовным миром; он фактически способен вступить в общение с ним методами, которые определены самым ясным образом. Каждое повторение усиливает заблуждение, и даже когда заблуждение как таковое разоблачается, вызванный им склад ума сохраняется.

Для вызова чувства религиозной экзальтации используются различные другие методы. Среди них выделяются танцы и пение. Танцы в связи с религиозными церемониями в цивилизованном мире сейчас в основном изжиты, но пение все еще в моде. То есть пение, следует помнить, практикуется не из какого-либо желания культивировать любовь к музыке, хотя оно может нравиться любителям музыки. Тем не менее его заявленная цель — вызвать чувство благочестия у прихожан. Гипнотические последствия пения группы людей в унисон или успокаивающий, мистический эффект определенных мелодий хора на прихожан признаются на практике, если не в теории. Это явление, конечно, не связано исключительно с религией. В этом, как и в других случаях, религия лишь использует обычные качества человеческой природы. Но во всех случаях цель и результат одни и те же. То есть субъект на время помещается в сверхнормальное состояние, и созданное мягкое состояние пассивности или энтузиазма делает его более восприимчивым к оказываемому на него влиянию. Это верно для религиозного пения и хоралов, от лесных собраний первобытных дикарей до более степенных и сложных собраний в церкви или часовне.

Первобытный танец имел как сексуальное, так и религиозное значение, хотя, как будет видно позже, в первобытном сознании сами сексуальные функции очень тесно связаны со сверхъестественным воздействием. Тайлор придерживается мнения, что изначально мужчины и женщины танцевали, чтобы выразить свои чувства и желания [27], но несомненно, что очень рано и повсеместно он стал ассоциироваться с религиозными церемониями, и это из-за вызываемого экстаза. В некоторых случаях употребление наркотиков и танцы идут вместе. В других случаях полагаются только на танцы. Последнее имеет место у «дьявольских танцоров» Цейлона. В Африке колдун обнаруживает, кто виновен в колдовстве, с помощью вдохновения, полученного во время танца. Хорошо известен вихревой танец восточных дервишей. Танцы также фигурируют в Библии. Евреи танцевали вокруг золотого тельца (Исх. xxxii. 19) в состоянии наготы. Давид также танцевал обнаженным перед Господом. Танцы также были частью религиозных церемоний, сопровождавших поклонение Дионису или Вакху [28]. Наряду с питьем определенных растительных отваров, танцы составляли важную часть ведьмовских сатурналий в средневековый период. Когда в состоянии неистовства, частично вызванного наркотиками, а частично продуктом возбуждения, вызванного дикими танцами, следовали видения Сатаны. В танцевальной мании XIV века страдальцы видели видения открытых небес с Иисусом и Девой на престоле. Танцы были одной из заметных характеристик французских конвульсионеров в XVIII веке. В более недавние времена мы имеем танцы и пение, связанные с методистским возрождением. В современных случаях танцы, по-видимому, были следствием религиозного возбуждения, а не предшествовали ему, но в более ранние времена нет сомнений, что они преднамеренно практиковались как средство вызова состояния экзальтации.