«Тетрабиблос (Четверокнижие)»

«Я счел своим долгом дать вам, благосклонный читатель, краткую информацию о публикации этого небольшого труда, который до сих пор существовал только на греческом языке† и теперь, в своем латинском облачении, доступен любопытству всех лиц. Этот парафраз Прокла на «Тетрабиблос» Птолемея был переведен несколько лет назад Лео Аллацием, греком по рождению, исключительно сведущим в науках своего народа, а также в латинской литературе, и уже прославленным другими сочинениями на обоих языках. Он живет, как я понял, в Риме, в семье кардинала Биши, и занимает некоторую должность в Ватиканской библиотеке. Однако он предпринял свою нынешнюю работу для собственного частного удовлетворения и удовлетворения некоторых друзей; но когда сочинения, составленные с этой целью, однажды покидают руки автора, часто случается, что они в то же время ускользают из-под его контроля. Так и это детище Аллация, выйдя из Рима, прибыло в Венецию, откуда было переслано мне некой великой особой знатного ранга, чтобы я мог напечатать его. Имена Птолемея и Прокла, столь знаменитых среди математиков и философов, помимо самого предмета труда, показались мне достаточным основанием для передачи его в печать. После чего я не замедлил воспользоваться преимуществами, которыми обладал, имея доступ к нашим превосходным и точнейшим типографам, Эльзевирам, и я настоятельно просил их опубликовать его: они, в своей любви к республике словесности, взяли на себя труд напечатать его в том виде, который вы видите. Вы узнаете из него, любознательный читатель, какой властью обладают звезды над атмосферой и всеми подлунными вещами: ибо звезды и те более яркие тела небес не должны представляться праздными. Однако здесь рассматривается не все учение о звездах, а только та его отдельная часть, которую греки называют судебной и прогностической, и которая, будучи ограничена определенными пределами, столь же занимательна, сколь и полезна, и отчасти считается согласной с природой. Но если она претендует на то, чтобы подчинить небесам такие вещи, которые от них не зависят, и если она приглашает нас предвидеть по звездам такие вещи, которые выше слабости нашего понимания, она, безусловно, заслуживает порицания как суетное и пустое искусство, что было продемонстрировано во многих ученых книгах великим Пико делла Мирандола. Халдеи, генетиалиаки и планетарии всегда были в дурной славе, потому что они претендовали на знание не только того, что они на самом деле знали, но и того, что человеку знать не дозволено. Даже Птолемей, пока он занимается в своем нынешнем труде Учением о натальных картах, едва ли свободен от обвинения в суеверии и тщеславии: возможно, в язычнике это может быть прощено; но едва ли можно терпеть, чтобы лица, исповедующие христианство, увлекались столь пустым занятием, в котором нет никакой твердой пользы, а все удовольствие от которого по-детски. Наконец, предупреждаю вас, что некоторые лица сомневаются, действительно ли это было создано Птолемее솆: тем не менее, Порфирию и Проклу (которые, несомненно, были великими философами, хотя и враждебными христианской вере) это, безусловно, показалось достойным получения разъяснения посредством их комментариев к нему.††† Читайте его, однако, дружелюбный читатель, с осторожностью, предварительно стряхнув слабость легковерия, ибо жила мудрости — не верить опрометчиво. Прощайте».

В дополнение к замечаниям, сделанным в предыдущем обращении относительно Лео Аллация, можно заметить, что он был назначен хранителем Ватиканской библиотеки папой Александром VII, у которого он был в большой милости. О нем говорят, что у него было перо, которым он писал по-гречески сорок лет, и что он пролил слезы, потеряв его. Другая история о нем гласит, что папа часто побуждал его принять духовный сан, чтобы он мог продвинуться в церкви, и однажды спросил его, почему он этого не сделал: «Потому что, — сказал Аллаций, — я хотел бы быть свободным, чтобы жениться». — «Почему же тогда вы не женитесь?» — «Потому что я хотел бы быть свободным, чтобы принять сан». — Chalmer’s Biographical Dictionary.

† Это утверждение применимо только к парафразу Прокла. Существовало несколько более ранних переводов оригинального «Тетрабиблоса» на латинский и арабский языки; и из отрывка из Bibliotheca Græca Фабриция (который будет приведен на следующей странице) следует, что латинская версия, сделанная с арабского, была напечатана в Венеции еще в 1493 году.

†† Читателя снова отсылают к отрывку из Фабриция (вставленному на следующей странице), содержащему отчет этого ученого лица об этой книге среди других трудов Птолемея.

††† Их комментарии были напечатаны в Базеле в 1559 году.

[5] Этот перевод из типографии Перуджи был полезен для представления некоторых различных чтений; но он, по-видимому, не обладает никакими другими особыми достоинствами. Он претендует на то, чтобы быть переводом с оригинального текста Птолемея; и точно так же претендует перевод, напечатанный в Базеле, как процитировано выше.

[6] Из печатных работ этого автора видно, что его звали Дидакус Плацидус де Титис. Он был уроженцем Болоньи, по профессии монахом и именовался математиком эрцгерцога Леопольда Вильгельма Австрийского. Он писал в первой половине XVII века, и его работа, ныне цитируемая, считается содержащей наиболее успешное применение астрологических правил Птолемея на практике. Оригинал чрезвычайно редок; но новое английское издание, подготовленное Купером, можно приобрести у издателей этой книги.

[7] Напечатано в Базеле, 1541 г.

[8] Chalmer’s Biographical Dictionary.

[9] Во Франции, примерно в начале XVI века, Оронс Фине, королевский чтец, попытался под покровительством Франциска I создать астрономические часы, в которых все двигалось согласно принципам Птолемея. Около пятидесяти лет назад они хранились в монастыре Сент-Женевьев в Париже. В «Каталоге астрологических авторов» Лилли Оронций Финеус упоминается как автор работы о двенадцати домах неба, напечатанной в Париже в 1553 году.

[10] Spectacle de la Nature.

[11] Возражение, которое выдвигалось против астрологии, что знаки постоянно перемещаются со своих позиций, не может опровергнуть этот вывод. Это возражение, по сути, не имеет реального основания; ибо Птолемей, по-видимому, знал об этом движении знаков и полностью предусмотрел его в 25-й главе 1-й книги «Тетрабиблоса». Из этой главы ясно, что соответствующие влияния, которые он приписывает двенадцати знакам (или делениям зодиака), рассматривались им как принадлежащие местам, которые они занимали, а не звездам, из которых они состояли. Он прямо и неоднократно заявлял, что точка весеннего равноденствия всегда является началом зодиака, и что 30 градусов, следующие за ней, всегда сохраняют ту же силу, которую он в этом труде приписал Овну, хотя звезды, образующие Овна, могли покинуть эти градусы: следующие 30 градусов все еще должны считаться Тельцом, и так далее. Во всем «Тетрабиблосе» есть обильные доказательства того, что Птолемей рассматривал достоинства созвездий зодиака отдельно от достоинств пространств, которые они занимали.

[12] Французы говорят 813, но 827 — это дата, данная английскими хронологами.

[13] Этот ученый муж был монахом-матюреном и профессором Парижского университета: он умер в 1256 году. В Edinburgh Review, № 68, указано, что он был уроженцем Йоркшира, а его настоящее имя — Джон Холивуд, эвфонизированное в Париже в Сакробоско.

[14] Chalmers. — «Тетрабиблос» был среди этих работ.

[15] Для тех читателей, которым может быть любопытно узнать, каким образом эта книга была распространена в Европе после возрождения словесности, следующая выдержка из Bibliotheca Græca Фабриция предоставит информацию:—

«Lib. IV. Cap. XIV. §4. Τετραβιβλος, Συνταξις Μαθηματικη Quadripartitum, sive quatuor libri de apotelesmatibus et judiciis astrorum, ad Syrum (h). Græce primum editi a Joachimo Camerario, cum versione suâ duorum priorum librorum, et præcipuorum e reliquis locorum. Norimb. 1535, 4to.—Hinc cum versione Phil. Melancthonis, qui in præfat, ad Erasmum Ebnerum Senatorem Norimbergensem testatur se editionem Camerarii multis mendis purgasse, tum numeros in locis apheticis tam Græci quam Latini textus emendasse. Basil, 1553; 8vo.—Latine pridem verterat Ægidius Tebaldinus, sive latino-barbaré ex Hispanica versione, Alfonsi Castellæ Regis jussu, ex Arabico (i) confectâ. Vertit et Antonius Gogava, Lovan. 1548, 4to; Patavii, 1658, 12mo; Pragæ, 1610, 12mo. Commentario illustravit Hieron. Cardanus prioribus duobus libris Camerarii, posterioribus Gogavæ versione servatâ, Basil, 1554, fol.; 1579, fol.; Lugd. 1555, 8vo, et in Cardani opp.—Georgii Vallæ commentarius, anno 1502 editus, nihil aliud est, quam Latina versio scholiorum Græcorum, sive exegeseos jejunæ Demophili in tetrabiblon, quæ cum Porphyrii sive Antiochi isagoge, Græce et Latine, addita Hieron Wolfii versione, lucem vidit Basil. 1559, his scholiis Dorotheus allegatur, p. 48, 110, et 139; Cleopatra, p. 88; Porphyrius Philosophus, p. 169. Meminit et auctor Petosiridis ac Necepso, p. 112:—λεγει δε παλαιον τον Νεχεψω (ita leg, pro χεψω ut p. 112) και Πετοσιριν, ουτοι χαρ πρωτοι το δι αςρολογιας εχηπλωσαν προγνωςικον† Paraphrasin tetrabibli a Proclo concinnatam Græce edidit Melancthon, Basil. 1554, 8vo. Græce et Latine cum versione suâ Leo Allatius, Lugd. Batav. 1654,†† 8vo. Locum Ptolemæi e codice Græco MS. in collegio Corporis Christi Oxon, feliciter restituit Seldenus, p. 35 ad Marmora Arundeliana. Haly Heben Rodoan Arabis commentarium laudat Cardanus, cum Demophilo Latine editum».

(h) Schol. Græc. — «Προσφωνει τω Συρω ο Πτολεμαιος το βιβλιον, προς ον και τας αλλας αντου πασας πραγματειας προσφωνησεν. Λεγουσι δε τινες ως πεπλαςαι αυτο το του Συρω ονομα. Αλλοι δε οτι ον πεπλαςαι, αλλ’ ιατρος ην ουτος αχθεις και δια τουτων των μαθηματων».

(i) Selden. Uxor Hebr. p. 342. Cæterum de Alphonsi Regis curâ in promovenda Arabica Quadripartiti versione, vide, si placet, Nic: Antonium in Bibl. veteri Hispana, t. 2, p. 55, vel Acta Erud. A. 1697, p. 302. Latino versio ex Arabico facta lucem vidit Venet, 1493, fol. Viderit porro Gassendus qui in Philosophia Epicuri, ubi contra Astrologos disputat. t. 2, p. 501, contendit tetrabiblon indignum esse Ptolemæi genio et subdititum. Equidem Jo. Pico judice, l. 1, contra Astrologos, p. 285, Ptolemæus malorum sive Apotelesmaticorum est optimus.

† «О Нехепсосе и Петосирисе говорят в древности, ибо они первыми объяснили прогнозирование с помощью астрологии».

†† Возможно, это было переиздание издания 1635 года, с которого сделан настоящий перевод; если только не было опечатки в указании 1654 года вместо 1635, что кажется вероятным, поскольку издание 1635 года не замечено Фабрицием.

[16] Из предыдущего примечания будет видно, что парафраз Прокла на «Тетрабиблос» должен по праву считаться превосходящим другие чтения этой книги; поскольку, согласно авторитету Фабриция, Меланхтон, после того как взял на себя труд исправить и переиздать в 1553 году (со своими собственными исправлениями) издание Камерария, содержащее предполагаемый оригинальный текст, все же счел целесообразным в следующем году издать парафраз Прокла. Этот парафраз, следовательно, должен был иметь претензии на его внимание, не найденные в тексте, который он редактировал ранее.†

† «Птолемей адресует книгу Сиру, которому он также адресовал все свои другие трактаты. Некоторые говорят, что это имя Сира было вымышленным; другие — что оно не было вымышленным, но что он был врачом и получил образование в этих науках».

[17] Chalmer’s Biographical Dictionary.

[18] Разумеется, будет понятно, что этот комментарий отличается от его парафраза, который переведен сейчас.

[19] «Альмагест», или «Magna Constructio».

[20] Следующая выдержка из старого географического труда, составленного по правилам Птолемея, объясняет систему, от которой зависит это действие эфира:—

«Гл. 2. Мир разделен на две части: элементарную область и эфирную. Элементарная область постоянно подвержена изменениям и включает четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь. Эфирная область, которую философы называют пятой сущностью, охватывает своей вогнутостью элементарную; ее субстанция остается всегда неизменной и состоит из десяти сфер; из которых большая всегда сферически окружает следующую меньшую, и так далее в последовательном порядке. Поэтому сначала вокруг сферы огня Бог, творец мира, поместил сферу Луны, затем Меркурия, затем Венеры, затем Солнца, а после них — Марса, Юпитера и Сатурна. Каждая из этих сфер, однако, содержит только одну звезду: и эти звезды, проходя через зодиак, всегда борются против primum mobile, или движения десятой сферы; они также полностью светящиеся. Далее следует твердь, которая является восьмой или звездной сферой, и которая дрожит или вибрирует (trepidat) в двух маленьких кругах в начале Овна и Весов (как помещено в девятой сфере); это движение астрономы называют движением приближения и удаления неподвижных звезд». (Вероятно, чтобы объяснить прецессию равноденствий.) «Она окружена девятой сферой, называемой хрустальным или водянистым небом, потому что в ней не обнаружено ни одной звезды. Наконец, primum mobile, называемое также десятой сферой, охватывает все вышеупомянутые эфирные сферы и постоянно вращается вокруг полюсов мира, совершая один оборот за двадцать четыре часа, с востока через меридиан на запад, снова возвращаясь к востоку. В то же время оно вращает все низшие сферы вместе с собой своей собственной силой; и в нем нет ни одной звезды. Против этого primum mobile борется движение других сфер, бегущих с запада через меридиан на восток. Все, что за пределами этого, неподвижно и неизменно, и профессора нашей православной веры утверждают, что это эмпирейское небо, которое Бог населяет вместе с избранными». — «Космография» Петра Апиана (по фамилии Беневиц), посвященная архиепископу Зальцбургскому, под редакцией Джеммы Фризия, напечатана в Антверпене в 1574 году.

[21] Напомним, что птолемеевская астрономия приписывает движение и регулярный курс тем звездам, которые мы сейчас называем неподвижными, но которые греки просто называли απλανεις, «неотклоняющиеся».

[22] Есть основания полагать, что это было любимое умозрение среди древних. В «Сне Сципиона», как его излагает Цицерон, призрак его прославленного деда говорит об этом полном возвращении всех небесных тел к некоторому исходному положению, которое они когда-то занимали, как о завершении революции одного великого вселенского года: и призрак добавляет: «но я должен сообщить тебе, что еще не совершилась даже двадцатая часть этого великого года».

Эта цитата приведена по памяти и, возможно, не является дословно точной.

[23] В этом отрывке автор, по-видимому, предвосхитил и разоблачил абсурдность аргумента, который сейчас считается очень весомым против астрологии: а именно, что «если бы искусство было истинным, то любые два индивидуума, рожденные под одним меридианом, в одной широте и в один и тот же момент времени, должны были бы иметь одну и ту же судьбу; хотя один родился принцем, а другой — нищим». Такой чудовищный вывод нигде не санкционирован ни одним астрологическим автором; напротив, все они всегда утверждают, что мирские различия и отличия, упомянутые в тексте, неизбежно предотвращают это точное сходство судьбы; и все, что они осмеливаются утверждать, это то, что в своих соответствующих степенях любые два индивидуума, так рожденные, будут иметь частичное сходство в ведущих чертах своей судьбы. Будет ли их утверждение неизменно подтверждаться, я не берусь определять, но было бы несправедливо не добавить следующий факт:—

В газетах за февраль 1820 года отмечена смерть г-на Сэмюэля Хеммингса: было заявлено, что он был скобянщиком и преуспевал в торговле; что он родился 4 июня 1738 года, почти в тот же момент, что и его покойное Величество, и в том же приходе Сент-Мартин-ин-зе-Филдс; что он начал свое дело в октябре 1760 года; что он женился 8 сентября 1761 года; и, наконец, после того как другие события его жизни напоминали те, что произошли с покойным королем, он умер в субботу, 29 января 1820 года.

Эти совпадения, по крайней мере, весьма примечательны.

[24] Греческое слово для этого, γοναι, хотя и встречается в эльзевирском издании, с которого сделан этот перевод, не появляется в других копиях; базельское издание 1553 года говорит просто: η τε τιμη και το αξιωμα, «честь и ранг», что является смыслом, также данным в латинском переводе Перуджи 1646 года, без какого-либо упоминания «потомства».

[25] В аллюзии на симпатические силы, которые в древности приписывались определенным камням.

[26] Уолли, переводя эту главу, делает следующее замечание по поводу этого упоминания магнита: «Как бы поздно ни стал известен магнит в Европе, то, что о нем упоминается в этой главе, делает очевидным, что он был известен в Египте, где жил Птолемей, в его время». — Этот достойный переводчик забыл (если он вообще когда-либо знал), что свойство магнита притягивать железо было известно Фалесу и комментировалось Платоном и Аристотелем, все из которых жили за несколько веков, более или менее, до Птолемея. Именно его полярность не была известна до XI или XII века; и французы говорят, что самое раннее упоминание этой полярности найдено в поэме Гийо де Провена, который был при дворе императора Фридриха в Майнце в 1181 году. — См. Французскую энциклопедию и т. д.

[27] Относительно эффекта, который, как здесь утверждается, производится на магнит чесноком, я нашел следующее упоминание в книге под названием «Садовый лабиринт», напечатанной в Лондоне в 1586 году. «Здесь также я подумал не обойти вниманием удивительный раздор адамантового камня и чеснока, который греки называют Antipatheia, или естественной противоположностью между ними; ибо такова ненависть или противоположность между этими двумя телами (лишенными и слуха, и чувства), что адамант скорее отталкивает, чем притягивает к себе железо, если оно предварительно натерто чесноком; как отметил Плутарх, а после него — Клавдий Птолемей. Этот вопрос, изученный разными учеными и найденный обратным, заставил их судить, что эти искусные люди (особенно Птолемей) имели в виду, что это делается с египетским чесноком; который Диоскорид писал как маленький чеснок, сладкий на вкус, обладающий красивой головкой, стремящейся к пурпурному цвету. Есть те, кто приписывает это Офиоскоридону, который Антоний Микрофоний Битурикс, человек необычайно ученый и хорошо практикующийся в различных искусствах, открыл этот одобренный секрет другу, которого любил».

В той же книге об «Офиоскоридоне» говорится так: «Есть другой дикий чеснок, который греки называют Офиоскоридоном; по-английски Ramsies; растущий сам по себе на полях под паром».

Корнелий Агриппа (согласно английскому переводу) заявил, что присутствие алмаза также нейтрализует притягательную силу магнита. Но поскольку этот великий маг был несколько склонен к софистике, не исключено, что под словом, которое он использует для «алмаза» (а именно adamas), он может иметь в виду адамант или магнит; что свело бы его утверждение просто к тому, что один магнит будет противодействовать другому.

[28] Это, по-видимому, объясняет происхождение старого союза между медициной и астрологией, столь повсеместно сохранявшегося почти до последнего столетия.

[29] Напомним, что птолемеевская гипотеза рассматривает Солнце как планетарную орбиту вследствие его видимого прогресса через зодиак.

[30] «Астрономы называют планеты утренними, когда, будучи восточнее Солнца, они находятся над землей, когда оно восходит; и вечерними, когда они заходят после него». — Математический словарь Моксона.

[31] Уолли здесь добавляет следующее примечание: «К этой главе можно правильно добавить, что планета называется дневной, когда в дневном рождении она находится над землей, а в ночном рождении — под землей: но ночной — когда в ночном рождении она находится над землей; или в дневном рождении — под землей».

[32] Хотя не все положения, упомянутые в этом параграфе, применимы к Венере и Меркурию, которые никогда не могут восходить ночью, то есть на закате, и хотя автор в начале главы говорит только о Луне и трех высших планетах, все же нет причин, почему орбиты Венеры и Меркурия не должны быть аналогично разделены их нижними и верхними соединениями и их наибольшими элонгациями.

Следующее взято из Уолли: «Первая стоянка, упомянутая в этой главе, — это когда планета начинает быть ретроградной; а вторая стоянка — когда от ретроградации планета становится директной. Они» (планеты) «начинают восходить ночью, когда находятся в оппозиции к Солнцу».

[33] Маленький Факел; ныне известный под именем Альдебаран.

[34] Кастор.

[35] Поллукс.

[36] Сердце Льва (Cor Leonis).

[37] Называемые древними χηλαι, Chelæ, или клешни Скорпиона; этот знак они заставляли состоять из 60 градусов, опуская Весы. Так Вергилий в первой Георгике, строка 33 и сл.

Quo locus Erigonen inter, Chelasque sequentes

Panditur: ipse tibi jam brachia contrahit ardens

Scorpius, et cœli justâ plus parte reliquit.

Овидий также делает следующее замечание о Скорпионе:—

Porrigit in spatium signorum membra duorum.

Met. 2, l. 198.

[38] В «Трактате о глобусах» Адамса эта звезда называется «Kalb al Akrab, или сердце Скорпиона», и добавляется, что «слово Антарес (если это не искажение) не имеет значения». Но следует заметить, что Птолемей утверждает, что эта звезда разделяет природу Марса: поэтому представляется не невероятным, что Антарес может быть правильным греческим словом, составленным из αντι (pro) и αρης (Марс), и означающим «заместитель Марса», или «лейтенант», или «действующий за Марса».

[39] Сэлмон в своих «Horæ Mathematicæ, или Душе астрологии» (напечатано Доуксом, 1679) делит каждый знак зодиака на шесть граней по пять градусов каждая, «потому что в каждом знаке есть различные звезды разных природ»; и он дает особое описание каждой грани, зависящее от ее восхождения или кульминации. Это кажется попыткой адаптировать значение Птолемея для нескольких звезд, составляющих разные знаки, к некоторому общему правилу или способу суждения: но это не заслуживает безоговорочного согласия астрологов. Понятно, что Сэлмон не был изобретателем этого деления знаков на грани, но что оно произошло изначально из арабских школ.

[40] Малый Пес (Canis Minor).

[41] «О неподвижных звездах в целом», — говорит Уолли, — «Те, что наибольшей величины, наиболее эффективны; и те, что в эклиптике или вблизи нее, мощнее тех, что более удалены от нее. Те, что с северной широтой и склонением, влияют на нас больше всего. Те, что в зените, влияют больше, чем другие, более удаленные. Также те, что находятся в частичном соединении с антисциями любых планет, или которые восходят и заходят, или кульминируют с любой планетой, или наблюдаются любой планетой, имеют увеличение силы: но сами по себе неподвижные звезды не испускают лучей».

[42] Это предложение показывает тщетность возражения, выдвинутого против астрологии (и упомянутого в предисловии к этому переводу), что знаки изменились и меняют свои места. Из этого предложения ясно, что Птолемей приписывает 30 градусам после весеннего равноденствия то влияние, которое, как он здесь упомянул, принадлежит Овну; следующим 30 градусам — влияние, которое здесь сказано принадлежит Тельцу; и так далее для остальной части зодиака. Мы должны скорее сказать, что звезды изменили свои места, чем что части неба, в которых они когда-то находились, сделали это. Птолемей сам, по-видимому, предвидел это беспочвенное возражение современников и написал в 25-й главе этой книги то, что должно было полностью предотвратить его. Безусловно, одним из несчастий астрологии было то, что на нее нападали люди, совершенно невежественные в ее принципах.

[43] Другими словами, Солнце тогда начинает уменьшать свое склонение, которое в первых точках упомянутых знаков находится в своем наибольшем значении.

[44] Уолли в своем примечании к этой главе, по-видимому, был удивлен, что здесь нет упоминания Птолемеем соединения; но он упустил из виду тот факт, что глава рассматривает только части зодиака, конфигурациированные друг с другом; и что Птолемей не мог представить, как какая-либо часть может быть конфигурациирована с самой собой. Поэтому вовсе не удивительно, что соединение не вставлено здесь вместе с остальными аспектами; хотя на него часто ссылаются в последующих главах и его эффективность особо описана.

[45] Из содержания этой главы ранее сомневались, намеревался ли автор допустить в своей теории только зодиакальные аспекты и отвергнуть те, которые называются мунданными; но Плацидус сослался на 4-ю главу 8-й книги «Альмагеста» (которая будет найдена в приложении к этому переводу), чтобы доказать, что Птолемей отчетливо учил двум видам аспектов; один в зодиаке и один в мире. Уолли цитирует мнение Плацидуса, которое, по его словам, далее подтверждается 12-й главой 3-й книги этого самого трактата, где сказано, что асцендент и одиннадцатый дом находятся в секстиле друг к другу; асцендент и середина неба — в квадратуре; асцендент и девятый дом — в трине; и асцендент и западный угол — в оппозиции; все это, безусловно, кажется применимым к мунданным аспектам в частности.

[46] Уолли имеет очень длинное примечание к этой и предыдущей главе, чтобы показать, что Птолемей здесь говорит о зодиакальных параллелях, или параллелях склонения, и указать на необходимость наблюдения широты планеты, чтобы установить ее истинные параллели. Однако следует помнить, что параллели, о которых здесь идет речь, отличаются от мунданных параллелей, которые являются равными расстояниями от горизонта или меридиана и рассматриваются Птолемеем в 14-й и 15-й главах 3-й книги этого труда; хотя и не под прямым названием мунданных параллелей.

[47] Никогда не было достаточно ясно показано, как последователи Птолемея примирили новые аспекты (называемые полуквадратом, квинтилем, полутораквадратом, биквинтилем и т. д.) с запретом, провозглашенным в этой главе. Говорят, что их изобрел Кеплер, и они были повсеместно приняты; даже Плацидус, который применял учение Птолемея на практике лучше, чем любой другой автор, воспользовался ими†, и, если верить опубликованным им картам рождения, он полностью подтвердил их важность.

Сэлмон в своей вышеупомянутой работе «Horæ Mathematicæ» приводит длинную диссертацию (с стр. 403 по 414) о старых птолемеевских аспектах, иллюстрирующую их обоснованность в природе и математике; и, хотя его выводы сделаны не совсем удовлетворительно, некоторые из его аргументов могли бы показаться уместными, если бы он изложил их более полно и искусно; особенно там, где он говорит, что аспекты происходят «от аликвотных частей круга, при этом заметьте, что, хотя зодиак может иметь гораздо больше аликвотных частей, чем эти четыре (секстиль, квадратура, трин и оппозиция), все же те другие аликвотные части круга, или 360 градусов, не составят аликвотного деления знаков, что в данном замысле и требовалось согласовать как с числом 12, так и с числом 360». Пассаж, в котором он пытается показать, что они оправданы своей проекцией, также заслуживает внимания.

Все аргументы Сэлмона, однако, в поддержку старых птолемеевских аспектов направлены против новых кеплеровских; так же как и следующий отрывок из «Астрологического дискурса» сэра Кристофера Хейдона: «Ибо таким образом, среди всех правильных плоскостей, которые могут быть вписаны, есть две, стороны которых, соединенные вместе, имеют преимущество охватывать полукруг, но только шестиугольник, квадрат и равносторонний треугольник соответствуют секстилю, квадратуре и трину. Следовательно, хорда секстильного аспекта состоит из двух знаков, которые, будучи соединены с хордой трина, состоящей из четырех, будучи правильными и равносторонними, охватывают шесть знаков, что составляет полный полукруг. Подобным же образом стороны вписанного квадрата, стягивающие три знака, при двукратном исчислении также занимают половину круга. И то, что, как было сказано ранее, совершают эти фигуры» (то есть охватывают полукруг) «будучи удвоенными или соединенными вместе, может быть также справедливо приписано противоположному аспекту самому по себе; ибо диаметральная линия, которая проходит от места соединения к противоположной точке, делит круг на две равные части: подобного чему нельзя найти ни в каких других вписанных фигурах; например, сторона правильного пятиугольника» (квинтиль) «стягивает 72 градуса, восьмиугольника» (полуквадрат) «лишь 45; остатки этих дуг, а именно 108 и 135 градусов, не стягиваются сторонами какой-либо правильной фигуры».

† За исключением полуквадрата, который он вовсе не заметил.

[48] Сатурн также является вредоносным по своей природе.

[49] Планеты, имеющие две обители, считаются более сильными в одной днем, а в другой ночью: таким образом,

Saturn’s day house is Aquarius, his night house Capricorn

Jupiter’s Sagittarius Pisces

Mars’s Aries Scorpio

Venus’s Taurus Libra

Mercury’s Gemini Virgo

Вышеприведенное взято у Уолли; но такое же распределение можно найти у всех современных астрологических авторов.

[50] Упомянутое здесь «лунное состояние» относится к положению Овна (обители Марса) в лунном полукруге.

[51] Козерог находится в солнечном полукруге.

[52] Причину назначения Сатурна дневным управителем этого триплицитета можно найти в гл. VII.

[53] Эта близость, по-видимому, возникает из секстильного аспекта между Водолеем, дневной обителью Сатурна, и Стрельцом, дневной обителью Юпитера.

[54] В отношении термов планет Плацидус пишет следующее (согласно переводу Купера): «Достоинство планет в знаках и их частях, которые называются границами и завершениями» (quasi, термы), «имеет реальное и естественное основание; а именно, мощный аспект или пропорциональные притоки к подвижным точкам, в которых звезды начинают производить первичные качества. Таким образом, согласно тому, что мы объяснили в философии небес, они настолько хорошо согласуются с египетскими границами» (термами), «что в высшей степени заслуживают восхищения».

[55] Эта сумма составляет 360 градусов зодиака, которые требуют деления согласно соответствующим частям экватора; по которым исчисляется все время.

[56] Упомянутые здесь градусы — это градусы экватора.

[57] См. в Приложении выдержку из этих таблиц; все они содержатся в «Альмагесте».

[58] Причина такого расположения в том, что Рак, обитель Луны, причастен влажности и противодействует сухости Марса; в то время как Лев, обитель Солнца, горяч и противодействует холоду Сатурна. — См. гл. IV и заключение гл. VII этой книги.

Можно далее заметить, что право Юпитера по триплицитету на первые градусы во Льве, конечно, уступается Сатурну на том основании, что вредоносные планеты обладают большей силой в обителях светил.

[59] См. главы XII и XIV этой книги.

[60] См. главу XX. Конечно, отсюда следует, что Сатурн находится в своем собственном фасе, когда он находится в пяти знаках, или в квинтиле, после Солнца или перед Луной; Юпитер — когда в трине; Марс — когда в квадратуре; Венера — когда в секстиле; и Меркурий — когда только в одном знаке (или, по современной терминологии, в полусекстиле) после Солнца или перед Луной.

[61] Это понимается как нахождение планет или светил в пределах орбов друг друга; орб Сатурна составляет 10 градусов, Юпитера — 12, Марса — 7 градусов 30 минут, Солнца — 17 градусов, Венеры — 8, Меркурия — 7 градусов 30 минут и Луны — 12 градусов 30 минут.

[62] Астрологи обычно соглашаются, что низшие планеты всегда апплицируют к высшим, но высшие никогда к низшим, за исключением случаев, когда низшая планета ретроградна. В данном случае наиболее вероятно, что автор подразумевает под «планетой, которая предшествует» планету, которая является более западной. Он часто использует слово «предшествующий» как эквивалент «западного» в отношении суточного вращения небес: и таким образом планета в первом градусе Овна будет предшествовать и быть более западной, чем планета в шестом градусе Овна, к которой последняя, согласно регулярному планетарному движению, будет апплицировать.

[63] По этому поводу Уолли говорит, что «чем меньше разница в широте планет в соединении, тем мощнее будет влияние: ибо если две планеты в соединении имеют значительную широту разного наименования, влияние такого соединения будет значительно ослаблено».

[64] Τουτ εσι επι το κεντρον της γης. Точное значение слова κεντρον — «центр», а не «угол»; но Птолемей использует его на протяжении всей этой работы, говоря о четырех углах неба, и я полагаю, что он использует его здесь, чтобы обозначить угол у земли или на земле. Следующее определение аспекта, данное Кеплером, усиливает мое мнение: «Аспект — это угол, образованный на земле световыми лучами двух планет; эффективный в стимулировании подлунной природы».

[65] Плацидус (перевод Купера) говорит, что «три высшие планеты считаются более сильными, если они оказываются утренними, или восточными, от Солнца; три низшие — вечерними, или западными; ибо тогда они обладают большей степенью света, в чем и заключается их виртуальное влияние, и тогда они называются восточными; но западными, если иначе. Каждый знает, как многословно, но безрезультатно авторы рассуждали о восточности планет».

В «Математическом словаре» Моксона по этому же предмету сказано следующее: «Теперь три высшие планеты наиболее сильны, будучи восточными и утренними; но три низшие — когда они западные и вечерние. Причина в том, что первые в первом случае, а последние во втором, тогда спускаются к самой низкой части своей орбиты, увеличиваются в свете и приближаются ближе к земле; и так наоборот, низшие утренние, высшие вечерние ослабляются».

[66] В примечании к 6-й главе этой книги Уолли говорит, что «согласно Птолемею, те, что находятся между асцендентом и серединой неба, получают первое место по силе и, как говорят, находятся в своей восточной восточности: но между западным горизонтом и нижней частью неба — в своей западной восточности, что является вторым местом по силе: между нижней частью неба и асцендентом — в своей восточной западности, первой степени слабости; и между серединой неба и западным горизонтом — в своей западной западности, самом слабом месте из всех». Все это очень красивый жаргон, но, безусловно, не «согласно Птолемею», который, напротив, отчетливо говорит, что если планета «находится на самом горизонте или следует за горизонтом, она также мощна, и особенно если в восточной четверти». Последняя часть этого предложения, как и заключение этой 27-й главы, показывает, что Птолемей не считал положение между серединой неба и западным горизонтом «самым слабым местом из всех».

[67] См. гл. III, Книга I, стр. 13-14.

[68] В греческом тексте — «под Медведицами».

[69] Или, возможно, Бастарния, часть древней европейской Сарматии.

[70] Это, вероятно, следует понимать с мунданной точки зрения, в соответствии с гл. VI и XV, Книга I. Ибо когда Овен находится на асценденте, он, конечно, восточный и мужской; и Стрелец, следовательно, должен находиться в восьмом доме, быть западным и, таким образом, женским.

[71] Обычаи народов в некоторой степени изменились с тех пор, как Птолемей выдвинул это суровое обвинение против нас и наших братьев на севере и западе Европы. В этой части оригинального текста также встречается следующий пассаж: — Προς δε τας συνουσιας των αρσενικων ανακινουμενοι και ζηλουντες, και μητε αισχρον μητε αναλδρον τουτο νομιζοντες. δια τουτο ουδε εκλυονται, οτι ουδε ως πασχοντες διακεινται επι τοντω, αλλα φυλαττουσι τας ψυχας ανδρειους.

[72] Греческий текст гласит: και τα μορια αυτων τα γεννητικα ανατιθεασι τοις θεοις· διοτι ο σχηματισμος των ειρημενων αςερων φυσει σπερματικος εσιν· Подобные по своему роду безумства до сих пор практикуются факирами Индостана и другими религиозными сектами в Азии.

[73] Φανερως ποιουμενοι τας προς τας γυναικας συνουσιας·

[74] Автор приводит своеобразную причину этого инцеста: μισουσι δε τας (συνουσιας) προς τους αρσενας. δια τουτο και οι πλειςοι αυτων εκ των μητερων τεκνοποιουσι·

[75] Этот эпитет примечателен не только тем, что, по мнению язычника, он заслужен евреями, среди других народов, но и тем, что он был дан в период, едва превышающий столетие после того, как их самое тяжкое преступление было совершено, прямо под прикрытием религии. Кажется, однако, что евреев обвиняли в атеизме и другие авторы, из-за их пренебрежения к ложным богам язычников; а именно: «falsorium deorum neglectus: quam candem causam etiam Judæis maledicendi Tacitus habuit, et Plinius Major, cui Judæi dicuntur gens contumeliâ numinum insignis». См. примечания Кларка к Гроцию «de Verit. Relig. Christ. Lib. 2, §2».

[76] В других изданиях сказано «Сатурн».

[77] Обычно считается, что мужское божество, сочетаемое фригийцами с Кибелой, «матерью богов», называлось ими Атис; и что Адонис было именем, используемым финикийцами при обращении к спутнику Венеры. Говорили, что эти божества были идентичны Исиде и Осирису египтян.

[78] Название Африка во времена Птолемея ограничивалось теми частями побережья Средиземного моря, где находилась древняя Утика и где сейчас стоит Тунис. Иосиф Флавий говорит, что название происходит от Афера (одного из потомков Авраама от Хеттуры), который, как утверждается, возглавил армию в Ливии и обосновался в этой стране. Этот Афер, конечно, тот же самый Ефер, упомянутый в четвертом стихе 25-й главы Книги Бытия как сын Мадиана, одного из сыновей Авраама от его наложницы Хеттуры.

[79] Неясно, почему эта практика была отмечена как национальная особенность, если только не в отличие от обычая сжигания мертвых у греков и римлян. Погребение зафиксировано как обычное у евреев, и известно, что оно было распространено среди многих древних варварских народов.

Можно, пожалуй, допустить предположение, что автор, когда писал этот пассаж, имел в виду великолепные подземные дворцы, построенные для мертвых в частях рассматриваемого региона; некоторые из которых были недавно открыты современному миру благодаря проницательности и предприимчивости знаменитого Бельцони.

[80] Τινες δε και καταφρονουσι των γεννητικων μελων. — «Презрение», выраженное здесь словом καταφρονουσι, было воспринято всеми переводчиками (кроме Уолли) как означающее «мутиляцию» (оскопление).

[81] История оправдывает высокую похвалу, данную здесь уроженцам этих стран. Египет был признанной матерью искусств и наук, и одно время — великим складом всей мировой учености: его школа астрономии (науки, которую наш автор, можно предположить, поставил на первое место), основанная в Александрии Птолемеем Филадельфом, поддерживала свою превосходную репутацию в течение тысячи лет. Киренаика дала жизнь многим выдающимся философам, и среди них Эратосфену, которому приписывают изобретение армиллярной сферы. Этот великий человек измерил наклон эклиптики, и, хотя он ошибочно оценил его всего в 20½ градусов, следует помнить, что он жил за 200 лет до христианской эры. Он также измерил градус меридиана и определил размеры Земли с помощью средств, подобных тем, что приняты у современных ученых.

[82] Уолли отмечает по поводу этого пассажа, что постепенное продвижение неподвижных звезд «из одного знака в другой должно быть особенно учтено при рассмотрении мутаций, нравов, обычаев, законов, правительства и судьбы королевства».

[83] Как показано в Таблице на стр. 51.

[84] Не похоже, чтобы текст здесь оправдывал вывод, который сделал из него Уолли, а именно: «что везде, где затмения не видны, они не имеют влияния, и поэтому подземные затмения не могут иметь никакого». Птолемей заявляет, что все страны, находящиеся в родстве с местом эклиптики, будут охвачены событием; и в отношении видимости или невидимости затмения он говорит лишь то, что его эффекты будут в основном ощущаться в тех из упомянутых стран, которые могли наблюдать затмение.

[85] Временные или солнечные часы — это двенадцатые части дневной или ночной дуги Солнца, и они исчисляются днем от восхода до заката; ночью — от заката до восхода.

[86] Экваториальные часы — это двадцать четыре часа вращения Земли вокруг своей оси. Каждый из них равен по продолжительности прохождению 15 градусов экватора; и они исчисляются от полудня до полудня. Подробное объяснение астрономического использования как временных, так и экваториальных часов можно найти в 9-й главе второй книги «Альмагеста»; выдержка из которой приведена в Приложении.

[87] Три периода по четыре месяца каждый, указанные в этом параграфе, применимы только к солнечным затмениям; для лунных затмений эти периоды могут исчисляться по десять дней каждый; это число дней имеет ту же пропорцию к месяцу, что четыре месяца к году. По этому пункту Уолли, с присущей ему неточностью, утверждает, что «в затмениях Луны два дня, или около того, равны четырем месяцам», здесь учитываемым при затмениях Солнца. Он добавляет, однако, что, возможно, верно, что «лунные затмения отнюдь не так мощны, как солнечные, хотя и сильнее любой другой лунации».

[88] То есть от любых комбинаций Солнца и Луны, которые могут произойти после даты затмения, но до окончания его действия.

[89] Издание Аллация не содержит слов, отмеченных здесь кавычками; но они встречаются в других изданиях текста и кажутся необходимыми для завершения смысла пассажа.

[90] «Когда планеты при выборе управителей затмения оказываются равными по силе и достоинству, те, что директны, должны быть предпочтены тем, что ретроградны; а восточные — западным». — «Аннотации» Уолли.

[91] То есть в «Альмагесте», Книга VIII, гл. IV; эта глава приведена полностью в Приложении.

[92] «При выборе неподвижных звезд Кардано предписывает наблюдать угол, за которым следует затмение, и тот, которому оно предшествует: так, если затмение находится между седьмым домом» (или западным углом) «и серединой неба, звезды, находящиеся в седьмом, должны быть предпочтены; а затем те, что в середине неба; но если между серединой неба и асцендентом, те, что в середине неба, должны иметь предпочтение; а затем те, что в асценденте». — «Аннотации» Уолли.

[93] Пожалуй, излишне замечать, что, говоря об управляющих местах как о подверженных расположению в Орле, Дельфине или Арго, Птолемей намекает только на места неподвижных звезд, обладающих властью: поскольку место эклиптики и планеты должны быть ограничены знаками зодиака.

[94] Согласно Уолли, Кардано в отношении девяти способов конфигурации, применимых к неподвижным звездам, говорит: «Когда неподвижная звезда находится с какой-либо планетой или в каком-либо угле, рассмотрите, является ли это одним из этих способов; если нет, она наиболее слаба; если является, рассмотрите, находится ли она с Солнцем и не видна; тогда она очень слаба. Или если она видна и находится с Солнцем западным, она индифферентна. Или если она видна и не с Солнцем, она сильнее; или если она видна и восточная, тогда она самая сильная».

[95] То есть (технически говоря) через рецепцию или через нахождение в знаке, в котором другая планета имеет определенное достоинство или прерогативу.

[96] В соответствии с правилом, изложенным в гл. VI этой книги, те индивидуумы, чьи карты рождения могут таким образом напоминать положение небес во время затмения, и которые здесь названы наиболее подверженными эффектам затмения, будут более затронуты им, если оно будет для них видимым.

На предписания, содержащиеся в этой главе, Плацидус делает следующее намек в своих замечаниях о карте рождения кардинала Панчироле: «Любой сигнификатор, вместе с другими звездами, пока они движутся обратным универсальным движением, меняет аспект попеременно, и, следовательно, мунданные лучи, как это также происходит, когда они приобретают параллели: лучи, полученные таким образом, имеют долгую продолжительность и обозначают определенное универсальное расположение означенных вещей, либо хорошее, либо плохое, согласно природе аспектирующих звезд; как это случилось с этим кардиналом, который за несколько лет до смерти был всегда болезненным: и это наблюдение удивительно в изменениях времен и погоды; ибо этого принципа Птолемей придерживался в «Альмагесте», кн. VIII, гл. 4; и это учение он также упоминает во 2-й книге «Суждений», в главе о природе событий». — (Перевод Купера, стр. 272.)

[97] Когда комета появляется вне зодиака, следует провести линию от одного полюса зодиака к другому через точку, где она появляется; и эта точка должна рассматриваться как находящаяся в родстве с теми же странами, что и те части зодиака, которые могут находиться на той же линии. — См. гл. IV этой книги относительно того, каким образом неподвижные звезды вне зодиака имеют родство с определенными регионами и странами.

[98] Неомения, или новолуние, в более ранние века и у самых древних народов соблюдалась как праздник с большой торжественностью. Его праздновали как израильтяне, так и язычники; и, возможно, можно заключить из 5-го и 6-го стихов 20-й главы 1-й Книги Царств, что его отмечали раз в год с большей церемонией, чем в другое время: это делалось, вероятно, в «Новолуние года», как называет его Птолемей; или, другими словами, в новолуние, ближайшее к весеннему равноденствию.

[99] То есть в новолуние и полнолуние, происходящие во время прохождения Солнца через каждый знак.

[100] Пассаж, отмеченный таким образом « », отсутствует в греческом тексте, но встречается в двух латинских переводах.

[101] Согласно Уингу в его «Инструкциях к эфемеридам», напечатанных в 1652 году, знаки, как они упомянуты в этой главе Птолемеем, должны рассматриваться по их качеству как созвездия, а не как пространства небес. Это мнение, однако, кажется мне ошибочным; ибо Птолемей уже посвятил главу в 1-й книге детальному описанию влияний различных звезд в соответствующих созвездиях зодиака; и, более того, он говорит в настоящей главе о действии Овна как обусловленном присутствием равноденствия. Этого он не мог бы сделать, если бы говорил о знаках как о созвездиях, а не как о пространствах.

[102] Темпераменты, на которые здесь намекают, вероятно, являются жаром и холодом.

[103] «До». Хотя я перевел слово προ на английский таким образом, я думаю, что его здесь правильно было бы передать как «в» или «близ» вместо «до». Во-первых, потому что мой автор (говоря о начале каждой четверти года в 11-й главе, стр. 93) прямо заявил, что «весну следует датировать от новолуния или полнолуния, происходящего, когда Солнце находится ближе всего (εγγιζα) к первой точке Овна; лето — от того, когда он ближе всего к первой точке Рака» и т. д., и (на стр. 94) он заявляет, что определенные общие эффекты вызываются новолунием или полнолунием, происходящим в (κατα) вышеупомянутых точках. Во-вторых, потому что, несколькими строками далее, говоря о месячном рассмотрении (стр. 98), он снова использует только εγγιζα в отношении настоящего пассажа, в котором, однако, он использовал только προ. В-третьих, правильный вывод состоит в том, что он намеревался указать здесь новолуние или полнолуние, которое может произойти ближе всего к тропическим или равноденственным точкам, потому что он ранее и ясно учил, что основное изменение всех вещей зависит от этих точек. Наконец, Аллаций перевел здесь это слово не иначе как proximé, которое также является словом, приведенным в перуджийском латинском издании 1646 года.

С другой стороны, Уолли в своем примечании к настоящей главе говорит, что «согласно этому Князю Астрологов» (имея в виду Птолемея), «мы должны наблюдать новолуние или полнолуние, предшествующее ингрессии, только для нашего суждения о последующей четверти, а не лунацию, следующую за ней: и причина, как я полагаю, в том, что лунация, которая непосредственно предшествует ингрессии, несет свое влияние на само положение ингрессии, но не так, как та, что следует за ингрессией». Уинг в своем «Введении в эфемериды» (Лондон, 1652) также говорит, что «для знания погоды необходимо наблюдать соединение или оппозицию светил, ближайшие предшествующие ингрессии Солнца в первую точку Овна».

Теперь, если новолуние или полнолуние происходит непосредственно после транзита или ингрессии Солнца, предыдущее полнолуние или новолуние должно было произойти за две недели до упомянутого транзита или ингрессии; и, рассмотрев другие части учения Птолемея, я не полагаю, что он намеревался учить в этой главе, что предыдущая лунация, когда она находится на таком большом расстоянии до важной ингрессии, будет иметь большее влияние на последующую четверть года, чем последующая лунация, происходящая так близко после упомянутой ингрессии.

[104] «Оба места». Это места новолуния или полнолуния и следующего угла; как упоминалось ранее в отношении ежеквартального рассмотрения.

[105] Similar precepts may be found finely illustrated in Virgil’s 1st Georgic, vide I, 433 et infra:

“Sol quoque et exoriens et cum se condit in undas

Signa dabit:”——

[106] Вергилий сказал почти то же самое в этих прекрасных строках:

“At si virgineum suffuderit ore ruborem

Ventus erit: vento semper rubet aurea Phœbe.”—Georg. I, l. 430.

См. также весь пассаж, начинающийся со строки 424:

“Si vero Solem ad rapidum Lunasque sequentes

Ordine respicies,” &c.

[107] В этом месте в латинском переводе вставлено следующее предложение, отсутствующее в греческом:

«Если северная из двух звезд, расположенных по обе стороны Яслей и называемых Ослами, не появится, подует северный ветер: но если невидима южная, то южный».

[108] Эти мерцания, возможно, подобны тем, что сейчас известны под названием Северного сияния.

[109] Вергилий снова:

“Sæpe etiam stellas vento impendente videbis

Præcipites cœlo labi.”—&c. Georg. I, l. 365.

Большая часть 1-й Георгики состоит из астрологических правил для предсказания погоды, близко напоминающих предписания, данные здесь Птолемеем. Говорят, что Вергилий заимствовал свое учение у Арата.

[110] Деление времени впоследствии изложено автором в последней главе четвертой книги.

[111] Слова, отмеченные таким образом « », отсутствуют в греческом тексте, но есть в двух латинских переводах.

[112] Пожалуй, излишне замечать, что современные достижения науки вытеснили использование этого и других древних инструментов, упомянутых здесь.

[113] Хотя «клепсидра», или водяные часы, обычно использовалась среди древних для различных целей, из Марциана (латинского писателя, жившего около 490 г. н. э.) следует, что существовала также клепсидра, специально используемая как астрологический механизм.

[114] «Учение о восхождениях», намек на метод вычисления фактического положения эклиптики.

[115] «Фаза или конфигурация». Или удержание некоторого разрешенного аспекта к рассматриваемому градусу.

[116] Или на асценденте.

[117] Предписания, изложенные в этой главе, получили название «Анимодар» Птолемея: этот термин, вероятно, арабский, если только это не искажение латинских слов animum или animam dare, «дающий одушевление или жизнь»; однако это значение кажется недостаточно точным.

[118] В обители, триплицитете, экзальтации, терме или фасе.

[119] Δορυφορια. Это слово до сих пор переводилось как «satellitium» и «сателлиты», но, поскольку эти термины не кажутся достаточно точными по своему значению и уже используются для обозначения малых орбит, которые вращаются вокруг главной планеты, я рискнул англизировать греческое слово; обычное значение которого — «телохранители».

[120] Или, другими словами, «если звезды, которые сопровождают Солнце, будут такими, что восходят перед ним; а те, что сопровождают Луну, такими, что восходят после нее».

[121] Как описано в гл. XXVI, Книга I.

[122] Сатурн применим к отцу, а Венера — к матери.

[123] Перуджийский латинский перевод 1646 года вставляет здесь: «и при условии, что Сатурн и Солнце не затруднены нахождением в неудачных или неподходящих местах».

[124] «Возвышенная». «Математический словарь» Моксона дает следующее определение этого астрологического термина: «Возвышенная. Определенное превосходство одной планеты над другой; или совпадение двух в определенном действии, в котором одна, будучи сильнее, возносится над более слабой и изменяет и подавляет ее природу и влияние: Но в чем заключается эта возвышенность, существуют различные мнения; некоторые говорят, когда планета ближе всего к зениту или меридиану; другие хотят, чтобы это была только та планета, которая выше всех; или ближе всего к апогею своего эксцентрика или эпицикла. И Аргол допускает все эти и несколько других преимуществ и поэтому советует собрать несколько свидетельств, и та планета, у которой их больше, должна называться возвышенной над другой». По мнению Уолли, Кардано считал, что «наиболее возвышенной является та планета, которая более западная и тяжелая». Что касается меня, я считаю это мнение неточным, потому что, если бы Птолемей намеревался обозначить только большую западность планеты, он (как и в других случаях) использовал бы слово «предшествующая» вместо «возвышенная над»; и я склонен думать, что большая близость к зениту является более верным, а также более простым значением термина «возвышенная».

[125] Через квадратуру или оппозицию, как упоминалось ранее.

[126] По поводу этого пассажа Уолли отмечает, что «Птолемей учит из карты рождения ребенка составлять схемы для отца и матери и оттуда выносить суждение, как если бы это были их собственные карты рождения; правило таково: Если карта рождения дневная, для отца наблюдайте градус, в котором находится Солнце в карте рождения ребенка; и сделайте его градусом асцендента для отца; и в соответствии с этим упорядочьте куспиды всех остальных домов. Если для матери, используйте Венеру. Но если карта рождения ночная, для отца возьмите место Сатурна; а для матери — место Луны». Уолли добавляет, что то, что в этой главе имеет отношение к родителям, есть то, что случится с ними после рождения, а не до.

[127] Или в фактическое время рождения.

[128] Несмотря на это заявление автора, из примечания Уолли к этой главе следует, что Кардано утверждал, что конкретные обстоятельства, способные повлиять на братьев и сестер, могут быть выведены путем принятия в качестве асцендента градуса планеты, удерживающей главное владение над местом братьев, и составления схемы на этой основе; способом, подобным тому, который допускается Птолемеем в случае родителей.

[129] То есть от углов в квадратуре (и, следовательно, также враждебных) к середине неба.

[130] Текст не показывает, необходимо ли, чтобы Сатурн и Марс оба были в асценденте, чтобы произвести описанный эффект; ни то, не последовал бы тот же эффект, если бы один из них был в асценденте, а другой в западном угле, или даже в каком-то другом положении.

[131] См. главу VI, Книга I.

[132] Планета, на которую здесь намекают, по-видимому, та, которая может быть связана с большинством управляющих мест.

[133] Я искал во многих других книгах это слово «Anactores» (множественное число от ανακτωρ) как обозначающее трех конкретных индивидуумов, рожденных при одних родах; для какого значения оно здесь используется Птолемеем; но мой поиск был тщетным. Цицерон, однако, написал пассаж, в котором встречается очень похожее на него слово, и которое, по-видимому, относится к тем самым лицам, на которых намекает Птолемей: а именно: «Божественность Диоскуров была установлена различными способами среди греков и применена к различным лицам. Один набор состоял из трех лиц, которые в Афинах назывались Anactes и были сыновьями Юпитера, древнейшего царя, и Прозерпины; их имена были Тритопатрей, Эвбулей и Дионисий». De Nat. Deor., lib. 3, cap. 21.