«Плотин: Полное собрание сочинений, том 4»

Классификация очищения, результат добродетели, i. 2.4 (19-260).

Климат, законная управляющая причина, iii. 1.5 (3-93).

Закрыть глаза тела, метод достижения экстаза, i. 6.8 (1-52).

Близость к божеству, постоянный результат экстаза, v. 8.11 (31-570).

Клото, ii. 3.15 (52-1182).

Целус (Уран), v. 8.13 (31-573).

Сосуществование единства и множественности требует организации в систему, vi. 7.10 (38-716).

Познание, как оно действует, v. 5.1 (32-575).

Познание умопостигаемых объектов не допускает впечатления, iv. 6.2 (41-832).

Холод не является методом превращения дыхания в душу, iv. 7.8 (2-68).

Собирательные существительные доказывают независимое существование, vi. 6.16 (34-672).

Сочетание, порожденное душой, его природа, vi. 7.5 (38-708).

Сочетание содержит один вид желаний, iv. 4.20 (28-468).

Сочетание есть физическая категория, vi. 3.3 (44-937).

Сочетание тела и души, аппетиты расположены в нем, iv. 4.20 (28-468).

Сочетание души и тела как смесь или как результирующий продукт, i. 1.1 (53-1191).

Сочетание, см. Агрегат, 1.11.

Сочетание, третья физическая категория Плотина, vi. 3.3 (44-937).

Командует собой, Высшее делает это, vi. 8.20 (39-809).

Общий элемент, рост в увеличении и порождении, vi. 3.22 (44-975).

Общая почва элементов делает их родственными, ii. 1.7 (40-824).

Общая часть, функция, i. 1.10 (53-1203).

Общие для души и тела, не все аффекты таковы, i. 1.5 (53-1197).

Причастие экстаза, vi. 9.11 (9-170).

Общение с божественным, как у Миноса с Юпитером, vi. 9.7 (9-162).

Сравнительный метод изучения времени, iii. 7.6 (45-996).

Жаловаться на мир, вместо того чтобы приспособиться к нему, ii. 9.13 (33-625).

Жалоба, гротескна для мудрости творца, iii. 2.14 (47-1063).

Жалоба на низшую природу животных смешна, iii. 2.9 (47-1059).

Дополнение бытия называется качеством только из вежливости, vi. 2.14 (43-918).

Составной агрегат, см. сочетание, i. 1.2 (53-1191).

Составное есть тело, следовательно, тленно, iv. 7.1 (2-56).

Составное из формы и материи есть все, v. 9.3 (5-104).

Составность не отрицается простотой умопостигаемого, vi. 7.13 (38-722).

Составность познающего не обязательно подразумевается знанием, v. 3.1 (49-1090).

Составление и разложение не являются изменениями, vi. 3.25 (44-979).

Составление и разложение, объяснение, vi. 3.25 (44-978).

Включение многих душ делает душу бесконечной, vi. 4.4 (22-291).

Обязательной, память не является обязательной, iv. 4.8 (28-451).

Конкатенация от универсального разума — это астрологические знаки, iv. 4.38 (28-501).

Конкатенация во всех вещах есть вселенная, v. 2.2 (11-196).

Concatenation of causes is Chrysippus's fate, iii. 1.2, 7 (3-89, 96).

Замысливающий принцип есть мировая душа, iii. 9.1 (13-221).

Концентричность всех существующих вещей, v. 3.7 (49-1101); v. 5.9 (32-587).

Концепция, истинная, есть акт интуиции, i. 1.9 (53-1202).

Соответствие универсальной душе подразумевает, что они не являются ее частью, iv. 3.2 (27-389).

Связь между чувственным и умопостигаемым мирами — это тройственная природа человека, vi. 7.7 (38-711).

Связь с бесконечным — это судьба Хрисиппа, iii. 1.2 (3-89).

Сознание, iii. 9.9 (13-226).

Сознание, конституированное вневременной памятью, iv. 3.25 (27-429).

Сознание зависит от выбора, iv. 4.37 (28-500).

Сознание, этимологически, есть ощущение множественности, v. 3.13 (49-1113).

Consciousness is not a pre-requisite of happiness or virtue and intelligence, i. 4.9, 10 (46-1033).

Сознание унитарно, хотя и содержит мыслящего, ii. 9.1 (33-601).

Сознание, локальное и целое, отношение между ними не применимо к душе, iv. 3.3 (27-392).

Сознание высшей части души притуплено преобладанием или беспокойством низшей, iv. 8.8 (6-132).

Сознание себя, утраченное в экстазе, v. 8.11 (31-569).

Сознание, единство ограничивает принципы тремя, ii. 9.2 (33-602).

Сознание было бы отозвано дифференцирующим разумом, ii. 9.1 (33-602).

Созерцающий ум есть горизонт божественного приближения, v. 5.7 (32-587).

Созерцание божества, гностическое предписание, ii. 9.15 (33-630).

Contemplation, v. 1.2, 3 (10-175, 177); v. 3.10 (49-1106).

Созерцание, к которому стремятся даже растения, iii. 8.1 (30-531).

Созерцание, все есть созерцание, iii. 8 (30).

Созерцание, цель всех существ, iii. 8.7 (30-540).

Созерцание, неподвижное, приводит к природе и разуму, iii. 8.2 (30-533).

Созерцание включает природу и разум, iii. 8.2 (30-533).

Следствие производных благ третьего ранга, i. 8.2 (51-1144).

Последствия смеси души и тела, i. 1.4 (53-1194).

Конституция вселенной, иерархическая, vi. 2.1 (13-892).

Единосущный, v. 1.4 (10-180).

Созерцание, конституция даже низших форм, iii. 8.1 (30-531).

Созерцание ума требует высшего трансцендентного единства, v. 3.10 (49-1106).

Созерцание самого себя сделало сущность умом, v. 2.1 (11-193).

Созерцание — лишь одна фаза экскурсии исхождения, iv. 8.7 (6-131).

Созерцание — цель всех видов и ступеней существования, iii. 8.6 (30-540).

Подготовкой к созерцанию является практика, iii. 8.5 (30-538).

Одновременна жизнь ума, iii. 7.2 (45-989).

Современны материя и формирующие принципы, ii. 4.8 (12-206).

Случайность применима к Высшему только при новом определении, vi. 8.8 (39-785).

Случайность не применима даже к сущности, не говоря уже о сверхсущности, vi. 8.9 (39-787).

Случайность, исчезновение ее засвидетельствовано восхождением жизни, vi. 8.15 (39-801).

Случайность, освещенная в анализе, vi. 8.14 (39-798).

Случайное существование предшествует абсолютному, vi. 1.26 (42-881).

Продолжительность не должна мешать флуктуации, ii. 1.3 (40-816).

Непрерывность между природой и элементами отсутствует, iv. 4.14 (28-459).

Непрерывное исхождение необходимо для Высшего, iv. 8.6 (6-129).

Противоположности — это те вещи, которым не хватает негодования, vi. 3.20 (44-968).

Противоположности, переходящие друг в друга, Гераклит, iv. 8.1 (6-119).

Противоположности учат признательности, iv. 8.7 (6-131).

Противоположность не есть величайшее возможное различие, vi. 3.20 (44-968).

Противоположное, содержащееся в разуме, составляет его единство, iii. 2.16 (47-1069).

Обращение, вызванное обесцениванием внешнего и оценкой самой себя, v. 1.1 (10-174); см. v. 1.7.

Обращение души к самой себе — единственная цель добродетели, i. 4.11 (46-1035).

Conversion of souls, iv. 3.6, 7 (27-397, 399); iv. 8.4 (6-126).

Обращение сверхизбытка обратно к Единому, v. 2.1 (11-194).

Обращение, вызванное очищением, i. 2.4 (10-261).

Обращение к благу и бытию в себе зависит от ума, vi. 8.4 (39-778).

Обращение к божественности — результат экстаза, v. 8.11 (31-570).

Координация вселенной, истина астрологии, ii. 3.7 (52-1173).

Телесное, если душа телесна, тело не могло бы обладать ощущением, iv. 7.6 (2-65).

Телесность есть небытие из-за отсутствия единства, iii. 6.6 (26-362).

Телесность не в материи самой вещи, ii. 4.12 (12-212).

Соответствие чувственной красоты ее идее, i. 6.2 (1-43).

Космический интеллект, отношение с индивидуальным, i. 1.7 (53-1199).

Подделка подразумевается истинным благом, vi. 7.26 (38-743).

Мужество — это больше не бояться смерти, i. 6.6 (1-49).

Мужество гневной части души объяснено, iii. 6.2 (26-354).

Творение божеством, взирающим на ум выше, iv. 3.11 (27-408).

Творение по предвидению, а не результат рассуждения, vi. 7.1 (38-699).

Творение простым озарением, гностическое, отвергнуто, ii. 9.11 (33-621).

Творение-драма, мировая душа не могла пройти через него, ii. 9.4 (33-605).

Творение есть излияние сверхизбытка, v. 2.1 (11-194).

Творение ограничено мировой душой, потому что она ближе всего к умопостигаемому миру, iv. 3.6 (27-397).

Творение чувственного мира, не через отражение, а по самонеобходимости, iii. 2.2 (47-1044).

Творение мира, как оно произошло, v. 8.7 (31-562).

Творение, почему оно отрицается человеческим душам, iv. 3.6 (27-397).

Творческой является универсальная душа, а не сохраняющей, ii. 3.16 (52-1183).

Творческие мотивы, ii. 9.4 (33-605).

Творец восхищается своим творением, v. 8.8 (31-564).

Творец и хранитель есть благо, vi. 7.23 (38-740).

Творец и мир не являются злом, ii. 9 (33).

Творец находится вне времени, iii. 7.5 (45-994).

Творец настолько мудр, что все жалобы гротескны, iii. 2.14 (47-1063).

Творец засвидетельствован миром, iii. 2.3 (47-1047).

Универсальность творца преодолела все препятствия, v. 8.7 (31-562).

Мудрость творца делает жалобы гротескными, iii. 2.14 (47-1063).

Вера ума в самого себя, v. 5.2 (32-578).

Преступления не должны приписываться влиянию подлунных божеств, iv. 4.31 (28-489).

Критика мира ошибочна, v. 8.8 (31-565).

Кульминация, ii. 3.3 (52-1165).

Чаша, космическая, у Платона, iv. 8.4 (6-127).

Купидон и Психея, vi. 9.9 (9-166).

Целебное, является заметным элементом жизни, iii. 3.5 (48-1084).

Отсечение всего остального — средство экстаза, v. 3.7 (49-1121).

Кибела, iii. 6.19 (26-385).

Демон помогает осуществить выбранную судьбу, iii. 4.5 (15-239).

Демон — это следующая высшая способность души, iii. 4.3 (15-235).

Демон — это любовь, которая соединяет душу с материей, iii. 5.4 (50-1130).

Демон может остаться после смерти или быть заменен на демона, превосходящего преобладающую силу, iii. 4.6 (15-239).

Демон душ — это их любовь, iii. 5.4 (50-1130).

Демон, рожденный от Нужды и Изобилия, iii. 5.6 (50-1131).

Демоны и божества, различие между ними, iii. 5.6 (50-1131).

Демоны индивидуальны, iii. 4 (15).

Демоны одновременно связаны с нами и независимы от нас, iii. 4.5 (15-239).

Демоны есть даже в душах, входящих в тела животных, iii. 4.6 (15-240).

Демоны следуют за Высшим, v. 8.10 (31-567).

Руководство демона не препятствует ответственности, iii. 4.5 (15-238).

Демоны, ответственные за наказание души, iv. 8.5 (6-128).

Танец, заранее устроенный, сравнение движения звезд, iv. 4.33 (28-492).

Тьма, существование ее должно быть связано с душой, ii. 9.12 (33-624).

Тьма, взгляд на нее — причина зла души, i. 8.4 (51-1147).

После смерти — коллеги в управлении миром, iv. 8.4 (6-125).

После смерти дискурсивный разум не используется, iv. 3.18 (27-416).

После смерти — суд и искупление, iii. 4.6 (15-240).

После смерти человек становится тем, чем он жил, iii. 4.2 (15-234).

После смерти память может сохраняться, если тренирована, iii. 4.2 (15-234); iv. 4.5 (28-448).

После смерти ранг зависит от состояния смерти, i. 9 (16).

После смерти — узнавание и память, iv. 4.5 (28-447).

После смерти душа идет к возмездию, iii. 2.8 (47-1056).

После смерти куда уходит душа, iii. 4.6 (15-240); iii. 2.8 (47-1056).

При смерти воспоминания о прошлых существованиях воспроизводятся, iv. 3.27 (27-433).

Смерть лучше дисгармонии, iii. 2.8 (47-1057).

Смерть, как душа разделяется, iii. 4.6 (15-241).

Смерть есть только отделение души от тела, i. 6.6 (1-50).

Склонение, ii. 3.3 (52-1165).

Разложима, душа не разложима только потому, что имеет три части, iv. 7.14 (2-84).

Разложение и составление не являются изменением, vi. 3.25 (44-979).

Разложение и составление, объяснение, vi. 3.25 (44-978).

Дефекты, не в умопостигаемом мире, v. 9.14 (5-117).

Дефекты, такие как хромота, не исходят от ума, v. 9.10 (5-113).

Вырождение рас, подразумеваемое детерминизмом, ii. 3.16 (52-1184).

Вырождение души поощряется взглядом на тьму, i. 8.4 (51-1147).

Степени, допускаемые качеством, vi. 3.20 (44-970).

Степени, разные, одной и той же реальности — это ум и жизнь, vi. 7.18 (38-732).

Степени экстаза, vi. 7.36 (38-760).

Божества и демоны, различие между ними, iii. 5.6 (50-1131).

Божества, второго ранга, все являются видимыми сверхлунными божествами, iii. 5.6 (50-1132).

Размышляя перед созданием чувственного человека, ум не делал этого, vi. 7.1 (38-698).

Deliberation in creating of world, gnostic opposed, v. 8.7, 12 (31-561, 571).

Дельфы, в центре земли, vi. 1.14 (42-862).

Демиург, как гностик создал его, ii. 9.12 (33-623).

Демон, главный, в умопостигаемом мире есть божество, iii. 5.6 (50-1132).

Демон — это любое существо в умопостигаемом мире, iii. 5.6 (50-1133).

Демон — это след души, спустившейся в мир, iii. 5.6 (50-1132).

Демон, великий, платоновский, ii. 3.9 (52-1176).

Демоническая одержимость как объяснение болезни ошибочна, ii. 9.14 (33-627).

Демоны, среди них те, что являются любовью, существующей благодаря желанию души к благу, iii. 5.6 (50-1132).

Демоны имеют тела из огня, ii. 1.6 (40-823); iii. 5.6 (50-1133).

Демоны не имеют памяти и не исполняют молитв; в войне жизнь спасается доблестью, а не молитвами, iv. 4.30 (28-486).

Демоны, никакие преступления не должны приписываться им, iv. 4.31 (28-489).

Демоны не рождены душами, порождены силами мировой души, iii. 5.6 (50-1133).

Демоны, психология демонов, iv. 4.43 (28-507).

Демоны, почему не все из них являются любовью, iii. 5.6 (50-1132).

Демоны, почему они не свободны от материи, iii. 5.6 (50-1133).

Демонстрация отсутствует в Высшем, v. 8.7 (31-563).

Демонстрация божественности бросает вызов, i. 3.1 (20-269).

Уйти из жизни, ища за ее пределами, vi. 5.12 (23-331).

Лишение, в душе, есть зло, i. 8.11 (51-1158).

Лишение есть материя, и она без качеств, i. 8.11 (51-1158).

Производные категории качества, vi. 3.19 (44-967).

Декарт, «Cogito, ergo sum», из Парменида, v. 9.5 (5-108).

Спускаться, как души приходят к спуску, iv. 3.13 (27-410).

Спускаться, умопостигаемое не спускается, чувственный мир поднимается, iii. 4.4 (15-237).

Спуск из умопостигаемого мира на небо душами ведет к узнаванию, iv. 4.5 (28-447).

Спуск из умопостигаемого мира позволяет нам изучать время, iii. 7.6 (45-995).

Спуск в тело не вредит вечности души, iv. 7.13 (2-83).

Спуск души, причины, как дано Платоном, iv. 8.1 (6-121).

Спуск души в тело, iii. 9.3 (13-222); iv. 8.1 (6-120).

Спуск души есть падение в материю, i. 8.14 (51-1161).

Спуск души, процедура, vi. 4.16 (22-311).

Спуск души, психологически объяснено, vi. 4.16 (22-311).

Спуск, души не изолированы от ума во время спуска, iv. 3.12 (27-409).

Описание умопостигаемого мира, v. 8.4 (31-557).

Описание универсального бытия, vi. 4.2 (22-286).

Желательность бытия в его красоте, v. 8.10 (31-568).

Желательно само по себе, есть благо, vi. 8.7 (39-783).

Желание не совпадает с аппетитом, i. 1.5 (53-1197).

Желание души, печень — средоточие желания, iv. 4.28 (28-480).

Желание или способность, единственный предел союза с божеством, v. 8.11 (31-570).

Желание жить, удовлетворение его не есть счастье, i. 5.2 (36-684).

Желания физические, потому что изменчивы вместе с гармонией тела, iv. 4.21 (28-469).

Желания, двойные, тела и сочетания, iv. 4.20 (28-468).

Желания, функция, отношение их к вегетативной силе, iv. 4.22 (28-470).

Судьба выбранная, поддерживаемая Демоном, iii. 4.5 (15-239).

Судьба, соответствующая характеру души, iii. 4.5 (15-238).

Судьба человека, гностическая, деморализует, ii. 9.15 (33-629).

Судьба душ зависит от условий рождения вселенной, ii. 3.15 (52-1182).

Разрушена была бы вселенная, если бы единство перешло в множественное, iii. 8.10 (30-547).

Разрушение элементов души, подразумевает ли оно исчезновение? iv. 4.29 (28-484).

Отстраненность как упрощение экстаза, vi. 9.11 (9-170).

Отделение души при смерти, как устроено естественно, i. 9 (16).

Отделение души через смерть добровольное, запрещено, i. 9 (16).

Детальная судьба не склоняется звездами, iv. 4.31 (28-488).

Детали, ошибка в деталях не может изменить гармонию во вселенной, ii. 3.16 (52-1185).

Определенная форма, т. 1.7 (10-184); т. 5.6 (32-584).

Определенность, невозможная для единого, т. 5.6 (32-584).

Определение требует мотива, т. 3.1.1 (3-86).

Определение будущего, подразумеваемое предсказанием, т. 3.1.3 (3-90).

Детерминизм подразумевает вырождение рас, т. 2.3.16 (52-1184).

Детерминизм, в действительности, при беспричинном начале, т. 3.1.1 (3-86).

Детерминизм, поддерживаемый материалистами, т. 3.1.2 (3-88).

Ухудшение, причины, т. 3.3.4 (48-1083).

Естественное развитие сущности для создания души, т. 4.8.6 (6-129).

Дьявольщина опровергнута, оставляет влияние мировой души, т. 4.4.32 (28-490).

Деволюция (платоновская схема мира: Ум, душа, природа), т. 4.7.8 (2-69).

Диаграмма вселенной, т. 4.4.16 (28-462).

Диалектика, т. 1.3 (20-269); т. 2.4.10 (12-206); т. 6.3.1 (44-934); т. 1.3.4 (20-272); т. 1.8.9 (51-1156).

Диалектика, венец различных отраслей философии, т. 1.3.5 (20-273).

Диалектика, как мыслить бесконечное, т. 6.6.2 (34-644).

Диалектика есть сцепление мира, т. 1.3.4 (20-272).

Диалектика пренебрегает мнением и чувственными мнениями, т. 1.3.4 (20-272).

Диалектика не просто инструмент философии (Аристотель), т. 1.3.5 (20-273).

Диалектика не умозрение и абстрактные правила (Эпикур), т. 1.3.5 (20-273).

Диалектика — наука (о суждении о ценностях или) об открытии количества подлинного бытия в вещах, т. 1.3.4 (20-273).

Диалектика, пребывающая в умопостигаемом, т. 5.1.1 (10-173).

Диалектика, три пути: философ, музыкант и любовник, т. 1.3.1 (20-269).

Диалектика двояка: сначала восхождение к умопостигаемому, а затем — как в нем оставаться, т. 1.3.1 (20-269).

Диалектика, без нее низшее знание было бы несовершенным, т. 1.3.6 (20-274).

Души различаются, как и ощущения, т. 6.4.6 (22-294).

Различие и тождество, подразумеваемые тройственным процессом категорий, т. 6.2.8 (43-905).

Различие между небесными и низшими божествами, т. 5.8.3 (31-556).

Различие между человеческим и космическим воплощением, т. 4.8.3 (6-123).

Различие, величайшее возможное, не есть противоположность, т. 6.3.20 (44-968).

Различие Высшего от второго глубоко, т. 5.5.3 (32-580).

Различие, или категория, т. 5.1.4 (10-180).

Различия, второстепенные, происходят от материи, т. 5.9.12 (5-115).

Различия цвета, помощь в различении величин, т. 2.8.1 (35-681).

Различия души, сохраняемые на разных уровнях, т. 4.3.5 (27-396).

Различия вещей зависят от их семенных логосов, т. 5.7.1 (18-252).

Различия, некоторые не являются качествами, т. 6.3.18 (44-965).

Дифференциалы существ не являются подлинными качествами, т. 6.1.16 (42-853).

Трудности понимания, ясные для Ума, т. 4.9.5 (8-146).

Измерение и число настолько различны, что предполагают разные классификации, т. 6.2.13 (43-916).

Сущность не уменьшается, хотя и делима, т. 6.4.4 (22-290).

Диона, т. 3.5.2 (50-1126).

Исчезновение формы подразумевает исчезновение размера, т. 2.8.1 (35-682).

Исчезновение частей души, подразумевает ли оно разрушение, т. 4.4.29 (28-484).

Божественное недовольство преобразует добродетели, обыденные в высшие, т. 1.2.7 (19-267).

Божественное недовольство, дополнение обыденных добродетелей, т. 1.2.7 (19-267).

Раздор, причина воплощения, т. 4.8.1 (6-119).

Discursive reason, v. 1.10, 11 (10-189); v. 3.14 (49-1115); v. 5.1 (32-575); v. 9.4 (5-106).

Дискурсивный разум не может обратиться на самого себя, т. 5.3.2 (49-1091).

Дискурсивный разум, его функция, т. 5.3.1 (49-1090).

Дискурсивный разум, почему он принадлежит душе, а не Уму, т. 5.3.3 (49-1093).

Высшая часть дискурсивного разума получает впечатления от своего Ума, т. 5.3.3 (49-1092).

Болезнь как демоническая одержимость — ошибочно, т. 2.9.14 (33-627).

Дисгармония, порок есть, т. 3.6.2 (26-352).

Дисгармония с законами вселенной хуже смерти, т. 3.2.8 (47-1057).

Перемещение, движение есть единичное, т. 6.3.24 (44-977).

Расположение, трудность овладения этими телесными расположениями, т. 1.8.8 (51-1154).

Расстояние от единства есть множество и зло, т. 6.6.1 (34-643).

Расстояние от Высшего, несовершенство, т. 3.3.3 (48-1080).

Различие между духовным, психическим и материальным из-за незнания достижений других людей, т. 2.9.18 (33-637).

Различие в умопостигаемом (благо выше красоты), т. 1.6.9 (1-53).

Различать, цель мифов, т. 3.5.10 (50-1138).

Филоновское различение между Богом и богом, т. 6.7.1 (38-697).

Различение бытия, качества и различий абсурдно, т. 6.3.18 (44-965).

Отвлечение ощущением делает нас неосознающими высшую часть, т. 4.8.8 (6-132).

Расхождение с Платоном вынуждает Плотина демонстрировать категории, т. 6.2.1 (43-891).

Разнообразие от одних и тех же родителей зависит от способа порождения, т. 5.7.2 (18-253).

Разнообразие отношений всех вещей, связанных с первым, т. 5.5.9 (32-589).

Разделенной не должна быть даже вознесшаяся душа, т. 4.4.1 (28-442).

Разделенным время не может быть без действия души, т. 4.4.15 (28-460).

Божественная сфера, ограниченная душой, книзу, т. 1.7 (10-186).

Прорицатель, долг его — читать письмо, начертанное природой, т. 3.3.6 (48-1087).

Божества, порожденные актуализацией Ума, т. 6.9.9 (9-168).

Божества, порожденные безмолвным общением с Единым, т. 6.9.9 (9-166).

Божества небесные и низшие, различие между, т. 5.8.3 (31-556).

Божества, содержащиеся в Высшем, динамически, по рождению, т. 5.8.9 (31-566).

Божества обитают в городах, т. 6.5.12 (23-332).

Божества скрытые и видимые, т. 1.4 (10-178).

Божество отсутствует только для тех, кто не преуспел в избегании отвлечения, т. 6.9.7 (9-161).

Божество, а также душа, всегда одно, т. 4.3.8 (27-400).

Божество, конституируемое привязанностью к центру, т. 6.9.8 (9-163).

Божество, различаемое по-филоновски: Бог и бог, т. 6.7.1 (18-251).

Божественность, уподобление ей в благополучии души, т. 1.6.6 (1-49).

Божество внутри нас, единое и тождественное во всех, т. 6.5.1 (23-314).

Обожествление, как Купидон и Психея, т. 6.9.9 (9-166).

Обожествление или озверение — участь трех людей в нас, т. 6.7.6 (38-708).

Делимы, все тела полностью, т. 4.7.8 (2-68).

Может ли душа быть одновременно делимой и неделимой, т. 4.3.19 (27-417).

Делима и неделима душа, т. 4.2.2 (21-279).

Делимые существа, существование, т. 4.2.1 (21-276).

Делим Ум не есть, т. 5.3.5 (49-1096).

Делима сущность, хотя и не уменьшена, т. 6.4.4 (22-290).

Делимое души, смесь и двойственность, т. 2.3.9 (52-1176).

Делимая душа не есть объединяющее множество, ощущение, т. 4.7.6 (2-65).

Делимость, т. 1.7 (10-184).

Делимость, цель чувства, роста и эмоции, т. 4.3.19 (27-418).

Делимость души в видении умопостигаемой мудрости, т. 5.8.10 (31-567).

Разделение между мировой душой и душами невозможно, т. 4.3.2 (27-390).

Разделение, характеристика тел, а не души, т. 4.2.8 (21-276).

Доминирующая, лучшая природа не является таковой из-за подсознания, т. 3.3.4 (48-1081).

Двойная причина воплощения, мотив и дела, т. 4.8.4 (6-125).

Двойной, Геркулес символизирует душу, т. 1.1.12 (53-1206).

Двойственность всего, включая человека, т. 6.3.4 (44-938).

Двойственность души, логосы и Провидение, т. 4.6.2 (41-832); т. 3.3.4 (48-1081).

Двойственность душ, солнц, звезд, т. 2.3.9 (52-1175).

Двойственность мудрости, т. 1.2.6 (19-265).

Двойственность мировой души, т. 2.2.3 (14-233).

Двойственность, см. «пара» или «диада», каждого человека, т. 2.3.9 (52-1176).

Сомнение в существовании божества, как сновидцы, которые просыпаются, чтобы снова заснуть, т. 5.5.11 (32-592).

Драма как целое, т. 3.2.17 (47-1071).

Драма жизни, роли, плохо сыгранные злыми, т. 3.2.17 (47-1072).

Драма, сравнение с ней позволяет добро и зло в пределах разума, т. 3.2.17 (47-1070).

Сон о благе есть форма, т. 6.7.28 (38-745).

Сон души есть ощущение, от которого мы должны проснуться, т. 3.6.6 (26-363).

Сновидцы, которые просыпаются только для того, чтобы вернуться к снам, подобно сомневающимся в божестве, т. 5.5.11 (32-593).

Возница и кони, сравнение, платоновское, т. 2.3.13 (52-1179).

Дуализм рушится так же, как и монизм, т. 6.1.27 (42-883).

Двойственность (форма и материя) во всех вещах, т. 4.7.1 (2-56).

Двойственность каждого тела, т. 2.4.5 (12-200).

Длительность не имеет ничего общего со счастьем, т. 1.5.1 (36-684).

Длительность увеличивает несчастье, почему не счастье?, т. 1.5.6 (36-686).

Длительность счастья не влияет на его качество, т. 1.5.5 (36-685).

Длительность времени как возможность имеет значение для добродетели, т. 1.5.10 (36-689).

Диада, или двойственность, т. 5.5.4 (32-581).

Диада, см. «пара», т. 6.2.11 (43-914).

Земля и огонь, содержащиеся в звездах, т. 2.1.6 (40-822).

Земля может чувствовать так же, как и звезды, т. 4.4.22 (28-471).

Земля содержит все остальные элементы, т. 2.1.6 (40-823).

Земля существует в умопостигаемом, т. 6.7.11 (38-718).

Земля чувствует и направляет посредством симпатической гармонии, т. 4.4.26 (28-477).

Земля, модель новой, гностической, неразумной, т. 2.9.5 (33-608).

Земля, постулируемая Платоном как основа жизни, т. 2.1.7 (40-823).

Земные чувства могут отличаться от наших, т. 4.4.26 (28-478).

Земля, какие страсти ей свойственны, т. 4.4.22 (28-471).

Земные события не следует приписывать звездам, телу или воле, т. 4.4.35 (28-495).

Психология Земли, т. 4.4.27 (28-479).

Наклон эклиптики к экватору, т. 5.8.7 (31-563).

Экстаз как божественное зрелище, т. 6.9.11 (9-169).

Экстаз как интеллектуальный контакт с внезапным светом, т. 5.3.17 (49-1120).

Экстаз описан, т. 4.8.1 (6-119).

Экстаз заканчивается сообщением о видении того, как Бог порождает Сына, т. 5.8.12 (31-571).

Экстаз заканчивается слиянием с божеством и становлением собственным объектом созерцания, т. 5.8.11 (31-570).

Экстаз заканчивается «покоем» и «сатурновым царством», т. 5.8.11 (31-570).

Экстаз заканчивается видением, которое не является случайным, т. 6.8.21 (39-807).

Экстаз, опыт, т. 1.6.7 (1-50).

Экстаз имеет два последующих преимущества: самосознание и обладание всем, т. 5.8.11 (31-570).

Экстаз, иллюстрируемый секретностью мистериальных обрядов, т. 6.9.11 (9-169).

Экстаз в душе не мыслит Бога, потому что она не мыслит, т. 6.7.35 (38-759).

Экстаз есть одержимость божеством, т. 5.8.10 (31-567).

Экстаз, вехи на пути к нему, т. 1.6.9 (1-54).

Экстаз, механизм, т. 5.8.11 (31-569).

Экстаз, постоянные результаты, т. 5.8.11 (31-570).

Экстаз приводит к порожденному сыну, формирующему новый мир, т. 5.8.12 (31-571).

Экстаз, упрощение, сверхкрасота и добродетель, т. 6.9.11 (9-170).

Экстаз, степени, ведущие к Богу, т. 6.7.36 (38-760).

Экстаз, транс (энтузиазм), т. 6.9.11 (9-169).

Экстаз, ловушка на пути к нему, т. 5.8.11 (31-570).

Ecstasy, way to approach, first principle, v. 5.10, 11 (32-591).

Экстаз, когда испытан, ведет к вопросам, т. 4.8.1 (6-119).

Последняя стадия экстаза, видение умопостигаемой мудрости, т. 5.8.10 (31-568).

Метод экстаза — закрыть глаза тела, т. 1.6.8 (1-52).

Экстатическое видение Бога, главная цель жизни, т. 1.6.7 (1-51).

Экстатические, последующие опыты, т. 6.9.11 (9-190).

Образование и тренировка, память нуждается в них, т. 4.6.3 (41-835).

Излияние сверхизобилия есть творение, т. 2.1 (11-194).

Эффекты, различия в них ограничены умопостигаемым, т. 6.3.17 (44-964).

Египетские иероглифы, т. 5.8.6 (31-560).

Элементарная посредническая душа также недопустима, т. 2.9.5 (33-607).

Элементарный процесс требует субстрата, т. 2.4.6 (12-203).

Элементы и природа, между ними существует непрерывность, т. 4.4.14 (28-459).

Элементы также индивидуальны, т. 2.1.6 (40-823).

Элементы родственны через их общую основу, тело вселенной, т. 2.1.7 (40-824).

Элементы, земля содержит все, т. 2.1.6 (40-821).

Элементы, принципы физиков, т. 3.1.3 (3-89).

Элементы тела не могут гармонизировать себя сами, т. 4.7.8 (2-74).

Элементы сущности можно назвать едиными только фигурально, т. 6.2.10 (43-909).

Элементы вселенной, одновременно принципы и общие, т. 6.2.2 (43-893).

Элементы земные не унижают небо, т. 2.1.6 (40-823).

Возвышение души постепенное, т. 5.3.9 (49-1106).

Устранена ли случайность в анализе, т. 6.8.14 (39-798).

Эманации единой души — это все души, т. 4.3 (27).

Эманации света от солнца, т. 5.3.12 (49-1112).

Эманации мировой души — это индивидуальные души, т. 4.3.1 (27-388).

Эманации, чувство и рост стремятся к делимости, т. 4.3.19 (27-418).

Эмиграция души не должна быть принудительной, т. 1.9 (10).

Эмоция при видении Бога, знак объединения, т. 6.9.4 (9-155).

Эмоции, теория Джеймса-Ланге опровергнута, т. 1.1.5 (53-1196).

Эмоции красоты, вызванные невидимой душой, т. 1.6.5 (1-46).

Зачарования, активная жизнь предрасполагает к подчинению им, т. 4.4.43 (28-507).

Зачарования, магия, как их избежать, т. 4.4.44 (28-509).

Зачарования, мудрецы избегают всех, т. 4.4.43 (28-507).

Конец и принцип, одновременны в Высшем, т. 5.8.7 (31-563).

Конец всех других благ есть Высшее, т. 1.7.1 (54-1209).

Энтелехия, душа не есть, т. 4.2.1; т. 4.7.8 (21-276, 2-74-77).

Энергия, проявленная, составляет бытие вещи, т. 3.1.1 (3-86).

Облагорожена и интеллектуализирована душа, презирающая даже мысль, т. 6.7.35 (38-757).

Энтузиазм экстаза, т. 6.9.11 (9-169).

Вся сущность любима бытием, т. 6.5.10 (23-325).

Целиком везде есть мировая душа, т. 6.4.9 (22-300).

Вся душа, сформированная как целое и как индивиды, т. 6.5.8 (23-322).

Вся душа везде, т. 4.7.5 (2-63).

Сущности земные, не все имеют соответствующие идеи, т. 5.9.14 (5-117).

Сущности бестелесные, бесстрастность, т. 3.6.1 (26-351).

Перечисление божественных принципов, т. 6.7.25 (38-742).

Перечисление, последовательное, неизбежно при описании вечного, т. 4.8.4 (6-127).

Эпикур, т. 4.5.2 (29-516).

Эпиметей, т. 4.3.14 (27-412).

От экватора к эклиптике, наклон, т. 5.8.7 (31-563).

Эрехтей, т. 4.4.43 (28-508).

Эрос, платоновская интерпретация мифа, т. 3.5.2 (50-1125).

Эрос, сын Венеры, т. 3.5.2 (50-1125).

Избежать всех зачарований, как это делают мудрецы, т. 4.4.43 (28-507).

Побег, как совершить из этого мира, т. 1.6.8 (1-52).

Эскориальский фрагмент, введение, т. 3.6.6 (26-360).

Сущность одна обладает самобытием, т. 6.6.18 (34-678).

Сущность и бытие, различие между, т. 2.6.1 (17-245).

Сущность и стабильность, различие между, т. 6.2.7 (43-903).

Сущность и единство, подлинные отношения между, т. 6.2.11 (43-911).

Сущность, через нее все вещи зависят от блага, т. 1.7.2 (54-1209).

Сущность не может стать родом, пока она остается единой, т. 6.2.9 (43-909).

Сущность выводит свое различие из других координатных категорий, т. 6.2.19 (43-923).

Сущность делима, если не уменьшается при этом, т. 6.4.4 (22-290).

Элементы сущности можно назвать едиными только фигурально, т. 6.2.10 (43-909).

Вся сущность любима бытием, т. 6.5.10 (23-325).

Сущность, идеи и Ум, т. 5.9 (5-102).

Сущность неделимая и делимая, опосредованная душой, т. 4.2 (21-276).

Сущность неделимая становится делимой внутри тел, т. 4.2.1 (21-277).

Сущность неделимая, описание, т. 4.2.1 (21-277).

Сущность умопостигаемая есть и в себе, и вне себя, т. 6.5.3 (23-316).

Сущность не случайна, не говоря уже о сверхсущности, т. 6.8.9 (39-788).

Сущность есть начало всех животных, т. 6.2.21 (43-928).

Сущность, место для вещей, которые еще должны быть произведены, т. 6.6.10 (34-657).

Сущность, сделанная умопостигаемой добавлением вечности, т. 6.2.1 (43-892).

Сущность совершеннее актуализированного бытия, т. 2.6.1 (17-247).

Сущность должна быть второй в порядке, чтобы существовать в основании первого, т. 5.2.1 (11-193).

Сущность не стабильна, хотя и неподвижна, т. 6.9.3 (9-153).

Сущность не синонимична единству, т. 6.2.9 (43-908).

Сущность, число следует за ней и исходит из нее, т. 6.6.9 (34-655).

Сущность души происходит от ее бытия, добавляя жизнь к сущности, т. 6.2.6 (43-900).

Сущность одна и тождественна везде, полностью присутствует, т. 6.4 (22-285).

Отношение сущности к бытию, т. 5.5.5 (32-583).

Единство сущности должно быть найдено в ней, т. 6.5.1 (23-314).

Сила и красота сущности — привлекать все вещи, т. 6.6.18 (34-678).

Сущностное число, т. 6.6.9 (34-657).

Вечное бытие не заботится о неравенстве богатств, т. 2.9.9 (33-616).

Вечное порождение, т. 4.8.4 (6-127); т. 6.7.3 (38-703); т. 6.8.20 (39-809).

Вечной должна была быть необходимость осветить тьму, т. 2.9.12 (33-624).

Вечное, открываемое чувственными объектами, т. 4.8.6 (6-130).

Вечно порожденным является мир, т. 2.9.3 (33-603).

Вечность, добавленная к сущности, делает сущность умопостигаемой, т. 6.2.1 (43-892).

Вечность и перпетуитет, различие между, т. 3.7.4 (45-991).

Вечность и время, т. 3.7 (45-985).

Вечность как союз пяти категорий, т. 3.7.2 (45-988).

Вечность в покое, ошибка в этом, т. 3.7.1 (45-987).

Вечность существует вечно, т. 3.7. введ. (45-985).

Вечность, от нее провидение есть план вселенной, т. 6.8.17 (39-803).

Вечность не имеет будущего или прошлого, т. 5.1.4 (10-179); т. 3.7.4 (45-992).

Вечность неизменна в единстве, т. 3.7.5 (45-993).

Вечность есть бесконечная, универсальная жизнь, которая не может ничего потерять, т. 3.7.4 (45-992).

Вечность есть семпитернальное существование, т. 3.7.5 (45-993).

Вечность есть модель своего образа, времени, т. 3.7. введ. (45-985).

Вечность относится к существованию так, как время — к душе, т. 3.7.10 (45-1008).

Вечность относится к Уму так, как время — к мировой душе, т. 3.7.10 (45-1007).

Вечность сродни красоте, т. 3.5.1 (50-1124).

Вечность не акциденция умопостигаемого, а интимная часть его природы, т. 3.7.3 (45-989).

Вечность души не затрагивается нисхождением в тело, т. 4.7.13 (2-83).

Вечность души доказана мышлением вечного, т. 4.7.10 (2-81).

Вечность, отношение ее к умопостигаемому бытию, т. 3.7.1 (45-986).

Вечность заменяет время в умопостигаемом мире, т. 5.9.10 (5-113).

Вечность, см. Эон и каламбур на Эон, т. 3.7.1 (45-986).

Испарение, объясняет теорию смеси, т. 2.7.2 (37-694).

Испарение, как стоическая, так и аристотелевская теории опровергнуты, т. 2.7.2 (37-695).

Все есть композит формы и материи, т. 5.9.3 (5-105).

Везде и нигде есть Высшее, наклон и имманентность, т. 6.8.16 (39-801).

Зло, абсолютное, цель вырождения души, т. 1.8.15 (51-1163).

Зло, зло есть жизнь без добродетели, т. 1.7.3 (54-1210).

Злые — это деятели, которые плохо играют свои роли в драме жизни, т. 3.2.17 (47-1071).

Зло как препятствие для души, т. 1.8.12 (51-1159).

Зло как бесконечное и бесформенность само по себе, т. 1.8.3 (51-1145).

Зло не может быть обладать внутри души, т. 1.8.11 (51-1158).

Зло, конституируемое неопределенностью, успехом и недостатком, т. 1.8.4 (51-1147).

Злой творец и мир не являются таковыми, т. 2.9 (33-599).

Злые последствия самоубийства для самой души, т. 1.9 (16-243).

Зло даже есть множество, т. 6.6.1 (34-643).

Зло внешнее и внутреннее, отношение между, т. 1.8.5 (51-1149).

Зло, как чувственные объекты не являются им, т. 3.2.8 (47-1055).

Зло подразумевается благом, потому что материя необходима миру, т. 1.8.7 (51-1152).

Зло само по себе, т. 1.6.6 (1-49).

Зло само по себе есть первичное зло, т. 1.8.3 (51-1146).

Зло в душе, объясненное добродетелью как гармонией, т. 3.6.2 (26-352).

Зло неотделимо от блага, т. 3.3.7 (48-1088).

Зло есть следствие производных благ третьего ранга, т. 1.8.2 (51-1144).

Зло не есть какой-то один порок в частности, т. 1.8.5 (51-1148).

Зло есть устремление души в область разнообразия, т. 1.8.13 (51-1161).

Зло есть отсутствие блага в душе, т. 1.8.11 (51-1157).

Зло есть слабость души, т. 1.8.14 (51-1160).

Зло, его природа зависит от природы блага, т. 1.8.2 (51-1143).

Зло, низшая форма блага, т. 3.2.7 (47-1053); т. 6.7.10 (38-716).

Зло, природа, т. 1.8.3 (51-1144).

Зло, необходимое, есть низшая степень бытия, т. 1.8.7 (51-1152).

Зло, нейтральное, есть материя, т. 6.7.28 (38-746).

Зло, нет несмешанного для живущих людей, т. 1.7.3 (54-1210).

Зло души, объяснение, т. 1.8.15 (51-1163).

Зло только фигурально и антагонист блага, т. 1.8.6 (51-1150).

Зло обладает низшей формой бытия, т. 1.8.3 (51-1145).

Зло первичное и вторичное определены, т. 1.8.8 (51-1155).

Зло первичное и вторичное души, т. 1.8.5 (51-1148).

Зло первичное есть зло само по себе, т. 1.8.3 (51-1146).

Зло первичное есть недостаток меры (тьма), т. 1.8.8 (51-1154).

Зло вторичное есть случайная бесформенность (нечто затемненное), т. 1.8.8 (51-1155).

Зло вторичное есть материя, т. 1.8.4 (51-1146).

Зло побеждено в способностях, не вовлеченных в материю, т. 1.8.5 (51-1149).

Зло универсально и неизбежно, т. 1.8.6 (51-1150).

Зло, победа зла обвиняет Провидение, т. 3.2.6 (47-1052).

Зла необходимы для совершенства вселенной, т. 2.3.18 (52-1187).

Зла, даже если телесные, вызваны материей, т. 1.8.8 (51-1153).

Зло, природа и происхождение, т. 1.8 (51-1142).

Зла, происхождение, т. 1.1.9 (53-1201).

Зла, которые мудрец может переносить, не нарушая счастья, т. 1.4.7 (46-1029).

Эволюция невозможна (от несовершенного к совершенному), т. 4.7.8 (2-73).

Исследование, только для него части множественного единства разделены, т. 6.2.3 (43-897).

Исследование себя, т. 1.6.9 (1-54).

Исследование души, тело должно быть сначала отделено, т. 6.3.1 (44-934).

Экскурсия вниз и вверх есть процессия Ума, т. 4.8.7 (6-131).

Экскурсия дает два долга души: управление телом и созерцание, т. 4.8.7 (6-131).

Освобождение определенных классов от божественной заботы, бессердечно, т. 2.9.16 (33-631).

Изгнание, гностическая идея, отвергнута, т. 2.9.6 (33-609).

Существование абсолютное предшествует случайному, т. 6.1.26 (42-881).

Существование, все виды и степени его стремятся к созерцанию, т. 3.8.6 (30-538).

Существование, категория, т. 5.1.4 (10-180).

Существование, нисходящее, градации его, т. 4.3.17 (27-415).

Существование, как бесконечное пришло к нему, т. 6.6.3 (34-645).

Существование в умопостигаемом, до применения к множественным существам, есть разум, т. 6.6.11 (34-659).

Существование тьмы может быть связано с душой, ii. 9.12 (33-625).

Существование делимых вещей, iv. 2.1 (21-276).

Существование Первого, необходимое, v. 4.1 (7-134).

Существование Ума, доказанное, v. 9.3 (5-104).

Существование множественности невозможно без чего-то простого, ii. 4.3 (12-198).

Существование памяти после смерти, а также неба, iv. 4.5 (28-447).

Существование материи столь же достоверно, как и существование блага, i. 8.15 (51-1162).

Существование объекта предполагает наличие предшествующей модели, vi. 6.10 (34-658).

Существование других вещей не исключается единством, vi. 4.4 (22-290).

Первичное существование будет содержать мышление, бытие и жизнь, ii. 4.6 (12-203); v. 6.6 (24-339).

Реальное существование, присущее правильным мыслям, iii. 5.7 (50-1136).

Вечное существование есть вечность, iii. 7.5 (45-993).

Первое бытие, будучи сверхмыслительным, не познает само себя, v. 6.6 (24-340).

Существование, мышление и жизнь, содержащиеся в первичном существовании, v. 6.6 (24-338).

Живое существо Платона отличается от Ума, iii. 9.1 (13-220).

Опыт и действие, лежащие в основе передачи, восприятия и отношения, vi. 1.22 (42-875).

Опыт не относится к числу истинных категорий, vi. 2.16 (43-920).

Опыт необходим душам, недостаточно сильным, чтобы обходиться без него, iv. 8.7 (6-131).

Опыт экстаза приводит к вопросам, iv. 8.1 (6-119).

Опыт зла дает знание о благе, iv. 8.7 (6-131).

Переживания не являются ощущениями, но относительными актуализациями, iv. 6.2 (41-831).

Предложенный эксперимент, ii. 9.17 (33-633).

Искупление — это условие души в мире, iv. 8.5 (6-128).

Искупления, время их между воплощениями, iii. 4.6 (15-240).

Протяженность — это лишь знак причастности к слову жизни, vi. 4.13 (22-306).

Протяженности нет ни в красоте, ни в справедливости, iv. 7.8 (2-69).

Протяженности нет ни в душе, ни в разуме, iv. 7.5 (2-63).

Душа была способна к протяженности до существования тела, vi. 4.1 (22-285).

Внешнее и внутреннее отношение зла, i. 8.5 (51-1149).

Внешние обстоятельства вызывают богатство, бедность и порок, ii. 3.8 (52-1174).

Изобильная плодовитость Единого (см. сверхизобилие), v. 3.15 (49-1116).

Глаза, вложенные в человека божественным провидением, vi. 7.1 (38-697).

Нечистые глаза не могут видеть ничего, i. 6.9 (1-53).

Закрыть телесные глаза — метод достижения экстаза, i. 6.8 (1-52).

Лицом к лицу, видение Бога, i. 6.7 (1-50).

Лица вокруг головы, уподобление, vi. 5.7 (23-320).

Память — это пробуждение способности, а не образ, iv. 6.3 (41-833).

Вера отсутствует в Высшем, v. 8.7 (31-563).

Вера в умопостигаемое, как она достигается, vi. 9.5 (9-156).

Вера учит, что Провидение управляет миром, iii. 2.7 (47-1054).

Падение в становление обусловлено делением на число, iv. 8.4 (6-126).

Падение в становление может быть частичным, и восстановление после него возможно, iv. 4.5 (28-448).

Падение не добровольно, а является наказанием за поведение, iv. 8.5 (6-127).

Падение души как нисхождение в материю, i. 8.14 (51-1161).

Падение души обусловлено как волей, так и необходимостью, iv. 8.5 (6-128).

Падение души из-за вины (пифагорейское), iv. 8.1 (6-120).

Судьба согласно стоику Хрисиппу, iii. 1.2 (3-89).

Судьба детальная, не управляет звездами, iv. 4.31 (28-489).

Гераклитова судьба, состоящая из действия и страдания, iii. 1.4 (3-91).

Судьба — это непредсказуемые обстоятельства, изменяющие жизненные потоки, iii. 4.6 (15-242).

Власть над судьбой — победа над собой, ii. 3.15 (52-1182).

Судьба может быть покорена, ii. 3.15 (52-1182).

Судьба, которой душа подчиняется только тогда, когда она зла, iii. 1.10 (3-98).

Судьба делимой человеческой души, iii. 4.6 (15-241).

Судьба трех людей в нас — это огрубление или обожествление, vi. 7.6 (38-708).

Судьба, возможные теории о ней, iii. 1.1 (3-86).

Веретено судьбы, значение его, ii. 3.9 (52-1171).

Судьба, гераклитовский принцип, iii. 1.2 (3-88).

Отец, v. 1.8 (10-186); v. 5.3 (32-580).

Отец обитает на небесах, i. 6.8 (1-53).

Отец Ума, имя Первого, v. 8.1 (31-551).

Отечество, небо, i. 6.8 (1-53).

Ошибки — это неспособность разума доминировать над материей, v. 9.10 (5-113).

Ошибки происходят не от Ума, а от процесса становления, v. 9.10 (5-113).

Ошибки в деталях не могут изменить гармонию во Вселенной, ii. 3.16 (52-1185).

Ошибки определения, что вечность находится в покое, тогда как время находится в движении, iii. 7.1 (45-987).

Ошибки души, две возможные: мотив и поступки, iv. 8.5 (6-128).

Преодоление страха смерти есть мужество, i. 6.6 (1-49).

Божества, сидящие на пиру, значение, iii. 5.10 (50-1139).

Чувствующий, душа, подразумеваемая ощущением, i. 1.6 (53-1198).

Кто является чувствующим, v. 1.1 (53-1191).

Чувство — это восприятие с помощью тела, iv. 4.23 (28-475).

Чувства, способы страстей, i. 1.1 (53-1191).

Верность, родство с собственной природой, iii. 3.1 (48-1077).

Поле истины, Ум развивается над ним, vi. 7.13 (38-723).

Рассуждение и предвидение — лишь фигуральные выражения, vi. 7.1 (37-699).

Сферическая и умопостигаемая фигура — примитивная, vi. 6.17 (34-675).

Фигуры имеют характерные эффекты, iv. 4.35 (28-498).

Фигуры пресуществуют в умопостигаемом, vi. 6.17 (34-675).

Действие огня и воздуха не нужно небу, ii. 1.8 (40-826).

Огонь и земля, содержащиеся в звездах, ii. 1.6 (40-821).

Огонь и небесный свет, природа, ii. 1.7 (40-825).

Огонь, содержащийся в умопостигаемом мире, vi. 7.11 (38-719).

Образ огня, скрытый и лучистый, v. 1.3 (10-177).

Огонь, хотя и является кажущимся исключением, соответствует этому, ii. 1.3 (40-817).

Первые и другие блага, i. 7 (54-1208).

Первое не содержит ничего, что подлежало бы познанию, v. 6.6 (24-339).

Первое не познает само себя, будучи сверхмыслительным, v. 6.6 (24-339).

Существование Первого, необходимое, v. 4.1 (7-134).

Первое, невозможно выйти за его пределы, vi. 8.11 (39-791).

Первое должно быть исключительно единым, что делает его сверхмыслящим, v. 6.3 (24-340).

Первопринцип не имеет нужды видеть себя, v. 3.10 (49-1106).

Первопринцип не имеет принципа, vi. 7.37 (38-762).

Первопринцип не имеет мышления, являясь первой актуализацией ипостаси, vi. 7.40 (38-766).

Первопринцип выше мышления, v. 6.26 (24-338).

О первопринципе нельзя даже сказать, что он существует, он сверхсущественен, vi. 7.38 (38-763).

Душа должна приспособиться к своей части в основе, iii. 2.17 (47-1072).

Приспособься и пойми мир, вместо того чтобы жаловаться на него, ii. 9.13 (33-625).

Пять физических категорий Плотина, vi. 3.3 (44-937).

Пять категорий Плотина, почему нельзя добавить больше, vi. 2.9 (43-907).

Бегство от Ума, скорее, чем Ума от души, v. 5.10 (32-591).

Бегство от зла не через местоположение, а через добродетель, i. 8.7 (51-1152).

Бегство отсюда, i. 2.6 (51-1150); ii. 3.9 (52-1175); i. 6.8 (1-52); iv. 8.5 (6-128).

Бегство отсюда, если оно быстрое, оставляет душу невредимой, iv. 8.5 (6-128).

Бегство от мира — это уподобление божеству, i. 2.5 (19-263).

Бегство — это упрощение или отрешенность экстаза, vi. 9.11 (9-170).

Флуктуация не должна мешать продолжению, ii. 1.3 (40-816).

Небо, хотя и находится в потоке, увековечивает себя через форму, ii. 1.1 (40-813).

Поток всех красот здесь, внизу, vi. 7.31 (38-751).

Последователи царя — это универсальные звезды, ii. 3.13 (52-1179).

Чужеродное наслоение — это безобразие, i. 6.5 (1-48).

Иностранные источники, происходящие от модификации, i. 1.9 (53-1202).

Предзнание врача подобно планам Провидения, iii. 3.5 (48-1085).

Предвидение и рассуждение — лишь фигуральные выражения, vi. 7.1 (38-699).

Предвидение Богом несчастий не является причиной чувств у человека, vi. 7.1 (38-697).

Предвидение, глаза, вложенные в человека им, vi. 7.1 (38-697).

Предвидение творения, не результат разума, vi. 7.1 (38-698).

Форма и свет, два метода зрения, v. 5.7 (32-586).

Форма и материя во всех вещах, iv. 7.1 (2-56).

Форма и материя, посредником между которыми является чувственный объект, iii. 6.17 (26-381).

Форма как модель для производящего принципа, v. 8.7 (31-562).

Форма неизменна, следовательно, и материя, iii. 6.10 (26-368).

Различие формы материи обусловлено различием их умопостигаемых источников, vi. 3.8 (44-946).

Исчезновение формы подразумевает исчезновение размера, ii. 8.2 (35-682).

Внешняя форма — это затененные, неактивные части души, iii. 4.2 (15-235).

Форма улучшает материю, vi. 7.28 (38-745).

Форма сама по себе, никакой нет в благе, vi. 7.28 (38-746).

Форма — это не качество, а разум, ii. 6.2 (17-248).

Форма — вторая физическая категория Плотина, vi. 3.3 (44-937).

Форма — это мечта о благе, vi. 7.28 (38-745).

Форма вещи — это ее благо, vi. 7.27 (38-744).

Форма вещи — это ее «почему», vi. 7.2 (38-702).

Форма форм, vi. 7.17 (38-731).

Форма блага, несомая жизнью, Умом и идеей, vi. 7.2 (38-732).

Форма блага может существовать в разной степени, vi. 7.2 (38-732).

Form of the body is the soul, iv. 7.1, 2 (2-57).

Форма единства — это принцип чисел, v. 5.5 (32-583).

Форма Вселенной, как душа, была бы материей, если бы была первопринципом, iii. 6.18 (26-382).

Форма только в чувственном мире, исходит от Ума, v. 9.10 (5-113).

Существенная форма, душа должна быть такой, так как она не простая материя, iv. 7.4 (2-61).

Прежние жизни определяют нынешний характер, iii. 3.4 (48-1083).

Бесформенный образ — это абсолютная красота, vi. 7.33 (38-754).

Бесформенность сама по себе и бесконечность — это зло, i. 8.3 (51-1145).

Бесформенность Единого, v. 5.6 (32-584).

Бесформенность Высшего, показанная приближающимся отвержением формы душой, vi. 7.34 (38-756).

Формы правления, различные, душа напоминает их, iv. 4.17 (28-464).

Формы рациональные, чувственные и растительные, iii. 4.2 (15-234).

Формы, хотя и являются последней степенью существования, — это слабые образы, v. 3.7 (49-1102).

Изменения судьбы затрагивают только внешнего человека, iii. 2.15 (47-1067).

Свобода для души заключается в следовании разуму, iii. 1.9 (3-97).

Свобода воли и добродетель независимы от действий, vi. 8.5 (39-775).

Свобода воли, на какой психологической способности она основана? vi. 8.2 (39-775).

Друзья Плотина, ранее гностики, ii. 9.10 (33-620).

Функции, если они не локализованы, душа не будет казаться внутри нас, iv. 3.20 (27-419).

Функции, никаких нет в первопринципе, vi. 7.37 (38-762).

Фонд памяти, разделенный между обеими душами, iv. 3.31 (27-439).

Слияние образует тело и душу, iv. 4.18 (28-465).

Слияние с божеством, результат экстаза, v. 8.11 (31-569).

Будущее определено согласно предсказанию, iii. 1.3 (3-90).

Будущее необходимо для порожденных вещей, а не для умопостигаемых, iii. 7.3 (45-990).

Овод, любовь — это он, iii. 5.7 (50-1134).

Галлы, iii. 6.19 (26-385).

Сад Юпитера — это разум, который порождает все, iii. 5.9 (50-1137).

Сад Юпитера, значение его, iii. 5.10 (50-1138).

Роды и индивиды различны, как будучи актуализациями, vi. 2.2 (43-894).

Роды существуют как в подчиненных объектах, так и сами по себе, vi. 2.12 (43-915).

Первые два рода — это бытие и движение, vi. 2.7 (43-902).

Роды сущности, решенные головоломкой «одного и многого», vi. 2.4 (43-898).

Роды физического отличаются от родов умопостигаемого, vi. 3.1 (44-933).

Пять родов Плотина первичны, потому что о них ничего нельзя утверждать, vi. 2.9 (43-906).

Генерал, уподобление Провидению, iii. 3.2 (48-1078).

Становление, общий элемент с ростом и увеличением, vi. 3.22 (44-975).

Вечное становление, iv. 8.4 (6-127); vi. 7.3 (38-703); vi. 8.20 (39-809).

Становление, падение в него вызывает беду, iii. 4.6 (15-241).

Становление в чувственном мире — это то, чем является бытие в умопостигаемом, vi. 3.2 (44-935).

Становление подобно зажиганию огня от преломления, iii. 6.14 (26-376).

Становление — это излучение образа, v. 1.6 (10-182).

Становление всего регулируется числом, vi. 6.15 (34-670).

Становление материи, последствия предшествующих принципов, iv. 4.16 (28-461).

Становление нерожденного, iii. 5.10 (50-1138).

Становление от блага — это Ум, v. 1.8 (10-186).

Вечное местопребывание становления — материя, iii. 6.13 (26-373).

Генеративно все вещи содержатся Умом, v. 9.6 (5-109).

Кроткость, признак естественности, как здоровья и неосознанности экстаза, v. 8.11 (31-570).

Другой род — это стабильность, vi. 2.7 (43-903).

Род делится у некоторых животных, iv. 7.5 (2-63).

Род, существует более одного, vi. 2.2 (43-895).

Геометрия, умопостигаемое искусство, v. 9.11 (5-115).

Геометрия изучает количества, а не качества, vi. 3.15 (44-958).

Даяние без потери (идея Нумения), vi. 9.9 (9-165).

Обжоры, которые наедаются на церемониях и уходят без таинств, v. 5.1 (32-592).

Gnostic planning of the world by God, refuted, v. 8.7, 12 (31-561, 572).

Бог не может нести ответственность за наши беды, iv. 4.39 (28-503).

Бог не вспоминается мировой душой, продолжающей видеть его, iv. 4.7 (28-449).

Планирование мира Богом (гностицизм) опровергнуто, v. 8.7 (31-561).

Отношение Бога к индивиду и душе, i. 1.8 (53-1200).

Золотое лицо Справедливости, i. 6.4 (1-45).

Абсолютное благо, постоянство — главная характеристика, i. 7.1 (54-1209).

Все вещи зависят от блага через единство, сущность и качество, i. 7.1 (54-1209).

Благо и красота идентичны, i. 6.6 (1-50).

Благо и Единое, vi. 9 (9-147).

Благо как состоящее в Уме, i. 4.3 (46-1024).

Благо, поскольку все стремится к нему, стремится к Единому, vi. 2.12 (43-914).

Благо, будучи сверхмыслительным, также сверхдеятельно, v. 6.6 (24-340).

Благо как высшее, не нуждается и не обладает мышлением, iii. 8.10 (30-548).

Благо не может быть желанием души, vi. 7.19 (38-734).

Благо не может быть удовольствием, которое изменчиво и беспокойно, vi. 7.27 (38-754).

Благо состоит в озарении Высшим, vi. 7.22 (38-737).

Благо не содержит мышления, vi. 7.40 (38-766).

Благо не относится к числу истинных категорий, vi. 2.17 (43-922).

Благо, даже если бы оно мыслило, потребовалось бы нечто высшее, vi. 7.40 (38-767).

Форма блага, несомая жизнью, Умом и идеей, vi. 7.18 (38-731).

Благо для индивида — это озарение, vi. 7.24 (38-740).

Благо не нуждается в красоте, тогда как красота нуждается в благе, v. 5.12 (32-594).

Благо, если оно является родом, должно быть одним из последующих, vi. 2.17 (43-921).

Благо, подразумеваемое презрением к жизни, vi. 7.29 (38-748).

Благо подразумевает зло, потому что материя необходима миру, i. 8.7 (51-1152).

Благо, в чем оно состоит, iv. 1.

Благо, неотделимое от зла, iii. 3.7 (48-1088).

Благо, Ум и душа подобны свету, солнцу и луне, v. 6.4 (24-337).

Благо — это природа, не обладающая никакой формой сама по себе, vi. 7.28 (38-746).

Благо — это простое восприятие себя; прикосновение, vi. 7.39 (38-764).

Благо — это творец и хранитель, vi. 7.23 (38-740).

Благо свободно, но не просто случайно, vi. 8.7 (39-783).

Благо не для себя, а для природ ниже него, vi. 7.41 (38-769).

Благо — это Ум и первичная жизнь, vi. 7.21 (38-737).

Благо, это общий ярлык или общее качество? vi. 7.18 (38-733).

Благо — не только причина, но и интуиция бытия, vi. 7.16 (38-728).

Благо таково именно потому, что не имеет достойных его атрибутов, v. 5.13 (32-595).

Благо превосходит все свои владения как результат своей высшей природы, v. 5.12 (32-595).

Благо превосходит прекрасное и познается разумом, v. 5.12 (32-594).

Благо — это сверхмышление, v. 6.5 (24-338).

Благо — это сверхмысль, iii. 9.9 (13-225).

Благо высшее из-за своего верховенства, vi. 7.23 (38-739).

Благо желательно само по себе, vi. 8.8 (39-783).

Благо — это целое, хотя и содержащее злые части, iii. 2.17 (47-1070).

Благо — низшая форма зла, iii. 2.7 (47-1053).

Благо оставляет душу безмятежной, красота тревожит ее, v. 5.12 (32-594).

Благо может сопровождать удовольствие, но оно независимо от него, vi. 7.27 (38-745).

Благо может пренебрегать естественными законами, которые несут восстания, iii. 2.9 (47-1057).

Благо, множество идей о нем, vi. 7 (38-697).

Благо должно быть выше Ума и жизни, v. 3.16 (49-1117).

Благо не объясняется аристотелевским Умом, vi. 7.20 (38-736).

Благо не объясняется пифагорейскими оппозициями, vi. 7.20 (38-735).

Благо не объясняется стоической характерной добродетелью, vi. 7.20 (38-736).

Благо вещи — это ее близость к самой себе, vi. 7.27 (38-744).

Благо лишь антагонистично и фигурально по отношению к злу, i. 8.6 (51-1150).

Благо, платоновское, обсуждается, vi. 7.25 (38-741).

Благо относится к Уму и душе как свет, солнце и луна, v. 6.4 (24-337).

Благо, самодостаточное, не нуждается в самосознании, vi. 7.38 (38-763).

Благо, рабство блага обвиняет Провидение, iii. 2.6 (47-1052).

Благо, изучение, vi. 7.15 и сл., (38-726).

Благо выше красоты, i. 6.9 (1-55).

Благо высшее, аристотелевское, vi. 7.25 (38-742).

Благо, первое и другие блага, i. 7 (54-1208).

Благо, следовательно, также сверхдеятельно, v. 6.5 (24-338).

Благо, истинное, подразумевает подделку, vi. 7.26 (38-743).

Блага, все, могут быть описаны как форма, i. 8.1 (51-1142); i. 6.2 (1-43).

Блага, независимость от удовольствия — это умеренный человек, vi. 7.29 (38-747).

Блага трех рангов, i. 8.2 (51-1144).

Блага, мнение Платона интерпретируется двумя способами, vi. 7.30 (38-749).

Блага, высшее как цель всех других, i. 7.1 (54-1208).

Набивать желудок едой, v. 5.11 (32-592).

Governing principle, Stoic, iii. 1.2, 4 (3-89, 91).

Правления, душа напоминает все формы их, iv. 4.17 (28-464).

Градации, нисходящие, существования, iv. 3.7 (27-415).

Степени мышления и жизни, iii. 8.7 (30-540).

Великий Отец высший, v. 5.3 (32-581).

Более совершенное постижение увеличивает счастье, i. 5.3 (36-685).

Гравитация, iv. 5.2 (29-517).

Величие души не имеет ничего общего с размером тела, vi. 4.5 (22-293).

Грот, эмпедоклово уподобление мира, iv. 8.1 (6-120).

Группа, v. 5.4 (32-581).

Группа объединяет, все низшее приспособлено к высшему единству, vi. 6.11 (34-660).

Группы из четырех или десятков, пифагорейские, vi. 6.5 (34-649).

Рост, общие элементы с увеличением и становлением, vi. 3.22 (44-975).

Рост, локализованный в печени, iv. 3.23 (27-426).

Сила роста, отношение ее к функции желания, iv. 4.22 (28-470).

Рост, чувство и эмоции стремятся к делимости, iv. 3.19 (27-418).

Душа роста происходит от мировой души, а не от нашей, iv. 9.3 (8-143).

Руководство демона не мешает ответственности, iii. 4.5 (15-238).

Вина — причина падения душ (пифагорейское), iv. 8.1 (6-120).

Вина не навлекается душой при терпимости, iii. 1.8 (3-97).

Гимнастика, v. 9.11 (5-114).

Привычка интеллектуализировать, которая освобождает душу, есть добродетель, vi. 8.5 (39-780).

Привычка, стоическая, ii. 4.16 (12-218); iv. 7.8 (2-73).

Привычка, стоическая, как начало эволюции к душе, невозможна, iv. 7.8 (2-73).

Привыкание, ii. 5.2 (25-345).

Привыкание, активное, непосредственное и отдаленное, различие между ними, vi. 1.8 (42-849).

Привыкание или существенный акт — это ипостась, vi. 1.6 (42-845).

Привыкание, стоическое, должно быть последующим по отношению к разумам как архетипам, v. 9.5 (5-108).