«Плотин: Полное собрание сочинений, том 4»

142 См. III, 4.6.

143 См. III, 4.3.

144 Стоическое различие.

145 Стр. 246, Кэри, 56.

146 Стр. 28, Кэри, 50.

147 Дидим, «Etymologicum Magnum», стр. 179, Гейдельб. стр. 162, Липс.

148 Тимей Локрийский, «О душе мира», стр. 550, изд. Гейла, Кэри, 4.

149 Ориген, «Против Цельса», IV, стр. 533.

150 «logoi» (логосы).

151 Прокл, «Платоновская теология», VI, 23.

152 Как порождение мира в «Тимее» Платона, стр. 28, 29, Кэри, 9; и возведение различных сил одного и того же божества в ранг отдельных богов, как говорил Прокл в своем комментарии к этому, в «Пармениде», I, 30.

153 II, 3.17; II, 9.2.

154 Игра слов на «Порос» (изобилие) и «euporia» (легкость).

155 См. II, 4.16.

156 См. книги II, 3; II, 9; III, 1, 2, 3, 4, где содержатся основы этого резюме учения Плотина о зле. Чтобы сделать это, он был вынужден вернуться к Платону, чьи «Теэтет», «Политик», «Тимей» и «Законы» он изучал. Аристотель, по-видимому, больше интересовался природными явлениями и человеческой добродетелью, чем коренными вопросами о судьбе вселенной и природе божества, поэтому Плотин здесь мало его изучает. Но будет видно, что здесь Плотин полностью возвращается к позднему Платону через Нумения.

157 Как полагал Эмпедокл, 318–320.

158 I, 6.2.

159 I, 8.7.

160 I, 8.3.

161 Как полагал Платон в своих «Законах», IV, стр. 716; Кэри, 7, 8.

162 Как полагал Платон в своем «Филебе», стр. 28; Кэри, 49, 50.

163 См. V, 1; VI, 9.2.

164 Нумений, фр. 32.

165 Как сказал Платон в своем втором «Письме», 2.312.

166 См. III, 8.9; IV, 7.14; VI, 4.2; VI, 9.2.

167 Как считал Платон в «Пармениде» и «Первом Алкивиаде».

168 См. II, 4.8–16.

169 Примечательно, что Плотин в старости здесь окончательно признает Зло само по себе, точно так же, как Платон в своей поздней работе «Законы» (X, стр. 897; Кэри, 8) добавляет к благой Мировой душе злую. Для Плотина это было возвращением к злой мировой душе Нумения, фр. 16.

170 В его «Первом Алкивиаде», стр. 122; Кэри, 37.

171 См. I, 1.12.

172 Это означает сотворенные вещи, которые являются случайными и тленными; см. II, 4.5, 6.

173 См. II, 4.10–12. Эта идея излучения практически является эманатизмом; и помимо интереса Плотина к ориентализму («Жизнь Плотина» Порфирия, 3), она восходит к Нумению, фр. 26.3; 27a.10.

174 Утверждалось Платоном в его «Теэтете», стр. 176; Кэри, 84, 85; и «Государстве», II, 279; Кэри, 18, и Нумением, фр. 16.

175 См. I, 2.1.

176 В «Теэтете», стр. 176; Кэри, 84, 85.

177 Нумений, фр. 10; Платон, «Государство», VI, стр. 509b; Кэри, 19.

178 Как предполагал Платон в своем «Филебе», стр. 23; Кэри, 35–37.

179 Нумений, фр. 17.

180 Упомянуто Платоном в «Тимее», стр. 28, 30, 38; Кэри, 9, 10, 14.

181 Из «Тимея», стр. 41; Кэри, 16, 17.

182 См. I, 2.1; I, 6.8.

183 То есть относительная неполноценность существ, которые, происходя друг от друга, становятся все более далекими от блага; см. II, 5.5; II, 9.8, 13; V, 1; Филон, «Аллегории законов», II, стр. 74.

184 См. I, 8.1.

185 II, 4.12.

186 Нумений, фр. 26.3.

187 Диоген Лаэртский, VII.

188 См. II, 6.

189 II, 4.13.

190 I, 8.15.

191 Как полагал Платон в своем «Пире», стр. 211; Кэри, 35.

192 Как сказал Платон, «Государство», VII, стр. 534; Кэри, 14.

193 Как говорит Платон в своем «Федре», стр. 246; Кэри, 54, 56.

194 Как писал Платон в своем «Пире», стр. 203; Кэри, 28, 29, а также см. III, 7.14 и III, 5.9, а также III, 6.14.

195 Согласно интерпретации Фичино.

196 См. II, 4. Это дополнительное подтверждение хронологического порядка; в порядке Эннеад эта книга более поздняя, а не ранняя.

197 Снова термин, обсуждаемый Нумением, фр. II, 8, 13; и III; см. I, 1.9; IV, 3.3, 30, 31; I, 4.10.

198 Мы замечаем, как эти поздние исследования Плотина не затрагивают никаких новых проблем, в основном пересматривая темы, затронутые ранее. Это объясняет попытку Порфирия систематически сгруппировать сочинения Плотина. Это напоминает нам предположение в «Жизни», что, если бы не возражения Порфирия, Плотину не о чем было бы писать. Заметим также систему последних порфириевских трактатов, контрастирующую с более литературной обработкой поздних. Все это подтверждает таблицу Порфирия о хронологическом порядке исследований Плотина. Эта книга тесно связана с предыдущими исследованиями о Судьбе и Провидении, III, 1–3; ибо здесь он на самом деле выступает не против гностиков, которым он противостоял, когда отверг Амелия, а против стоических теорий о Провидении и Судьбе.

199 См. III, 1.5, 6; III, 6; IV, 4.30–44.

200 Макробий, «Комментарий на Сон Сципиона».

201 Цицерон, «О дивинации», I, 39.

202 Юлий Фирмик Матерн, «Астрономикон», II, 23.

203 С «Тетрабиблосом» Птолемея, I, стр. 17.

204 См. IV, 4.31.

205 Обсуждается в пар. 4.

206 Эта непостижимость, несомненно, была вызвана прогрессирующей слепотой Плотина и болезнью почек.

207 Нумений, фр. 32.

208 Цицерон, «О природе богов», II, 46.

209 См. IV, 4.32.

210 Согласно стоикам: Александр Афродисийский, «О смешении», стр. 141; Цицерон, «О природе богов», II, 32.

211 См. III, 1.4, 7–10.

212 См. III, 1.6.

213 См. IV, 4.33.

214 См. IV, 4.35; согласно стоикам, см. Диоген Лаэртский, VII, 140.

215 См. IV, 4.32.

216 Сенека, «Естественнонаучные вопросы», I, 1.

217 См. III, 4.2, 4.

218 См. II, 3.13.

219 См. III, 4.3.

220 См. III, 1.8–10.

221 Закон Адрастеи; см. III, 4.2; IV, 4.4, 5.

222 Платон, «Федр», стр. 244–251; Кэри, 47–66.

223 См. I, 8; II, 11; III, 1; VI, 8.

224 Платон, «Государство», X, стр. 617; Кэри, 14.

225 Стр. 41–42; Кэри, 16, 17.

226 См. I, 1.7–10.

227 См. II, 1.5.

228 Стоические термины.

229 См. II, 1.8–10.

230 См. I, 2.1; VI, 8.

231 См. I, 1.7–12; IV, 3.19–23.

232 Это точное учение Нумения, фр. 53; оно логически согласуется с двойственностью материи, Нум. 14; Творца, Нум. 36; и мировой Души, фр. 16. См. примечание 71.

233 См. пар. 18.

234 Платон, «Пир», стр. 202; Кэри, 28; «Тимей», стр. 90; Кэри, 71.

235 См. III, 1.2.

236 То есть разделять страсти тел: см. III, 1.2.

237 См. IV, 4.38–40.

238 Сенека, «Естественнонаучные вопросы», II, 32.

239 Согласно Аристотелю, «Метафизика», XII, 3.

240 См. III, 1.6.

241 См. Цицерон, «О природе богов», II, 34.

242 См. IV, 4.39, 40.

243 Платон, «Федр», стр. 248; Кэри, 59, 60.

244 См. III, 1.8–10.

245 См. IV, 4.39.

246 См. III, 4.3.

247 См. III, 1.10.

248 См. III, 1.5.

249 «Государство», X, стр. 616; Кэри, 14; Эннеады, III, 4.

250 См. IV, 4.30, 40, 43, 44.

251 См. I, 4.

252 См. I, 2.5.

253 В I, 1; доказательство хронологического порядка.

254 См. II, 9.12; IV, 3.9, 10; отрицательно.

255 См. III, 3.1, 2; см. Сенека, «О провидении», 5.

256 См. II, 3.17; III, 8.

257 См. IV, 4.9–12.

258 См. II, 4; Сенека, «О провидении», 5.

259 См. II, 9.2; III, 2, 3. Сенека, «О провидении», 5.

260 Или порождающие причины, стоический термин, Сенека, «Естественнонаучные вопросы», III, 29; см. III, 3.1, 2, 7.

261 Плотин здесь возвращается к своему самому раннему сочинению, I, 6, где, до своего монистического приключения с Порфирием, он, под нуменианским влиянием Амелия, построил свою систему из комбинации учений Платона (об идеях), Аристотеля (различия формы и материи, потенциальности и актуализации) и стоиков («причины», «семенные причины», действие и страсти, и «hexis», или «привычка», неорганический формирующий принцип). Из них Нумению, по-видимому, не хватало аристотелевских доктрин, хотя он оставил единую трехфункциональную душу Платона ради комбинации душ различных степеней Аристотеля (фр. 53). Поэтому Плотин, по-видимому, различал в каждом объекте два элемента: материю и форму (II, 4.1; II, 5.2). Материя потенциально присуща всем существам (II, 5.3, 4) и поэтому является небытием, безобразием и злом (I, 6.6). Форма — это актуализация (К. Штайнхарт, «Melemata Plotiniana», стр. 31; II, 5.2); то есть сущность и сила (VI, 4.9), которые неотделимы. Только форма обладает реальным существованием, красотой и благостью. Форма имеет четыре степени: идея, разум, природа и привычка; эти степени совпадают со степенями мысли и жизни (Порфирий, «Принципы», 12, 13, 14). Идея подразделяется на «идею» или умопостигаемую Форму, или «эйдос», принцип человеческой интеллектуальной жизни. Разум — это 1) божественный (theios logos, I, 6, 2; разум, исходящий от универсальной Души, IV, 3.10), 2) человеческий (принцип рациональной жизни, см. Фичино к II, 6.2); 3) семенной или порождающий разум (принцип жизни ощущения, который придает телу чувственную форму, «morphé», 3.12-конец; Буйе, I, 365). Теперь причины пребывают в душе (II, 4.12) и одновременно являются сущностями и силами (VI, 4.9), и как силы производят природу, а как сущности — привычки. Теперь природа («physis») — это принцип вегетативной жизни, а привычка, «hexis» (Нумений, фр. 55, см. II, 4.16), — это принцип единства неорганических вещей.

262 Как полагал Аристотель, «Метафизика», XII, 3.

263 См. II, 9.13.

264 См. IV, 4.9–13.

265 См. III, 4.1.

266 Это учение Нумения, фр. 16.

267 См. III, 3.5, 11.

268 Плотин здесь делает в Мировой душе различие, аналогичное тому, что существует в человеческой (где есть разумная душа и ее образ, вегетативная душа, см. I, 1.8–12; IV, 4.13, 14). Здесь он утверждает, что существуют две души: высшая душа (главная сила души, которая получает формы от Ума, см. IV, 4.9–12, 35) и низшая душа (природа, или порождающая сила), которая передает их материи, чтобы сформировать ее посредством семенных причин (см. III, 4.13, 14, 22, 27). Буйе, несомненно, помня собственные ранние инвективы Плотина против тех, кто разделял мировую душу (II, 9.6), очевидно, направленные против Амелия и нуменианского влияния, которому он до тех пор следовал, пытается минимизировать это, утверждая, что это не означает две разные ипостаси, а только две функции одной и той же ипостаси. Но он признает, что это дало основание для различия преемников Плотина между надмирными и внутримирными душами (hyperkosmios и egkosmios). Таким образом, Плотин возвращался к двум мировым душам Нумения (фр. 16), что было необходимым логическим следствием его веры в две человеческие души (фр. 53), как он сам учил в III, 8.5. Плотин объективирует эту двойственность души в мифе о двух Гераклах в следующей книге, I, 1.12.

269 См. II, 9.2.

270 Тема, анонсированная в предыдущей книге, II, 3.16; еще одно доказательство хронологического порядка. Это очень темная книга, зависящая от IV, 3 и 4; и VI, 7; от теории трех божественных ипостасей, от его психологии, отношения души к телу и ее отделения от него, и метемпсихоза. Его доктрины «я» и эмоций поразительно современны.

271 См. разд. 2.

272 См. разд. 3.

273 См. разд. 4.

274 См. разд. 7, 11.

275 Этот наиболее прямой перевод «pathos» несовершенен, поскольку он означает скорее переживание, пассивное состояние или модификацию души. Это стоический термин.

276 «Dianoia» происходит от «dia nou» и указывает на то, что дискурсивное мышление осуществляется «посредством ума», получая свои понятия и развивая их путем рассуждения, см. V, 3.3. Это актуализация дискурсивного разума «to dianoêtikon», или разумной души («psychê logikê»), которая постигает, судит и рассуждает (dianoei, krínei, logizetai).

277 «Noêsis» означает интуитивное мышление, актуализацию ума.

278 См. разд. 7.

279 См. Порфирий, «Способности души», и Фичино, комментарий к этой книге.

280 По-гречески: «to zoon», «to syntheton», «to synamphoteron», «to koinon», «to eidôlon».

281 См. I, 2.5.

282 Согласно стоикам.

283 Согласно Александру Афродисийскому.

284 Как полагал Аристотель, «О душе», 2.1; см. 4.3.21 и Нумений, 32.

285 Знаменитое сравнение, встречающееся у Аристотеля, «О душе», II, 1; Платона, «Законы», X, стр. 906; Кэри, 14; и особенно у Нумения, 32.

286 Как полагает Плотин.

287 IV, 4.20.

288 IV, 3.20.

289 Аристотель, «О душе», 2.1.

290 Согласно Аристотелю.

291 «Федон», стр. 87; Кэри, 82.

292 Подобно современной теории телесных эмоций Джеймса-Ланге.

293 См. IV, 4.20, 28.

294 См. разд. 7, 9, 10.

295 См. IV, 3.22, 23.

296 Порфирий и Аммоний у Буйе, I, введение, стр. 60, 63, 64, 75, 79, 93, 96, 98 и примечание на стр. 362–377.

297 А именно: ум и разумная душа.

298 См. Буйе, I, стр. 325, 332.

299 Буйе, введение, стр. lxxviii.

300 См. Буйе, I, примечание, стр. 327, 341.

301 Одна из трех ипостасей.

302 См. Буйе, I, стр. lxxiii, 344–352.

303 Платон, «Тимей», стр. 35; Кэри, 12.

304 Эти образы универсальной Души — это способности души: чувственная сила, вегетативная сила, порождающая сила или природа; см. IV, 4.13, 14.

305 «Поворот» означает здесь склоняться.

306 См. св. Павла, Послание к Римлянам, VII, 7–25, для фантазии или воображения.

307 См. IV, 3.29–31, а также I, 1.9; Нумений, фр. II, 8, 19; III. См. раздел 10.

308 См. I, 2.5.

309 IV, 3.19, 23.

310 См. II, 9.3, 4, 11, 12.

311 Фантазия или представление, I, 4.10; IV, 3.3, 30, 31.

312 См. 4.3.19, 23; 6.7.6.7.

313 Платон, «Государство», X, стр. 611; Кэри, 11.

314 Об этом см. 4.3.12, 18; 4.8.

315 «Одиссея», XI, 602, 5; см. 4.3.27.

316 Мы находим здесь подтверждение доктрины Нумения о двух душах в человеке, фр. 53.

317 Буйе отмечает, что эта книга — лишь слабый набросок некоторых идей, развитых в VI, 7, 8 и 9. Биографическое значение этого может быть следующим. Поскольку в непосредственно предшествующих книгах Плотин возвращался к доктринам Нумения, он, возможно, хотел примирить два расходящихся периода: порфириевский монизм VI, 7 и 8 с более ранним амелианским дуализмом VI, 9. В этом не было ничего предосудительного для него; ибо хорошо известно, что существовала разница между эклектическим монизмом молодого Платона «Государства» и более логичным дуализмом старого Платона «Законов». Последний был представлен Нумением и Амелием; первый — в сочетании с аристотелевскими и стоическими элементами — Порфирием. Если Платон не мог решить, почему мы должны ожидать этого от Плотина? И, по правде говоря, мир также никогда не мог решить, пока оставался искренним и не обманывал себя софистикой, как это делал Гегель. У Канта также была своя «вещь в себе» — по сути, он сделал немногим больше, чем развил работу Плотина.

318 Как сказали бы стоики.

319 Которая является одной из трех ипостасей, II, 9.1 и V, 1.

320 Мы видим здесь, как Плотин чувствует приближение этого неминуемого распада.

321 Расположены Буйе в порядке Эннеад, которые они резюмируют.

322 Отрывки в кавычках взяты из текста Плотина.

323 См. I, 2.3.

324 См. I, 2.4.

325 См. I, 2.4.

326 См. I, 2.6.

327 См. I, 2.7.

328 См. I, 2.7.

329 См. I, 2.5.

330 См. I, 8.1.

331 См. 36.38.

332 Это три божественные ипостаси, I, 8.2; II, 9.1.

333 См. II, 2.2.

334 См. V, 3.6.

335 См. III, 7.2.

336 См. III, 7.2.

337 Игра слов на «noein» (мыслить) и «nous» (ум).

338 См. V, 3.10–12.

339 См. V, 6.11, 12, 13.

340 См. V, 4.3, 2, 12.

341 См. V, 4.4, 9.

342 См. VI, 4.9.

343 См. VI, 4.16.

344 См. III, 5.7–9 из Платона.

345 См. VI, 2; VI, 5.

346 См. VI, 5.1.

347 См. VI, 4.4.

348 См. VI, 5.2.

349 См. VI, 5.3, 6.

350 См. VI, 5.4.

351 См. VI, 8.4.

352 См. VI, 5.12.

353 См. IV, 8.1.

354 См. IV, 8.1.

355 См. 23.

356 Стобей, «Физические эклоги», I, 52, изд. Хеерена.

357 См. IV, 3.23.

358 В его книге «О душе».

359 См. I, 1.12.

360 См. II, 6.1.

361 См. Эннеада, I, 1.

362 Стобей, «Физические эклоги», I, 52, стр. 878.

363 «О человеческой природе», XV.

364 «О душе», II, 3.

365 Стобей, «Физические эклоги», I, 52, стр. 894.

366 «О человеческой природе», 2.

367 См. Плотин, II, 7.1; Порфирий, «Принципы», 17, 18, 21, 22, 36, 38.

368 См. IV, 3.20.

369 См. ii. 3.5.

370 См. iv. 3.20.

371 В его трактате о Провидении; Фотий, Библиотека, 127, 461.

372 i. 1.8; Num. 10.

373 i. 1.10.

374 25.4.a.

375 38; 53.

376 i. 8.1; Num. 16.

377 i. 8.2.

378 в v. 5.1.

379 Num. 27.a.8.

380 27.b.10.

381 Num. 36,a.

382 В i. 8.3.

383 Num. 16.

384 i. 8.4.

385 11.

386 Num. 16.

387 Num. 15.16.

388 i. 8.6.

389 16.

390 i. 8.7.

391 1.8.10.

392 18.

393 ii. 9.

394 ii. 4.1.

395 ii. 4.5.

396 ii. 4.6.

397 ii. 4.7.

398 Num. 32, 18.

399 Num. 48.

400 Num. 14.

401 i. 8.7, вместе с ii. 4.7.

402 В ii. 4.15, 16.

403 heterotês (инобытие).

404 ii. 5.

405 В ii. 5.3.

406 Num. 20.

407 iii. 6.6 до конца.

408 iii. 6.12.

409 iii. 6.11, 12.

410 33.

411 iii. 8.13.

412 iii. 6.19.

413 iii. 6.11.

414 iii. 6.9.

415 iii. 6.7, 18; вместе с Num. 12, 15, 17.

416 iii. 6.6.

417 iii. 6.13; Num. 12; 30.

418 iii. 6.18; v. 1.1 и т. д.

419 iii. 6.6, 13; см. ii. 5.3, 5.

420 iii. 6.14.

421 iii. 6.11, в противовес Num. 14, 16.

422 В iii. 6.6, 8, 10.

423 В iii. 6.6.

424 iii. 6.7, 13; см. ii. 5.5.

425 iii. 6.13, 6, 16, 17, 18.

426 iii. 6.15.

427 iii. 6.19.

428 iii. 6.15.

429 В ii. 5.5.

430 v. 1.7; iii. 5.6.

431 iv. 4.13.

432 В iv. 4.15.

433 vi. 3.7.

434 v. 1.7.

435 i. 8.

436 ii. 4.

437 ii. 5.

438 iii. 6.

439 В iv. 4.13.

440 Жизнь Плотина, 24, 25.

441 Vit. Plot. 4, 5, 13, 17.

442 Там же, 6.

443 26.

444 14.

445 17, 18, 21.

446 1, 2, 7.

447 14.

448 10.

449 См. Daremberg, s. v.

450 18.

451 17.

452 3.

453 Как можно видеть в Словаре древностей Даремберга, s. v.

454 Там же, 24.

455 В гл. 8.

456 гл. 10.

457 48. Plot. i. 1.2, 12 и т. д.

458 Enn. i. 1.2; Num. 29; i. 1.7.

459 i. 1.3; см. Num. 32.

460 i. 1.7, 12.

461 53.

462 i. 1.13.

463 30.21.

464 i. 1.12.

465 iv. 8 или даже iv. 3.12–18.

466 2.9.10.

467 1.4.8, 16.

468 1.7.3.

469 Порфирий, Биография 2.

470 Пещера нимф, 54.

471 Платон, стр. 147.

472 Гос. iv. 9.

473 Плут. О том, почему божество медлит с воздаянием, 17.

474 To hegemonikon (господствующее начало). Enn. ii. 4.2.

475 ii. 5.3.

476 ii. 5.5.

477 vi. 3.7.

478 В i. 8.3.

479 В i. 8.10.

480 3.6, 14.

481 1.8, 13.

482 2.9.2.

483 Num. 26.

484 Enn. iii. 6.6, 7.

485 de Mund. iv. 21.

486 Chaignet, H. Ps. d. G., v. 138.

487 Прокл, in Parm. vi. 27.

488 Energeia (энергия) и dynamis (потенция).

489 5.1.7, 19.

490 iii. 5.3.

491 Там же, 4.7.

492 Там же, 9.

493 v. 3.5.

494 i. 4.14.

495 iii. 5.6.

496 1.1.8.

497 i. 8.2.

498 В i. 4.10.

499 В ii. 9.1.

500 iii. 3.4.

501 iii. 2.11.

502 i. 4.9.

503 H. Ps. d. Gr. iv. 244.

504 Enn. vi. 4.9.

505 Chaignet, там же, iv. 337; Enn. v. 1.7, 10.

506 ii. 9.1, 2.

507 См. McClintock and Strong, B. T. & E. Encyclopedia, s. v.

508 Enn. vi, 5.7.

509 vi. 2.8, 9.

510 См. iv. 4.26; vi. 7.12, 13.

511 См. i. 8.4.

512 См. iv. 2.15.

513 См. iv. 3.9.

514 См. vi. 4.14; vi. 5.6; i. 1.9.

515 Рим. 7.25.

516 См. v. 1.10.

517 См. iv. 8.5, 6, и iv. 7.13, 14, и iii. 6.14.

518 См. i. 8.13

519 iv. 3.11.

520 vi. 1.10.

521 ii. 1.4.

522 v. 1.1, v. 4.2, v. 8.11, i. 4.11, v. 1.7, vi. 8.4, iv. 8.4.

523 i. 1.9 и 12.

524 x. 2, Enn. ii. 9.13.

525 Биография, 16.

526 См. v. 8.8.

527 См. viii. 5.12.

528 См. vi. 8.9.

529 См. vi. 7.17.

530 См. v. 5.3.

531 Откр. 4.6; см. iii. 2.11.

532 См. ii. 9.5; Откр. 21.1.

533 См. iii. 2.15.

534 См. v. 3.8.

535 См. i. 8.6.

536 См. iv. 3.6; Ин. 14.2.

537 См. iii. 2.4, и Рим. 3.20.

538 См. vi. 8.15, и Рим. 8.39.

539 См. v. 5.11, и 1 Кор. 11.22.

540 См. ii. 1.4, и 2 Кор. 12.2.

541 См. vi. 2, и Гал. 4.9.

542 См. ii. 9.6, и 1 Тим. 1.4.

543 См. ii. 9.14, и Мк. 6.7.

544 См. v. 3.17, и Мк. 9.43, 45.

545 См. v. 9.5, и Мф. 24.13.

546 См. vi. 9.9; vi. 5.12, и Деян. 17.28.

547 См. v. 8.12, и Евр. 2.11–17.

548 См. vi. 7.29, и Иак. 1.17.

549 Лк. 11.13.

550 См. i. 6.9; ii. 4.5.

551 v. 5.13.

552 ii. 9.4.

553 iv. 3.11.

554 ii. 9.5.

555 iv. 8.9.

556 v. 9.4.

557 См. iii. 8.4; iv. 2.1; vi. 7.8.

558 См. ii. 4.5; v. 7.3; vi. 8.20.

559 См. vi. 6.11.

560 См. vi. 8.20.

561 См. iv. 3.17; vi. 4.9.

562 См. v. 3.15.

563 См. vi. 7.1.

564 См. v. 2.1.

565 См. v. 1.6.

566 См. i. 4.9.

567 См. iii. 8.3.

568 См. vi. 2.8, 9.

569 См. iii. 8.10; ii. 9.2.

570 См. iv. 7.10; v. 1.4; vi. 7.2.

571 См. ii. 9.2.

572 См. vi. 5.7.

573 iii. 6.6 до конца.

574 N. 20.6.

575 ii. 9.10.

576 i. 8.4; ii. 9.2, 10; vi. 7.5, вместе с N. 26.3.

577 ii. 9.6, вместе с N. 36.

578 iv. 3.17, вместе с N. 26.3.

579 v. 3.9; v. 5.7; vi. 5.5.

580 ii. 9.1; но см. ii. 9.8; iv. 8.3 и т. д.

581 iv. 3.17.

582 46–54.

583 49, 50; или 22%.

584 46–48, 51–54; или 88%.

585 22–33, 12 books.

586 23, 26, 27, 31, 32, 33; или 50%.

587 22, 24, 25, 28, 29, 30; или 50%.

588 33–45, 12 books.

589 34, 37, 38, 39, 43, 44.

590 35, 36, 40, 41, 42, 45.

591 v. 1.9.

592 v. 5.6; N. 42, 67.

593 v. 4.2 и N. 15–17.

594 v. 8.5; v. 9.3; vi. 6.9; и N. 20.

595 i. 8.6; i. 4.11; iii. 3.7; и N. 16, 17.

596 vi. 8.19; и N. 10; 32.

597 v. 1.6; вместе с N. 14.

598 v. 1.9; вместе с N. 36, 39.

599 vi. 4.16; iv. 3.11.

600 N. 54.

601 N. 49a.

602 vi. 5.9; и N. 46.

603 iii. 6.

604 N. 44.

605 ii. 7.2; vi. 1.29; и N. 44.

606 По крайней мере по смыслу.

607 iv. 7.2, 3; и N. 44.

608 iv. 7.2, 3; v. 9.3; N. 40.

609 Филеб, в iv. 3.1.

610 vi. 2.21.

611 i. 2.6; v. 3.17; iii. 4.

612 vi. 3.16.

613 i. 6.6.

614 N. 31.22; 33.8.

615 iv. 8.2; i. 8.2; v. 5.3; vi. 7.42; и N. 27a. 8.

616 v. 1.4, и N. 19.

617 v. 8.3; ii. 9.3, 8.

618 i. 8.6 и N. 10.

619 vi. 2.2 и N. 14.

620 vi. 5.6 и N. 42, 67.

621 v. 8.3; iii. 4.2; N. 27a. 8.

622 iii. 8.8; iv. 3.1, 8; vi. 8.7; и N. 27b. 9.

623 Тем не менее, см. 30.

624 iv. 8.2; vi. 9.9; N. 29.

625 iii. 2.4; v. 1.6; v. 5.7; и N. 29.18.

626 i. 8.4; ii. 9.2, 10; vi. 7.5 и N. 26.3; 27a. 10.

627 vi. 5.6; и N. 37, 63.

628 iv. 7.1; vi. 5.10; и N. 12.8.

629 vi. 4.10; vi. 5.3; ii. 9.7; вместе с N. 12, 22.

630 v. 8.13; и N. 26.3.

631 iii. 2.2; вместе с N. 16, 17.

632 iii. 1.22; iv. 2.1, 2; iv. 7.2; и N. 38.

633 ii. 9.7; v. 6.6; vi. 5.3; и N. 12, 15, 22, 26.3.

634 iv. 3.8; vi. 7.3; и N. 48.

635 iv. 3.11; вместе с N. 32.

636 iv. 3.17, 21; вместе с N. 32.

637 iv. 3.17; вместе с N. 26.3.

638 iv. 7; и N. 44.

639 N. 55.

640 ii. 7.2; vi. 1.29; и N. 44.

641 iv. 7.3; vi. 3.16; и N. 44.

642 ii. 3.9; iii. 4.6; и N. 46, 52, 56.

643 Тем не менее, см. i. 1.9; iv. 3.31; vi. 4.15; и N. 53.

644 i. 1.12; ii. 3.9; ii. 9.2; iv. 3.31; iv. 2.2; и N. 53.

645 iv. 3.31; вместе с N. 32.

646 N. 52.

647 i. 1.10; iv. 7.8; v. 8.3.

648 iii. 4.4; и N. 15.

649 N. 15.

650 ii. 9.5.

651 i. 3.1.

652 i. 3.2.

653 i. 3.3.

654 v. 9.1.

655 iv. 4.10; вместе с N. 12.

656 iv. 3.25; вместе с N. 25.

657 ii. 9.11; i. 6.7; vi. 7.34; vi. 9.11; вместе с N. 10.

658 iv. 8.8; и N. 51.

659 iv. 8.1; и N. 62a.

660 iv. 8.1; цитируя Эмпедокла; N. 43.

661 iv. 2.2; и N. 27b.

662 iv. 3.21; и N. 32, 36, 16.

663 N. 26.

664 iv. 3.17.

665 ii. 3.8; iii. 3.4; N. 36, 53.

666 ii. 9.6.

667 v. 9.5; и N. 28.

668 iv. 7.14; и N. 55, 56.

669 61, 62a.

670 ii. 9.14.

671 10.

672 iii. 6.6 до конца.

673 14, 15, 16, 17, 44.

674 vi. 1 и везде.

675 ii. 3.16; ii. 4.16; ii. 5.2; и N. 55.

676 i. 8.15; i. 1.9; i. 4.10; iv. 3.3, 30.31; vi. 8.3; iv. 7.8; и N. 2, 3, 4.7 и 24.

677 vi. 5.6; и N. 42, 67.

678 Весь ii. 6; iii. 6.6; iii. 7.5; iii. 8.9; iv. 3.9; iv. 3.24; v. 3.6, 15, 17; v. 4.1, 2; v. 5.10, 13, 55; v. 8.5, 6; v. 9.3; vi. 2.2, 5, 6, 8, 9, 13; vi. 3.6, 16; vi. 6.10, 13, 16; vi. 7.41; vi. 9.2, 3.

679 v. 9.3; и N. 21, 22.

680 v. 4.2; и N. 10; vi. 6.9; и N. 34.

681 vi. 6.9; N. 10, 21.

682 v. 1.5; vi. 5.9; vi. 6.16; и N. 46.

683 vi. 6.16; и N. 60.

684 vi. 2.9; и N. 26.

685 vi. 4.2.

686 ii. 4.5; iv. 8.7; v. 5.4; и N. 36b.

687 iv. 3.1; v. 4.2; и N. 36c?

688 ii. 5.3; и N. 14, 16, 26.

689 v. 4.2; v. 5.4; и N. 14.

690 ii. 9.1; и N. 25.

691 iii. 8.9; iii. 9.1; v. 1.8; и N. 36, 39.

692 v. 5.3; и N. 36, 39.

693 i. 3.4; и N. 10, 13.

694 ii. 4.9; ii. 7.2; vi. 1.29; vi. 3.16; и N. 44.

695 iv. 9.4; и N. 44.

696 iii. 4.1; и N. 44.

697 iv. 6.7; и N. 44.

698 iv. 3.20; и N. 12, 44.

699 N. 20.

700 N. 21.

701 iii. 7.3, 5; и N. 19.

702 N. 55, 56; 57.

703 iii. 4.2; и N. 57.

704 i. 8.2; iii. 2.16; iv. 7.14; vi. 6.16; vi. 7.6; и N. 32.

705 v. 1.1; и N. 17, 26.

706 vi. 5.3; vi. 7.31; и N. 11, 15, 16, 17, 12.7, 22, 26.

707 i. 8.3; v. 5.13; и N. 15, 16, 49b.

708 i. 4.11; i. 8.6, 7; ii. 3.18; iii. 2.5, 15; iii. 8.9; и N. 16, 17, 18.

709 i. 8.7; iii. 2.2, N. 15, 17. Александр Афродисийский учил, что этот мир есть смесь; ii. 7.1; iv. 7.13.

710 iv. 9.4; v. 16; и N. 26.

711 Плотин везде; N. 25.

712 vi. 1.23; и N. 18. Также vi. 9.10, 11.

713 Везде; N. 10, 37, 63.

714 v. 8.1; и N. 43.

715 iii. 9.3; и N. 31.

716 vi. 2.7; vi. 3.27; и N. 19.4, 20; 27a; 30.

717 iii. 7.3; iv. 4.33; и N. 30.

718 ii. 4.2–5; ii. 5.3; v. 4.2; и N. 26.

719 ii. 4.12; и т. д.

720 ii. 4.6; и N. 11, 18.

721 ii. 6.2; и N. 12.8; 18.

722 ii. 4.10; и N. 12, 16, 17.

723 v. 1.6; vi. 9.10, 11; и N. 10.

724 vi. 4.2; vi. 9.3; и N. 10.

725 iv. 7.3; и N. 13, 27, 44.

726 iv. 4.16; и N. 46.

727 Может ли это означать угол и одну из его сторон?

728 iii. 4.2; и N. 27.

729 iv. 8.5, 6; и N. 27b.

730 v. 9.6; и N. 23.

731 v. 1.5.

732 vi. 7.17, 36; vi. 9.9; и N. 29.

733 iii. 4.2; iv. 3.11; v. 8.3; v. 1.2; и N. 27b.

734 iii. 4.6; и N. 35a.

735 vi. 7.1; и N. 27a, b.

736 Творение или украшение, ii. 4.4, 6; iv. 3.14; и N. 14, 18.

737 i. 1.3; iv. 3.17, 21; и N. 32.

738 Буйе ii. 520.

739 там же, ii. 584.

740 там же, ii. 607.

741 там же, ii. 597.

742 там же, ii. 561.

743 B. iii. 638–650.

744 там же, 651–653.

745 там же, 654–656.

746 Буйе ii. 520.

747 там же, ii. 562.

748 там же, ii. 585.

749 там же, ii. 588.

750 Биогр. 8, 13.

751 Биогр. 17, 18.

752 Биогр. 24.

753 iii. 7.1, 4.

754 v. 8.4.

755 v. 8.5, 6.

756 iii. 5.8.

757 vi. 3.8.

758 i. 8.7; ii. 4.4; iii. 8.11; iv. 8.13; v. 9.8. 4.4; iii. 8.11; v. 8.13; v. 9.8. 1.11.

762 v. 5.5.

763 vi. 1.23.

764 ii. 9.4.

765 v. 5.1.

766 iii. 5.3.

767 v. 5.5.

768 v. 3.5, 6.

769 vi. 1.15.

770 iii. 5.9, 10.

771 iv. 3.14.

772 iv. 7.4; ii. 6.2; iii. 2.17.

773 iv. 4.29.

774 v. 9.5.

775 iv. 9.3.

776 vi. 1.18.

777 vi. 8.18.

КОНКОРДАНС К ПЛОТИНУ.

Из двух чисел в скобках первое — это номер хронологической книги, второе — страница ссылки в этом переводе.

А

Абсолютное оставление Провидением даже посредственных людей невозможно, iii. 2.9 (47-1058).

Способность или желание — это предел человеческого единения с божеством, v. 8.11 (31-569).

Абсолютная Красота — это бесформенный образ, vi. 7.33 (38-754).

Абсолютное Зло — это цель выродившейся души, i. 8.15 (51-1163).

Абсолютно Сущее предшествует случайному, vi. 1.26 (42-881).

Абстракция — это метод достижения божества, vi. 8.21 (39-811).

Абстракция качеств заканчивается вещью-в-себе, ii. 4.10 (12-207).

Абстракция формы порождает мысль о бесконечном, vi. 6.3 (34-646).

Апория и Порос, миф о, iii. 6.14 (26-375).

Апория (Порос), миф о, iii. 5.2-10 (50-1125 до 1140).

Academy, vi. 1.14, 30 (42-863, 888).

Акциденции принимаются душой от материи, v. 9.14 (5-117).

Акциденции — пятая физическая категория Плотина, vi. 3.3 (44-937).

Достижения — лишь временные костыли для развития, i. 4.16 (46-1040).

Чужеродное приращение — такова природа безобразия, i. 6.5 (1-48).

Приращения к душе и телу удаляются из души посредством философского «отделения», i. 1.12 (53-1204).

Действие и опыт не включают в себя предсказание с его отзывчивостью и подкрепляются передачей, восприятием и отношением, vi. 1.22 (42-874).

Действие и претерпевание, аристотелевская категория, vi. 1.15 (42-863).

Действие и страдание iii. 3.2 (48-1078).

Действие и противодействие образуют лишь один род, vi. 1.19 (42-870).

Действие и страдание не могут быть отдельными категориями, но подпадают под движение, vi. 1.17 (42-866).

Действие не фигурирует среди истинных категорий, vi. 2.16 (43-920).

Действие естественно как для целых, так и для частей, iv. 4.31 (28-487).

Действие, единообразное, осуществляется телом и варьируется душой, iv. 7.4 (2-62).

Действия, некоторые кажутся несовершенными, когда не соединены со временем, vi. 1.19 (42-868).

Действия не контролируют свободу воли и добродетель, vi. 8.5 (39-779).

Активная жизнь предрасполагает к подчинению чарам, iv. 4.43 (28-507).

Деятельность души тройственна: мышление, самосохранение и созидание, iv. 8.3 (6-125).

Актеры, хорошие и плохие, получают награду от режиссера: так же и души, iii. 2.17 (47-1072).

Актуальное: все актуально в умопостигаемом мире, ii. 5.3 (25-346).

Actual matter cannot be anything, as it is non-being, ii. 5.2, 4 (25-343 to 347).

Актуальность и потенциальность, iii. 9.8 (13-225).

Актуальность и потенциальность неприменимы к божеству, ii. 9.1 (33-600).

Actualization, continuous, constitutes Intelligence, iv. 7.13 (18), (2-84); iv. 8.6, 7 (6-129, 130).

Актуализация — гораздо более подходящая категория, чем делание или действие, vi. 1.15 (42-863).

Актуализация предшествует потенциальности (нисхождение), iv. 7.8 (11), (2-74).

Актуализация души в жизни есть единственное применение ее существования, iv. 8.5 (6-127).

Актуализация, единая и простая, iv. 7.12 (17), (2-83).

Актуализация при проявлении гармонизируется со своим семенным логосом, vi. 3.16 (44-960).

Актуализации не принадлежат телам, которые вступают в смесь, iv. 7.8 (10), (2-72).

Актуализации являются условием Ума, поскольку его мышление тождественно его сущности, v. 9.3 (5-104).

Актуализации, постоянные, образуют ипостась, v. 3.12 (49-1111).

Актуализации, относительные, суть ощущения, а не переживания, iv. 6.2 (41-831).

Острота может разрушить чрезмерное экстатическое видение, v. 8.11 (31-570).

Управление со стороны Юпитера не предполагает памяти, iv. 4.9 (28-453).

Восхищение Творца своим творением относится к мировой модели, v. 8.8 (31-564).

Восхищение миром у Платона дополняет его ненависть к телу, ii. 9.17 (33-633).

Adrastea, law of, is justice, ii. 3.8 (52-1173); iii. 2.4, 13 (47-1049 to 1062).

Прелюбодеяния не порождаются положением планет, ii. 3.6 (52-1171).

Наброски высших принципов, i. 6.8 (1-52).

Преимущества, возникающие в результате экстаза, v. 8.11 (31-570).

Эон Иисуса необъясним, ii. 9.1 (33-601).

Эон, см. вечность, повсюду, iii. 7.1 и сл. (45-985).

Эстетическое чувство ценит красоту, i. 6.2 (1-42).

Аффекты и слабости человека делают его подверженным магии, iv. 4.44 (28-508).

«Аффект материи» — определение души; если это так, откуда она? iv. 7.3.d (2-59).

Аффекты общи душе и телу; не все они таковы, i. 1.5 (53-1197).

Аффекты, вызванные аффективной частью бестелесного, iii. 6.4 (26-357).

Аффекты: выведение из них качеств не имеет значения, vi. 1.11 (42-857).

Аффекты души подобны музыканту, играющему на лире, iii. 6.4 (26-358).

Аффекты, вызванные «натяжением» струн лиры, iv. 7.8 (2-75).

Возраст, игра слов с «эонами», iii. 7.4 (45-992).

Агрегат, композит, см. «комбинация», i. 1.1 (53-1191).

Агрегат индивида, образованный соединением души и тела, i. 1.6 (53-1197).

Aggregate of molecules could not possess life and intelligence, iv. 7.2, 3 (2-57).

Земледелие, v. 9.11 (5-114).

Помощь в восприятии величины — это цветовое различие, ii. 8.1 (35-681).

Воздух и огонь, действие их не требуется Небу, ii. 1.8 (40-826).

Воздух, содержащийся в умопостигаемом мире, vi. 7.11 (38-720).

Воздух не необходим даже для слуха, iv. 5.5 (29-523).

Воздух, отношение к свету, iv. 5.6 (29-524).

Воздух, бесполезен как передающая среда, iv. 5.3 (29-519).

Alexander of Aphrodisia's theory of mixture, iv. 7.2, 8 (2-58, 72); iii. 1.7 (3-96).

Отчуждение, v. 1.10 (10-190).

Все во всем, iii. 8.8 (30-543); iv. 3.8 (27-402).

Все есть Ум, vi. 7.17 (38-729).

Все вещи объединены общим источником, vi. 7.12 (38-721).

Все вещи: как один и тот же принцип может существовать в них, vi. 4.6 (22-295).

Все вещи есть душа, iii. 4.3 (15-236).

Все вещи, превосходимые своим принципом, v. 2.1 (11-193).

Единое с Единым, i. 6.7 (1-50); vi. 7.34 (38-757); vi. 9.11 (9-172).

Одиночество Высшего, v. 1.6 (10-182).

Изменение, определение, vi. 3.22 (44-973).

Изменение, не состоящее из композиции и декомпозиции, vi. 3.25 (44-978).

Изменение души, стоическая концепция, опровергается, iii. 6.3 (26-355).

Чередующаяся жизнь души в Уме и в мире, iv. 8.4 (6-126).

Чередующийся подъем и падение души, когда она в теле, iii. 1.8 (3-97).

Амфибии — души таковы, iv. 8.48 (6-126).

Аналогия объясняет предсказание, iii. 3.6 (48-1086).

Аналогия лишь позволяет нам приписывать физические качества Высшему, vi. 8.8 (39-785).

Анализ: случайность устраняется при анализе, vi. 8.14 (39-798).

Анализировать — цель мифов, iii. 5.10 (50-1138).

Гнев локализован в сердце, iv. 3.23 (27-426); iv. 4.28 (28-481).

Гневная часть земли, iv. 4.28 (28-482).

Гневная часть души объяснена, iii. 6.2 (26-354).

Гневная сила не берет начало в теле, iv. 4.28 (28-481).

След гнева души берет начало в росте и порождающей силе, iv. 4.28 (28-481).

Живое существо, существующее есть Ум (Платон), iii. 9.1 (13-220).

Животная природа, сформированная светом души, i. 1.7 (53-1198).

Животная природа, как она порождается, i. 1.12 (53-1205).

Животное, отношение его к человеческой природе, i. 1.7 (53-1199).

Животное, живое существо, i. 1.5 (53-1196).

Животное, что это такое, i. 1.1 (53-1191).

Животные, все они рождены из сущности, vi. 2.21 (43-929).

Животные, счастливы ли они? i. 4.1 (46-1019).

Животные, отличие от целого, i. 1.7 (53-1199).

Животные, обладают ли они правом на благополучную жизнь, i. 4.2 (46-1020).

Животные, четыре вида, видимые в Уме, iii. 9.1 (13-221).

Животные, индивидуальные и универсальные, существуют позже числа, vi. 6.15 (34-668).

Животные, иррациональные, должны существовать внутри Ума, vi. 7.8 (38-713).

Животные, низшая природа их, нелепо жаловаться на нее, iii. 2.9 (47-1059).

Животные, многие из них не столько иррациональны, сколько различны, vi. 7.9 (38-714).

Животные, их одушевляющий принцип, i. 1.10 (53-1204).

Одушевленная, вселенная была всегда, iv. 3.9 (27-404).

Одушевляющий принцип животных, i. 1.11 (53-1204).

Ответы, как они приходят на молитвы, iv. 4.41 (28-505).

Прихожая блага — это Ум, v. 9.2 (5-104).

Предшествующие вещи могут быть только в низших принципах, iv. 4.16 (28-461).

Предшествование в умопостигаемом — это порядок, а не время, iv. 4.1 (28-443).

Беспокойство отсутствует в управлении миром душой, iv. 8.2 (6-122).

Афродита, см. Венера, игра слов, iii. 5.8 (50-1137).

Аполлон, имя Высшего, v. 5.6 (32-584).

Апостасия души от Бога, v. 1.1 (10-173).

Видимость, только через нее материя причастна умопостигаемому, iii. 6.11 (26-369).

Видимость, величина — это только видимость, iii. 6.18 (26-381).

Видимость составляет нереальные чувственные объекты, iii. 6.12 (26-371).

Проявление Ума в умопостигаемом, v. 3.8 (49-1102).

Апперцепция-единство, iv. 4.1 (28-442).

Аппетит есть актуализация похотливого желания, iv. 8.8 (6-132).

Аппетит сохраняет аффект, а не память, iv. 3.28 (27-435).

Аппетит расположен в комбинации тела и души, iv. 4.20 (28-468).

Аппетит не одновременен с желанием, i. 1.5 (53-1197).

Аппетит замечается только тогда, когда воспринимается разумом или внутренним чувством, iv. 8.8 (6-132).

Аппетит, когда он склоняет душу, оставляет ее пассивной, iii. 1.9 (3-98).

Распределение духа, iv. 7.8 (2-68).

Оценка себя, v. 1.1 (10-174).

Приближение, как тело приближается к душе, vi. 4.15 (22-309).

Приближение невозможно в связи с непространственным умопостигаемым светом, v. 5.8 (32-587).

Приближение души к благу через упрощение, i. 6.6 (1-50).

Приближение к Высшему — это достаточный разговор о Нем, v. 3.14 (49-1114).

Приближение к Первому, способ, v. 5.10 (32-591).

Приближение к душе, которая есть низшее божественное, v. 1.7 (10-186).

Приближение отвержения душой формы доказывает бесформенность Высшего, vi. 7.34 (38-756).

Архетип мира, умопостигаемое есть он, v. 1.4 (10-178).

Архетип, универсальный, содержащийся Умом, v. 9.9 (5-112).

Архетипы, vi. 5.8 (23-322).

Аристотелевская категория «Когда?», vi. 1.13 (42-860).

Аристотелевское различие, актуальность и потенциальность, ii. 5.1 (25-341).

Аристотель был неправ, рассматривая грубые, редкие и плотные качества, vi. 1.11 (42-857).

Искусство умопостигаемое создает художника, а позже и природу, v. 8.1 (31-552).

Искусство делает статую из грубого мрамора, v. 8.1 (31-552).

Искусственные движения, vi. 3.26 (44-980).

Художник вселенной — это душа, iv. 7.13 (2-84).

Искусства, вспомогательные, которые помогают прогрессу природы, v. 9.11 (5-115).

Искусства, зависимые от души, v. 9.14 (5-118).

Искусства, большинство достигает своих собственных целей, iv. 4.31 (28-488).

Искусства, некоторые — просто земные, другие — более умопостигаемые, v. 9.11 (5-114).

Вознесенная душа, даже она не нуждается в разделении, iv. 4.1 (28-442).

Восхождение знака, абсурдно, ii. 3.6 (52-1171).

Восхождение души в экстазе, vi. 9.11 (9-170).

Восхождение к Божеству, iv. 7.10 (2-79).

Восхождение к божественности, процесс жизни, i. 6.7 (1-50).

Восхождение не может остановиться на душе, почему? v. 9.4 (5-106).

Восхождение жизни свидетельствует об исчезновении случайности, vi. 8.15 (39-801).

Восхождение души, объясненное психологически, vi. 4.16 (22-310).

Аспекты и дома, абсурдность, ii. 3.4 (52-1168).

Уподобление зависит от принятия высшей модели, i. 2.7 (19-267).

Уподобление материи, не полное в земных дефектах, v. 9.12 (5-115).

Уподобление божественному — ключ видения к экстазу, i. 6.9 (1-53).

Уподобление божественности — это бегство из мира, i. 2.5 (19-263).

Уподобление божественности — это благополучие и красота души, i. 6.6 (1-49).

Уподобление божественности приводит только к высшим добродетелям, i. 2.1 (19-256).

Уподобление Высшему через обыденные добродетели, косвенно, i. 2.3 (19-260).

Астрологи делают космические выводы из прогнозирования, iii. 1.2 (3-89).

Астрологическое влияние — это лишь указание, iv. 4.34 (28-494).

Астрологическое влияние, частично действие, частично значимость, iv. 4.34 (28-495).

Астрологическая сила не обусловлена физической душой, iv. 4.38 (28-501).

Астрологическая система судьбы, iii. 1.5 (3-92).

Астрологические теории абсурдны, ii. 3.6 (52-1171).

Астрологические взгляды на Венеру, Юпитер и Меркурий, ii. 3.5 (52-1169).

Астрологически божество обвиняли бы в несправедливых поступках, iii. 2.10 (47-1059).

Астрология опровергнута, оставляет влияние мировой души, iv. 4.32 (28-490).

Астрология заменена естественным порождением душ, iv. 4.38 (28-501).

Астрология заменена излучением блага и характерными фигурами, iv. 4.35 (28-498).

Астрология раскрывает телеологию, ii. 3.7 (52-1172).

Астрология, знаки — лишь конкатенации из универсального разума, iv. 4.3 (28-502).

Астрология, истинность, суждение одной части по другой, ii. 3.7 (52-1173).

Афины, vi. 1.14 (42-863).

Атомизм не требует среды для зрения, iv. 5.2 (29-516).

Атомы, iii. 1.2 (3-88).

Атомы не объясняют материю, ii. 4.7 (12-204).

Атропос, ii. 3.15 (52-1182).

Привязанность к центру составляет божественность, vi. 9.8 (9-163).

Внимание, условие восприятия, v. 1.12 (10-191).

Притягивает все вещи сила и красота сущности, vi. 6.18 (34-678).

Атрибут, четвертая физическая категория Плотина, vi. 3.3 (44-937).

Приписывание качеств благу унизило бы его, v. 5.13 (32-595).

Дерзость не в высшей душе, см. смелость, i. 1.2 (53-1192).

Дерзость — причина человеческой апостасии, v. 1.1 (10-173); v. 2.2 (11-195).

Автор этого совершенства должен быть выше его, vi. 7.32 (38-752).

Автократия божества, vi. 8.21 (39-810).

Отвращение к безобразию объясняет любовь к красоте, i. 6.5 (1-47).

Избегать магических чар, как это делать, iv. 4.44 (28-510).

Избегание страстей — задача философии, iii. 6.5 (26-358).

Вакх, зеркало Вакха, iv. 3.12 (27-409).

Балет, vi. 9.8 (9-165); vi. 2.11 (43-912).

Артист балета, iii. 2.17 (47-1071).

Незаконнорожденный разум выходит за пределы телесности, ii. 4.12 (12-212).

Незаконнорожденное рассуждение — это абстракция, достигающая вещи самой по себе, ii. 4.10, 12 (12-207, 212); i. 8.9, 10 (51-1156); vi. 8.8 (39-786).

Ванна, сравнение с ванной, vi. 9.8 (9-163).

Красоты моральные более восхитительны, чем чувственные красоты, i. 6.4 (1-46).

Украшение через нисхождение на объект разума от божественного, i. 6.2 (1-43).

Прекрасное, уступающее благу, v. 5.12 (32-593).

Прекрасное: большинство вещей таковы лишь по причастности, i. 6.2 (1-43).

Прекрасное: ничего более прекрасного нельзя было бы вообразить, чем мир, ii. 9.4 (33-606).

Прекрасное, Высшее, из трех рангов существования, vi. 7.42 (38-770).

Прекрасное, каков его принцип, i. 6.1 (1-41).

Красота, v. 1.11 (10-189).

Красота абсолютная есть бесформенный образ, vi. 7.33 (38-754).

Красота и благо тождественны, i. 6.6 (1-51).

Красота и сила сущности притягивают все вещи, vi. 6.18 (34-678).

Красота, оцениваемая эстетическим чувством, i. 6.3 (1-43).

Красота принадлежит людям, когда они принадлежат себе и знают себя, v. 8.13 (31-574).

Красота классифицируется вместе с относительным, vi. 3.11 (44-952).

Красота происходит от формы, приданной создателем, v. 8.2 (31-553).

Красота состоит в родстве с душой, i. 6.2 (1-42).

Красота состоит в причастности к форме, i. 6.2 (1-43).

Красота не фигурирует среди истинных категорий, vi. 2.17 (43-920).

Красота не обладает протяженностью, iv. 7.8 (2-69).

Красота, эмоции красоты, вызванные непобедимой душой, i. 6.5 (1-46).

Красота сущностная есть Высшее, бесформенный формообразователь и трансцендентное, vi. 7.33 (38-754).

Красота внешняя, оценка ее зависит от познания внутренней красоты, v. 8.2 (31-554).

Красота внешняя, частичная, не портит красоту вселенной, ii. 9.17 (33-634).

Красота, высшая мыслимая, есть модель, v. 8.8 (31-564).

Красота, если она род, должна быть одной из последующих, vi. 2.18 (43-923).

Красота уступает благу, i. 6.9 (1-54).

Красота в последнем анализе умопостигаема, v. 8.3 (31-555).

Красота ни в чем, если не в Боге, v. 8.8 (31-564).

Красота умопостигаемая, v. 8 (31).

Красота умопостигаемая не сияет лишь на поверхности, v. 8.10 (31-568).

Красота внутренняя не могла бы быть оценена без внутренней модели, i. 6.4 (1-45).

Красота — созидающий принцип первичного разума, v. 8.3 (31-555).

Красота бессмертна, iii. 5.1 (50-1124).

Красота — это присущая мудрость, v. 8.2 (31-554).

Красота — это симметрия, согласно стоикам, опровергается, i. 6.1 (1-41).

Красота невидима в высшем слиянии, v. 8.11 (31-570).

Красота, любовь к ней объясняется отвращением к противоположному, i. 6.5 (1-47).

Красота делает бытие желательным, v. 8.9 (31-565).

Красота-модель есть Ум, поэтому очень красива, v. 8.13 (31-573).

Красота не в физических характеристиках, а в цветовой форме, v. 8.2 (31-553).

Красота тела не обязательно подразумевает привязанность к нему, ii. 9.17 (33-634).

Красота повседневной жизни рассмотрена в зрении, звуке, науке и морали, i. 6.1 (1-40).

Красота души — как материя для души, v. 8.3 (31-555); 6.6 (1-43).

Красота мира, даже добавленная к нему, iv. 3.14 (27-412).

Красота первичная, главным образом раскрытая в добродетельной душе, v. 8.3 (31-555).

Красота, сияющая, высшее проявление видения умопостигаемой мудрости, v. 8.10 (31-568).

Красота, которая воспринимаема, есть форма под сверхпрекрасным, v. 8.8 (31-564).

Красота, переход от чувственного к интеллектуальному, i. 6.2 (1-43).

Красота видимая есть следствие и образ умопостигаемого, iii. 5.1 (50-1122).

Становление, v. 1.9 (10-187).

Породитель Ума должен быть проще его, iii. 8.8 (30-542).

Породитель Ума достижим интуицией, а не разумом, iii. 8.8 (30-543).

Порождение, вечное, есть мир, ii. 9.3 (33-604).

Порождение, низшие формы его, обусловлены семенными логосами, iii. 8.7 (30-541).

Порождение Сына Высшим — результат экстаза, v. 8.12 (31-572).

Начало, Небо не имеет его, что доказывает его бессмертие, ii. 1.4 (40-818).

Порожденного нет ничего в универсальной душе, vi. 4.14 (22-307).

Порожденное, что есть, не семенной логос, содержит порядок, iv. 4.16 (28-461).

Being, v. 1.5, 8 (10-181 and 186).

Бытие выше интеллектуальной жизни, iii. 6.6 (25-360).

Бытие актуализированное менее совершенно, чем сущность, ii. 6.1 (17-245).

Бытие и актуализация составляют самосущий принцип, vi. 8.7 (39-784).

Бытие и сущность тождественны единству, vi. 9.2 (9-149).

Бытие и квиддити (суть) раньше, чем «таковость», ii. 6.2 (17-248).

Бытие не может быть приписано материи, vi. 3.7 (44-944).

Бытие не может предшествовать такому бытию, ii. 6.2 (17-248).

Бытие содержит свою причину, vi. 7.3 (38-704).

Бытие желательно, потому что прекрасно, v. 8.9 (31-566).

Бытие, разделенное на четыре смысла, vi. 1.2 (42-839).

Бытие, каждое, есть специализированный орган вселенной, iv. 4.45 (28-510).

Бытие в умопостигаемом есть порождение в чувственном мире, vi. 3.1 (44-933).

Being is very wisdom, v. 8.4, 5 (31-559).

Бытие любит сущность как целое, vi. 5.10 (23-325).

Бытие, низшая форма его, обладаемая злом, i. 8.3 (51-1145).

Бытие души, iv. 1 (4-100).

Бытие вещи отображается ее энергией, iii. 1.1 (3-87).

Бытие физическое — это то, что не находится в субъекте, vi. 3.5 (44-941).

Бытие физическое, принцип всех других вещей, vi. 3.4 (44-940).

Бытие, присутствующее везде целиком, — единственное решение загадки, vi. 5.3 (23-317).

Бытие первичное и вторичное, разделенные без существенных различий, vi. 3.9 (44-949).

Бытие надлунное есть божество, в умопостигаемом, iii. 5.6 (50-1132).

Бытие высшее, не зависимое от него, следовательно, выше его, vi. 8.19 (39-807).

Бытие — основа суждения в вещах, причастных бытию, vi. 5.2 (23-315).

Бытие универсальное, описание, vi. 4.2 (23-286).

Бытие универсальное неделимо, vi. 4.3 (22-288).

Сущие, все они суть созерцание, iii. 8.7 (30-542).

Сущие, все содержатся Умом порождающе, v. 9.6 (5-109).

Блага даруются людям через посредничество мировой души, iv. 4.30 (28-486).

Лучшая природа человека не доминирует из-за подсознательной природы, iii. 3.4 (48-1081).

Заколдованными гностики воображают умопостигаемые сущности, ii. 9.14 (33-627).

За пределы первого невозможно выйти, vi. 8.11 (39-791).

Желчь выполняет уникальную роль во вселенной, ii. 3.5 (52-1171).

Птицы, перегруженные, как чувственные люди, v. 9.1 (5-102).

Рождение подчиненных божеств, пребывающих в Высшем, v. 8.9 (31-566).

Рождение подчиненных божеств не влияет на силу Высшего, v. 8.9 (31-565).

Рождение времени раскрывает природу, iii. 7.10 (45-1005).

Мир не следует винить за его несовершенства, iii. 2.3 (47-1046).

Пустота, ментальная, отличается от впечатления бесформенного, ii. 4.10 (12-208).

Хвастовство родством с божествами, будучи не в состоянии покинуть тело, нелепо, ii. 9.18 (33-637).

Тела добавленные вводят противоречивые движения, ii. 2.2 (14-231).

Тела, классификация, vi. 3.9 (44-948).

Тела классифицированы не только по формам, качествам и специфическим формам, vi. 3.10 (44-950).

Тела не могли бы существовать с силой универсальной Души, iv. 7.3 (2-60).

Тела, различные виды их, почему души принимают их, iv. 3.12 (27-410).

Тела, даже простые, анализируются на форму и материю, iv. 7.1 (2-56).

Тела человеческие труднее управлять, чем мировым телом, iv. 8.2 (6-121).

Тела душ могут быть связаны по-разному, iv. 4.29 (28-485).

Тела простые не могли бы существовать без мировой души, iv. 7.3 (2-60).

Тела, души нисходят в них, почему и как? iv. 3.8 (27-401).

Тело активируется только бестелесными силами, iv. 7.8 (2-70).

Тело единственно видимое, причина, почему говорят, что душа в нем, iv. 3.20 (27-419).

Тело и душа, последствия смеси, i. 1.4 (53-1194).

Тело и душа образуют слияние, iv. 4.18 (28-465).

Тело и душа, смесь невозможна, i. 1.4 (53-1195).

Тело и душа, примитивное отношение между ними, i. 1.3 (53-1194).

Тело и душа, отношение между ними, iv. 3.19 (27-418).

Тело, гневная сила, не берет начало в нем, iv. 4.28 (28-480).

Тело как рационализированная материя, ii. 7.3 (37-696).

Тело может терять части, не душа, iv. 7.5 (2-63).

Тело не может обладать добродетелью, iv. 7.8 (2-69).

Тело не может мыслить, iv. 7.8 (2-68).

Тело содержит один вид желаний, iv. 4.20 (28-468).

Тело космическое, совершенное и самодостаточное, iv. 8.2 (6-122).

Тело не могло бы иметь ощущения, если бы душа была телесной, iv. 7.6 (2-65).

Тело отличается от реального человека, i. 1.10 (53-1202).

Тело, берет ли гневная сила начало в нем? iv. 4.28 (28-480).

Тело, даже простое, состоит из формы и материи, iv. 7.1 (2-56).

Тело оказывает единообразное действие; душа — разнообразное, iv. 7.4 (2-62).

Тело, глаза тела, закрыть их — метод достижения, i. 6.8 (1-52).

Тело растет немного после ухода души, iv. 4.29 (28-485).

Тело имеет единое движение, душа — разные, iv. 7.5 (2-62).

Тело, как оно приближается к душе, vi. 4.15 (22-309).

Тело в душе, а не душа в теле, iii. 9.3 (13-222); iv. 3.22 (27-423).

Тело есть композит, следовательно, тленно, iv. 7.1 (2-56).

Тело есть инструмент души, iv. 7.1 (2-56).

Тело — не мы, но наше, iv. 4.18 (28-465).

Тело — часть нас самих, i. 1.10 (53-1203); iv. 7.1 (2-56).

Тело есть проксимальный переход души, iv. 3.20 (27-420).

Тело есть инструмент и материя души, iv. 7.1 (2-56).

Тело находится внутри души, iv. 3.20 (27-419).

Тело, управляемое рассуждением, следовательно, несовершенно, iv. 8.8 (6-132).

Управление телом — лишь одна фаза экскурсии процессии, iv. 8.7 (6-131).

Тело нуждается в душе для жизни, iv. 3.19 (27-418).

Тело никогда не входит полностью в душу, iv. 8.8 (6-132).

Тело — не сосуд для души, iv. 3.20 (27-420).

Тело не состоит исключительно из материи, iv. 7.3 (2-60).

Тело демонов — воздух или подобно огню, iii. 5.6 (50-1133); ii. 1.6 (40-823).

Тело элементов, общая почва их делает их родственными, ii. 1.7 (40-824).

Тело пронизано душой, но не другим телом, iv. 7.8 (2-72).

Тело, отношение к душе — это переход в мир жизни, vi. 4.12 (22-304).

Тело, отделение души от него, i. 1.3 (53-1193).

Тело больно, душа предана ему, iv. 3.4 (27-395).

Тело, высшее и низшее в душе, связаны тремя способами, iv. 4.29 (28-485).

Тело, которое душа использует как инструмент, i. 1.3 (53-1193).

Тело во всех изменениях, силы души остаются прежними, iv. 3.8 (27-402).

Тело, используемое для восприятия, порождает чувство, iv. 4.23 (28-475); iv. 7.8 (2-68).

Тело, воля звезд, не склоняют земные события, iv. 4.34 (28-494).

Состав тела требует субстрата, ii. 4.11 (12-209).

Элементы тела не могут гармонизировать себя сами, iv. 7.8 (2-75).

Размер тела не имеет отношения к величию души, vi. 4.5 (22-293).

Смелость, см. Дерзость; i. 1.2 (53-1192).

Связь вселенной — это число, vi. 6.15 (34-670).

Лишь прирожденные философы достигают высшей области, v. 9.2 (5-103).

Мы всегда должны быть обоими людьми, но не являемся ими, vi. 4.14 (22-308).

Граница умопостигаемого, местонахождение души, iv. 8.7 (6-131).

Мозг, средоточие ощущения, iv. 3.23 (27-425).

Братья Юпитера еще не рождены, v. 8.12 (31-572).

Озверение или обожение — удел трех людей в нас, vi. 7.6 (38-708).

Калипсо, i. 6.8 (1-53).

Способность, ограничивает причастность к Единому, vi. 4.11 (22-302).

Божественная забота, освобождение от определенных классов, бессердечна, ii. 9.16 (33-631).

Забота об отдельных вещах влечет душу к воплощению, iv. 8.4 (6-124).

Путь души, что означает для нее ад, vi. 4.16 (22-312);

Кастрация указывает на бесплодие унитарной природы, iii. 6.19 (26-385). v. 8.13 (31-573).

Категории, v. 1.4 (10-180); v. 3.15 (49-1116).

Категории, аристотелевские и стоические, vi. 1.1 (42-837).

Категории, аристотелевские, пренебрегают умопостигаемым миром, vi. 1.1 (42-831).

Категории не могут содержать одновременно силу и отсутствие силы, vi. 1.10 (42-852).

Категории заставляют Единое порождать множественность, v. 3.15 (49-1116).

Категории, четыре у стоиков, испаряются, оставляя материю в качестве основы, vi. 1.29 (42-885).

Категории: если «где» и «место» — разные категории, можно добавить еще много других, vi. 1.14 (42-862).

Категории, движение и различие, примененные к уму, ii. 4.5 (12-202).

Категории Плотина не образуют вместе качество, vi. 2-14 (43-918).

Категории Плотина, пять, почему ни одна не была добавлена, vi. 2.9 (43-907).

Categories of Plotinos, six, ii. 4.5 (12-202); ii. 6.2 (17-248); v. 1.4 (10-180); vi. 2.1, 8, 9 (43-891, 904).

Категории качества, различные производные от них, vi. 3.19 (44-967).

Категории стоиков, перечисленные, vi. 1.25 (42-878).

Категории, физические, четвертая и пятая, относятся к первым трем, vi. 3.6 (44-943).

Категории, физические, Плотина, перечисленные, vi. 3.3 (44-937).

Категории, отдельные, действие и претерпевание не могут быть таковыми, vi. 1.17 (42-866).

Категории, единичные, не могли бы включить умопостигаемое и чувственное бытие, vi. 1.2 (42-839).

Категории, шесть, из которых все вещи происходят, v. 1.4 (10-180).

Категории, источники характеристик, в умопостигаемом, v. 9.10 (5-113).

Категории, единство не есть одно, аргументы против, vi. 2.10 (43-910).

Категории гораздо лучше, чем делание или актуализация действия, vi. 1.15 (42-863).

Категории, «имение» не может быть таковой, потому что слишком разнообразно, vi. 1.23 (42-876).

Категории чего-то общего абсурдны, vi. 1.25 (42-878).

Категории, почему движение является таковой, vi. 3.21 (44-971).

Причина отсутствует в Высшем, v. 8.7 (31-563).

Причина совпадает с природой в умопостигаемом, vi. 7.19 (38-735).

Причина, у всего есть, iii. 1.1 (3-86).

Причина, есть Высшее, по Гераклиту, iii. 1.2 (3-88).

Причина аффектов, хотя и телесных, iii. 6.4 (26-356).

Причина исхождения мира из единства, v. 2.1 (11-193).

Причина, пригодность, ставит Высшее вне случая, vi. 8.18 (39-806).

Причина конечная, есть природа, iii. 1.1 (3-87).

Причина, почему души божественны, v. 1.2 (10-175).

Беспричинное происхождение на самом деле есть детерминизм, iii. 1.1 (3-86).

Причины, любая вещь обусловлена несколькими, ii. 3.14 (52-1180).

Causes for incarnation are twofold, iv. 8.1, 5 (6-119, 128).

Причины ухудшения, iii. 3.4 (48-1083).

Причины вещей в мире, возможные теории, iii. 1.1 (3-86).

Причины ближайшие неудовлетворительны, требуют конечной, iii. 1.2 (3-88).

Причины дальнейшие всегда ищутся мудрецами, iii. 1.2 (3-88).

Cave, Platonic simile of world, iv. 8.1, 4 (6-120, 126).

Небесные божества, отличие от низших, v. 8.3 (31-556).

Небесный свет не подвержен никакому истощению, ii. 1.8 (40-827).

Небесные вещи длятся дольше земных, ii. 1.5 (40-819).

Центр есть отец окружности и радиусов, vi. 8.18 (39-804).

Центр души и тела, различие между ними, ii. 2.2 (14-230).

Церера, миф о душе земли, iv. 4.27 (28-480).

Определенная, концепция, ограничивающая объекты, vi. 6.13 (34-663).

Цепи связывают душу в воплощении, iv. 8.4 (6-126).

Цепи, золотые, на пленнике, как красота на материи, i. 8.15 (51-1163).

Цепи, которые удерживают Сатурна, v. 8.13 (31-573).

Случай, кажущийся, на самом деле есть Провидение, iii. 3.2 (48-1078).

Случай изгнан формой, пределом и очертанием, vi. 8.10 (39-789).

Случай, причина пригодности и возможности, ставит их вне себя, vi. 8.17 (39-804).

Случай не мог вызвать центр кругового движения ума, vi. 8.18 (39-804).

Случай не производит высшее бытие, vi. 8.11 (39-792).

Случай не является причиной того, что благо свободно, vi. 8.7 (39-783).

Случай, люди избегают его через внутреннюю изоляцию, vi. 8.15 (39-800).

Случай, нет места для него в Высшем, поддерживаемом умом, vi. 8.17 (39-804).

Случай, Высшее не могло бы быть названо так никем, кто видел его, vi. 8.19 (39-807).

Изменение, как оно может быть вне времени, если движение во времени, vi. 1.16 (42-864).

Изменение, предшествует ли оно движению? vi. 3.21 (44-972).

Изменение неизбежно должно существовать на Небесах, ii. 1.1 (40-813).

Изменчивы, желания изменчивы, iv. 4.2 (28-469).

Изменчивость, самонаправленность мысли не есть изменчивость, iv. 4.2 (28-444).

Изменения судьбы затрагивают только внешнего человека, iii. 2.15 (47-1067).

Изменения тела не меняют силы души, iv. 3.8 (27-402).

Изменения, наши, мировые души не осознают их, iv. 4.7 (28-450).

Хаос, обычная отправная точка, вызывает загадку происхождения Бога, vi. 8.11 (39-792).

Характер, человеческий, результат прошлых жизней, iii. 3.4 (48-1083).

«Характеристика, определенная», спиритуализация терминов, ii. 4.1 (12-197); v. 1.4 (10-180).

Характеристика, если это вообще что-то, есть духовный разум, v. 1.4 (10-180).

Колесница, Бог пересекает небо на ней, iv. 3.7 (27-399).

Наказание душ психологически объяснено, vi. 4.16 (22-310).

Химическая смесь описана, iv. 7.8 (2-72).

Вождь, великий Юпитер, третий Бог, iii. 5.8 (50-1136).

Хор добродетелей (стоический), vi. 9.11 (9-170).

Выбор есть сущность сознания, iv. 4.37 (28-500).

Хор, см. Балет, vi. 9.8 (9-165).

Цирцея, i. 6.8 (1-53).

Circle, iii. 8.7 (30-543); v. 1.7, 11 (10-184, 191).

Circular movement is that of soul, vi. 9.8 (9-162, 164); ii. 2.1 (14-227); iv. 4.16 (28-462).

Круговое движение небес, ii. 2.2 (14-230).

Циркуляция вокруг небес, iii. 4.2 (15-234).

Города, населенные божествами, vi. 5.12 (23-332).