«Плотин: Полное собрание сочинений, том 4»

ПЛОТИНОВСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В ОБЛАСТИ ИСТОЧНИКОВ, РАЗВИТИЯ И ВЛИЯНИЯ.

I. РАЗВИТИЕ В УЧЕНИИ ПЛОТИНА.

Только благодаря долгой и упорной работе автор пришел к выводам, которые читатель, возможно, будет склонен принять как вполне естественные при данных обстоятельствах. Возможно, читателя, тем не менее, заинтересует то, каким образом было достигнуто выдвинутое здесь предположение.

Автор в течение нескольких лет работал над первым изданием фрагментов Нумения в достаточно полном виде, с переводом и обзором. После тщательного поиска доступных источников фрагментов остался еще предполагаемый трактат Нумения «О материи» в библиотеке Эскориала близ Мадрида. О нем уже много лет знали ученые в Германии; и профессор Узенер из Бонна в своей критике частичного собрания фрагментов Тединги выразил сильное желание, чтобы он был исследован; его также заметили Целлер и Буйе, а также Шенье. Если я надеялся опубликовать сравнительно надежное собрание фрагментов Нумения, то моим долгом было, несмотря на то, что я родом из далекой Америки и ни один европеец не проявил достаточного интереса, чтобы заказать фотографическую копию, поехать туда и получить ее, что я и сделал в июле 1913 года. Я привез драгоценный фрагмент в Росток и профессору Тединге в Хаген, где, однако, мы обнаружили, что это не более чем раздел «Эннеад» Плотина, III. 6.6 до конца. Рукопись действительно содержала подчистку имени Плотина и замену его на имя Нумения. После первого разочарования стало неизбежным задать вопрос, почему монах мог это сделать. Была ли у него какая-либо причина предполагать, что это представляет нуменианское учение, даже если оно не было написано Нумением? Не имея внешних данных, на которые можно было бы опереться, стало необходимым прибегнуть к внутренней критике, чтобы сравнить эту плотиновскую трактовку материи с другими плотиновскими трактовками в других частях «Эннеад».

Это затем неизбежно привело к тщательному изучению различных трактовок Плотином этого предмета с результатами, которые были весьма неожиданными. Эта часть, которую мы вполне могли бы иметь основания приписать нуменианскому влиянию, напротив, оказалась гораздо более плотиновской, чем другие разделы, которые мы поначалу без колебаний сочли бы плотиновскими, и, как будет видно в другом месте, действительно сомнительные части встречаются в самых последних трудах жизни Плотина, где было бы естественнее ожидать наиболее подлинных. Однако результатом стала демонстрация прогресса в доктринах на протяжении карьеры Плотина, и после тщательного изучения этого читатель согласится, что мы имеем в данном случае все элементы вероятности в пользу такого развития; действительно, это покажется настолько естественным, что непредвзятый читатель спросит себя, почему эта идея не была до сих пор общим взглядом на этот вопрос.

*****

Сначала несколько слов о различении периодов в целом. Среди нерефлексирующих людей веками было принято разрешать споры апелляциями к Библии в целом. Это всегда было удовлетворительно, пока не появлялся кто-то другой, придерживавшийся совершенно иных взглядов, которые он обосновывал столь же удовлетворительно из того же авторитета. Результатом были многовековые кровавые войны Реформации, везде оставлявшие в этом конкретном месте в качестве ортодоксальных тех, кто сильнее. Однако за тридцать лет ситуация изменилась. Противоречия Библии, столь долго бывшие боеприпасами насмешников типа Ингерсолла, стали первопроходцами Высшей критики, которая разрешила в остальном неразрешимые трудности, показав, что они основаны на параллельных документах и разных авторах. Уже недостаточно апеллировать к Исаии; мы должны теперь уточнить, какого Исаию мы имеем в виду; и мы больше не можем ссылаться на книгу Бытия, а на иеговистские или элохистские документы.

Этот метод критики медленно завоевывает позиции и в отношении других трудов. Автор, например, применил его с успехом к Гатам, или гимнам Зороастра. Они появляются в Яснах в двух разделах, которые всегда доставляли редакторам много хлопот. Либо они печатались в бессмысленном традиционном порядке, либо они были смешаны в беспорядке согласно прихоти редактора, что, конечно, приводило к причудливой картине. Автор, однако, обнаружил, что это дублирующие жизнеописания Зороастра, и, напечатав их на противоположных страницах, показал параллельное развитие, сведя многовековые трудности к совершенно разумному и взаимно подтверждающему порядку.

Другой случай — это Платон. До сих пор считается допустимым ссылаться на авторитет Платона как такового; но в научных вопросах мы всегда должны указывать, какой период деятельности Платона имеется в виду: Платон «Государства» или более консервативный Платон «Законов» и злой Мировой души.

Другой философ в том же положении — Шеллинг, среди взглядов которого учебники выделяют до пяти различных периодов. Это не признак умственной нестабильности, а скорее доказательство того, что он оставался бодрствующим, пока жил. Ни один человек не может продолжать мыслить подлинно, не меняя своих взглядов; и только такие великие люди, как Бэкон или Эмерсон, имели дерзость дискредитировать последовательность, когда она есть не что иное, как умственная инерция.

Есть много других знаменитых людей, которые меняли свои взгляды. Среди них выделяется Гёте, чей «Второй Фауст», законченный в старости, сильно контрастировал с Первой частью. Что же тогда было бы по своей сути невероятного в том, что Плотин менял свои взгляды в течение полувека философской деятельности? Напротив, было бы гораздо большим чудом, если бы он этого не делал; и бремя доказательства на самом деле лежит на сторонниках неизменных мнений.

Например: в II. 4 мы находим Плотина, обсуждающего доктрину двух материй, физической и умопостигаемой. В самой следующей книге той же Эннеады, в II. 5.3, мы находим, что он дискредитирует эту же умопостигаемую материю. Более того, в I. 8.7 он одобряет мир как смесь; в II. 4.7 он не одобряет его. Что означают эти противоречия? Что Плотин был ненадежен? Что он был умственно непоследователен? Нет, нечто гораздо более простое. Обратившись к таблицам Порфирия, мы обнаруживаем относительно первых двух, что первое утверждение было сделано в амелианский период, а последнее — в порфирианский. Другой случай такого противоречия — его утверждение положительного зла (I. 8) и его отрицание такового (II. 9). Последнее утверждение относится к порфирианскому периоду, первое — к евстохианскому; в то время как из последних двух первое было евстохианским, а второе — амелианским. Это просто случай развития доктрин в разные периоды его жизни.

*****

Давайте теперь рассмотрим различные трактовки Плотином предмета материи.

Первая трактовка материи встречается в первой Эннеаде, и ее можно охарактеризовать как всецело нуменианскую, поскольку она рассматривается в связи с темой зла. Во-первых, у нас есть выражение о Высшем, «парящем над Бытием». 372 Затем у нас есть двойственная душа, 373 напоминающая нам взгляд Нумения на двойственное Второе Божество 374 и двойственную душу. 375 Затем у нас есть положительное зло, возникающее в отсутствие добра. 376 Плотин 377 противостоит стоическому отрицанию зла, ибо он говорит: «если бы это было всем», то не было бы зла. Мы находим тройственное деление вселенной без стоического термина «ипостась», который встречается при рассмотрении той же темы в другом месте. 378 Подобно Нумению, есть «Царь всего», 379 блаженная жизнь божеств вокруг него 380 и деление вселенной на три части. 381 Плотин 382 признает злые вещи в мире, что отрицается стоиками, 383 но чему учил Нумений, как и первоначальному, первичному существованию зла, самого по себе. Зло здесь названо ипостасью само по себе и придает злые качества другим вещам. Это образ бытия и подлинная природа зла. Плотин 384 описывает материю как вечно текущую, что безошибочно напоминает нам образ Нумения 385 материи как быстро текущего потока, безграничного и бесконечного в глубину, ширину и длину. Зло присуще материальной части тела 386 и рассматривается как актуальная, положительная тьма, что является нуменианским, поскольку означает определенный принцип. 387 Плотин также 388 настаивает на неискоренимости зла почти в тех же терминах, что и Нумений, 389 который призывает Гераклита и Гомера в качестве сторонников. Плотин 390 в качестве причины этого называет тот факт, что мир есть смесь, что является тем самым доказательством, выдвинутым Нумением в 12. Плотин, более того, 391 определяет материю как то, что остается после того, как все качества абстрагированы; это всецело нуменианское.

В четвертой книге Второй Эннеады трактовка материи оригинальна и основана на сравнительных исследованиях. Зло исчезло с горизонта; и долгое рассмотрение спора с гностиками 393 посвящено объяснению зла как неправильно понятого добра. Хотя он начинает с критики стоического материализма, 394 он утверждает две материи: умопостигаемую и физическую. Умопостигаемая материя 395 вечна и обладает сущностью. Плотин продолжает 396 аргументировать необходимость умопостигаемого, а также физического субстрата (hypokeimenon). В следующем параграфе 397 Плотин, по-видимому, предпринимает историческую полемику против трех традиционных учителей (Эмпедокла, Анаксагора и Демокрита), под именами которых он, несомненно, критиковал их учеников: стоиков, Нумения и, возможно, таких мыслителей, как Лукреций. Эмпедокл несет ответственность за взгляд, что элементы материальны, — очевидно, стоический взгляд. Анаксагор несет ответственность за три взгляда, которые являются отчетливо нуменианскими: что мир есть смесь, 398 что он «все во всем» 399 и что он бесконечен. 400 Мы могли бы, мимоходом, заметить еще одно плотиновское противоречие здесь, в осуждении мира как смеси, одобренной в предыдущем отрывке. 401 Что касается атомизма Демокрита, неясно, кого из современников он критиковал. Умопостигаемая материя вновь появляется 402 там, где мы также находим идею двойственности всего. Что касается терминов, используемых попутно, мы находим стоические категории Инаковости или Разнообразия 403 и Движения; концептуальные семенные логосы и «Koinê ousia» материи; но в своей психологии он использует «логос» и «noêsis» вместо «nous» и «phronesis», которые встречаются в разделе Эскориала и которые являются более стоическими. Мы также находим аристотелевскую категорию энергии или потенциальности.

В самой следующей книге той же Эннеады 404 мы находим другую трактовку материи на совершенно иной основе, подчеркнутую отвержением умопостигаемой материи. 405 Здесь вся основа трактовки материи — аристотелевская категория «energeia» и «dunamis», или потенциальность и актуальность. Хотя мы находим стоический термин «ипостась», книга кажется более нуменианской, ибо материя снова является положительной ложью, а божество описано нуменианским двойным именем 406 Бытия и Сущности («ousia» и «to on»).

Мы теперь подходим к разделу Эскориала. 407 Это, безусловно, самая обширная трактовка материи, и поскольку мы главным образом заинтересованы в ней в связи с тем, что она носит имя Нумения в Эскориале, мы проанализируем ее за и против этого нуменианского авторства, лишь отметив, что главная цель — описать бесстрастность материи, стоическую идею.

В пользу Нумения как автора мы отмечаем:

a. Большое стремление сохранить согласие с Платоном, вплоть до натяжки определений. 408

b. Платоновская идея причастности, бесполезная для монистических стоиков, неоднократно используется. 409 Нумений зашел так далеко, что утверждал причастность даже в умопостигаемом. 410

c. Материя предстает как проклятие всех существующих объектов. 411 Она также предстает как мать. 412

d. Как бы он ни старался, автор этого раздела не может избежать дуализма, столь заметного у Нумения; 413 акробатический характер его усилий в этом направлении отмечен в другом месте. Мы находим здесь глубокое различие между душой и телом, которое является вполне нуменианским и дуалистическим. 414

e. Материя пассивна, не обладая никакой упругостью. 415

f. Мы находим аргумент, направленный 416 против тех, кто «полагает бытие в материи». Это должны быть стоики, с которыми Нумений всегда в ссоре.

g. Из нуменианских терминов мы находим «sôteria», 417 Бог Отец. 418 Также двойное нуменианское имя для Божества: Бытие и Сущность. 419

Против Нумения как автора мы отмечаем:

a. Общая форма раздела, которая является формой Эннеад, а не диалога «Трактата о благе» Нумения. Мы находим также обычные плотиновские вставные вопросы.

b. Не-нуменианским, по крайней мере, является материя как зеркало 420 и зло как чисто отрицательное, просто невосприимчивость к добру. 421 В то время как Нумений говорит о материи как о кормилице и питательнице, здесь мы читаем: кормилица и вместилище.

c. Стоическим является главный предмет раздела, а именно восприимчивость материи. Также аллегорическое толкование мифов об итифаллическом Гермесе и Вселенской Матери, которые подобны другим плотиновским мифам о двойном Геркулесе, Поросе, Пении и Коросе. Мы находим 422 стоическую идею страстности и бесстрастности, хотя и не совсем ту, что страсти и действия. Мы находим 423 связанными термины «nous» и «phronêsis», также «anastasis». Термин «ипостась», хотя и используется недогматически, как простое объяснение мысли, встречается. 424 Часто 425 встречаются концептуальные логосы божественного Ума (семенные логосы), которые входят в материю, чтобы облечься ею для производства объектов. Мы также имеем стоическую категорию «heterotês» 426 и применение пола как объяснения различий мира. 427

d. Аристотелевскими являются «energeia» и «dunamis». 428

e. Плотиновскими являются последние идеи, ибо они используются в той же связи. 429 Также мифы о Поросе, Пении и Коросе, которые встречаются в другом месте в подобных отношениях. 430

В целом, следовательно, плотиновское авторство указано гораздо сильнее, чем нуменианское.

Следующая трактовка материи в Четвертой Эннеаде является полустоической. 431 Противоположные аспекты Вселенной появляются снова как «phronesis» и «phusis». Мы находим здесь стоические делание и страдание, 432 и ипостась. Тем не менее, главный иллюстрируемый процесс — это все еще платоновский образ, воспроизводимый все менее и менее ясно в последовательно более деградирующих сферах бытия. Плотин, по-видимому, выводит себя из нуменианской сферы мысли, ссылаясь на нее в абстрактной исторической манере, как принадлежащую преемникам Пифагора и Ферекида, которые рассматривали материю как элемент, различающий объекты в умопостигаемом мире.

Последняя трактовка материи 433, по-видимому, достигла предельной дистанции от нуменианства. Вместо дуализма, где материя — первоначальный, положительный принцип, Плотин завершает свое обсуждение утверждением, что, возможно, форма и материя могут происходить не из одного источника, так как между ними есть некоторое различие. Он только что сказал, что Бытие обще как для формы, так и для материи, как качество, хотя и не как количество. Чуть выше он настаивает, что материя не есть нечто первоначальное, так как она позже многих земных и всех умопостигаемых объектов. Что касается нуменианского двойного имени Божества, Бытия и Сущности, он взял из аристотелизма концепции «energeia» и «dunamis» и добавил их как высшую ипостась, чтобы сформировать в теологическом диалекте триаду, которую, следуя Нумению и Платону, он всегда утверждал космологически (благо, интеллект и душа): «Развитая энергия 434 принимает ипостась, как если бы от великой, нет, как от величайшей ипостаси из всех; и так она соединяет Сущность и Бытие».

Рассматривая эти различные трактовки материи, мы могли бы назвать первую 435 нуменианской; следующую 436 платоновской (как наиболее независимую и исторически трактуемую); следующую 437 аристотелевской; раздел Эскориала полустоическим; 438 как и другое краткое примечание. 439 Последняя трактовка материи в VI. 3.7 полностью стоическая в своем отрицании зла материи.

Как же тогда объяснить эти различия? Главным образом изучением периодов, в которые они написаны и которые они, следовательно, объясняют.

*****

Когда мы пытаемся изучить периоды в мысли Плотина, как они показаны в его книгах, мы сталкиваемся с большими трудностями, которые главным образом связаны с Порфирием. Точно следуя современным методам составителей Библии, он неразборчиво смешал сочинения различных периодов, чтобы составить антологию, сгруппированную по шести группам из девяти книг каждая, согласно предметам, состоящую сначала из этических рассуждений; вторых — из физических вопросов; третьих — из космических соображений; четвертых — из психологических дискуссий; пятых — из трансцендентальных размышлений; и шестых — из метафизики и теологии. 440 Как читатель мог догадаться по чрезмерно симметричной группировке и этой красивой классификации, видимый порядок лишь иллюзорен, как он мог заключить из того факта, что проанализированные выше дискуссии о материи разбросаны по всему диапазону этой антологии. Результат этого прокрустова расположения был тем же, что и с Библией: путаница мозаики, из которой можно было доказать почти что угодно и в которую было прочитано почти все. Сравните обзоры доктрин Плотина Риттера, Целлера, Юбервега, Шенье, Мида, Гатри и Дрюса, и будет видно, что между ними очень мало согласия, в то время как никто из них не учитывает разницу между различными частями Эннеад.

Насколько ужасна эта путаница, лучше всего будет осознать из следующих двух таблиц, составленных на основе указаний, данных в «Жизни Плотина» Порфирия.

Порфирий дает три списка сочинений различных периодов. Идентифицируя их в нынешнем расположении Эннеад, их можно найти следующим образом:

Сочинения амелианского периода теперь: I. 6; IV. 7; III. 1; IV. 2; V. 9; IV. 8; IV. 4; IV. 9; VI. 9; V. 1; V. 2; II. 4; III. 9; II. 2; III. 4; I. 9; II. 6; V. 7; I. 2; I. 3; I. 8.

Сочинения порфирианского периода теперь: VI. 5, 6; V. 6; II. 5; III. 6; IV. 3–5; III. 8; V. 8; V. 5; II. 9; VI. 6; II. 8; I. 5; II. 7; VI. 7; VI. 8; II. 1; IV. 6; VI. 1–3; III. 7.

Сочинения последнего или евстохианского периода: I. 4; III. 2, 3; V. 3; III. 5; I. 8; II. 3; I. 1; I. 7. (О Евстохии см. схолию к Энн. IV. 4.29, II. 7.86, Creuz. 1, 301 Kirchhof.)

Более удобной таблицей будет обратное расположение. Следуя нынешнему нормальному порядку книг в Эннеадах, мы опишем их период буквой, обозначая амелианский период буквой А, порфирианский — P, а евстохианский — E. I: EAAEPAEAA. II: PAEAPAPPP. III: AEEAEAPPA. IV: AAPPPPAAA. V: AAEAPPAPA. VI: PPPPPPPPA.

Это искусственное расположение в Эннеады, следовательно, должно быть оставлено, и в новом английском переводе, который автор имеет в виду, книги появились бы в порядке их периодов, в то время как указатель позволил бы легко ссылаться по старым номерам. Только тогда мы сможем изучить последовательные изменения мысли Плотина в их нормальном взаимном отношении; и нетрудно предсказать, что за этим последовали бы важные результаты.

*****

Достигнув таким образом внутреннего доказательства развития доктрин у Плотина путем изучения его взглядов на Материю, мы можем с некоторой уверенностью утверждать, что внешне известные факты жизни ни одного философа не поддаются такому прогрессу мнений легче, чем факты жизни Плотина. Его биограф, Порфирий, как мы видели, уже дал нам список сочинений трех легко характеризуемых периодов жизни Плотина: периода до того, как Порфирий пришел к нему, периода, когда Порфирий оставался с ним, и более позднего периода, когда Плотин был один, а Порфирий был в отставке (или изгнании?) на Сицилии.

Внешнее деление на периоды, следовательно, открыто признается; но нам остается вспомнить его значение.

Во-первых, читатель спросит себя, как получается, что Плотин столь зависим от Порфирия, а до него — от Амелия? Ответ в том, что сам Плотин был, очевидно, несколько недостаточно подготовлен в деталях элементарного образования, как бы ни было велико его мастерство в более общих философских исследованиях, в независимой мысли и личном магнетическом воздействии на учеников. Его произношение было дефектным, а в письме он был небрежен, настолько, что обычно не удосуживался прикрепить надлежащие заголовки или указания на определенное авторство. 441 Эти особенности в некоторой степени ставили его во власть и под влияние его редакторов, и это объясняет, почему он был зависим от Порфирия позже, а от Амелия — раньше. 442 Эти редакторы могли легко оказать сильное, даже если бессознательное или просто внушающее влияние; но мы знаем, что Порфирий не стеснялся добавлять свои собственные глоссы, 443 не говоря уже о скрытых стоических и аристотелевских фрагментах, 444 ибо он полагался на «Метафизику» Аристотеля. Кроме того, Плотина так часто обвиняли в том, что он приписывает себе сочинения Нумения, ложно выдавая их за свои, что Амелию стало необходимо написать книгу о различиях между Нумением и Плотином, а Порфирию — защищать своего учителя, а также цитировать письмо Лонгина по этому вопросу; 445 но Порфирий не отрицает, что среди сочинений платоников Крония, Гая и Аттика, а также перипатетиков Аспазия, Александра и Адраста, сочинения Нумения также использовались как тексты в школе Плотина (14).

Показав таким образом влияние редакторов Плотина, мы должны изучить, кто и что они были. Давайте, однако, сначала изучим общее направление плотиновской карьеры.

Его последний период был стоической практикой, ибо он столь ревностно практиковал аскетизм, что его смерть была, по крайней мере, ускорена этим. 446 Маловероятно, чтобы он следовал стоическим предписаниям без некоторой симпатии или знакомства с их философскими доктринами; и, как мы видели выше, Порфирий признает, что сочинения Плотина содержат скрытые стоические фрагменты. 447 Затем, Плотин провел последний период своей жизни в Риме, где в философских кругах господствовали традиции Цицерона, Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

То, что эти стоические практики стали для него фатальными, знаменательно, если вспомнить, что это произошло во время последнего отсутствия Порфирия, который мог, во время своего присутствия, оказывать дружеское сдерживающее влияние на ревностного учителя. Во всяком случае, именно во время режима Порфирия были написаны главные труды Плотина, включая горькую диатрибу против гностиков, которые оставались главными протагонистами дуализма и веры в положительное зло. Труд Порфирия «О воздержании» достаточно ясно доказывает его стоические симпатии.

Такая агрессивная вражда слишком позитивна, чтобы ее можно было объяснить просто переездом в Рим из Александрии, и предполагает своего рода разрыв с прежними друзьями. Признаки такого разрыва действительно существуют, а именно — окончательный отъезд в его прежний дом, Апамею, его бывшего редактора Амелия. Мы слышим 448 об инциденте, в котором Амелий пригласил Плотина прийти и принять участие в праздновании Новолуния 449 мистерий. Плотин, однако, отказался на том основании, что «Они должны прийти ко мне, а не я идти к ним». Затем мы слышим 450 о неприязни между этим Амелием и Порфирием, долгой, горькой полемике, замятой, правда, но которая не могла не оставить свой след. Затем этот Амелий пишет книгу о различиях между Плотином и Нумением, которую в длинном письме он посвящает Порфирию, 451 как если бы последний был главным заинтересованным в этих различиях. Позже Амелий, который до этого, по-видимому, был главным учеником и редактором Плотина, уезжает, чтобы никогда не вернуться, и его место занимает Порфирий. Не нужно обладать ярким воображением, чтобы читать между строк, особенно когда Плотин в последнем труде этого периода, против гностиков, раздел 10, по-видимому, ссылается на своих друзей, которые все еще придерживались других доктрин.

Теперь, чтобы понять природу периода, когда Амелий был главным учеником Плотина, мы должны вспомнить, кем был Амелий. Во-первых, он был родом из родного города Нумения, Апамеи в Сирии. Он усыновил Гостилиана-Исихия, который также был родом из Апамеи. И именно в Апамею удалился Амелий после того, как покинул Плотина. Поэтому мы не удивлены, узнав, что он выписал почти все книги Нумения, собрал их вместе и выучил большинство из них наизусть. 452 Затем мы узнаем от Прокла (см. отчет Целлера), что Амелий учил тройному делению божественного творца, точно так же, как это делал Нумений. Удивительно ли тогда, что он написал книгу о различиях между Плотином и Нумением в более позднее время, когда Порфирий начал с ним полемику? В течение своего периода в качестве ученика Плотина, длившегося двадцать четыре года, Плотин естественно находился под нуменианским влиянием того или иного рода, и мы не можем сильно ошибиться, думая, что эта смена редакторов должна была оставить какой-то отпечаток на мечтательном мыслителе Плотине, всегда стремящемся испытать экстаз.

*****

В этом изложении дела мы воздержались от упоминания одного из самых странных совпадений в литературе, которое подчеркнуло бы природу разрыва Амелия с Плотином, по той причине, что это может быть не более чем случайный каламбур; но что даже как таковой он должен был присутствовать в сознании участников той драмы, в этом нет сомнений. Мы читали выше, что Амелий пригласил Плотина сопровождать его, чтобы лично посетить празднование мистерий в «noumênia», время, священное для таких празднований. 453 Но это было практически именем Нумения, и текст вполне мог быть переведен так, что Амелий пригласил его посетить празднования, как это сделал бы Нумений; и действительно, из всего, что мы знаем о Нумении, с его посвящением в Элевсине и в Египте, это как раз то, что, как мы могли бы предположить, он одобрил бы. Другими словами, мы обнаружили бы Амелия в мучительном акте выбора между двумя великими влияниями его жизни: Нумением и Плотином. Более того, то, что инцидент был важен, раскрывается тем, что Порфирий называет ответ Плотина «великим словом», которое много комментировалось и долго помнилось.

*****

Таким образом, разделяя карьеру Плотина на амелианский, порфирианский и евстохианский (98) периоды, мы, однако, встречаем одну очень интересную трудность. Плотиновские сочинения, приписанные Порфирием к последнему или евстохианскому периоду, — это те, которые внутренняя критика заставила бы нас отнести к его самым ранним философствованиям; и в нашем изучении развития плотиновских взглядов на Материю мы взяли на себя смелость считать их самыми ранними. Мы, однако, утешаемся в нашем сожалении о необходимости быть столь радикальными, замечая, что Порфирий, которому мы обязаны нашими знаниями о периодах трудов, сделал то же самое. Он говорит, что отвел самое раннее место в каждой Эннеаде более легким и простым дискуссиям; 454 однако эти последние изданные труды Плотина отнесены к самому началу каждой Эннеады: четыре — к Первой Эннеаде, один — ко Второй, три — к Третьей и только один — к Пятой. Если бы это были венчающие труды жизни Учителя, особенно трактат о Первом Боге и Счастье, он был бы помещен им в самом конце всего, а не в начале. Порфирий, следовательно, должен был обладать некоторым внешним знанием, которое согласуется с выводами нашей внутренней критики, которая следует далее.

Эти евстохианские труды в наименьшей степени используют стоические или даже аристотелевские термины, наиболее тесно следуя даже фактическим словам Нумения. Например, мы можем взглянуть на самую первую книгу Первой Эннеады, которая, хотя и относится к последнему периоду, является всецело нуменианской.

Первый важный момент — Первое Божество, «парящее над» Бытием, 455 используя то же слово, что и Нумений. 456 Это было предложено профессором Тедингой. Однако он применил слова «он говорит» к Нумению; но это не может быть так, поскольку это немедленная платоновская цитата.

Весь предмет Книги — составная душа, и это всецело нуменианское. 457

Затем у нас есть даяние без возврата. 458

Затем мы находим сравнение с кормчим как иллюстрацию отношения души к телу, 459 хотя у Нумения оно появляется в отношении Логоса и мира.

Мы находим животное, разделенное на две души: иррациональную и рациональную, 460 что напоминает нам деление Нумения на две души. 461

Душа состоит из особого рода движения, которое, однако, совершенно отличается от движения других тел, что является ее собственной жизнью. 462 Это напоминает нам неподвижное стояние Высшего у Нумения, которое, однако, одновременно является врожденным движением. 463

Ссылаясь на проблему, обсуждавшуюся в другом месте, что эти плотиновские труды последнего или евстохианского периода являются наиболее нуменианскими, которые мы скорее всего приписали бы его ранней или формирующей стадии, а не последнему или завершенному периоду, интересно заметить, что эти труды, по-видимому, подразумевают другие труды амелианского или порфирианского периодов словами 464 «было сказано» или «рассмотрено», очевидно, ссылаясь на несколько отрывков. 465 Тем не менее, это не обязательно должно относиться к этому более позднему труду, это может даже относиться к Платону или даже к аллегории Нумения о Пещере Нимф, 470 где нисхождение душ изучено наиболее определенно. Или это могло бы даже относиться к Num. 35a, где рождение или генезис упоминается как омовение душ в материи тел.

Более того, они содержат признание и изучение положительного зла, что было бы очень маловероятно после его тщательного объяснения зла в трактате против гностиков порфирианского периода и его последней трактовки Материи, где он даже готов допустить возможность обладания материей Бытием. Естественный процесс для любого мыслителя должен всегда состоять в том, чтобы начинать со сравнительного подражания своему учителю, а затем прогрессировать к независимой трактовке предмета. Но чтобы процесс был обратным — вряд ли вероятно.

Более того, когда мы рассматриваем эти евстохианские труды в деталях, они вряд ли кажутся такими, которые были бы выражением последних лет экстатика, временами испытывающего сильные муки, чей интерес уже направлен к небесам. Обсуждение астрологии должно датироваться самым ранним общением с гностиками в Александрии, которые также могли вдохновить или потребовать специальной трактовки природы зла, которую позже он последовательно отрицал. Затем есть любительская трактовка антропологии в целом, которую кумулятивно-располагающий Порфирий ставит в самое начало Первой Книги. Трактат о Первом Благе и Счастье не похож на первую попытку новичка написать свой свод божественности, как сказал Джордж Герберт, и Порфирий также ставит его в начало. Статья об Эросе — это лишь амплификация платоновских мифов, действительно делающая более тонкие различия, все еще не поднимаясь до высот чистого, субъективного умозрения.

Эти общие соображения могут быть дополнены несколькими более определенными указаниями. Именно в статье об Эросе мы находим платоновский миф о Поросе и Пении. Однако они вновь появляются в самой ранней амелианской трактовке материи (II. 4) как своего рода эхо, упомянутые лишь мимоходом, как если бы они были ранее тщательно проработаны. Здесь также мы находим лишь случайное, эпизодическое использование термина «ипостась», тогда как стоический язык в других амелианских и порфирианских трактатах уже был отмечен.

Мы, следовательно, приходим к следующему, очень человеческому и естественному выводу. Первые попытки Плотина в философском писательстве состояли главным образом из нуменианских рассуждений, что было бы естественно в Александрии, где Нумений, вероятно, проживал и оставил друзей и преемников среди гностиков. Когда Плотин отправился в Рим, он взял эти сочинения с собой, но был слишком поглощен новыми оригинальными амелианскими трактатами, чтобы воскрешать свои юношеские нуменианские попытки, которые он, вероятно, не ценил высоко как наименее оригинальные и потому что они учили доктринам, которые он оставил позади в своем аристотелевском и стоическом прогрессе. Он отложил их в сторону. Только когда Порфирий покинул его и он почувствовал растущую слабость из-за старости и стоического аскетизма, его сопровождающий Евстохий убедил его сохранить эти ранние труды. Плотин согласился и отправил их на Сицилию, куда удалился Порфирий. И так случилось с Плотином, как случалось со многими другими писателями, что последние вещи стали первыми, а первые стали последними.

*****

Идея хронологической классификации трудов Плотина, таким образом, имеет под собой столь веские внешние доказательства, а также внутренние указания, что, несомненно, в будущем ни одна ссылка на Плотина не будет обходиться без уточнения, к какому периоду она относится; и мы вправе ожидать, что будущие издания его работ исправят прискорбную путаницу, внесенную Порфирием, и тем самым сделают труды Плотина сравнительно доступными для рационального изучения.

Помимо этого, существует множество других второстепенных доказательств хронологического порядка сочинений Плотина, большинство из которых отмечено в заголовке каждой последующей книги; но наиболее поразительными человеческими свидетельствами являются упоминания об отъезде Амелия как ложного друга; о желании Порфирия покончить с собой при расставании и о собственной грядущей кончине Плотина, причем каждое из этих событий происходит в точное хронологическое время, но, безусловно, не в соответствии с традиционным порядком.

II. ПЛАТОНИЗМ: ЗНАЧЕНИЕ, РАЗВИТИЕ И РЕЗУЛЬТАТЫ.

Из всех фетишей, вводивших человечество в заблуждение, пожалуй, ни один не является причиной стольких ошибок, как фетиш оригинальности. Как будто что-то может быть новым, если оно истинно, или истинным, если оно ново! Единственные возможные линии, по которым может идти новизна или прогресс, — это наши отчеты, комбинации и выражения. Некоторые люди думают, что они сделали все для поэта, если показали, что он использовал подходящие материалы при создании своего стихотворения! Так, было показано, что Шекспир использовал целые сцены из более ранних авторов. Так, Макробий показал, что Вергилий использовал каждого писателя, который в то время считался достойным внимания. Также было показано, что Данте переработал современные ему апокалипсисы. Так, даже Гомер, как было показано, пересказывал истории, собранные из многих источников. В результате люди обычно считают Шекспира, Вергилия или Гомера великими вопреки их заимствованиям, тогда как, напротив, следовало бы сказать, что они были великими именно благодаря своей укорененности в лучшем, что было в их эпоху. Иными словами, они велики не благодаря своей собственной личности (которая во многих случаях выпала из поля зрения истории), а потому, что они более верно, полно и гармонично представляют свои эпохи, чем другие, ныне забытые писатели. В этом и заключалась их космическая ценность и залог их бессмертия. Они — голоса своих эпох, и нас интересует значимость их эпохи, а не они сами как личности.

Именно с этой точки зрения мы должны подходить к Платону. Те немногие подробности, которые известны о его личности, не имеют сотериологического значения; и причина, по которой мир не смог от него уйти и, вероятно, никогда не сможет, заключается в том, что он суммирует предшествующую греческую философию в столь связной форме, насколько это возможно без чрезмерного прокрустова насилия над рассматриваемыми элементами. Это означает, что Платон не сплавил их все в абсолютно жесткую, связную и последовательную систему, в противном случае его полезность была бы значительно ограничена. Сама форма его сочинений, диалог, оставила каждый элемент в естественном живом состоянии, чтобы тот мог существовать по своим достоинствам, а не как авторитетный оракул, платоновский манифест или догмат.

За подробностями читателя отсылают к более полному изложению этих доплатоновских элементов у Целлера. Но мы можем резюмировать следующее: физические элементы, которым гиликисты в свою очередь приписывали окончательность, Платон объединил в пифагорейскую материю, которая осталась как элемент дуализма. Мир природы стал становлением Гераклита. Над ним он поместил Бытие Парменида, в котором концепции Сократа нашли место в качестве идей. Он отождествил их с числами и гармониями Пифагора и объединил их в элейском единстве многого как умопостигаемый мир, или разум, которым он был обязан Анаксагору. Главная идея, идея Блага, была мегаро-сократической. Его космология была космологией Тимея. Его психология основывалась на Анаксагоре как на уме и на Пифагоре как на бессмертном. Его этика сократична, его политика пифагорейская. Поэтому тот, кто хотел бы поносить Платона, должен бороться со всей предшествующей греческой философией; и всякий, кто признает достижения эллинского ума, найдет в Платоне нечто достойное похвалы. Следовательно, изучая платонизм, мы изучаем лишь смешение лучей Греции, и нас главным образом интересует Греция как одно из последних, самых ясных и наиболее родственных выражений человеческой мысли.

Если бы, однако, мы стали искать какой-то один особый платоновский элемент, это была бы та подлинность размышления, та искренность мысли, которые делают его диалоги не сухими литературными вымыслами, а трагедиями души, с живым, дышащим интересом и эмоциями. Платон, таким образом, практиковал свое учение о двойном «я», высшем и низшем, из которых высшее можно было бы описать как «превосходящее самого себя». В свой поздний период, период «Законов», он применил эту двойную психологию к космологии, тем самым породив двойственность в мировой Душе: наряду с доброй появляется злая, которая вносит даже в небеса вещи, не являющиеся добрыми.

Отсюда был всего один шаг до логического вывода Ксенократа о том, что эти вещи на небесах являются «духами» или «стражами», как добрыми, так и злыми, помогающими в управлении человеческими делами. Таков результат двойственности, введенной в антропологию; введенная в космологию, она устанавливает пифагорейскую неопределенную двойственность как принцип, противостоящий единству благости.

Следующий шаг был сделан Плутархом. Злые демоны в стоической фразеологии назывались «физическими»; и поэтому по отношению к материи они стали находиться в отношении души к телу. Первоначальная материя, таким образом, стала двоякой: сама материя и ее движущий принцип, «душа материи». Это было отождествлено с худшей Мировой душой посредством развития, или исторического события, которым было упорядочивание космоса, или творение.

Таково было положение дел к моменту появления Нумения. Хотя его главный интерес лежал в области практической сравнительной религии, он пытался философски вернуться к мифическому «изначальному» платонизму или пифагореизму. То, что Платон сделал для ранних греческих спекуляций, Нумений сделал для постплатоновского развития. Он обратился к поздней платоновской стадии, которая учила о злой мировой Душе. Он включил достижения Плутарха, «душу материи» и тройное деление отдельного принципа, такого как Провидение. К достижению Ксенократа его влекли два мощных интереса: египетский, герметический, серапический — в связи со злыми демонами, и пифагорейский — в связи с Неопределенной двойственностью. Таким образом, «История платоновской преемственности» Нумения не является заблуждением; Нумений действительно суммировал позитивный платоновский прогресс, не упустив даже философского иерархического объяснения Максима Тирского об эманативном или партиципативном излиянии Божественного. Но Нумений был не просто философом: из этого собрания платоновских достижений он сделал религию. В этом он также следовал по стопам Пифагора, который ограничивал свои доктрины группой учеников. Но Нумений не просто копировал Пифагора. Нумений модернизировал его, соединив платоновский доктринальный агрегат с мистериальными обрядами, распространенными в его собственное время. Не уклонялся Нумений и от неприятных обязанностей реставратора платонизма: он продолжал традиционную академико-стоическую вражду. Как ни странно, последний великий философ-стоик Посидоний (135–151 гг. н. э.) был родом из родного города Нумения, Апамеи, так что эта стоическая вражда могла быть навязана Нумению личными отношениями или условиями на родине. По-видимому, в лице Нумения и Посидония мы имеем повторение трагедии греческой философии на сирийской сцене, где догматический стоицизм умер, а платонизм допустил восточные идеи.

Апамея, однако, еще не закончила свою роль в развитии мысли. Ученик Нумения, Амелий, собрал, скопировал и выучил наизусть работы своего учителя. Именно в Апамее он усыновил Гостилиана-Исихия. После двадцатичетырехлетнего пребывания в Риме он вернулся в Апамею и все еще жил там во время смерти Плотина, с которым он провел эту четверть века. Здесь мы имеем историческую основу для связи между Нумением и Плотином, которую мы в другом месте пытались продемонстрировать на внутренних основаниях.

Именно Амелием философия была втянута в водоворот мирового города. Плотин, в свои ранние периоды нуменианский платоник, позже перейдет к стоицизму и будет вести полемику с гностиками, александрийскими наследниками платоновского дуализма, под влиянием стоика Порфирия. Однако Плотин не откажется публично от платонизма; он сплавит два потока мысли и интерпретирует в стоических терминах основы платонизма, создав нечто такое, что, будучи переведенным на латынь, он оставит в наследство всем векам. Не напрасно, следовательно, Амелий перенес факел философии в Столицу.

*****

Давайте в нескольких словах изложим общие контуры судьбы платоновского движения.

Плотин не был религиозным лидером; он был прежде всего философом, даже если сосредоточил свои усилия на практических аспектах экстатического единения с Богом. Действительно, Порфирий рассказывает нам случай, в котором это было объективно продемонстрировано. В новолуние Амелий пригласил его присоединиться к посещению мистериальных празднеств. Плотин отказался, сказав, что «они должны прийти к нему, а не он идти к ним». Это и есть главное различие между Нумением и Плотином, и результатом этого станет возрождение чисто философских споров, подобных спорам Плотина против гностиков.

Что касается общего значения Плотина, мы должны здесь резюмировать то, что подробно изложили в другом месте: с переменой редакторов, от Амелия к Порфирию, Плотин перешел от нуменианского или пифагорейского дуализма к стоическому монизму, в котором философская вражда велась уже не со стоиками, а с александрийскими потомками нуменианского дуализма — гностиками. Хотя Плотин проявлял практические религиозные аспекты в изучении и переживании экстаза, нет никаких свидетельств того, что кто-либо из его учеников поощрялся к этому, и поэтому Плотин остается главным образом философом.

Преемники Плотина не могли оставаться на этой чисто философской позиции. Вместо того чтобы практиковать экстаз, они последовали за гностиками в теоретизировании о практической религиозной реальности в своей космологии и теологии, которые приняли, более или менее, форму магии, чему немало способствовали стоические аллегорические интерпретации мифов, как в «Пещере нимф» Порфирия.

То, что Платон сделал для ранней греческой философии, то, что Нумений сделал для постплатоновской мысли, то Прокл Диадох, «Преемник», сделал для Плотина и его последователей. Впервые со времен Нумения мы снова находим сравнительный метод. К этому времени религия и философия слились в магии, и поэтому вместо сравнительной религии мы имеем сравнительную философию. Прокл был первым подлинным комментатором, цитирующим авторитеты со всех сторон. Он был достаточно философом, чтобы охватить неоплатонизм как школу мысли; и, далеко не уделяя никакого внимания Аммонию, как это делала недавняя философия, как источнику неоплатонизма, он прослеживает движение до Плутарха, называя его «отцом всех нас», поскольку тот ввел концепцию «ипостаси». Очевидно, Прокл рассматривал это как центр неоплатонического развития, и поэтому мы будем оправданы в более пристальном изучении этой концепции; и мы можем даже сказать, что ее историческая судьба была продолжением основного потока творческой греческой философии; или, если хотите, платонизма, или нуменианства, или даже плотиновской мысли.

Умерла ли греческая философия вместе с Проклом? Политические изменения того времени вынудили изменить диалект и позицию; но накопления ментальных достижений не могли погибнуть. Этим мы снова обязаны Проклу. Помимо того, что он был первым великим комментатором, он кристаллизовал свои самые ценные достижения в логической форме, в аналитическом расположении, в форме кристально ясных положений, теорем, доказательств и следствий. Такая высокоабстрактная форма была неизбежна, поскольку Нумений отвернулся от аристотелевского наблюдения за природой. Подобно еврейским мыслителям, которые в конечном итоге стали комментаторами и абстрактными теоретиками, для философии без связи с экспериментом, когда она была отточена острейшими умами того времени, ничего другого не оставалось.

Этот абстрактный метод, до сих пор привычно используемый геометрией, вновь появился среди схоластов, особенно у Фомы Аквинского. Позже он сохранялся у Спинозы и Декарта. Однако растущий экспериментализм постепенно положил ему конец, его последняя форма появилась у Канта и Гегеля. «Вещь в себе» Канта, к которой он пришел после абстрагирования всех качеств, — это лишь переформулировка «субъекта» Нумения и Плотина, или определения материи; а диалектика Гегеля, начинающаяся с Бытия и Небытия, более определенно провозглашенная Плотином, восходит к элейцам и Гераклиту, не говоря уже о Платоне. Однако Кант и Гегель — великие мастера современной мысли; и хотя одно время растущая волна материализма и более грубых форм эволюционизма грозила затмить ее, «Грамматика науки» Карла Пирсона, при всей ее щедрости на инвективы против Канта и Гегеля, в современных терминах закрепляет доказательство Беркли и Канта реальности сверхчувственного, тем самым оправдывая Плотина и, до него, Нумения.

Не следует полагать, что, прослеживая таким образом истоки нашей современной мысли, мы обязательно одобряем всю мысль Плотина, Нумения или Платона. Напротив, они были гораздо более склонны к совершению логических ошибок, чем мы, потому что были загипнотизированы очарованием терминов, которые они использовали, а для нас являются лишь лабораторными инструментами. Лучший способ доказать это — оценить по их логической ценности для нас рассуждение Плотина о Материи, в другом месте изученное в его ценности для нас.

III. ВЗГЛЯД ПЛОТИНА НА МАТЕРИЮ.

Мы в другом месте указывали на безнадежность избегания любого из аспектов проблемы Единого и Многого; и на то, что попытка стоиков избежать платоновского дуализма посредством материалистического монизма была лишь сменой названий, при этом сущность дуализма оставалась как оппозиция противоположностей, таких как активное и пассивное, мужское и женское, преобладающие элементы и т. д. Плотин, отказавшись от нуменианского дуализма и став поборником стоицизма, взяв на себя вражду с гностиками, преемниками Нумения, должен был, следовательно, унаследовать те же трудности мысли, и мы увидим, как, несмотря на свою ментальную гибкость, он попадает в те же традиционные сети, и что эти неразрешимые трудности встречаются в каждом из трех периодов его жизни: эвстохианском, амелианском и порфирианском.

В амелианском периоде он учит о двух материях, физической и умопостигаемой, с помощью чего пытается избежать трудностей дуализма, приписывая умопостигаемой материи любую необходимую форму Бытия, тем самым выталкивая физическую материю во внешнюю тьму небытия. Таким образом, умопостигаемая материя все еще является формой Бытия, и мы все еще придерживаемся монизма; поскольку умопостигаемая материя может причащаться благу, в то время как физическая материя остается злом, будучи лишением блага, не обладая им. Это, конечно, дуализм; и он, таким образом, имеет удобный каламбур со словом «материя», благодаря которому он может быть монистом или дуалистом, как ему заблагорассудится или как того требуют обстоятельства. Это причастие, следовательно, не устраняет дуализм, формально исповедуя монизм. Поэтому Плотин пытается выбирать между монизмом и дуализмом, тайком принимая и то, и другое.

В порфирианский период он отверг идею умопостигаемой материи. Вынужденный создавать совершенно новые аргументы, он использует в качестве инструмента аристотелевское различие между потенциальностью и актуальностью, или энергией как динамическим свершением. Но никакое логическое устройство не может помочь человеку вытащить себя за волосы. Если под Бытием вы подразумеваете существование, то его противоположность должна быть негативной, и говорить о реальном небытии как о чем-то, что разделяет бытие, — это уклонение. Сказать, что материя остается небытием, имея возможность будущего Бытия, которое, однако, никогда не может быть актуализировано, — это просто жонглирование словами. Даже если материя — не более чем слабый, запутанный образ, это не небытие. Если это позитивная ложь, это не небытие. Говорить о высшей степени Небытия, то есть о реальном небытии, — значит просто путать предполагаемую актуальность с мыслью о небытии, которая, конечно, является мыслью, столь же актуально существующей, как и любая другая. Более того, если материя неразрушима, она не может быть небытием; и если она обладает Бытием потенциально, она, безусловно, не является несуществованием. Аристотелевская потенциальность могла помочь создать это уклонение, но не устранила его реальную природу; она лишь предоставила Плотину интеллектуальное устройство для характеристики чего-то, что не будет актуально существующим, как все еще имеющего возможность существования; но это не несуществование. В другом сочинении этого периода Плотин продолжает свои уклонения о происхождении и природе материи. Во-первых, он признает, что это нечто не первоначальное, будучи позже многих земных и всех умопостигаемых объектов; хотя, если бы он вернулся к концепции умопостигаемой материи, он был бы волен утверждать оригинальность последней. Затем он утверждает, что Бытие является общим как для формы, так и для материи, как по качеству, но не по количеству. Наконец, он завершает параграф, говоря, что, возможно, форма и материя не происходят из одного источника, так как между ними есть разница.

В третьем, или эвстохианском периоде Плотина, возникают те же уклонения. Например, он ограничивает Бытие благостью. Затем он признает существование злых вещей и выводит их злую природу из первичного зла, «образа сущности», Бытия зла. То, что он осознает, что перегнул палку, очевидно из того факта, что он добавляет оговорку: «если может быть Бытие зла». Точно так же, обсуждая зло, которое обычно признается, потому что в нашей повседневной жизни есть позитивная боль и ощущения боли, он определяет зло как отсутствие качеств. Сказать, что зло таково не по форме, а по природе противоположно форме, — это бессмыслица, поскольку жизнь полна позитивного зла, как показал Нумений в 16-м фрагменте, и что Плотин признал даже вопреки своей полемике против гностиков.

Наконец, Плотин прибегает к чуду как к объяснению «непричаствующего причастия». Этого комментария достаточно; он показывает, что он осознавал тщетность любых аргументов. Но Плотин был не одинок в отчаянии от создания непробиваемой системы; до него Нумений так же патетически отчаялся в логическом дуализме, и он признал в 16-м фрагменте, что аргументы Пифагора, какими бы истинными они ни были, «удивительны и противоречат убеждениям большинства человечества».

Иными словами, монизм столь же неудовлетворителен для разума, как и дуализм. Это был главный пункт согласия между Пифагором и стоиками; и прагматизм в современную эпоху пытался показать выход через высшую санкцию другого рода.

Возможно, читателя заинтересует взгляд на этот предмет со стороны. Древс интересуется Плотином только потому, что сверх-рациональная божественность Плотина дает историческое обоснование философии Бессознательного Эдуарда Гартмана. Однако было бы ошибкой использовать последний термин, ибо это верно лишь как сомнительное следствие. Если Высшее сверх-сознательно, возможно описать это логически как бессознательное. Но вообще, бессознательность — это термин, используемый для обозначения подсознательного, а не сверх-сознательного, и использование этого термина неизбежно влечет за собой недопонимание. Было бы лучше тогда следовать за прагматизмом в сверх-сознательное, чем погружаться вместе с Гартманом в подсознательное. Именно непосредственно от Плотина Гартман взял свое выражение «по ту сторону добра и зла».

Наблюдая, как Нумений для платоновского дуализма, а Плотин для стоического монизма прибегают к чуду как к последней инстанции, мы можем теперь вернуться к тому результату платонизма, который оставил наиболее жизненный след в нашей цивилизации, — к его концепции божественного.

IV. СОЗДАНИЕ ТРОИЦЫ ПЛОТИНОМ.

В другом месте мы видели, как Нумений вел традиционную академическую вражду со стоиками храбро, но бесполезно, поскольку их разделяла главным образом разница диалектов. В ходе этой борьбы Нумений сделал определенные различия внутри божественности, которым следовал Амелий, но которые трудно проследить у Плотина, потому что, как правило, Плотин был против того, чтобы так «разделять божественность». Почему так? Потому что он вел борьбу с гностиками, которые пошли по стопам герметических писаний (с их Демиургом и Семью Правителями); Филона Иудея (с его пятью Подчиненными Силами); Нумения и Амелия (с их трижды разделенными Первым и Вторым богами); — после чего мы приходим к Василиду (с его семью Силами); Сатурнину (с его Семью Ангелами); и Валентину (с его 33 Эонами).

Эта новая вражда между Плотином и гностиками, однако, столь же иллюзорна, как и более ранняя между Нумением и стоиками. Это был просто вопрос диалектов. Плотин действительно порицал гностиков за внесение делений внутрь Божественности; но везде, где он сам рассматривает божественность детально, он, так же как и гностики, вынужден проводить различия, хотя он избегал признанных делений, заимствуя у Плутарха новый, неплатоновский, ненуменианский, но аристотелевский, стоический (Корнут и Секст) и все еще александрийский (Филон, Септуагинта, Лукиан) термин «ипостась».

Различие, которое он претендовал найти между гностическими различиями внутри Божественности и своим новым термином «ипостась», заключалось в том, что первые вносили многообразие в божественность, расщепляя Его, тем самым позволяя влиянию материи проникать в чистую сферу Бытия. Ипостась, напротив, полностью существовала внутри сферы чистого Бытия и была не более чем тенденцией, направлением, характеристикой, функцией, ликом или ориентацией активности нетронутого единства Бытия. Таким образом, божественность сохраняла свое единство и все еще могла быть активной в нескольких направлениях, без примеси того, что философия до тех пор признавала составляющим многообразие. Но размышление показывает, что это лишь софизм, уклонение, паралогизм, quaternio terminorum, каламбур. Как это произошло, мы попытаемся показать ниже.

Достигнув таким образом многообразия в божественности без делений, Плотин действительно удержал от божественности расщепляющее влияние материи, которое теперь можно было изгнать в сферу нереальности как отрицание и ложь. Монизм был таким образом достигнут... но ценой двух ошибок: отрицания здравого смысла реальности феноменального мира и того софизма о трех ипостасях без многообразия, подлинно «различия без разницы».