«На старой дороге. Том 2»

[146] εξουσἱα в 1-м Коринфянам 9:12, 2-м Фессалоникийцам 3:9.

[147] (Карлейль, «Прошлое и настоящее», глава XI.) Может ли быть что-то более поразительное, чем повторяющиеся предостережения святого Павла против словопрений; и его четкое выдвижение Действия как единственного истинного средства достижения знания истины и единственного признака того, что люди обладают истинной верой? Сравните 1-е Тимофею 6:4, 20 (последний стих особенно, в связи с предыдущими тремя) и 2-е Тимофею 2:14, 19, 22, 23, прослеживая связь и здесь; добавьте Титу 1:10, 14, 16, отмечая «делами отрекаются», и Титу 3:8, 9: «утверждай, чтобы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам; глупых же состязаний... избегай»; и, наконец, 1-е Тимофею 1:4-7: отрывок, который, кажется, был специально написан для этих времен.

[148] Я оставляю в основном тексте абстрактный вопрос о пригодности Епископата нетронутым, не чувствуя призыва говорить о нем подробно в настоящее время; все, что я считаю необходимым сказать, это то, что, если епископы признаны, ясно, что у нас их слишком мало, чтобы выполнять свою работу. Но аргумент, основанный на практике Первоначальной Церкви, представляется мне имеющим огромный вес — и я никогда не слышал никаких разумных доводов против Епископата, кроме того, что, как и другие вещи, он способен к злоупотреблению и иногда был злоупотребляем; и поскольку совершенно ясно и бесспорно в Библии описана епископская должность, отличная от чисто министерской; и, по-видимому, также епископский чиновник, прикрепленный к каждой церкви и выделенный в Откровении как Ангел, я считаю сопротивление Шотландской Пресвитерианской Церкви Епископату небиблейским, тщетным и раскольническим.

[149] «Справедливым судом быть низложенным», Статья 26.

[150] Разница между авторитетом вероучения и дисциплины прекрасно отмечена во 2-м Тимофею 2:25 и Титу 2:12-15. В первом отрывке слуга Божий, преподающий божественное учение, не должен ссориться, но должен «с кротостью наставлять противников»; во втором отрывке, уча нас «чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке», служитель должен говорить, увещевать и обличать СО ВСЯКОЮ ВЛАСТЬЮ — обе функции выражены как объединенные во 2-м Тимофею 4:3.

[151] Заметьте, это и последующие выводы зависят целиком от предположения, что Правительство является частью Тела Церкви и что были предприняты некоторые усилия, чтобы составить его из религиозных и мудрых людей. Если мы выбираем, сознательно и преднамеренно, составлять наш Парламент, в значительной части, из неверующих и папистов, игроков и должников, мы можем вполне сожалеть о его власти над Церковным чиновником; но то, что мы должны, в любое время, так составлять наш Парламент, является признаком того, что само Духовенство потерпело неудачу в своем долге, а Церковь — в своей бдительности; таким образом, зло накапливается в реакции. Все, что я говорю об ответственности или власти Правительства, поэтому следует понимать только как следующее из того, что я сказал ранее о необходимости тесного ограничения Церкви, а затем составления Гражданского Правительства из ограниченного Тела. Таким образом, все паписты сразу стали бы неспособными к участию в нем, будучи подвергнуты второй или самой суровой степени отлучения — сначала как идолопоклонники, по 1-му Коринфянам 5:10; затем как любостяжатели и хищники (продающие отпущение грехов), по тому же тексту; и, наконец, как еретики и поддерживающие ложь, по Титу 3:10 и 1-му Тимофею 4:1. Я пишу это не поспешно и не без серьезного рассмотрения как трудности, так и последствий такой Церковной Дисциплины. Но либо Библия — это устаревшая книга и её следует читать только как запись прошлых дней; либо эти вещи следуют из неё, ясно и неизбежно. То, что мы живем в дни, когда Библия стала непрактичной, — это (если так оно и есть) именно то, что я желаю рассмотреть. Я не излагаю эти планы или схемы как осуществимые в настоящее время. Я не знаю, насколько они осуществимы; но мне кажется, что Бог ясно заповедал их, и что, следовательно, их непрактичность — это вещь, над которой нужно размышлять.

[152] Исход 21:15.

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ И ЦЕРКОВЬ. [153]

ПИСЬМА.

I. [154]

Brantwood, Coniston, Lancashire,

20th June, 1879.

223. Дорогой мистер Мэллесон, я не мог сразу ответить на ваше важное письмо; ибо, хотя я сразу почувствовал невозможность для себя решиться обратиться к такой аудитории, как вы предлагали, я не желаю не ответить на любой призыв, касающийся вопросов, относительно которых мои чувства долго были серьезны, если каким-либо образом возможно для меня быть полезным в этом. Мое здоровье — или его отсутствие — теперь совершенно запрещает мое участие в любой обязанности, связанной с волнением или острым интеллектуальным усилием; но я думаю, до первого вторника августа я мог бы написать одно или два письма вам, ссылаясь на некоторые уже напечатанные в «Fors» и в других местах отрывки и более или менее завершая их, которые могли бы, при чтении вами любых частей, которые вы сочли доступными, стать предметом обсуждения во время встречи в свободное время, после того как её основные цели будут достигнуты.

Во всяком случае, я обдумаю то, что я хотел бы и был бы способен представить на такой встрече, и только прошу вас не думать, что я нечувствителен к чести, оказанной мне вашим желанием, и к серьезности доверия, возложенного на меня.

Всегда искренне ваш, Дж. Рёскин.

Преподобному Ф. А. Мэллесону.

II.

Brantwood, Coniston, 23rd June, 1879.

224. Дорогой мистер Мэллесон, ходьба и разговоры теперь одинаково невозможны для меня; [155] мои силы ушли на то и другое; и я не верю, что разговоры на такие темы приносят хоть какую-то пользу, кроме как для укрепления между разумными людьми добрых чувств и знания личных характеров друг друга. У меня есть полное доверие к вашей доброте и правдивости; и я не боюсь быть неправильно понятым вами; то, что я смогу облечь в письменную форму, чтобы допустить представление вашим друзьям на совете, должно быть изложено без всякого вопроса о личных чувствах — так же просто, как математический вопрос или доказательство.

225. Первый точный вопрос, который, как мне кажется, такое собрание может быть серьезно призвано решить мирянами, безусловно, аксиоматичен: определение ими себя как тела и их дела как такового.

А именно: как священнослужители Церкви Англии, считают ли они себя призванными просто как прикрепленные слуги конкретного государства? Занимают ли они, в своем качестве руководителей, положение, подобное положению проводников Шамони или Гриндельвальда, которые, будучи пронумерованным телом проверенных и заслуживающих доверия лиц, принадлежащих к этим нескольким деревням, тем не менее не имеют шамонийских или гриндельвальдских мнений по предмету альпийской географии или ходьбы по ледникам; но готовы применить на практике общую и универсальную науку Местности и Атлетики, основанную на верном обзоре и успешной практике? Являются ли священнослужители Церкви Англии таким образом просто прикрепленными и оплачиваемыми проводниками Англии и англичан на пути, известном всем добрым людям, который ведет к жизни? — или они, напротив, являются телом людей, придерживающихся, или каким-либо законным образом требуемых, или принуждаемых придерживаться мнений по предмету — скажем, высоты Небесных Гор, трещин, которые ведут быстрее всего в яму, и других родственных пунктов науки — отличающихся от, или даже противоречащих, догматам проводников Церкви Франции, Церкви Италии и других христианских стран?

Разве это не первый из всех вопросов, на который Церковный Совет должен ответить открытыми терминами?

Всегда с любовью ваш, Дж. Рёскин.

III.

Брантвуд, 6 июля.

226. Мое первое письмо содержало призыв Мирянина к ясному ответу на вопрос: «Что такое священнослужитель Церкви Англии?» Предполагая, что ответ на этот первый вопрос будет таким, что духовенство Церкви Англии — это учителя не Евангелия для Англии, а Евангелия для всех народов; и не Евангелия Лютера, и не Евангелия Августина, а Евангелия Христа, — тогда вторым вопросом Мирянина был бы:

Может ли это Евангелие Христа быть облечено в такие простые слова и краткие термины, чтобы простой человек мог понять его? — и, если так, не было бы это, в совершенно первоначальном смысле, желательно, чтобы оно было таковым, а не оставлено для того, чтобы его собирали из Тридцати девяти Статей, написанных отнюдь не на ясном английском языке и отсылающих, для дальнейшего объяснения в точности самого важного пункта во всем содержании их учения, [156] к «Гомилии об Оправдании», [157] которая обычно не находится в распоряжении или даже, вероятно, в пределах понимания простых людей?

Всегда искренне ваш, Дж. Рёскин.

IV.

Брантвуд, 8 июля.

227. Я так очень рад, что вы одобряете план с письмами, так как это позволяет мне строить то, что я хотел бы попытаться сказать, из маленьких камней, не поднимая слишком много для моих сил сразу; и чувство обращения к другу, который понимает меня и сочувствует мне, предотвращает меня от того, чтобы быть остановленным постоянной потребностью в извинениях или страхом дать повод к обиде.

И все же я не совсем понимаю, почему вас должно смущать мое требование простого и понятного изложения христианского Евангелия в самом начале. Разве вам не заповедано идти по всему миру и проповедовать его каждой твари? (Я бы сам счел наиболее полезным того священника, который воспринял бы πἁση τη κτἱσει столь буквально, что проникся бы сочувствием к проповеди святого Франциска птицам и почувствовал бы, что кормление овец или домашней птицы, освобождение вола от намордника или спасение крапивников в снежную стужу было бы принято их Небесным Кормильцем как совершенное исполнение Его заповеди «Паси овец Моих» в высшем смысле.)

228. Это все отступление; ибо, хотя я полагаю, что все ваше почтенное собрание согласилось бы с тем, что доброта к животным — это своего рода проповедь для них, а охота и вивисекция — своего рода богохульство по отношению к ним, я хочу лишь поставить перед вашим советом более суровый вопрос: как проповедовать это Евангелие «повсюду» или «каждой твари», если сами проповедники еще не определили совершенно ясно, что оно такое? И нельзя ли прийти к такому определению, приемлемому для всего Тела Церкви Христовой, просто объяснив во всей полноте и жизненности слова молитвы Господней — первых слов, которым учат детей во всем христианском мире?

Я постараюсь объяснить, что я имею в виду под ее отдельными статьями, в следующих письмах; и в ответ на вопрос, которым вы завершаете свое последнее письмо, я могу лишь сказать, что вы вольны использовать любые, все или какие-либо части этих писем, как сочтете нужным. Обычно, когда меня спрашивают, можно ли печатать мои письма, я отвечаю: «Безусловно, при условии, что вы напечатаете их целиком». Но в ваших руках я снимаю даже это условие и с радостью полагаюсь на ваше суждение, оставаясь всегда

Вашим верным и преданным, Дж. Рёскин.

Преподобному Ф. А. Маллесону.

V.

πἁτερ ἡμων ο εν τοἱς ουρανὁις. Отче наш, сущий на небесах.

Брантвуд, 10 июля.

229. Моя мысль о том, что молитва Господня может стать фундаментом евангельского учения, заключалась не в том, что она содержит все, чему должны учить христианские служители, а в том, что она содержит то, в чем все христиане согласны как в первооснове; и что не найдется ни одного добросовестного приходского пастора в любом уголке мира, который не был бы рад внести свой вклад в то, чтобы сделать ее ясной и живой для своей паствы.

И первая ее часть, разумеется, при правильном истолковании, дает нам основание для того, что, безусловно, является важнейшей частью Евангелия — его «первой и величайшей заповеди», а именно: у нас есть Отец, Которого мы можем любить, Которого мы обязаны любить и с Кем мы желаем быть на Небесах, где бы они ни находились.

И провозгласить, что у нас есть такой любящий Отец, Чья милость над всеми Его делами и Чья воля и закон столь прекрасны и желанны, что они слаще меда и драгоценнее золота для тех, кто может «вкусить» и «увидеть», что Господь благ, — это, несомненно, самое приятное и славное благовестие, которое можно принести людям, в отличие от злого послания и проклятого заклятия, которое сатана принес народам мира вместо него: что у них нет Отца, а есть лишь «поядающий огонь», готовый поглотить их, если они не будут избавлены от его яростного пламени неким планом прощения для всех, за который они должны быть благодарны не Отцу, а Сыну.

Если согласиться с этим первым положением истинного Евангелия, то как благословение, завершающее послания этого Евангелия, станет понятным и живым, а не темным и мертвым: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа» — при том, что самое нежное слово относится именно к Отцу?

VI.

αγιασθἡτω τὁ οναμἁ σου. Да святится имя Твое.

Brantwood, 12th July, 1879.

230. Интересно, многие ли даже из тех, кто честно и внимательно участвует в наших церковных службах, вкладывают хоть какое-то отчетливое понятие во вторую часть молитвы Господней, в ее первое прошение, в то первое, о чем Христос повелел им просить своего Отца?

Несправедлив ли я, полагая, что у большинства из них нет иного представления об этом, кроме того, что Бог запретил «сквернословие» и хочет, чтобы они молились о том, чтобы все относились к Нему с уважением?

Иначе ли обстоит дело с Третьей заповедью? Не рассматривает ли ее большинство лишь в свете закона о клятвопреступлении? И не читают ли они слова «не оставит без наказания» просто как бесстрастное указание на то, что, как бы небрежно человек ни бросил крепкое словцо, в этом действительно есть нечто неправильное?

С другой стороны, может ли быть что-то более грозное, чем сами эти слова с двойным отрицанием:

ου γἁρ μἡ καθαρἱση

Ибо для других грехов есть омовение, а для этого — никакого! Седьмой стих двадцатой главы Исхода в Септуагинте подчеркивает истинную силу, в отличие от английского текста, который, полагаю, буквально следует еврейскому.

На мой мирянский взгляд, в нынешнем состоянии Церкви нет ничего более неотложного, чем объяснение прихожанам смысла собрания во имя Его и пребывания Его посреди них; как, с другой стороны, смысла собрания в хуле на Его имя и пребывания дьявола посреди них, председательствующего на молитвах, которые стали мерзостью.

231. Ибо весь корпус евангельских текстов против лицемерия — это не что иное, как развертывание угрозы, завершающей Третью заповедь. Ибо как «имя, которым будут называть Его, — Господь оправдание наше», так и произнесение этого имени всуе есть сумма «неправедного обольщения погибающих».

Не останавливаясь на возможности — в которой я, впрочем, ни на мгновение не сомневаюсь — того, что честный священник способен фактически предотвратить появление в своей пастве лиц, ведущих открыто порочный образ жизни, мог бы быть какой-либо предмет более жизненно важным для целей ваших собраний, чем разница между нынешним и вероятным состоянием христианской Церкви, которая возникла бы, если бы усердные приходские священники стремились не к тому, чтобы заставить нечестивых бедняков приходить в церковь, а к тому, чтобы нечестивые богачи оставались вне ее?

Дабы в любом обсуждении такого вопроса не было заявлено, как это слишком часто бывает, что «Господь смотрит на сердце» и т. д., позвольте мне сказать — с той твердостью, которая может выразить мое глубочайшее убеждение, — что, хотя дело Господа действительно смотреть на сердце, дело пастора — смотреть на руки и уста; и что грязнейшие ругательства вора и уличной девки в ушах Божьих безгрешны, как крик ястреба или жужжание комара, по сравнению с ответами во время церковной службы из уст ростовщика и прелюбодея, которые погубили не только свои души, но и души тех отверженных, которых они сделали своими жертвами.

Это дело самих священников — а не мирянина, обращающегося к ним, — спрашивать далее, как часто имя Божье может быть произнесено всуе и осквернено вместо того, чтобы быть освященным — на кафедре, так же как и под ней.

Всегда преданный вам, Дж. Рёскин.

VII

ελθἑτω η Βασιλεἱα σου. Да приидет Царствие Твое.

Brantwood, 14th July, 1879.

232. Дорогой мистер Маллесон, искренне благодарю за оба ваших письма и присланные корректурные оттиски. Ваши комментарии и связующие звенья, когда они необходимы, будут, я уверен, величайшей помощью и ценностью, подсказывая то, что, как вы знаете, будет вероятным чувством ваших слушателей и тем пунктом, который станет предметом обсуждения.

Да, конечно, это «Его» в четвертой строке должно было подразумевать вечное присутствие Христа; как в другом отрывке, относящемся к Творению: «когда Его десница рассыпала снег на Ливане и сглаживала склоны Голгофы», но поскольку мы останавливаемся на этой истине: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца», мы не учим людей тому, что является специфически Евангелием Христа как имеющим особую функцию — а именно, служить Отцу и исполнять волю Отца. И во всех Его человеческих отношениях к нам и заповедях нам Он действует и говорит как Сын Человеческий, а не как «сила Божья и премудрость Божья». Не как Сила; ибо Он должен молиться, как один из нас. Не как Премудрость; ибо Он не должен знать, «если возможно», будет ли услышана Его молитва.

233. И в том, что я хочу сказать о третьем прошении Его молитвы (Его — не просто как Его повеления, но как Его использования), я особенно хочу, чтобы ученики были предостережены от этого сравнения между Его Царством и Царством Его Отца. Я полагаю, очень немногие, даже из самых искренних, произнося это прошение, осознают, что они молятся о пришествии Царства Отца, а не Сына, — хотя вся молитва основана на этом факте: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава». И мне кажется, что ум самого верного христианина уводится в сторону от его истинной надежды, когда он останавливается на царствовании — или втором пришествии — Христа; которого они, действительно, должны ожидать и бодрствовать, но не молиться о нем. Их молитва должна быть о величайшем Царстве, которому Он, воскресший и имеющий всех врагов под ногами Своими, должен предать Свое, «да будет Бог все во всем».

И хотя это величайшее Царство, это то вечное Царство, которое может приблизить даже беднейший из нас. Мы не можем ускорить пришествие Христа. «О дне же том и часе никто не знает». Но Царство Божье подобно зерну горчичному: мы можем посеять его; оно подобно закваске: мы можем смешать ее; и его слава и радость в том, что даже птицы небесные могут укрываться в ветвях его.

Простите меня за возвращение к моим воробьям; но поистине, в нынешнем состоянии Англии птицы небесные — единственные существа, которые, будучи замученными и убиваемыми, все еще имеют кое-где гнезда, покой и радость во Святом Духе. И было бы хорошо, если бы многие из нас, читая текст «Царствие Божие не пища и питие», дошли хотя бы до понимания того, что это, по крайней мере, в такой же мере и то, и другое, и что пока мы не накормили голодных, у нас нет силы вдохновлять несчастных.

Всегда преданный вам, Дж. Рёскин.

Я напишу о своем отношении к присланным вами отрывкам из «Жизни Христа» в частном письме. Могу сразу сказать, что я уверен, что это принесет много пользы и будет честным и понятным, а как мало религиозных сочинений таковы!

VIII.

γενηθἡτω το θἑλημἁ σου ως εν ουρανὡ, και επἱ γἡς. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.

Брантвуд, 9 августа 1879 г.

234. Я сегодня утром случайно читал вторую главу Малахии и удивлялся, сколько священников когда-либо читали ее и принимали близко к сердцу «заповедь для них».

Ибо они всегда готовы называть себя священниками (хотя знают, что они вовсе не таковы), когда можно извлечь хоть какое-то достоинство из этого титула; но всякий раз, когда пророки в этом самозваном качестве дают им хорошую, горячую взбучку или неприятный совет, они так же готовы отбросить его, как Дионис свою львиную шкуру, когда обнаруживает, что характер Геракла неудобен. «Вы прогневляете Господа словами вашими» (да, и некоторых из Его народа тоже, в свое время): «и говорите: чем мы прогневляем Его? Тем, что говорите: всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и Он к таким благоволит, или: где Бог правосудия?»

Сколько, снова и снова я удивляюсь, оживленных молодых священнослужителей, поставляемых для растущего спроса наших западных концов процветающих Городов Равнины, когда-либо задумывались, что это за грех, за который Бог (если они не примут его к сердцу) «проклянет их благословения и разбросает нечистоты на их лица», или понимали, хотя бы в самом смутном виде, какую роль они играли и играют в «нарушении завета Господня с Левием и в том, что многие претыкаются о закон»?

235. Возможно, самый тонкий и неосознанный способ, которым религиозные учителя, на которых пришел конец века, делают это, заключается в том, что они никогда не говорят своим людям о значении прошения в молитве Господней, которое из всех прочих чаще всего на устах у их самых искренних слушателей: «Да будет воля Твоя». Они позволяют своим людям использовать его так, как будто воля их Отца всегда состоит в том, чтобы убивать их младенцев или делать им что-то неприятное, вместо того чтобы объяснить им, что первой и самой важной статьей воли их Отца было их собственное освящение, а не погоня за комфортом и богатством; и что единственный путь к национальному процветанию и домашнему миру — это понять, в чем заключается воля Господня, и делать все возможное, чтобы она исполнялась. Тогда как можно подумать, судя по тону самых рьяных проповедников в наши дни, что они считают свое благословенное служение не в том, чтобы показывать людям, как исполнять волю Отца на земле, а в том, как попасть на небо, не исполняя ее ни здесь, ни там!

236. Я говорю, особенно, о самых рьяных проповедниках; ибо почти весь миссионерский корпус (вместе с самой горячей евангелической сектой Английской церкви) в данный момент состоит из людей, которые думают, что Евангелие, которое они должны нести, чтобы исправить мир, — это, помилуйте, то, что «если кто согрешит, то мы имеем ходатая пред Отцом»; в то время как я еще никогда, по своему опыту, не встречал ни миссионера, ни городского епископа, который хотя бы претендовал на то, чтобы «понимать, в чем воля Господня», не говоря уже о том, чтобы учить кого-то другого исполнять ее; и на пятьдесят проповедников, да, и пятьдесят сотен, которых я слышал провозглашающими Посредника Нового Завета, чтобы «призванные получили обетование вечного наследия», я еще никогда не слышал ни одного, кто бы от всего сердца провозглашал против всех этих «обольстителей пустыми словами» (Еф. 5:6), что «никакой любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога»; и когда я лично и публично бросил вызов епископам Англии в целом, и по имени епископу Манчестерскому, сказать, является ли ростовщичество волей Божьей или нет, я не получил ответа ни от одного из них.

13 августа.

237. Я позволил себе в начале этого письма остановиться на двусмысленном использовании слова «священник» в Английской церкви (см. Кристофера Харви, издание Гросарта, стр. 38), потому что принятие духовенством посреднической, в ущерб пастырской, должности неизбежно и всегда проявляется в их притворстве, будто они отпускают грешнику его наказание, вместо того чтобы очищать его от греха; и практически — в их общем покровительстве и поощрении всякого беззакония в мире путем постоянного проповедования об избавлении от наказаний за него. Так что великие города земли, которые должны быть городами, стоящими на холмах, с храмом Господним посреди них, куда должны восходить колена, — центрами Царств и Провинций Чести, Добродетели и Знания закона Божьего, — стали вместо этого отвратительными центрами блуда и любостяжания, дым греха которых поднимается к лицу Небес, как печь Содома, а скверна его гниет и бушует в костях и душах крестьян вокруг них, как если бы каждый из них был вулканом, пепел которого вызывает язвы на человеке и на звере.

И посреди них их недавно воздвигнутые шпили созывают толпу на еженедельную молитву о том, чтобы остаток их жизни был чист и свят, в то время как у них нет ни малейшего намерения очищать, освящать или изменять свою жизнь хоть в какой-то самой малой детали; и их духовенство собирает в себе любопытную двойную силу и двуликое величие в озорстве пророка, который пророчествует ложно, и священника, который господствует при его посредстве.

И народу это нравится.

Брантвуд, 12 августа.

Я очень рад вашей маленькой записке из Брайтона. Я счел излишним посылать туда два письма, которые вы найдете дома; и они почти заканчивают все, что я хотел сказать; ибо оставшиеся части молитвы касаются вещей, слишком высоких для меня. Но я пришлю вам одно заключительное письмо о них.

IX.

τον αρτον ημὡν τον επιοὑσιον δος ημἱν σἡμερον. Хлеб наш насущный дай нам днесь.

Брантвуд, 19 августа.

238. Я придержал предыдущее письмо у себя до сих пор, чтобы вы не подумали, что оно написано в спешке или с раздражением; но каждое его слово обдуманно, хотя и выражает горечь двадцати лет тщетной скорби и мольбы по поводу этих вещей. И я не могу написать иначе ничего о следующем прошении молитвы, ибо никакие слова не будут достаточно жгучими, чтобы рассказать о зле, которое пришло в мир из-за того, что люди используют ее бездумно и богохульно, моля Бога дать им то, что они сознательно решили украсть. Ибо все истинное христианство познается — как и его Учитель — в преломлении хлеба, а все ложное христианство — в его краже.

Пусть священник просто применит — с беспристрастным и ровным охватом — к своей пастве великое пастырское повеление: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»; и пусть будет решителен в требовании к каждому члену своей паствы сказать ему, что — день за днем — они делают, чтобы заработать на свой обед; и он обнаружит, что совершенно новый взгляд на жизнь и ее таинства открывается перед ним и ими.

239. Ибо человек, который не делает — день за днем — работу, которая заработает ему на обед, должен красть свой обед; и фактическая правда заключается в том, что огромная масса людей, называющих себя христианами, действительно живут, грабя бедных, отнимая у них хлеб, и никаким иным ремеслом; и простое исследование способа производства и потребления европейской пищи — кто ее добывает и кто ее ест — докажет это любой честной человеческой душе.

И не может существовать никакая христианская Церковь, кроме как в нечистотах и лицемерии, превосходящих всякие слова, пока добродетели жизни, умеренной в своем самопотакании и широкой в своем служении бедным, не будут настаиваться как нормальные условия, в которых только молитва к Богу о земном урожае не является богохульством.

Во-вторых. Поскольку в притче у Луки хлеб, о котором просят, показан также, и главным образом, как Святой Дух (Луки 11:13), и молитва «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» в своей полноте есть молитва учеников: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб», — вопрос священника ко всей своей пастве, первоначально буквальный: «Дети! есть ли у вас какая пища?», в конечном счете всегда должен быть великим духовным вопросом: «Дети! есть ли у вас Святой Дух?» или: «Неужели вы еще не слышали, есть ли Он? И вместо Святого Духа, Господа и Животворящего, вы верите только в нечестивого маммону, Господа и Дарителя Смерти?»

Противостояние между двумя Господами было и будет, пока стоит мир, абсолютным, непримиримым, смертельным; и первое послание священника к своим людям в этот день — если он верен — «изберите себе ныне, кому служить».

Всегда преданный вам, Дж. Рёскин.

X.

και αφες ημιν τα οφειλἡματα ημων ως και ημιἑς αφἱεμεν τοις οφειλἑταις ημων. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.

Брантвуд, 3 сентября.

240. Дорогой мистер Маллесон, я очень долго не решался сказать хоть слово о шестом прошении молитвы Господней; ибо всякий раз, когда я начинал думать о нем, меня останавливало скорбное чувство безнадежной задачи, которая стоит перед вами, бедными священниками, в наши дни, когда вы рекомендуете и учите людей любить своих врагов, в то время как вся их энергия уже посвящена обману своих друзей.

Но в любые времена, в прошлом или сейчас, это прошение столь трудно, что понять его — значит почти познать любовь Божью, которая превыше всякого разумения.

Но, во всяком случае, это, несомненно, долг пастора — не дать своей пастве неправильно понять его; и прежде всего удержать их от предположения, что прощение Божье можно получить просто по просьбе, тем, кто «согрешает произвольно после получения познания истины».

241. Есть также один очень простой урок, необходимый особенно людям в обстоятельствах счастливой жизни, который я никогда не слышал, чтобы полностью проповедовали с кафедры, и который обычно упускается из виду тем больше, потому что изящное и неточное слово «прегрешения» так часто используется вместо единственного и точного слова «долги». Среди людей хорошо образованных и счастливо устроенных может легко случиться так, что долгие периоды их жизни проходят без такого сознательного греха, который мог бы, при любом его обнаружении или воспоминании, заставить их вскрикнуть, в истине и боли: «Я согрешил пред Господом». Но едва ли час их счастливых дней может пройти, не оставив — если бы их сердца были открыты — какого-то свидетельства, записанного там, что они «не сделали того, что должны были сделать», и давая им более горькую и тяжелую причину взывать, и взывать снова — вечно, чистыми словами молитвы их Учителя: «Dimitte nobis debita nostra».

В связи с более точным переводом «долги», а не «прегрешения», было бы, безусловно, хорошо постоянно держать в уме самодовольных и безобидных прихожан, что в собственном пророчестве Христа о характере последнего суда осуждение произносится только за грехи упущения: «Я был голоден, и вы не дали Мне есть».

242. Но какой бы ни был характер греха, через действие или упущение, которого проповедник опасается в своих людях, несомненно, он в последнее время был совершенно небрежен в принуждении их к определенному признанию его, в его отдельных и личных деталях. Ничто в разнообразной непоследовательности человеческой природы не является более гротескным, чем ее готовность быть обвиненной в любом количестве грехов в целом и ее возмущение при намеке на совершение малейшей части их в деталях. И Английская Литургия, очевидно составленная с любезным намерением сделать религию как можно более приятной для людей, желающих спасти свои души без особого личного неудобства, возможно, ни в чем не является более нездорово снисходительной, чем в своей уступке популярному убеждению, что мы можем получить нынешнее преимущество и избежать будущего наказания любого рода беззакония, ловко скрывая способ его от человека и триумфально исповедуя количество его перед Богом.

243. Наконец, каковы бы ни были преимущества и приличия формы молитвы и как бы широк ни был охват, данный ее собранным отрывкам, она не может быть одновременно приспособлена для использования телом хорошо обученных и опытных христиан, таких, которые должны присоединиться к службам Церкви девятнадцативековой давности, — и адаптирована к нуждам робкого грешника, который в тот день впервые вошел в ее портик, или раскаявшегося мытаря, который только недавно осознал свой призыв к церковной скамье.

И, конечно, нашему духовенству не нужно удивляться ежедневно растущему недоверию в общественном сознании к эффективности Молитвы, после того как они так долго настаивали на том, чтобы они возносили прошение, по крайней мере каждое воскресное утро в одиннадцать часов, о том, чтобы остаток их жизни впредь был чист и свят, оставляя их в сознании все это время, что от них потребуется аналогичным образом информировать Господа на следующей неделе, в тот же час, что «в них нет здоровья!»

Среди многократно порицаемых глупостей и злоупотреблений так называемого «ритуализма» ни одно, о котором я слышал, не является на самом деле столь опасно и мрачно «ритуальным», как этот кусок санкционированного издевательства над самым торжественным актом человеческой жизни и единственным входом в вечную жизнь — Покаянием.

Верьте мне, дорогой мистер Маллесон,

Всегда преданный и уважающий вас, Дж. Рёскин.

XI.

και μη εισενἑγκης ημας εις πειρασὁν, αλλἁ ρυσαι ημας απο του ονηρου οτι σου εστιν η βασιλεἱα, και η δυναμις, και η δὁξα, εις τους αιὡνας. Αμἡν. И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Et ne nos inducas in tentationem; sed libera nos a malo; quia tuum est regnum, potentia, et gloria in sceeula sceculorum. Amen.

Brantwood, 14th September, 1879.

244. Дорогой мистер Маллесон, нежные слова в вашем последнем письме, касающиеся разницы между вами и мной в степени надежды, с которой вы могли бы рассматривать то, что не могло не казаться общему уму утопическим в проектах действий христианской Церкви, несомненно, лучше всего могли бы быть отвечены апелляцией к последовательному тону молитвы, которую мы рассматривали.

Разве не каждое из ее прошений о совершенном состоянии? И разве это последнее ее прошение, о котором мы должны думать сегодня, — если его полностью понять, — не является прошением не только о восстановлении Рая, но и Рая, в котором не будет смертоносного плода, или, по крайней мере, не будет искусителя, чтобы хвалить его? И не можем ли мы признать, что, вероятно, только из-за отсутствия искреннего использования этого последнего прошения не только предыдущие стали для нас формальными, но и частная и просто ограниченная молитва о мелочах, которых мы каждый по отдельности желаем, стала некоторыми христианами страшиться и не использоваться, а другими использоваться безверно, и поэтому с разочарованием?

245. И не из-за отсутствия этой особой прямоты и простоты прошения, и чувства его принятия, вся природа молитвы подверглась сомнению в наших сердцах и была опозорена нашими устами; что мы боимся просить Божьего благословения на землю, когда ученые люди говорят нам, что Он сделал предварительные приготовления, чтобы проклясть ее; и что вместо того, чтобы повиноваться, без страха или спора, простому приказу: «Просите, и дано будет вам, чтобы радость ваша была полна», мы скорбно отступаем к оправданию молитвы, что «это полезное упражнение, даже когда оно бесплодно», и что мы должны благочестиво всегда предполагать, что текст на самом деле означает не более чем «Просите, и не получите, чтобы радость ваша была пуста»?

Если бы мы сначала все были совершенно уверены, что мы молились, честно, молитвой против искушения, и что мы с благодарностью были бы лишены всего, на что мы положили глаз, если бы Бог действительно видел, что это приведет нас к злу, не могли бы мы иметь уверенность впоследствии, что Тот, в чьей руке сердце царя, как потоки вод, направит и наши крошечные маленькие сердца на путь, по которому они должны идти, и что тогда особая молитва о радостях, которые Он учил их искать, была бы отвечена до последнего слога и до переполнения?

246. Едва ли необходимо говорить далее, что святые учителя всех народов неизменно сходились в том, чтобы показать, — что верная молитва всегда подразумевает соотносительное усилие; и что никто не может честно или с надеждой просить об избавлении от искушения, если он сам честно и твердо не решил делать все возможное, чтобы держаться подальше от него. Но в современные дни главная цель всех христианских родителей — поместить своих детей в обстоятельства, где искушения (которые они склонны называть «возможностями») могут быть как можно большими и многочисленными; где вид и обещание «всего этого» в даре сатаны могут быть блестяще близки; и где акт «пасть и поклониться мне» может быть частично скрыт укрытием, а частично оправдан, как непроизвольный, давлением сопутствующей толпы.

В каком отношении царства мира и слава их отличаются от Царства, Силы и Славы, которые принадлежат Богу вовеки, редко, насколько я слышал, вразумительно объясняется с кафедры; и еще меньше утверждается непримиримая враждебность между двумя королевствами и царствами в ее суровости решения.

Является ли на самом деле утопичным верить, что Царство, о котором нас учат молиться, может прийти — воистину прийти — по просьбе, это, конечно, не человеку судить; но по крайней мере в его выборе — решить, что он больше не будет оказывать послушание, ни приписывать славу и силу Дьяволу. Если он не может найти в себе силы продвигаться к Небесам, он может по крайней мере сказать силе Ада: «Отойди от меня»; и, утвердившись на свидетельстве Того, Кто говорит: «Ей, гряду скоро», ратифицировать свою счастливую молитву верным «Аминь, ей, гряди, Господи Иисусе».

Всегда, мой дорогой друг, верьте мне, преданно и благодарно ваш, Дж. Рёскин.

Примечание. Следующие дальнейшие письма от мистера Рёскина мистеру Маллесону были напечатаны в «Письмах к духовенству».

13 сентября.

247. Дорогой мистер Маллесон, я так благодарен за ваше предложение редактировать письма без дальнейшего обращения ко мне. Я думаю, это будет именно правильный путь; и я верю, что могу дать вам реальное облегчение в этом, объяснив, как я могу в очень немногих словах, тот вид carte blanche, который я с радостью дал бы вам.

Прерван сегодня! больше завтра с, надеюсь, последним письмом.

Дж. Рёскин.

14 сентября.

Я почти закончил последнее письмо, но придержу его до завтра, вместо того чтобы заканчивать в спешке, к первой почте. Ваша милая маленькая записка только что пришла; и я могу только сказать, что вы не можете порадовать меня больше, чем действуя с полной свободой во всех отношениях; и что я хочу только видеть или отвечать на то, что вы желаете мне ради самого дела. И, конечно, нет повода для каких-либо мыслей или траты типа обо мне лично, кроме как выразить ваше знание моего реального желания здоровья и силы Церкви. Больше этой похвалы вы не должны давать мне; ибо я узнал почти все, я могу сказать, что я знаю, благодаря своим ошибкам.

Я преданно ваш, Дж. Рёскин.

17 октября.

248. Я благодарен видеть, что письма читаются ясно и легко и содержат все, что было в моем уме, чтобы быть сказанным; и ничто не может быть более правильным во всех отношениях, чем печать и переплет, ни более вежливым и твердым, чем ваше предисловие.

Да, будет пропасть, которую нужно пересечь — tauriformis Aufidus — больше, чем Рубикон, и рев ее много лет был слышен вдалеке, сквозь сгущающийся туман на земле, более громко.

Река духовной Смерти для этого мира и вход в Чистилище в другом спускаются к нам.

Когда ноги Священников будут погружены в тихий край воды? Иордан уже выходит из берегов своих.

Когда вы отдадите свое большое издание с его перепиской в печать, я хотел бы прочитать листы по мере их выхода; и поставить просто письма для ссылки, которые будут взяты в коротком «Эпилоге». Но я не хочу делать или говорить что-либо еще, пока у вас не будет все в полной готовности к публикации. Я бы просто добавил свои ссылочные письма на полях и кратчайшие возможные примечания в конце.

Дж. Рёскин.

СНОСКИ:

[153] Эти письма были написаны мистером Рёскином преподобному Ф. А. Маллесону, викарию Бротон-ин-Фернесса, которым они были прочитаны, после нескольких вступительных замечаний, перед Фернесским духовным обществом. Они возникли, как можно понять из первого из них, по просьбе мистера Маллесона, чтобы мистер Рёскин обратился к обществу по этому предмету. Они были напечатаны в трех формах: (1) в небольшой брошюре (октябрь 1879 г.) «только для частного обращения» среди членов Фернесского и одного или двух других духовных обществ; (2) в Contemporary Review за декабрь 1879 г.; (3) в томе (Strahan & Co., 1880) под названием «Молитва Господня и Церковь», содержащем также различные ответы на письма мистера Рёскина и эпилог в качестве ответа самого мистера Рёскина. Этот том был отредактирован мистером Маллесоном, с согласия которого вклады мистера Рёскина в него перепечатаны здесь. — Ред.

[154] Названо Письмом II в Фернесской брошюре, где добавлено примечание о том, что было предыдущее неопубликованное письмо. — Ред.

[155] В ответ на предложение обсудить предмет во время горной прогулки. — Ф. А. М.

[156] Искусство, ст. XI.

[157] Гомилия XI Второй Таблицы.

[158] «Стрелы погони».

[159] См. постскриптум к этому письму. — Ред.

[160] Ссылаясь на заключительное предложение третьего абзаца пятого письма, которое, казалось, выражало то, что, как я чувствовал, не могло быть полным смыслом мистера Рёскина, я указал ему на следующее предложение в «Современных художниках»: «Когда в пустыне Иисус опоясывался для дела жизни, ангелы жизни пришли и служили Ему; теперь, в прекрасном мире, когда Он опоясывается для дела смерти, служители приходят к Нему из могилы; но из побежденной могилы. Один из гробницы под Аваримом, которую Его собственная рука запечатала давным-давно; другой из покоя, в который Он вошел, не увидев тления». По этому поводу я сделал замечание, несколько похожее на следующее: что я чувствовал уверенность, что мистер Рёскин рассматривал любящую работу Отца и Сына как равную в прощении грехов и искуплении человечества; что то, что делается Отцом, в действительности делается также и Сыном; и что это лишь приспособление к человеческой немощи понимания, что доктрина Троицы открыта нам на языке, неадекватном, конечно, для передачи божественных истин, но все же единственно возможном языке; и я спросил, не присутствовало ли какое-то такое чувство в его уме, когда он использовал местоимение «Его» в вышеприведенном отрывке из «Современных художников» по отношению к Сыну, где оно обычно понималось бы по отношению к Отцу; и как следствие, не признает ли он сам в письме полностью факт искупления мира любящей самопожертвенностью Сына в полном согласии с такой же любящей волей Отца. Это, насколько я могу припомнить, является происхождением отрывка во втором абзаце седьмого письма. — Ф. А. М.

[161] «Письма к духовенству» добавляют примечание: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Иоанна 14:9). — Ред.

[162] Fors Clavigera, Письмо 82. (См. выше, § 148. — Ред.)

[163] «Bibliotheca Pastorum», том I. «Экономист Ксенофонта», Предисл., стр. XII. — Ред.

[164] См. выше, стр. 319, § 154; стр. 330, § 166. — Ред.

[165] «Стрелы погони».

[166] «Стрелы погони».

[167] Ссылаясь на первое издание, напечатанное для частного обращения. — Ф. А. М.

[168]

«Sic tauriformis volvitur Aufidus, Qua regna Dauni praefluit Appuli Quum saevit, horrendamque cultis Diluviem meditatur agris.»

— Гор., Carm., IV. 14.

ЭПИЛОГ.

Брантвуд, Конистон, июнь 1880 г.

249. Мой дорогой Маллесон, я просмотрел присланные вами корректурные оттиски; и могу сделать не более чем просмотреть, даже если бы мне казалось желательным, чтобы я сделал больше, — что, после упомянутого просмотра, мне вовсе не кажется. Позвольте мне напомнить вам о том, что абсолютно необходимо, чтобы читатели книги ясно понимали, — что я написал эти Письма по вашей просьбе, чтобы они были прочитаны и обсуждены на собрании частного общества священников. Я отказался тогда присутствовать при обсуждении и отказываюсь до сих пор. Вы впоследствии просили разрешения напечатать Письма, на что я ответил, что они ваши, для любого использования, которое вы сочтете нужным сделать из них: впоследствии ваши планы расширились, в то время как мое собственное представление оставалось точно таким же, каким оно было — что обсуждение должно было быть частным и оставаться в пределах общества, и что его выводы, если таковые были, должны были быть объявлены на нескольких страницах ясного печатного текста, исключительно для чтения прихожанами.

Я, конечно, польщен более широким курсом, который вы получили для Писем, но ни в малейшей степени не заинтересован дебатами о них, ни какими-либо религиозными дебатами вообще, предпринятыми без серьезного убеждения, что есть хоть что-то неправильное в делах, как они есть, или серьезной решимости сделать их хоть немного лучше. Что, насколько я могу прочитать умы ваших корреспондентов, представляется мне их существенным состоянием. [169]

250. Одну вещь я не могу пропустить без протеста — количество разговоров о писателе Писем. То, что я есть или не есть, не имеет никакого значения для рассматриваемых вопросов. Я наблюдаю с комфортом, или, по крайней мере, с самодовольством, что на основании пары часов разговора, в то время, когда я думал главным образом о выветривании сланца, который вы были добры показать мне над Гоат-Уотер, вы рискнули бы крестить меня в маленьком озере — не как козла, а как овцу. Лучшее, в чем я могу быть уверен сам, — это то, что я не волк и никогда не стремился даже к достоинству Пса Господня.

Вы сказали мне, если я правильно помню, что один из членов первоначального собрания осудил меня как архиеретика [170] — имея в виду, несомненно, архиязычника; ибо еретик, или сектант, — это из всех терминов упрека последний, который может быть использован по отношению ко мне. И я думаю, ему следовало ответить, что именно как архиязычник я рискнул попросить более понятный и более единодушный отчет о христианском Евангелии от его проповедников.

251. Если что-то в Письмах оскорбило тех из вас, кто считает меня братом, несомненно, было бы лучше сказать мне об этом между нами, или сказать это Церкви, или позволить мне быть Anathema Maranatha в покое, — в любом случае, я должен в настоящее время так пребывать, исправляя только ошибки обо мне, которые привели к более серьезным ошибкам о вещах, о которых я хотел говорить. [171]

Пожалуй, самое примечательное во всех этих письмах — замечание мистера Уонстолла о том, что я придаю недостаточное значение древности. Я наткнулся на эту фразу только сегодня (29 мая), но мой ответ на нее отчасти уже написан в связи с пожеланиями некоторых других ваших корреспондентов узнать больше о причинах, по которым я нахожу недостатки в английской литургии.

252. Если людей учат пользоваться литургией правильно и благоговейно, она принесет им только благо; и лет тридцать своей жизни я сам всегда читал ее от начала до конца для своего слуги и для себя, если нам не удавалось попасть в протестантскую церковь в альпийских или итальянских деревнях. Всегда можно молча помолиться о том, что тебе нужно, а остальное пропустить. Но по мере того, как я старел и наблюдал упадок христианской веры у всех народов, я становился все более подозрительным к влиянию этой конкретной формы слов на правдивость английского ума (который ныне быстро становится солью, потерявшей силу, и пригоден лишь для того, чтобы быть попранным людьми). И в течение последних десяти лет, когда мое положение в Оксфорде вынудило меня изучить, на чем основывается тот свод молитв, которого университет теперь так стыдится, что уже не осмеливается принуждать своих юношей даже слушать его, не говоря уже о том, чтобы произносить, я неизбежно привык всегда обращаться к первоначальным формам молитв вполне сложившейся христианской Церкви. И я не считаю простой случайностью то, что в моем владении оказался манускрипт совершенной церковной службы XIII века, написанный монахами Сент-Шапель для святого Людовика; вместе с другим манускриптом того же времени, написанным в Англии, вероятно, для Линкольнской епархии; содержащим некоторые из коллектов, в которых он соответствует службе святого Людовика, и латинские гимны, столь любимые Данте, с предназначенной для них музыкой.

253. И с каждым часом, по мере того как я внимательно изучал текст этих и других ранних книг, мое изумление росло: как могла Церковь Англии в любом состоянии угасающей или плененной энергии довольствоваться службой, которая от начала до конца отбросила все эти глубоко духовные и страстные излияния песнопений (то есть весь корпус подлинных христианских псалмов) и, приняв то, что она робко сохранила из коллектов, исказила или притупила их до той самой степени, которая делала их либо непонятными, либо безобидными — настолько расплывчатыми, что каждый мог ими пользоваться, или настолько бессодержательными, что никто не мог ими оскорбиться. Вот конкретный пример: молитва за «наших епископов и священников и все паствы, вверенные их попечению» в Линкольнском служебнике звучит как «за нашего епископа и все паствы, вверенные его попечению». Переход от единственного числа к множественному кажется незначительным. Но его достаточно, чтобы отвлечь взоры людей от их собственного епископа в бесконечное пространство; чтобы превратить молитву, которая должна была произноситься с личной тревогой и привязанностью, в молитву за общее благо Церкви, о котором никто не мог судить и о котором никто особенно не заботился; и, наконец, превратить молитву, ответ на которую, если бы он был дан, был бы виден, в ту, о которой никто не мог бы сказать, была ли она услышана или нет.

254. В коллектах изменение, хотя и незначительное по словам, имеет колоссальные последствия. Но в литании — слова и мысли приходят в полное расстройство. Первая молитва литании в Линкольнском служебнике — за Папу и все чины под ним, что подразумевает весьма примечательную теологию: что Папа может заблуждаться в религиозных вопросах и что молитва смиреннейшего раба Божьего будет ему полезна: — «Ut Dompnum Apostolicum, et omnes gradus ecclesie in sancta religione conservare digneris». Это означает, что в какие бы заблуждения ни могли и ни должны были впадать отдельные лица, они молили Бога хранить Папу в истине, а также коллективное свидетельство и поведение чинов под ним. Затем следует молитва за их собственного епископа и его паству — затем за короля и принцев (главных лордов), чтобы они (а не все народы) пребывали в согласии — и затем за наших епископов и аббатов — собственно Церковь Англии; каждое из этих прошений прямое, ограниченное и лично прочувствованное; — а затем эта прекрасная молитва за самих себя:

«Ut obsequium servitutis nostre rationabile facias». — «Да соделаешь Ты служение наше разумным» («которое есть ваше разумное служение»).

Эта славная молитва, я полагаю, является в точности «раннеанглийской». Ее нет в литании святого Людовика, как нет и в более поздней сложной французской литании XIV века; но я нахожу ее смягченной в итальянской рукописи XV века до «ut nosmet ipsos in tuo sancto servitio confortare et conservare digneris» — «да соизволишь Ты хранить и утешать нас самих в Твоем священном служении» (заметьте, здесь просят об утешении, разумно оно или нет!); а в лучшем и наиболее полном французском служебнике, который у меня есть, напечатанном в Руане в 1520 году, она превращается в «ut congregationes omnium sanctorum in tuo sancto servitio conservare digneris»; в то время как у короля и принцев просят не только согласия, но и победы, — тем самым прокладывая путь к молитве за победу нашей собственной Королевы над всеми ее врагами, молитве, которую сейчас было бы целесообразно изменить на ту, чтобы она — а в ней и монархия Англии — могла найти больше верности в своих друзьях.

255. Я приведу еще один пример порчи нашего Молитвенника в связи с возражениями, высказанными некоторыми из ваших корреспондентов против различия, подразумеваемого в моих письмах между Лицами Отца и Христа.

«Memoria de Sancta Trinitate» в служебнике святого Людовика гласит:

«Omnipotens sempiterne Deus, qui dedisti famulis tuis in confessione vere fidei eterne Trinitatis gloriam agnoscere, et in potentia majestatis adorare unitatem, quesumus ut ejus fidei firmitate ab omnibus semper muniemur adversis. Qui vivis et regnas Deus, per omnia secula seculorum. Amen.»

«Всемогущий и вечный Боже, даровавший рабам Твоим в исповедании истинной веры познать славу вечной Троицы и в силе величия поклоняться Единству, молим, чтобы твердостью этой веры мы были всегда защищены от всех невзгод. Живущий и царствующий Боже во веки веков. Аминь».

256. Обращаясь к нашему коллекту, мы обнаруживаем, что сначала вставили слово «нас» перед «Твоими рабами», и этой маленькой вставкой ввели сквайра, его жокея, владельца трактира — и любого другого, кого могли зазвать, затащить или принудить прийти в церковь в день Святой Троицы, и потребовали от всей этой компании исповедать себя рабами Божьими и верующими в таинство Троицы. И мы думаем, что оказали Богу услугу!

«Благодать». В оригинале нет ни слова о благодати. Вы верите не потому, что обладаете благодатью, а потому, что обладаете разумом.

«Признать». «Agnosco» означает распознать, а не признать. Увидеть, что в люстре три огня, — это нечто гораздо большее, чем признать, что они там есть.

«Поклоняться». «Adorare» означает молиться, а не поклоняться. Вы можете поклоняться простому магистрату, но вы молитесь Отцу, Сыну и Святому Духу.

Последнее предложение в английском тексте настолько ужасно искажено, что его невозможно читать с терпением. Смысл великого старого коллекта в том, что щитом этой веры мы можем угасить все раскаленные стрелы дьявола. Английская молитва означает, если она вообще что-то означает: «Пожалуйста, сохрани нас в нашей вере, чтобы нам не пришлось прилагать никаких усилий; и, кроме того, пожалуйста, не дай нам потерять деньги или простудиться».

«Живущий и царствующий». Правильно; но многие ли из существующих или присутствующих прихожан понимают, что означают эти два слова? Что Бог есть Бог живой, а не мертвый Закон; и что Он есть Бог царствующий, исправляющий неправильное, и рано или поздно — твердой рукой и железным жезлом; а вовсе не мягкой губкой и теплой водой, отмывающей каждого до чистоты младенца каждое воскресное утро, какими бы грязными делами они ни занимались всю неделю.

257. Именно по этому последнему предположению ваша современная литургия, поскольку она дополнила, а не исправила старую, полностью себя выстроила, — породив в своем первом обращении к собранию перед Всемогущим самый дефектный и глупый кусок английского языка, который я знаю во всем объеме английской или американской литературы. В семнадцати его строках (как напечатано в моем старомодном молитвеннике с крупным шрифтом) семь раз встречаются два слова для одной идеи.

1. Признавать и исповедовать. 2. Грехи и беззакония. 3. Скрывать или утаивать. 4. Благость и милосердие. 5. Собираться и встречаться. 6. Необходимое и требуемое. 7. Молить и просить.

Конечно, для хорошего ученого есть оттенок различия в некоторых из этих идей, но для обычного прихожанина его нет; и то различие, которое они могут угадать, лишь мутит им голову: признать грех действительно отличается от исповедания его, но это нельзя сделать по первому требованию; и благость — это не то же самое, что милосердие, но вовсе не бесконечная благость Бога прощает нашу порочность, а Его суд.

258. «Самый дефектный», — сказал я, — «и самый глупый». После использования четырнадцати слов там, где хватило бы семи, что же выражает вся эта речь своим многословием? Эта утренняя служба всей Англии начинается с утверждения, что Писание побуждает нас в разных местах исповедовать свои грехи перед Богом. Разве это так? Обращались ли когда-нибудь ваши прихожане к этим разным местам? Или они принимают это утверждение на веру, или остаются под впечатлением, что, если не воспользоваться преимуществом их собственной откровенности, Бог должен оставаться плохо осведомленным о предмете их грехов?