«На старой дороге. Том 2»

189. (2) Границы Видимой Церкви, или Церкви во втором библейском смысле, определить не так легко: это неудобные вопросы, эти вопросы о ставных сетях. Изобретательно и правдоподобно пытались сделать Крещение знаком принятия в Видимую Церковь: но довольно абсурдно; ибо мы знаем, что половина крещеных людей в мире — очень видимые негодяи, не верящие ни в Бога, ни в дьявола; и называть их Видимыми Христианами — прямое богохульство; мы также знаем, что Святой Дух иногда давался до Крещения [143], и было бы абсурдом называть человека, на которого сошел Святой Дух, Невидимым Христианином. Единственное рациональное различие — то, которое практически, хотя и не исповедально, мы всегда предполагаем. Если мы слышим, что человек исповедует себя верующим в Бога и во Христа, и не замечаем за ним никакого вопиющего и умышленного нарушения закона Божьего, мы говорим о нем как о христианине; и, с другой стороны, если мы слышим или видим, что он отрекается от Христа, либо в словах, либо в поведении, мы молчаливо предполагаем, что он не христианин. Слащавое милосердие мешает нам высказываться по этому вопросу и искренне пытаться различить, кто христиане, а кто нет; и это, я считаю [144], один из главных грехов Церкви в наши дни; ибо так нечестивые люди не подвергаются стыду; а лучшие люди поощряются в своих недостатках или заставляются колебаться в своих добродетелях примером тех, кого, по ложному милосердию, они решают называть христианами. Теперь, будучи допущено, что невозможно решительно знать, кто является христианами на самом деле, это не является причиной для полного пренебрежения в отделении номинального, видимого или возможного христианина от исповедующего язычника или врага Божьего. Мы тратим много времени на споры об эффективности таинств и других подобных тайнах; но мы не действуем на основе тех самых верных тестов, которые ясны и видимы. Мы знаем, что люди Христовы не воры — не лжецы — не сплетники — не нечестны — не алчны — не расточительны — не жестоки. Давайте же очистимся от воров — лжецов — расточительных людей — алчных людей — обманщиков — людей, которые не платят своих долгов. Давайте заверим их, что они, по крайней мере, не принадлежат к Видимой Церкви; и, приведя таким образом эту Церковь в приличную форму и сплоченность, придет время подумать о том, чтобы затянуть ставные сети туже.

Я считаю законом, очевидным для здравого смысла, и который только трусость и безверие Церкви мешают ей претворить в жизнь, что убеждение в любом бесчестном поведении или умышленном преступлении, в любом мошенничестве, лжи, жестокости или насилии должно быть основанием для отлучения любого человека: — для его публично объявленного отделения от признанного тела Видимой Церкви: и что он не должен быть принят обратно в него без публичного признания своего преступления и заявления о своем покаянии. Если бы это энергично соблюдалось, мы вскоре имели бы большую чистоту жизни в мире и меньше дискуссий о высоких и низких церквях. Но прежде чем мы сможем получить какое-либо представление о том, каким образом такой закон мог бы быть соблюден, мы должны рассмотреть второй вопрос, касающийся Авторитета Церкви. Теперь авторитет двоякий: провозглашать доктрину и обеспечивать дисциплину; и мы должны, следовательно, исследовать в каждом роде —

190. (3) Каков авторитет Невидимой Церкви? Очевидно, в вопросах доктрины все члены Невидимой Церкви должны были быть, и всегда должны быть, во время своей смерти, правы в пунктах, существенных для Спасения. Но (А) мы не можем сказать, кто является членами Невидимой Церкви.

(B) Мы не можем собрать свидетельства с предсмертных одров в четко изложенной форме.

(C) Мы можем собрать свидетельства, в любой форме, только от одного или двух из каждой запечатленной тысячи Невидимой Церкви. Илия думал, что он один в Израиле; а ведь вокруг него было семь тысяч невидимых. Допустим, у нас был интеллект Илии; и мы могли бы рассчитывать на сбор только одной семитысячной части свидетельств или мнений той части Невидимой Церкви, которая живет на земле в данный момент: то есть семимиллионной или триллионной части ее коллективного свидетельства. Очень ясно, поэтому, что мы не можем надеяться избавиться от противоречивых мнений и сохранить последовательные путем общего уравнения. Но, было сказано, это не противоречивые мнения; Церковь непогрешима. Были разговоры о непогрешимости Церкви, если я правильно помню, в том письме г-на Беннета епископу Лондонскому. Если какая-либо Церковь непогрешима, то это, безусловно, Невидимая Церковь, или Тело Христово: и непогрешимой в главном смысле она, конечно, должна быть по своему определению. Избранный человек должен быть спасен, и поэтому не может в конечном итоге быть обманут в существенных пунктах: так что Христос говорит об обмане таковых: «Если возможно», подразумевая, что это невозможно. Поэтому, как мы сказали, если бы можно было избавиться от изменчивых мнений членов Невидимой Церкви, постоянные мнения, безусловно, были бы авторитетными: но по трем вышеуказанным причинам мы не можем добраться до их постоянных мнений: а что касается чувств и мыслей, которые они ежедневно испытывают или выражают, вопрос о Непогрешимости — который практически важен только в этом отношении — вскоре решается. Заметьте, св. Павел и остальные Апостолы пишут почти все свои послания Невидимой Церкви: — эти послания озаглавлены: Римлянам, «Возлюбленным Божиим, призванным святым»; 1 Коринфянам, «Освященным во Христе Иисусе»; 2 Коринфянам, «Всем святым по всей Ахаии»; Ефесянам, «Святым, находящимся в Ефесе, и верным во Христе Иисусе»; Филиппийцам, «Всем святым в Филиппах»; Колоссянам, «Святым и верным братьям в Колоссах»; 1 и 2 Фессалоникийцам, «Церкви Фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе»; 1 и 2 Тимофею, «Своему сыну в вере»; Титу, то же самое; 1 Петра, «Пришельцам, избранным по предведению Бога»; 2 Петра, «Принявшим с нами равно драгоценную веру»; 2 Иоанна, «Избранной госпоже»; Иуды, «Призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены в Иисусе Христе».

191. Таким образом, существует пятнадцать посланий, прямо адресованных членам Невидимой Церкви. Филимону и Евреям, а также 1 и 3 Иоанна, очевидно, также написаны таким образом, хотя и не так явно надписаны. Послание Иакова и послание к Галатам столь же очевидно адресованы Видимой Церкви: одно является общим, а другое — лицам, «перешедшим от Призвавшего их». Пропуская, таким образом, эти два послания, но включая слова Христа к Его ученикам, мы находим в библейских обращениях к членам Невидимой Церкви четырнадцать, если не больше, прямых предписаний «не обольщаться» [145]. Вот и все о «Непогрешимости Церкви».

Теперь можно было бы терпеть пусеизм более терпеливо, если бы его заблуждения возникали просто из-за особых темпераментов, поддающихся особым искушениям. Но его смелые отказы читать простой английский; его тщательные подгонки тугих повязок на собственные глаза как полезная подготовка к прогулке среди ловушек и ям; его дерзкая уверенность в собственном ясновидении все это время и заявления, что каждая яма, в которую он падает, — это седьмое небо; и что приятно и выгодно ломать себе ноги — со всем этим трудно иметь терпение. Вспоминается разбойник с завязанными глазами из «Тысячи и одной ночи»; и задаешься вопросом, помогло ли бы какое-либо бичевание англиканскому разбойнику открыть «сначала один, а потом другой».

192. (4) Вот и все, повторяю, о непогрешимости Невидимой Церкви и о ее вытекающем из этого авторитете. Теперь, если мы хотим установить, какая непогрешимость и авторитет есть в Видимой Церкви, мы должны сплавить малую мудрость и легкий вес Невидимых Христиан с большим процентом ложной мудрости и противоположного веса Необнаруженных Антихристиан. Этот сплав составляет текущую монету мнений в Видимой Церкви, имеющую такую ценность, которую мы можем пожелать — после надлежащего анализа ее природы — придать ей.

Поэтому в вопросах доктрины не существует такого понятия, как Авторитет Церкви. Мы могли бы с таким же успехом говорить об авторитете утреннего облака. В нем может быть свет, но свет не от него; и оно уменьшает свет, который получает; и пропускает меньше его, чем получает, ибо Христос — его солнце. Или мы могли бы с таким же успехом говорить об авторитете стада овец — ибо Церковь есть тело, которое нужно учить и кормить, а не учить и кормить: и из всех овец, которых кормят на земле, Овцы Христовы — самые простые (сыны века сего мудрее): всегда теряющиеся; делающие в этом мире мало что иное, кроме как теряющиеся; — никогда не находящие себя; всегда находимые Кем-то другим; постоянно попадающие в топи, снега и терновые заросли, готовые умереть там, если бы не их Пастырь, который вечно находит их и возвращает назад, с разорванным руном и глазами, полными страха.

193. Это, значит, отсутствие Авторитета Церкви в вопросах Доктрины; какой же Авторитет она имеет в вопросах Дисциплины?

Большой, во всех отношениях. Овцы имеют естественную и здоровую силу (как бы далеко они ни были разбросаны от своего надлежащего загона) собираться вместе в упорядоченные группы; следовать друг за другом по протоптанным овечьим тропам и держать головы в одну сторону, когда видят приближающихся чужих собак; а также изгонять из своей компании любого, кого они имеют основания подозревать в том, что он не является настоящей овцой и находится среди них не к добру. Все эти вещи должны делаться по мере того, как того требуют время и место, и по общему согласию. Путь может быть хорош в одно время дня, который плох в другое, или после смены ветра; и позиция может быть очень хороша для внезапной обороны, которая была бы очень жесткой и неудобной для кормления. И общее согласие часто должно быть таковым и таковым компании на том или ином склоне холма, в той или иной конкретной опасности — не всех овец в мире: и согласие может быть либо буквально общим и выраженным в собрании, либо оно может состоять в назначении офицеров над остальными, с такими и такими доверенностями общего авторитета, которые должны использоваться для общего блага. Осуждение преступлений и отлучение, например, не могли бы быть осуществлены иначе, как перед или посредством офицеров какого-либо назначенного авторитета.

194. (5) Это подводит нас к нашему пятому вопросу. Каков Авторитет Духовенства над Церковью?

Первый пункт вопроса должен, очевидно, быть: — Кто есть Духовенство? И нелегко ответить на это, не предрешая остальную часть вопроса.

Например, я думаю, что слышу, как некоторые люди отвечают, что Духовенство — это люди трех видов: — Епископы, которые присматривают за Церковью; Священники, которые приносят жертву за Церковь; Диаконы, которые служат Церкви: таким образом, предполагая в своем ответе, что Церковь должна быть жертвуема за, и что люди не могут присматривать и служить ей в то же время; — что слишком поспешно. Я думаю, однако, если мы определим Духовенство как «Духовных Офицеров Церкви» — имея в виду под Офицерами просто Людей в должности — мы получим титул достаточно безопасный и достаточно общий, чтобы начать, и соответствующий, довольно хорошо, общему выражению св. Павла προἱσταμἑνοι в Рим. xii. 8 и 1 Фес. v. 13.

Теперь, относительно этих Духовных Офицеров, или носителей должности, мы должны спросить, во-первых, Какова их Должность или Авторитет, или должна быть? во-вторых, Кто дал или должен дать им этот Авторитет? То есть, во-первых, Какова есть или должна быть природа их должности? и во-вторых, Какова степень или сила их авторитета в ней? ибо последнее зависит главным образом от ее происхождения.

195. Итак, во-первых, каковы должны быть должности и какого рода авторитет у Духовенства?

Я до сих пор обращался к Библии за ответом на каждый вопрос. Я делаю это снова; и, смотрите, Библия не дает мне ответа. Я вызываю вас ответить мне по Библии. Вы можете только гадать и смутно предполагать, каковы были должности Духовенства в первом веке. Вы не можете показать мне ни одного повеления относительно того, какими они должны быть. Странно, это; Библия не дает ответа на столь, казалось бы, важный вопрос! Бог, конечно, не оставил бы Свое слово без ответа на то, о чем Его дети должны спрашивать. Конечно, это должен быть нелепый вопрос — вопрос, который мы никогда не должны были задавать или думать о том, чтобы задать. Давайте подумаем об этом еще немного. Конечно, — Это нелепый вопрос, и нам должно быть стыдно за то, что мы его задали: — Каковы должны быть должности Духовенства? То есть, каковы возможные духовные потребности, которые в любое время могут возникнуть в Церкви, и какими средствами и людьми они должны быть восполнены? — очевидно, бесконечный вопрос. Разные виды потребностей должны встречаться разными авторитетами, созданными по мере возникновения потребностей. Робинзону Крузо на его острове не нужен Епископ, и он заставляет грозу служить Евангелистом. Оксфордскому университету было бы плохо без своего Епископа; но ему нужен Евангелист, кроме того; и притом немедленно. Авторитет, который нужен вальденским пастырям, — это Варнавы, Сына Утешения; авторитет, который нужен городу Лондону, — Иакова, Сына Громова. Давайте же изменим форму нашего вопроса и зададим его Библии так: каковы потребности, наиболее вероятно возникающие в Церкви? и могут ли они быть лучше всего встречены разными людьми или в значительной части теми же людьми, действующими в разных качествах? и имеют ли имена, прикрепленные к их должностям, какое-либо значение? Ах, Библия отвечает теперь, и громко. Церковь построена на Основании Апостолов и Пророков, где Сам Иисус Христос есть краеугольный камень. Ну что ж; мы не можем иметь два основания, поэтому мы не можем иметь больше Апостолов или Пророков: — затем, что касается других нужд Церкви в ее созидании на этом основании, есть всякого рода вещи, которые нужно делать ежедневно; — упреки, которые нужно дать; утешение, которое нужно принести; Писание, которое нужно объяснить; предупреждение, которое нужно обеспечить; угрозы, которые нужно исполнить; благотворительность, которой нужно управлять; и люди, которые делают эти вещи, называются и называют себя, с абсолютным безразличием, Диаконами, Епископами, Старейшинами, Евангелистами, в зависимости от того, что они делают в момент речи. Св. Павел почти всегда называет себя диаконом, св. Петр называет себя старейшиной, 1 Петра v. 1; и Тимофей, общепринято понимаемый как адресат в качестве епископа, называется диаконом в 1 Тим. iv. 6 — запрещено упрекать старейшину в v. 1 и увещевано делать дело евангелиста во 2 Тим. iv. 5. Но есть одна вещь, которую, как офицеры или как отделенные от остальной части стада, они никогда не называют себя — что было бы невозможно, как так отделенным, чтобы они когда-либо должны были называть себя; это — Священники.

196. Для Духовенства ранней Церкви было бы так же возможно называть себя Левитами, как называть себя (ex-officio) Священниками. Вся функция Священства была в рождественское утро сразу и навсегда собрана в Его Личности, которая родилась в Вифлееме; и с тех пор все, кто соединен с Ним и кто с Ним приносит жертву самих себя; то есть все члены Невидимой Церкви становятся, в момент своего обращения, Священниками; и так называются в 1 Петра ii. 5 и Откр. i. 6 и xx. 6, где, заметьте, нет возможности ограничить выражение Духовенством; условия Священства — просто быть любимым Христом и омытым в Его крови. Богохульное притязание со стороны Духовенства быть более Священниками, чем благочестивые миряне — то есть иметь более высокую Святость, чем Святость быть одним со Христом, — является полностью римской ересью, влекущей за собой или имеющей свое происхождение в других ересях относительно жертвенной силы церковного офицера, и его повторения приношения Христа, и, таким образом, имеющего силу отпускать грехи: — со всеми другими бесконечными и жалкими ложью папской иерархии; ложью, для которой, чтобы не было ни тени оправдания, было установлено Святым Духом, что ни один христианский служитель не должен ни разу называть себя Священником от одного конца Нового Завета до другого, кроме как вместе со своей паствой; и так далеко от идеи какой-либо особой святости, принадлежащей Духовенству, когда-либо входящей в умы Апостолов, мы фактически находим св. Павла, защищающего себя от возможного вменения неполноценности: «Если кто уверен в себе, что он Христов, то пусть сам по себе рассудит, что, как он Христов, так и мы Христовы» (2 Кор. x. 7). Что касается несчастного сохранения термина Священник в нашем английском Молитвеннике, до тех пор, пока он понимался как означающий не что иное, как высший порядок церковного офицера, лицензированного говорить собранию с кафедры, что (в остальном) они могли бы, можно подумать, знать без того, чтобы им говорили, — что «Бог прощает всех тех, кто истинно кается», — в этом было мало вреда; но теперь, когда этот порядок Духовенства начинает претендовать на титул, который, если он вообще что-то значит, является просто сокращением для Пресвитера и не имеет большего отношения к слову Hiereus, чем к слову Левит, пора принять какие-то меры как с книгой, так и с Духовенством. Например, в том опасном соединении хромающей поэзии с пустой Теологией, называемом «Lyra Apostolica», мы находим много версификации о грехе Корея и его компании: с предложенной параллелью между христианской и левитской Церквями и угрозой, что существуют «Огни Суда для громкоголосых Кореев в их день». Существуют действительно такие огни. Но когда Моисей сказал: «Пророка воздвигнет вам Господь, как меня», имел ли он в виду писателя, который подписывается γ в «Lyra Apostolica»? Должность Законодателя и Священника теперь навсегда собрана в Одном Посреднике между Богом и человеком; и ОНИ виновны в грехе Корея, кто богохульно хотел бы ассоциировать себя в Его Посредничестве.

197. Что касается пассажей в «Порядке Священников» и «Посещении Больных» относительно Отпущения грехов, они, очевидно, являются чистым римским католицизмом и могли бы так же не быть там, для любого практического эффекта, который они имеют на совести Мирян; и гораздо лучше было бы не быть там, что касается их эффекта на умы Духовенства. Действительно правда, что Христос обещал отпускающие силы Своим Апостолам: Он также обещал тем, кто верил, что они должны брать змей; и если они выпьют что-либо смертоносное, это не должно повредить им. Его слова исполнились буквально; но те, кто хотел бы распространить их силу за пределы Апостольских времен, должны распространить оба обещания или ни одного.

Хотя, однако, протестантские миряне не часто признают отпускающую силу своего духовенства, они слишком склонны поддаваться, в некотором роде, впечатлению их большей святости; и из этого мгновенно вытекает несчастное последствие, что священный характер самого Мирянина забывается, а его собственный Служебный долг игнорируется. Люди, не находящиеся в должности в Церкви, предполагают себя, на этом основании, в некотором роде нечестивыми; и что, поэтому, они могут грешить с большим оправданием и быть праздными или нечестивыми с меньшей опасностью, чем Духовенство: особенно они считают себя освобожденными от всякой служебной функции и как разрешенными посвятить все свое время и энергию делам этого мира. Никакая ошибка не может быть больше. Каждый член Церкви одинаково обязан служению Главе Церкви; и это служение — преимущественно спасение душ. Нет ни одного момента активной жизни человека, в который он не мог бы косвенно проповедовать; и на протяжении большей части своей жизни он должен быть прямо проповедующим и обучающим как незнакомцев, так и друзей; его дети, его слуги и все, кто каким-либо образом поставлен под него, будучи даны ему как особые объекты его служения. Так что единственная разница между церковным офицером и светским членом — это либо более широкая степень авторитета, данная первому, как, по-видимому, более мудрому и лучшему человеку, либо особое назначение на какую-то должность, более легко выполняемую одним человеком, чем многими: как, например, служение столов диаконами; авторитет или назначение будучи, в любом случае, обычно обозначенным заметным отделением от остальной части Церкви и привилегией или силой [146] быть поддерживаемым остальной частью Церкви, без необходимости трудиться своими руками или обременять себя какими-либо временными заботами.

198. Теперь, исключая вопрос о служении столов и других подобных обязанностях, относительно которых нет дебатов, мы найдем должности Духовенства, какими бы именами мы ни решили называть тех, кто их выполняет, падающими главным образом на две большие головы: — Обучение; включая доктрину, предупреждение и утешение: Дисциплина; включая упрек и прямое отправление наказания. Любая из которых функций естественно стала бы возложенной на отдельных лиц, к исключению других, как просто вопрос удобства: были ли эти лица мудрее и лучше других или нет; и относительно каждой из которых, и авторитета, требуемого для ее надлежащего выполнения, краткое исследование должно быть сделано отдельно.

199. I. Обучение. — Кажется естественным и мудрым, чтобы определенные люди были отделены от остальной части Церкви, чтобы они могли сделать Теологию изучением своих жизней: и чтобы они были для этого обучены специально еврейскому и греческому языкам; и имели полный досуг, предоставленный им для изучения Писаний и для получения общего знания оснований Веры и лучших способов ее защиты против всех еретиков: и кажется очевидно правильным, также, что с этой Схоластической обязанностью должна быть соединена Пастырская обязанность постоянного посещения и увещевания людей; ибо, ясно, Библия и истины Богословия в целом могут быть поняты правильно только в их практическом применении; и ясно, также, человек, проводящий свое время постоянно в духовных служениях, должен быть лучше способен, в любом данном случае, иметь дело мощно с человеческим сердцем, чем тот, кто непрактичен в таких делах. Единство Знания и Любви, оба посвященные полностью служению Христу и Его Церкви, отмечает истинного Христианского Служителя; который, я верю, когда бы он ни существовал, никогда не переставал получать должное и подобающее почтение от всех людей — какого бы характера или мнения они ни были; и я верю, что если бы все те, кто претендует быть таковыми, были таковыми на самом деле, никогда не было бы вопроса об их авторитете больше.

200. Но, какое бы влияние они ни имели на Церковь, их авторитет никогда не заменяет авторитет ни интеллекта, ни совести самого простого из ее светских членов. Они могут помочь этим членам в поиске истины или утешить их переутомленные и сомневающиеся умы; они могут даже заверить их, что они на пути истины или что прощение в пределах их досягаемости: но они не могут ни проявить истину, ни даровать прощение. Истина должна быть открыта, а Прощение должно быть завоевано для каждого человека им самим. Это очевидно из бесчисленных текстов Писания, но главным образом из тех, которые увещевают каждого человека искать Истину и которые соединяют знание с деланием. Мы должны искать знание как серебро и искать ее как скрытые сокровища; поэтому от каждого человека она должна быть естественно скрыта, и открытие ее должно быть наградой только личного поиска. Царство Божие подобно сокровищу, скрытому в поле; и из тех, кто претендует помочь нам искать его, мы не должны доверять тем, кто говорит: — Вот сокровище, мы нашли его, и имеем его, и дадим вам немного его; но тем, кто говорит: — Мы думаем, это хорошее место для копания, и вы будете копать легче всего таким и таким образом.

201. Далее, было обещано, что если будут предприняты столь усердные поиски, то Истина будет обнаружена: то есть столько истины, сколько необходимо ищущему человеку. Поэтому я считаю эти два принципа фундаментальными основами религии: во-первых, без поиска истину познать невозможно вовсе; во-вторых, посредством поиска она может быть открыта даже самым простым человеком. Я говорю: без поиска её нельзя познать вовсе. Её нельзя ни провозгласить с церковных кафедр, ни изложить в статьях, ни каким-либо образом «приготовить и продать» в упаковках, готовых к употреблению. Истину каждый человек должен сам вылущить из её шелухи, с такой помощью, какую он сможет получить, но не без собственного сурового труда. В какой науке знание дается дешево? Или где истину рассказывают с бархатной подушки в течение получасовой беседы раз в семь дней? Можете ли вы так выучить химию? зоологию? анатомию? И неужели вы ожидаете, что так легко проникнете в тайну всех тайн и познаете то, цена чего выше рубинов и о чем бездна говорит: «Не во мне она»? В этом деле есть сомнения, которые злые духи омрачают своими крыльями, и верно то, что нам говорили давным-давно о всех подобных сомнениях: они могут «быть разрешены только действием».

202. Столь же верно, как то, что мы живем, эта истина из истин может быть постигнута только так: тем, кто действует согласно тому, что знает, будет открыто больше; и таким образом, если кто-либо захочет исполнить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно. Любой человек — не тот, у кого больше средств к познанию, у кого самый тонкий ум, кто сидит под самым ортодоксальным проповедником или чья библиотека полна самых ортодоксальных книг, — а тот, кто стремится познать, кто принимает Бога на слово и берется выкопать небесную тайну, с корнями и всем прочим, до заката солнца, пока не пришла ночь, когда никто не может работать. Рядом с таким человеком Бог стоит во все более явном присутствии, пока он трудится, и учит его тому, чему не может научить ни один проповедник и чему не может противоречить никакая земная власть. Таким человеком должен быть судим сам проповедник.

203. Сомневаетесь в этом? Нет ничего более верного и ясного во всей Библии: сами Апостолы постоянно взывают к своим паствам и фактически требуют от них суждения, считая, что они его заслуживают и имеют на него право, а не препятствуя ему. Но прежде заметьте, как об открытии истины говорится в Ветхом Завете: «Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют все» (Притчи 28:5). Бог ниспровергает не просто преступившего или нечестивого, но даже «слова беззаконных» (Притчи 22:12) и «совет нечестивых» (Иов 5:13, 21:16); заметьте снова в Притчах 24:13-14: «Ешь, сын мой, мед, потому что он хорош... таково и познание мудрости для души твоей: если ты нашел ее, то есть будущность»; и снова: «Кто человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать»; так же Иов 32:8 и множество других мест; а затем, со всеми этими местами, которые выражают определенное и личное действие Духа Божьего на каждого из Его народа, сравните место у Исаии, которое говорит о противоположности этого человеческого учения: отрывок, который кажется написанным именно для сегодняшнего дня и часа: «Так как народ этот приближается ко Мне устами своими... и страх их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом... и погибнет мудрость мудрецов его, и разум разумных его станет невидимым» (29:13-14). Затем возьмите Новый Завет и заметьте, как сам святой Павел говорит о римлянах, даже как о едва нуждающихся в его послании, но способных наставлять друг друга: «Но писал я вам, братия, с некоторою смелостью, как бы напоминая вам» (Римлянам 15:15). Мы могли бы подумать, что кто угодно мог бы сделать не меньше этого, и все же святой Павел усиливает скромность этого высказывания по мере продолжения; ибо он заявляет право делать не больше этого, только «по благодати, данной мне от Бога, быть служителем Иисуса Христа у язычников». Затем сравните 2-е Коринфянам 5:11, где он взывает к совести людей ради проявления того, что он исполнил свой долг; и заметьте в стихе 21 того же и в 1-м стихе следующей главы слова «просим» и «умоляем», а не «приказываем»; и снова в главе 6, стих 4: «в великом терпении... как служители Божии». Но самый примечательный отрывок из всех — это 2-е Коринфянам 3:1, откуда следует, что церкви действительно имели обыкновение давать рекомендательные письма своим служителям; и святой Павел обходится без таких писем не в силу своей Апостольской власти, а потому, что сила его проповеди была достаточно проявлена в самих коринфянах. И эти отрывки тем более убедительны, что если бы в каком-либо из них святой Павел претендовал на абсолютную власть над Церковью как учитель, это было бы не более того, чего мы ожидали бы от него, и его поступок ни в коем случае не оправдал бы преемника в такой же претензии. Но теперь, когда он не претендовал на нее, кто, следуя за ним, осмелится претендовать? И рассмотрение необходимости сочетания выражений самой образцовой скромности, которые должны были служить примером для последующих служителей, с таким утверждением Божественной власти, которое обеспечило бы принятие самого послания в священный канон, достаточно объясняет кажущиеся противоречия, встречающиеся во 2-м Фессалоникийцам 3:14 и других подобных текстах.

204. Итак, вот что можно сказать об авторитете духовенства в вопросах вероучения. Далее, каков их авторитет в вопросах церковной дисциплины? Он, очевидно, должен быть очень велик, даже если бы он исходил только от народа и был просто возложен на клириков как на исполнителей их церковных суждений и общих надзирателей всей Церкви. Но признавая, как мы должны будем сделать вскоре, что служитель занимает должность непосредственно от Бога, его авторитет в дисциплине становится действительно очень велик; насколько велик, мне кажется труднейшим определить, потому что я не понимаю, что святой Павел имеет в виду под «преданием человека сатане во изнурение плоти». Оставляя, однако, этот вопрос как слишком сложный для случайного рассмотрения, кажется бесспорным, что власть служителей или суда служителей должна распространяться на объявление человека отлученным от церкви за определенные преступления против Церкви, а также за все преступления, наказуемые по обычному закону. Я думаю, должен существовать церковный свод законов; и человек должен иметь право на суд присяжных в соответствии с этим сводом перед церковным судьей; в котором, если он будет признан виновным, например, во лжи, или нечестности, или жестокости, а тем более в любом фактически совершенном насильственном преступлении, он должен быть объявлен отлученным; ему должно быть отказано в причастии; и его имя должно быть написано в каком-либо общественном месте как имя отлученного лица, пока он публично не исповедует свой грех и не испросит прощения у Бога за него. Присяжные всегда должны быть из мирян, и в церковном суде не должно применяться никакое наказание, кроме этого отлучения.

205. Это предложение может показаться странным многим людям; но, безусловно, это, если не гораздо большее, заповедано в Писании, прежде всего в (часто превратно истолковываемом) тексте: «Скажи церкви»; и наиболее ясно в 1-м Коринфянам 5:11-13; 2-м Фессалоникийцам 3:6 и 14; 1-м Тимофею 5:8 и 20; и Титу 3:10; из которых мы также знаем две надлежащие степени наказания. Ибо Христос говорит: пусть тот, кто отказывается слушать Церковь, «будет тебе как язычник и мытарь». Но Христос служил язычникам и сидел за столом с мытарем; только всегда с явным или подразумеваемым выражением их неполноценности; здесь, следовательно, одна степень отлучения для лиц, которые «соблазняют» своих братьев, совершая против них какой-либо незначительный проступок; и которые, будучи объявлены заблуждающимися телом Церкви, отказываются признать свою вину или исправить её; которые тогда должны перестать считаться членами Церкви; и их возвращение в её лоно должно быть предметом заботы точно так же, как это было бы в случае с язычником. Но любостяжатели, злоречивые, хищники, идолопоклонники и виновные в других тяжких преступлениях должны быть полностью отсечены от общества верующих; и мы не должны даже есть с ними. Это последнее наказание, однако, потребовало бы строгого контроля, чтобы им не злоупотребляли при его наложении, как это делали паписты. Мы, конечно, не должны есть с ними, но мы можем проявлять всю христианскую любовь к ним и давать им есть, если видим их голодными, как мы должны делать по отношению ко всем нашим врагам; только мы должны рассматривать их отчетливо как наших врагов: то есть врагов нашего Господина, Христа, и слуг сатаны.

206. Что касается ранга или названия служителей, в которых должны быть сосредоточены полномочия, будь то учительства или дисциплины, то они оставлены Писанием неопределенными. Я слышал от людей, которые знают свою Библию гораздо лучше меня, что тщательное изучение может обнаружить свидетельства существования трех чинов духовенства в Церкви. Это может быть так; но одно совершенно ясно без всякого кропотливого изучения: что «епископ» и «пресвитер» иногда означают одно и то же, как, бесспорно, в Титу 1:5 и 7, и 1-м Петра 5:1 и 2, и что должность епископа или надзирателя была значительно менее важной, чем у нас. Это очевидно из 1-й главы Тимофею 3, ибо кто из наших богословов, описывая епископские достоинства, подумал бы сказать, что епископы «не должны быть пьяницами», «не должны быть забияками» и не должны быть «новообращенными»? Мы не имеем обыкновения делать епископами новообращенных в наши дни; и было бы гораздо лучше, если бы мы, подобно ранней Церкви, иногда рисковали делать это; ибо факт в том, что у нас не хватает епископов — на несколько сотен. Идея надзирательства практически утрачена из виду, так как её выполнение постепенно стало физически невозможным из-за нехватки епископов. Долг епископа, без сомнения, состоит в том, чтобы быть доступным для самых скромных священнослужителей своей епархии и очень искренне желать, чтобы все они имели обыкновение обращаться к нему во всех случаях затруднений; если они не делают этого по своей воле, то, очевидно, его долг — посещать их, жить с ними иногда и участвовать в их служении своим паствам, чтобы точно знать способности и образ жизни каждого; и если кто-либо из них жаловался на ту или иную трудность со своими прихожанами, епископ должен быть готов приехать, чтобы помочь им, проповедовать за них, писать общие послания к их пастве и так далее: кроме этого, он должен, конечно, следить за их ошибками — быть готовым выслушивать жалобы от их прихожан на неэффективность или что-либо другое; помимо общего руководства всеми благотворительными учреждениями и школами в своей епархии и хорошего знания того, что происходит в богословских вопросах, как по всему королевству, так и на Континенте. Это работа настоящего надзирателя; и я предоставляю читателю подсчитать, сколько дополнительных епископов — и притом трудолюбивых людей — нам потребовалось бы, чтобы это было сделано хотя бы пристойно. Тогда наши нынешние епископы могли бы все стать архиепископами с пользой и иметь общую власть над остальными.

207. Что касается способа, которым должны избираться или назначаться служители Церкви, я не считаю своим делом говорить что-либо в настоящее время, как и многого относительно степени их власти, как друг над другом, так и над собранием, поскольку это труднейший вопрос, правильное решение которого, очевидно, лежит между двумя опаснейшими крайностями — неподчинением и радикализмом с одной стороны, и церковной тиранией и ересью с другой: из этих двух неподчинение гораздо менее страшно — по той причине, что почти все истинные христиане больше следят за своей гордостью, чем за своей праздностью, и скорее подчинятся своему священнику, если это возможно, чем будут спорить с ним; в то время как сама гордость, которую они считают побежденной, часто возвращается в маске и заставляет их ставить себе в заслугу свое смирение и свое абстрактное послушание, как бы неразумно оно ни было: но они не могут так легко убедить себя, что есть заслуга в абстрактном непослушании.

208. Церковная тирания по большей части основывалась на идее викариатства, одной из самых пагубных теорий папистов, наиболее ясно осужденной в Писании. Об этом я должен сказать пару слов современному «викарию». Всякая власть, несомненно, установлена Богом; так что противящиеся власти противятся установлению Божию. Поэтому, говорят некоторые из занимающих эти должности, мы, будучи рукоположены Богом, имея наши верительные грамоты и будучи в английской Библии названы посланниками Божьими, в некотором роде представляем Бога. Мы — викарии Христа и стоим на земле вместо Христа. Я слышал, как это говорили протестантские священнослужители.

209. Теперь слово «посланник» (ambassador) имеет особую двусмысленность из-за его использования в современных политических делах; и эти священнослужители предполагают, что слово, как оно используется святым Павлом, означает Полномочного Посла; представителя своего Короля, способного действовать от имени своего Короля. Какое право они имеют предполагать, что святой Павел имел в виду это? Святой Павел вообще не использует слово «посланник» в этом смысле. Он говорит просто: «Мы исполняем посольство от имени Христова; и как бы Сам Бог увещевает чрез нас». Совершенно верно. И пусть далее будет признано, что каждое слово, которое произносит священнослужитель, буквально продиктовано ему Христом; что он не может ошибиться в передаче своего послания; и что, следовательно, это действительно Сам Христос говорит нам слово жизни через уста посланника. Представляет ли, следовательно, посланник Христа? Представляет ли канал, по которому текут воды Источника, сам Источник? Предположим, когда мы пошли набрать воды из цистерны, Свинцовая Труба вдруг ожила, открыла рот и сказала нам: «Смотрите, я — викарий Источника. Какое бы уважение вы ни оказывали Источнику, окажите часть его мне». Не ответили бы мы Трубе: «Труба, ты была поставлена там для нашего служения, и тебя можно убрать и выбросить, если с тобой что-то не так»? Но Источник будет течь вечно.

210. Заметьте, я не отрицаю самого торжественного авторитета, возложенного на каждого христианского посланника от Бога к людям. Я готов признать это в полной мере; и все, что Джордж Герберт говорит в конце «Церковного крыльца», я бы подчеркнул в другое время, нежели это, в полной мере. Но Авторитет — это просто авторитет Посланника Короля; а не Представителя Короля. Есть большая разница; вся разница между смиренным служением и богохульной узурпацией.

Что ж, собрание могло бы спросить: признаем его посланником Короля в вопросах вероучения, в вопросах дисциплины — офицером, имеющим полномочия Короля. Насколько мы должны подчиняться ему? Насколько законно оспаривать его приказы?

Ибо, признавая выше, что Посланник всегда верно передавал свое послание, я слишком много уступил своим противникам, чтобы их аргумент имел весь вес, какой только мог. Посланники редко передают свое послание верно; и иногда объявляли от имени Короля послания собственного изобретения. Насколько мы, зная их как посланников Короля, должны верить им или подчиняться?

211. Предположим, например, в нашей английской армии, накануне великой битвы, один из полковников отдал бы приказ своему полку: «Люди, завяжите пояса на глазах, бросьте мушкеты и следуйте за мной так твердо, как сможете, через это болото, в середину линии врага» (это в точности приказ, изданный нашими церковными офицерами-пьюзитами). Можно было бы усомниться в настоящей битве, что лучше: чтобы полк показал пример неподчинения или был изрублен в куски. Но, к счастью, в Церкви нет такой трудности; ибо Король всегда со Своим войском: не только со Своим войском, но и по правую руку каждого солдата в нем. Поэтому, если кто-либо из их полковников отдает им странный приказ, все, что им нужно сделать, — это спросить Короля; и еще никогда ни один христианин не просил руководства у своего Короля в какой-либо трудности, без задней мысли или тайного решения, чтобы не получить его немедленно. Мы заключаем, наконец, что авторитет духовенства в вопросах дисциплины велик (являясь исполнительным, во-первых, написанных законов Божьих, и во-вторых, тех, которые определены и согласованы телом Церкви), а в вопросах вероучения зависит от того, насколько они рекомендуют себя совести каждого человека, как посланники Божьи и как сами люди Божьи, совершенные и наставленные на всякое доброе дело.

212. (6) Последний предмет, который мы должны были исследовать, как помнится, — это то, что обычно называют связью «Церкви и Государства». Но, согласно нашему определению термина «Церковь», во всем христианском мире Церковь (или общество исповедующих христиан) и есть Государство, и наш предмет, следовательно, правильно говоря, — это связь светских и церковных должностных лиц Церкви; то есть степени, в которых гражданское и церковное правительства должны вмешиваться друг в друга или влиять друг на друга.

Было бы, конечно, тщетно пытаться провести формальное расследование этого сложного предмета; у меня есть лишь несколько отдельных моментов, которые стоит отметить в этой связи.

213. Существует три степени или вида гражданского правления. Первое и низшее — чисто исполнительное; правительство в этом смысле является просто Национальной Рукой и состоит из лиц, которые управляют законами нации и исполняют её установленные цели.

Второй вид правления — совещательный; но в своем совещании он является лишь представителем мыслей и воли народа или нации и может быть смещен в тот момент, когда перестает выражать эти мысли и эту волю. Это, независимо от его формы, будь то сосредоточенное в короле или в любом количестве людей, правильно называть Демократическим. Третий и высший вид правления — совещательный, не как представитель народа, а как избранный для того, чтобы совещаться отдельно за него, и имеющий власть, возложенную на него, навязывать ему любое решение, которое он может принять, независимо от того, соответствует ли оно его воле или нет. Это правительство правильно называть Монархическим, независимо от его формы.

214. Я вижу, что политики и историки постоянно впадают в безнадежную ошибку, потому что путают Форму Правления с его Природой. Правительство может быть номинально возложено на индивида; и все же, если этот индивид находится в таком страхе перед теми, кто ниже его, что не делает ничего, кроме того, что, как он полагает, будет им приятно, то правительство является Демократическим; с другой стороны, правительство может быть возложено на совещательное собрание из тысячи человек, все из которых имеют равную власть и все выбраны из низших слоев народа; и все же, если это собрание действует независимо от воли народа, не боится его и навязывает ему свои решения, то правительство является Монархическим; то есть Собрание, действуя как Одно, имеет власть над Многими, в то время как в случае слабого короля Многие имеют власть над Одним.

Монархическое правительство, действующее в своих собственных интересах, а не в интересах народа, — это тирания. Я сказал, что Исполнительное правительство — это рука нации: Республиканское правительство — это, подобным образом, её язык. Монархическое правительство — это её голова.

Всякое истинное и правильное правление — Монархическое и от головы. Какова его лучшая форма — совершенно другой вопрос; но если оно не действует для народа, а не как представитель народа, то это вообще не правительство; и одна из самых грубых глупостей англичан в наши дни — это их идея посылать людей в Парламент, чтобы «представлять их мнения». В то время как их единственное истинное дело — найти среди себя мудрейших людей и послать их в Парламент, чтобы они представляли свои собственные мнения и действовали на их основе. Из всех кукольных представлений в Сатанинском Карнавале земли самое презренное — это Парламент с толпой, дергающей за ниточки.

215. Теперь, из этих трех состояний Правления ясно, что чисто исполнительное не может иметь должного влияния на церковные дела. Но из двух других первое, будучи голосом народа или голосом Церкви, должно иметь такое влияние на духовенство, какое должным образом возложено на тело Церкви. Второе, которое относится к народу так же, как отец к своей семье, будет иметь такое дальнейшее влияние на церковные дела, какое отец имеет на совесть своих взрослых детей. Следовательно, никакой абсолютной власти принуждать их к посещению какого-либо определенного места поклонения или подписке на какой-либо определенный Символ веры. Но бесспорная власть обеспечить им такое религиозное наставление, которое он считает наиболее подходящим, и рекомендовать его им всеми средствами, имеющимися в его распоряжении; он не только имеет власть, но и обязан делать это, а также устанавливать в своем доме такие дисциплины и формы поклонения, которые он считает наиболее удобными для своей семьи: с которыми они, действительно, вольны отказаться соблюдать, если такие дисциплины кажутся им явно противоречащими закону Божьему; но не без самого торжественного убеждения в том, что они таковы, и не без глубокой скорби от того, что вынуждены пойти на такой шаг.

216. Но могут сказать, что Правительство народа никогда не относится к нему в отношениях отца к своей семье. Если это не так, то это не Правительство. Как бы грубо оно ни пренебрегало своим долгом и как бы мало оно ни подходило для своего места, если это вообще Правительство, оно имеет отеческую должность и отношение к народу. Я нахожу написанным, с одной стороны: «Почитай отца твоего»; с другой: «Царя чтите»: с одной стороны: «Кто ударит отца своего, того должно предать смерти»; с другой: «Противящиеся получат осуждение». Что ж, но, могут далее возразить, духовенство в еще более торжественном смысле является Отцами Народа, а Народ — их возлюбленными Сыновьями; почему же тогда духовенство не должно иметь власти управлять гражданскими чиновниками?

217. По двум очень ясным причинам.

Во всех человеческих институтах определенные пороки допускаются как неизбежные; и при организации таких институтов мы должны учитывать последствия таких пороков и принимать меры, которые могли бы лучше всего держать их в узде. Теперь, как в гражданском, так и в церковном правительствах неизбежно будет определенное количество плохих людей. У нечестивого гражданского чиновника сравнительно мало интереса в свержении церковной власти; она часто является полезным подспорьем для него и сама по себе представляет мало такого, что кажется завидным. Но нечестивый церковный чиновник имеет большой интерес в свержении гражданского и получении политической власти в свои руки. Поэтому, насколько это касается нечестивых людей, лучше, чтобы Государство имело власть над Духовенством, чем Духовенство над Государством.

Во-вторых, предполагая, что и Гражданские, и Церковные чиновники являются христианами; нет опасения, что гражданский чиновник недооценит достоинство или сократит полезность служителя; но существует значительная опасность, что религиозный энтузиазм служителя может уменьшить полезность гражданского чиновника. (История Религиозного Энтузиазма должна быть написана кем-то, кто посвятил бы жизнь её исследованию; это одна из самых печальных страниц в человеческих записях и одна из самых необходимых для изучения.) Поэтому, насколько это касается добрых людей, лучше, чтобы Государство имело власть над Духовенством, чем Духовенство над Государством.

218. К этому мы могли бы, как мне кажется, прийти с помощью одного лишь разума. Но, безусловно, весь вопрос, без всякой нужды в человеческом разуме, решен историей Израиля. Если бы когда-либо тело Духовенства должно было получить независимую власть, то Левитское Священство должно было бы; ибо они были действительно Священством и более святыми, чем остальная часть народа. Но Аарон всегда подчиняется Моисею. Все торжественное откровение дается Моисею, гражданскому правителю, и он фактически приказывает Аарону относительно исполнения его священнических обязанностей, и это в необходимости жизни и смерти: «Иди и соверши искупление за народ». И нет ничего более примечательного во всей еврейской истории, чем полное подчинение Священнической власти Царской. Так Соломон изгоняет Авиафара из священства (3-я Царств 2:27), а Иоахаз управляет средствами Дома Господня (4-я Царств 12:4), хотя эти деньги были фактически Деньгами Искупления, Выкупом за Души (Исход 30:12).

219. Мы имеем, однако, также прекрасный пример Самуила, соединяющего в себе должности Священника, Пророка и Судьи; и я не настаиваю на каком-либо особом способе подчинения Духовенства гражданским чиновникам или наоборот; но только на необходимости их полного единства и влияния друг на друга в каждом христианском королевстве. Те, кто стремится осуществить полное разделение церковных и гражданских чиновников, стремятся, с одной стороны, подвергнуть Духовенство самым тяжким и самым тонким искушениям от их собственного духовного энтузиазма и духовной гордости; с другой — лишить гражданского чиновника всякого чувства религиозной ответственности и внедрить страшную, безбожную, бессовестную и бездушную политику Радикала и (так называемого) Социалиста. В то время как идеал всякого правления — это совершенное единство двух тел чиновников, каждое из которых поддерживает и исправляет другое; Духовенство имеет должный вес во всех национальных советах; гражданские чиновники имеют торжественное благоговение перед Богом во всех своих актах; Духовенство освящает всю мирскую политику своим влиянием; а магистратура подавляет всякий религиозный энтузиазм своей практической мудростью. Разделить их — значит попытаться отделить повседневную жизнь нации от Бога и разметить владения души на две провинции — одну Атеизма, другую Энтузиазма. Это, следовательно, были причины, которые заставили меня говорить об идее разделения Церкви и Государства как о Глупости; ибо какая Глупость может быть больше, чем не иметь Бога в своих мыслях; и, в любом акте или должности жизни, говорить в своих сердцах: «Нет Бога»?

220. Многое еще я хотел бы сказать об этих вещах, но не сейчас: только это я должен решительно утверждать в заключение: что раскол между так называемыми Евангелической и Высокой церковными Партиями в Британии достаточен, чтобы поколебать веру многих людей в истинность или существование Религии вообще. Мне кажется одной из самых позорных сцен в Церковной истории, что Протестантизм парализован в самом своем сердце ревностью, основанной не на чем ином, как на простой разнице между высоким и низким воспитанием. Ибо существенные различия в религиозных взглядах двух партий достаточно выражены в двух людях, которых мы можем взять как высших представителей каждой — Джордже Герберте и Джоне Мильтоне; и я не думаю, что было бы много трудностей в примирении этих двоих, если бы можно было собрать их вместе. Но реальная трудность в наши дни заключается в грехе и глупости обеих сторон; в высокомерии одной и грубости другой. Очевидно, однако, что грех лежит больше на пороге Высокой церкви, ибо Евангелики гораздо более готовы действовать с Церковниками, чем те с Евангеликами; и я верю, что такое положение вещей не может продолжаться гораздо дольше; и что если Церковь Англии не объединит немедленно с собой все Евангелическое тело, как Англии, так и Шотландии, и не встанет вместе с ними против Папства, её час пробил. Она не может больше служить двум господам; ни делать реверансы попеременно Христу и Антихристу. То, что она делала это, достаточно видно по состоянию Европы в этот момент. Три столетия после Лютера — триста лет протестантского знания — а Папство еще не свергнуто! Истина Христа все еще ограничена, в узком рассвете, белыми скалами Англии и белыми гребнями Альп; утренняя звезда приостановилась в своем курсе на небесах; солнце и луна остановились, с сатаной в качестве их Иисуса Навина.

221. Но как объединить две великие секты парализованных протестантов? Просто придерживаясь Писания. У членов Шотландской церкви нет ни тени оправдания для отказа от Епископата; он действительно был злоупотреблен среди них, тяжко злоупотреблен; но он есть в Библии; и это все, что они имеют право просить.

У них также нет ни тени оправдания для отказа использовать письменную форму молитвы. Она может быть не по их вкусу — это может быть не тот способ, которым они любят молиться; но сейчас вопрос не в симпатиях или антипатиях, а в обязанностях; и принятие такой формы с их стороны наполовину примирило бы их с их братьями. Пусть они выдвинут такие возражения, какие могут разумно выдвинуть против английской формы, и пусть они будут тщательно и смиренно взвешены пасторами обеих церквей: некоторые из них должны быть немедленно устранены. Ибо Английская Церковь, с другой стороны, должна полностью вырезать термин «Священник» из своего Молитвенника и заменить его термином «Служитель» или «Пресвитер»; отрывки относительно Отпущения грехов должны быть также выброшены, за исключением сомнительного в Утренней службе, в котором нет вреда; и тогда остался бы только вопрос о Крещении, который скорее вопрос слов, чем вещей, и мог бы быть легко решен на Синоде, изгнав строптивое Духовенство с их должностей, чтобы они отправились в Рим, если пожелают. Затем, когда Статьи Веры и форма поклонения были бы согласованы между Английской и Шотландской Церквями, письменные формы и статьи должны быть тщательно переведены на европейские языки и предложены для принятия протестантским церквям на Континенте, с искренней просьбой, чтобы они приняли их, и должным рассмотрением всех таких возражений, которые они могли бы разумно выдвинуть; и таким образом все тело протестантов, объединенное в одном великом Стаде, действительно входило бы и выходило бы, и находило бы пажить; и работа, назначенная для них, была бы сделана быстро, и Антихрист был бы свергнут.

222. Невозможно: тысячу раз невозможно! — слышу я восклицания против меня. Нет — не невозможно. Христос не приказывает невозможного, и Он приказал нам быть в мире друг с другом. Нет, отвечают мне — Он пришел не принести мир, но меч. Да, истинно: принести меч на землю, но не внутри Своей Церкви; ибо Своей Церкви Он сказал: «Мир Мой оставляю вам».

СНОСКИ:

[140] Я, возможно, пропустил счет одного или двух упоминаний этого слова; но не, я думаю, в каких-либо важных отрывках.

[141] Выражение «Дом Божий» в 1-м Тимофею 3:15 показано как используемое для обозначения собрания в 1-м Коринфянам 3:16, 17. Я не заметил слово κυριακἡ (oikia), от которого происходят немецкое «Kirche», английское «Church» и шотландское «Kirk», так как оно не используется с этим значением в Новом Завете.

[142] Любая ссылка, кроме как на Писание, в заметках такого рода была бы, конечно, бесполезна: аргумент от Отцов или с Отцами не может быть сжат в пятьдесят страниц. У меня есть что сказать о Хукере; но я оставляю это на другой раз, не желая говорить поспешно или оставлять это без поддержки.

[143] Деяния 10:44.

[144] Пусть читатель не сердится на меня за эти краткие и, по-видимому, дерзкие заявления мнений. Я пишу не дерзко, а так кратко и ясно, как могу; и когда я серьезно верю во что-то, я говорю об этом в нескольких словах, оставляя читателю решать, чего стоит мое убеждение. Но я не хочу смягчать каждое выражение личного мнения до вежливых обобщений и тем самым терять место, время и понятность одновременно. Мы совершенно подавлены в наши дни нашими любезностями, соображениями, уступками и приличиями. Простите мне их, в этот раз, или, скорее, давайте все простим их друг другу и научимся говорить прямо сначала, и, если получится, изящно потом; и не только говорить, но и стоять на своем. Один из моих оксфордских друзей услышал на днях, что я занят этими заметками, и немедленно написал мне в панике, чтобы я не ставил под ними свое имя, из страха, что я «скомпрометирую себя». Я думаю, мы все в некоторой степени уже скомпрометированы, когда Англия послала римско-католического священника во второй город Италии и сама остается на неделю без какого-либо правительства, потому что её главные люди не могут договориться о положении, которое папистский кардинал должен иметь право занимать в Лондоне.

[145] Матфея 24:4; Марка 13:5; Луки 21:8; 1-е Коринфянам 3:18, 6:9, 15:33; Ефесянам 4:14, 5:6; Колоссянам 2:8; 2-е Фессалоникийцам 2:3; Евреям 3:13; 1-е Иоанна 1:8, 3:7; 2-е Иоанна 7, 8.