Битва Аполлона с ним — это борьба чистоты с осквернением; жизни — с забвением; любви — с могилой.
§ 11. Я верю, что эта великая битва была в греческом сознании образом борьбы юности и мужества со смертным грехом — ядовитым, инфекционным, неисправимым грехом. В силу своей победы над этим разложением Аполлон становится с тех пор проводником; свидетелем; очищающим и помогающим Богом. Другие боги помогают своенравно, кого они выберут. Но Аполлон помогает всегда: он по имени не только Пифийский, победитель смерти; но Пеан — целитель народа.
Хорошо знал Тёрнер значение той битвы: он рассказал ее историю с пугающей отчетливостью. Дракон Маммоны был вооружен адамантом; но этот дракон распада — просто колоссальный червь: раненый, он разрывается посредине и тает на куски, скорее чем умирает, извергая дым — меньший змей-червь, поднимающийся из его крови.
§ 12. Увы, Тёрнер! Этого меньшего змея-червя, казалось, он не мог представить убитым. Посреди всей силы и красоты природы он все еще видел этого червя смерти, извивающегося среди сорняков. Маленькая вещь сейчас, но достаточная; вы можете увидеть ее на переднем плане «Залива Байя», в котором также есть история Аполлона и Сивиллы; Аполлон дает любовь; но не юность и не бессмертие: вы можете увидеть ее снова на переднем плане «Озера Аверно» — озера Аида, — которое Тёрнер окружает нежнейшей красотой, Парки танцуют в кругу; но впереди — змей под чертополохом и диким терновником. Та же Сивилла, Дейфоба, держащая золотую ветвь. Я не могу постичь значение этой легенды о ветви; но она, безусловно, все еще была связана в сознании Тёрнера с той помощью от Аполлона. Он указал на силу своего чувства в то время, когда писал битву с Пифоном, картиной, выставленной в том же году, «Молитва Хриса». Там жрец на берегу один, солнце садится. Он молится ему, когда оно опускается; — хлопья его пластового света приносятся к нему меланхоличными волнами и выбрасываются с вздохами на песок.
Как эта печаль стала постоянной для Тёрнера и покорила его, мы увидим через некоторое время. Нам достаточно знать в настоящее время, что наша мудрейшая и христианская Англия, со всеми ее принадлежностями школьного крыльца и церковного шпиля, так распорядилась своим учением, чтобы оставить этого весьма примечательного ребенка своего даже без дара жестокой Пандоры.
Он был без надежды.
Истинной дочерью Ночи была для него гесперида Эгла; приходя между Порицанием и Скорбью — и Судьбами.
§ 13. Чем для нас еще может быть его работа, я не знаю. Но пусть истинная природа ее больше не будет понята превратно.
Он отчетливо, по мере того как он поднимается к своей собственной особой силе, отделяя себя от всех людей, которые рисовали формы физического мира раньше, — художник прелести природы, с червем у ее корня: Роза и червь-точильщик — оба с его величайшей силой; один никогда не отделен от другого.
В чем его работа была истинным образом его собственного ума.
Я охотно посмотрел бы напоследок на розу; но Атропос этого не хочет, и с ней нет спора.
Итак, поэтому, сначала о розе.
§ 14. То есть об этом видении прелести и доброты Природы, в отличие от всех видений ее, когда-либо полученных другими людьми. Греком она была недоверчива. Она была для него Калипсо, Скрывающей, Цирцеей, Волшебницей. Венецианцем она была устрашена. Ее пустыни были безлюдны; ее тени суровы. Фламандцем она была презираема; что значили небесные цвета для него? Но наконец приходит время, когда ее прелесть и доброта должны быть объявлены людям. Если бы они помогли Тёрнеру, выслушали его, поверили в него, он сделал бы это полностью для них. Но они закричали о Пифоне, и Пифон пришел; — пришел буквально, а также духовно; — вся совершеннейшая красота и завоевание, которые совершил Тёрнер, уже увяли. Червь-точильщик стоял по правую руку от него, и из всей его богатейшей, драгоценнейшей работы остается только тень. Но эта тень больше, чем солнечный свет других людей; это алая тень, тень Розы.
§ 15. Я говорю «вы найдете», не зная, к скольким я обращаюсь; ибо чтобы найти то, что является прекраснейшим, вы должны наслаждаться тем, что прекрасно; и я не знаю, как мало или как много может быть тех, кто получает такое наслаждение. Однажды я мог радостно говорить о красивых вещах, думая, что буду понят; — теперь я не могу больше; ибо мне кажется, что никто не обращает на них внимания. Куда бы я ни смотрел или ни путешествовал в Англии или за границей, я вижу, что люди, где бы они ни могли достичь, уничтожают всю красоту. Кажется, у них нет другого желания или надежды, кроме как иметь большие дома и иметь возможность быстро передвигаться. Каждое совершенное и прекрасное место, к которому они могут прикоснуться, они оскверняют.
§ 16. Тем не менее, хотя не радостно или без какой-либо надежды быть в настоящее время услышанным, я попытался бы войти здесь в некоторое рассмотрение правильного и достойного эффекта красоты в Искусстве на человеческий ум, если бы я сам был способен прийти к доказуемым выводам. Но вопрос настолько сложен с вопросом об изнуряющем влиянии всей роскоши, что я не могу привести его к какому-либо удобоваримому объему. Более того, у меня есть много запросов, много трудных отрывков истории для изучения, прежде чем я смогу определить справедливые пределы надежды, в которой я могу позволить себе продолжать трудиться в любом деле Искусства.
И этот предмет не связан с целью этой книги. Я написал ее, чтобы показать, что Тёрнер — величайший пейзажист, который когда-либо жил; и это она достаточно выполнила. Какова может быть конечная польза для людей от пейзажной живописи, или любой живописи, или природной красоты, я еще не знаю. Однако до сих пор я знаю.
§ 17. Три основные формы аскетизма существовали в этом слабом мире. Религиозный аскетизм, являющийся отказом от удовольствия и знания ради (как предполагается) религии; наблюдаемый главным образом в средние века. Военный аскетизм, являющийся отказом от удовольствия и знания ради власти; наблюдаемый главным образом в ранние дни Спарты и Рима. И денежный аскетизм, состоящий в отказе от удовольствия и знания ради денег; наблюдаемый в нынешние дни Лондона и Манчестера.
«Мы не приходим сюда, чтобы смотреть на горы», — сказал мне картезианец в Гранд-Шартрёз. «Мы не приходим сюда, чтобы смотреть на горы», — сказали бы австрийские генералы, разбивая лагерь у берегов Гарды. «Мы не приходим сюда, чтобы смотреть на горы», — так говорят мне процветающие фабриканты между Рочдейлом и Галифаксом.
§ 18. Все эти аскетизмы имеют свои светлые и свои темные стороны. Мне самому больше нравится военный аскетизм, потому что он не является столь необходимо отказом от общего знания, как два других, но ведет к острому и удивительному использованию ума и совершенному использованию тела. Тем не менее, ни одно из трех не является здоровым или центральным состоянием человека. Есть много того, что следует уважать в каждом, но они не то, чем мы хотели бы, чтобы стало большое количество людей. Монах Ла-Трапп, французский солдат Императорской гвардии и процветающий владелец фабрики, предполагая каждый типом, и не более чем типом своего класса, — все интересные образцы человечества, но узкие, — настолько узкие, что даже все три вместе не составили бы совершенного человека. И не представляется в какой-либо степени желательным, чтобы любой из трех классов расширялся так, чтобы включить большинство людей в мире, и превращал большие города в простые группы монастыря, казарм или фабрики. Я не говорю, что может быть нежелательно, чтобы один город или одна страна, принесенная в жертву ради блага остальных, стала массой казарм или фабрик. Возможно, может быть хорошо, что эта Англия станет печью мира; так что дым острова, поднимающийся из моря, был бы виден со ста лиг, как если бы это было поле свирепых вулканов; и всякий вид грязной, скверной или ядовитой работы, которую в других странах люди боялись или презирали, стало бы обязанностью Англии делать, — становясь таким образом отбросом земли и принимая гиену вместо льва на свой щит. Я не отрицаю этого ни на мгновение; но, глядя широко, не на судьбу Англии, ни какой-либо страны в частности, а мира, это верно — что люди, исключительно занятые либо духовной грезой, механическим разрушением или механической продуктивностью, падают ниже надлежащего стандарта своей расы и входят в низшую форму бытия; и что истинное совершенство расы, и, следовательно, ее сила и счастье, могут быть достигнуты только жизнью, которая не является ни спекулятивной, ни продуктивной; но существенно созерцательной и защитной, которая (А) не теряет себя в видении или надежде монаха, но наслаждается видением настоящих и реальных вещей такими, какие они есть на самом деле; которая (В) не умерщвляет себя ради получения сил разрушения, но ищет более легко достижимые силы привязанности, наблюдения и защиты; которая (С), наконец, не умерщвляет себя с целью продуктивного накопления, но наслаждается миром, со своей назначенной долей. Так что вещи, желательные для человека в здоровом состоянии, — это чтобы он не видел снов, а реальности; чтобы он не уничтожал жизнь, а спасал ее; и чтобы он был не богат, а доволен.
§ 19. К последнему состоянию довольства, я не вижу, чтобы мир в настоящее время приближался. Существуют, действительно, две формы недовольства: одна трудолюбивая, другая ленивая и жалующаяся. Мы уважаем человека трудолюбивого желания, но давайте не будем предполагать, что его беспокойство — это мир, или его амбиции — кротость. Именно из-за особой связи кротости с довольством обещано, что кроткие «наследуют землю». Ни алчные люди, ни Могила не могут ничего наследовать; они могут только потреблять. Только довольство может обладать.
§ 20. Самая полезная и священная работа, следовательно, которая может быть в настоящее время сделана для человечества, — это научить людей (главным образом примером, как должно делаться все лучшее обучение) не тому, «как улучшить себя», а тому, «как удовлетворить себя». Это проклятие каждой злой нации и злого существа — есть и не быть удовлетворенным. Слова благословения — что они будут есть и будут удовлетворены. И как есть только один вид воды, который утоляет всю жажду, так есть только один вид хлеба, который удовлетворяет весь голод, хлеб справедливости или праведности; алча которого, люди всегда будут насыщены, будучи хлебом Небесным; но алча хлеба, или заработной платы, неправедности, не будут насыщены, будучи хлебом Содома.
§ 21. И, чтобы научить людей быть удовлетворенными, необходимо полностью понять искусство и радость смиренной жизни, — это, в настоящее время, из всех искусств или наук является наиболее нуждающимся в изучении. Смиренная жизнь — то есть, не предлагающая себе никакого будущего возвышения, а только сладкое продолжение; не исключающая идею предвидения, но полностью пред-скорби, и не принимающая никакой тревожной мысли о грядущих днях: так, также, не исключающая идею провидения, или обеспечения, но полностью накопления; — жизнь домашней привязанности и домашнего мира, полная чувствительности ко всем элементам бесплатного и доброго удовольствия; — следовательно, главным образом к прелести естественного мира.
§ 22. Какая продолжительность и суровость труда могут быть в конечном итоге найдены необходимыми для получения должных удобств жизни, я не знаю; ни какая степень утонченности возможна для объединения с так называемыми рабскими занятиями жизни: но это я знаю, что правильная экономия труда, как она понимается, назначит каждому человеку столько, сколько будет здоровым для него, и не более; и что никакие утонченности не желательны, которые не могут быть связаны с трудом.
Я говорю, во-первых, что должная экономия труда назначит каждому человеку долю, которая является правильной. Пусть никакой технический труд не будет потрачен впустую на вещи бесполезные или неприятные; и пусть всякое физическое усилие, насколько это возможно, будет использовано, и будет обнаружено, что никому не нужно работать больше, чем это полезно для него. Я верю, что огромный выигрыш в телесном здоровье и счастье высших классов последовал бы за их постоянным стремлением, как бы неуклюже, сделать физическое усилие, которое они теперь обязательно предпринимают в развлечениях, определенно полезным. Было бы гораздо лучше, например, чтобы джентльмен косил свои собственные поля, чем ездил по чужим.
§ 23. Опять же, относительно степеней возможной утонченности, я не могу пока говорить положительно, потому что никаких усилий еще не было сделано, чтобы научить утонченным привычкам лиц простой жизни.
Идея такой утонченности была сделана кажущейся абсурдной, отчасти из-за глупых амбиций вульгарных людей в низшей жизни, но больше из-за хуже чем глупого предположения, на которое так часто действуют современные сторонники улучшения, что «образование» означает обучение латыни, или алгебре, или музыке, или рисованию, вместо развития или «вытягивания» человеческой души.
Может быть не самым необходимым, чтобы крестьянин знал алгебру, или греческий, или рисование. Но может быть, возможно, и целесообразно, чтобы он был способен ясно излагать свои мысли, понятно говорить на своем собственном языке, различать добро и зло, управлять своими страстями и получать такие удовольствия слуха или зрения, какие его жизнь может сделать доступными для него. Я не хотел бы, чтобы его учили науке музыки; но, безусловно, я хотел бы, чтобы его учили петь. Я не учил бы его науке рисования; но, конечно, я учил бы его видеть; не изучая ни одного термина ботаники, он должен точно знать привычки и использование каждого листа и цветка в своих полях; и, не обремененный никакими теориями моральной или политической философии, он должен помогать своему соседу и презирать взятку.
§ 24. Многие наиболее ценные выводы относительно степени благородства и утонченности, которые могут быть достигнуты в рабской или сельской жизни, могут быть сделаны путем тщательного изучения благородных сочинений Блициуса (Иеремии Готхельфа), которые содержат запись швейцарского характера, не менее ценную в своей тонкой правде, чем та, которую Скотт оставил о шотландском. Я не знаю идеальных характеров женщин, независимо от их положения, более величественных, чем характер Френели (в «Ульрике, слуге фермы» и «Ульрике-фермере»); или Элизы, в «Башне Иакова»; ни более изысканно нежных и утонченных, чем характер Эннели в «Сырной лавке» и Эннели в «Зеркале крестьян».
§ 25. Насколько эта простая и полезная гордость, эта нежная невинность могли быть украшены или насколько разрушены высшим интеллектуальным образованием в письмах или искусствах, не может быть известно без иного опыта, чем тот, который милосердие людей до сих пор позволяло нам приобрести.
Все усилия в социальном улучшении парализованы, потому что никто не был достаточно смелым или дальновидным, чтобы поставить и настоять на этом радикальном вопросе: «Каков действительно самый благородный тон и охват жизни для людей; и как возможность этого может быть распространена на наибольшее число?» Отвечают, широко и опрометчиво, что богатство — это хорошо; что знание — это хорошо; что искусство — это хорошо; что роскошь — это хорошо. Тогда как ни одно из них не является хорошим в абстрактном смысле, а хорошим только если правильно принято. И не было сделано никаких шагов, — ни иначе как в безрезультатной рапсодии моралистов, — чтобы установить, какие роскоши и какое обучение является либо добрым даровать, либо мудрым желать. Это, однако, по крайней мере мы знаем, показанное ясно историей всех времен, что искусства и науки, служащие гордости наций, неизменно ускоряли их крах; и это, также, не осмеливаясь сказать, что я знаю, я тем не менее твердо верю, что те же искусства и науки будут стремиться так же отчетливо возвысить силу и оживить душу каждой нации, которая использует их для увеличения комфорта низшей жизни и украшения счастливым интеллектом неамбициозных путей почетного труда.
До сих пор, значит, о Розе.
§ 26. Наконец, о Черве.
Я сказал, что Тёрнер рисовал труд людей, их печаль и их смерть. Это он делал почти в тех же тонах ума, которые побудили поэму Байрона «Паломничество Чайльд-Гарольда», и прекраснейшим результатом его искусства, в центральный период его, была попытка выразить на одном холсте значение этой поэмы. Она может быть теперь увидена, по странному совпадению, связанной с двумя другими — «Мост Калигулы» и «Аполлон и Сивилла»; одна иллюстрирует суетность человеческого труда, другая — суетность человеческой жизни. Он рисовал их, как я сказал, в том же тоне ума, который сформировал поэму «Чайльд-Гарольд», но с другой способностью: чувство красоты Тёрнера было совершенным; глубже, следовательно, намного, чем у Байрона; только чувство Китса и Теннисона было сравнимо с ним. И любовь Тёрнера к истине была такой же суровой и терпеливой, как у Данте; так что когда над этими великими способностями приходят тени отчаяния, разрушение бесконечно суровее и печальнее. Без милого дома для своего детства, — без друзей в юности, — без любви в мужестве, — и без надежды в смерти, Тёрнер был тем, кем мог бы быть Данте, без «bello ovile», без Казеллы, без Беатриче и без Того, кто дал их всех и забрал их всех.
§ 27. Я прослежу это состояние его ума дальше, через некоторое время. Тем временем, я хочу, чтобы вы отметили только результат на его работе; — как, на протяжении всего остатка его жизни, куда бы он ни смотрел, он видел руины.
Руины и сумерки. Каков был отличительный эффект света, который он ввел, такой, какого никто не рисовал раньше? Яркость, действительно, он дал, как мы видели, потому что это было верно и правильно; но в этом он только усовершенствовал то, что пытались другие. Его собственный любимый свет — не Эгла, а гесперидская Эгла. Угасание последних лучей заката. Слабое дыхание печали ночи.
§ 28. И угасание заката, отметьте также, на руинах. Я не могу не удивляться, что эта разница между работой Тёрнера и предыдущей концепцией искусства не была более замечена. Никто из великих ранних художников не рисует руины, кроме как принудительно. Разрушенные здания, введенные ими, разрушены искусственно, как модели. Нет реального чувства распада; тогда как Тёрнер только мгновенно останавливается на чем-либо другом, кроме руин. Возьмите «Liber Studiorum» и заметьте, как это чувство распада и унижения придает торжественность всем его простейшим сюжетам; даже его взгляду на ежедневный труд. Я отметил его тенденцию при изучении дизайна «Мельницы и шлюза», но наблюдайте его продолжение через всю книгу. Нет ликования в процветающем городе, или рынке, или в счастливом сельском труде, или сборе урожая. Только помол на мельнице и терпеливое стремление с тяжелыми условиями жизни. Наблюдайте два беспорядочных и бедных двора, телегу, и лемех, и борону, гниющие; отметьте пастораль у ручья, с его запущенным потоком, и изможденными деревьями, и мостом с разбитыми перилами, и дряхлыми детьми — пораженными лихорадкой — один сидит глупо у застойного потока; другой в лохмотьях, и со шляпой старика, и хромой, опирающийся на палку. Затем «Живая изгородь и канавы», с его мрачным небом и пораженными деревьями — изрубленными, и укушенными, и изголодавшимися глинистой почвой во что-то среднее между деревьями и дровами; его скуднолицыми, болезненными рабочими — рабочими-поллардами, как ствол ивы, который они рубят; и неряшливой крестьянкой, с изношенным плащом и помятым чепцом — английской Дриадой. Затем «Водяная мельница», за упавшими ступенями, заросшими чертополохом: сама руина, построенная из грязи сначала, теперь подпертая с обеих сторон; — доски, сорванные с ее хлева; слабая балка, расщепленная на конце, поставленная против жилого дома от разрушенного пирса водотока; старый мельничный жернов — бесполезный много дней — наполовину погребенный в слизи, у дна стены; апатичные дети, апатичная собака и бедная собирательница, приносящая свой единственный сноп, чтобы быть смолотым. Затем «Торфяное болото», с его холодным, темным дождем и опасным трудом. И последнее и главное, мельница в долине Шартрёз. Другой, не Тёрнер, нарисовал бы монастырь; но у него не было симпатии к надежде, никакой жалости к лени монаха. Он нарисовал мельницу в долине. Обрыв, нависающий над ней, и дикость темного леса вокруг; слепая ярость и сила горного потока, катящегося под ней, — спокойный закат наверху, но угасающий из ущелья, оставляя его его реву страстных вод и вздохам сосновых ветвей в ночи.