«Магия и религия»

Когда вы хотите понять старый бессмысленный обычай или веру, найденную в середине цивилизации, вы пытаетесь обнаружить веру или обычай в каком-то регионе, где он обладает понятной жизнью. Тогда вы можете считать, что там, где вы сейчас находите его без смысла, он когда-то означал то, что означает сейчас там, где он полон жизненной силы, или означал что-то аналогичное.

Место, где концентрические круги и другие знаки имеют живое и мощное значение, я обнаружил по чистой случайности. Я читал корректуры ценной книги Спенсера и Гиллена о «Туземных племенах Центральной Австралии» (Macmillan). Там я отметил множество фактов о туземных чурингах, или «священных вещах», плоских овальных кусках дерева или камня, покрытых концентрическими кругами, чашами и другими украшениями, которые читаются или расшифровываются как записи мифов и легендарной истории туземной расы. Эти чуринги бывают разных размеров, вплоть до фута или меньше в длину. Я не думал о них в связи с нашими чашами, кругами и тому подобным на наших валунах и стоячих камнях. Но в мой кабинет случайно зашел друг, который начал рассказывать мне об удивительном старом месте, Дамбак, обнаруженном мистером У. А. Доннелли (июль 1898 года), ниже отметки прилива в устье Клайда, недалеко от Дамбартона. «Странная вещь», — сказал мой друг, — «это то, что они нашли маленькие переносные камни, амулеты, отмеченные так же, как скалы с чашами и кольцами», и он начал рисовать диаграмму. «Почему, это же чуринга», — сказал я, — «центрально-австралийская чуринга», просвещенный Спенсером и Гилленом. Мой друг, после того как его проинформировали о чурингах, сказал мне, что другие примеры были выкопаны, также мистером Доннелли, в древнем форте недалеко от другого места, в месте под названием Данбуи. Здесь, следовательно, у меня были вещи, очень похожие на чуринги, и с теми же знаками, что и на наших валунах, кистах и так далее, в двух шотландских местах, где, насколько я понимаю, еще не было обнаружено ни керамики, ни металла. Затем я обнаружил, что знаки, которые австралийцы гравируют на своих маленьких чурингах, они также рисуют на валунах, скальных стенах и других приспособлениях в ландшафте, на священной земле, табуированной для женщин.

Поразительная аналогия между австралийскими и старыми шотландскими знаками бросается в глаза.

На обложке книги сэра Джеймса Симпсона, тисненной золотом, находится центральный набор из шести концентрических кругов, окружающих чашу. От самого внутреннего круга канавка идет к окружности внешнего круга (круги часто встречаются без этой радиальной канавки), и там линия дает изгиб, предполагая, что круг был развит из спирали. Над и под этой фигурой находятся похожая с тремя и другая с четырьмя концентрическими кругами; по бокам — экземпляры с двумя и одним кругом с изогнутой линией, и две чаши и круги без изгиба. Теперь сравните рис. 131, стр. 631, Спенсера и Гиллена. Здесь у нас чуринга илкиния, или священный наскальный рисунок, в красном и белом, тотема медового муравья в племени Варрамунгу. Здесь, во-первых, семь концентрических кругов, через центр которых проходит прямая линия той же ширины (встречается только среди Варрамунгу), в то время как к каждой конечности добавлены два концентрических круга малых размеров, заканчивающиеся крестом. Вокруг, как на обложке сэра Джеймса, находятся меньшие наборы из менее многочисленных концентрических кругов, точно как у сэра Джеймса, за исключением радиальной канавки, которая заканчивается изгибом. Опять же (рис. 124, стр. 615), у нас есть два набора концентрических кругов с белыми точками, отвечающими чашам, и там, где должен быть третий набор кругов, находится волюта, как в Нью-Грейндж, в Ирландии, и во многих других примерах на наших островах.

Теперь, в Центральной Австралии декоративные мотивы, или аналогичные мотивы, постоянных наскальных рисунков повторяются на маленьких переносных чурингах, которые расшифровываются чернокожими в религиозном, или, скорее, в мифическом смысле. Поэтому можно утверждать, что маленькие переносные шотландские камни с чашами и кругами, только недавно обнаруженные, имели то же отношение к гравировкам на постоянных камнях, скальпах и валунах, что и австралийские чуринги к австралийским священным наскальным рисункам. Они могли быть переносными священными вещами.

Я не смог посетить Дамбак, который сейчас находится в процессе раскопок, и видел только некоторые слепки и эскизы пером и чернилами, присланные мне мистером Доннелли. Но я осмотрел похожие объекты из Данбуи в музее в Эдинбурге. Антиквары смотрели на них сомнительно, потому что они не видели таких вещей раньше (они могли бы сделать это в Ирландии), потому что ракушка с очень современным поцарапанным лицом была среди находок, и потому что несколько знаков на одном или двух камнях выглядят недавними и свежими. Но я утверждаю, что дамбартонский юморист, желающий разыграть нас, Монкбарнсов, вряд ли «засолил» бы старое место объектами, неизвестными шотландским антикварам, но впоследствии обнаруженными в Центральной Австралии. Как могла прийти ему в голову эта идея? Фальсификатор подделал бы известные вещи, такие как кремневые орудия; он не стал бы подделывать новинки, которые позже оказались бы соответствующими дикарским священным вещам, находящимся в фактическом использовании.

Многие из находок Данбуи гравированы в статье мистера Миллара о Данбуи. Но он не гравировал самую безошибочную чурингу, маленькую овальную плиту из камня, с орнаментом из маленьких чаш, следующих ее контуру (почти как в ирландском примере), и снабженную, как каменные чуринги в Австралии, отверстием для подвешивания.

Он гравирует некоторые доселе неслыханные предметы — наконечники копий из сланца, два снабжены отверстиями для подвешивания. Один (стр. 294) имеет узор самого простого вида, похожий на детский рисунок лиственницы, который повторяется в Австралии. Что эти сланцевые наконечники копий, пробитые для подвешивания, использовались на войне, я сомневаюсь, хотя некоторые австралийцы действительно используют наконечники копий «из кремнистого сланца»; и там, где кремень так редок, как в Шотландии, твердый сланец может быть использован — например, в Северной Америке. Я скорее рассматриваю сланцевые орудия как амулеты, или чуринги, аналогичные очень старым и редким чурингам в форме бумеранга у Арунта (тотем ящерицы) Центральной Австралии. Мистер Миллар отмечает: «Они все были пропитаны маслом или жиром, так как вода не прилипает к ним, а стекает, как с жирной поверхности». Теперь австралийские чуринги очень часто натираются красной охрой и делаются жирными от «ручного жира» — странное совпадение. Следы ног входят в число священных австралийских наскальных рисунков с легендарным смыслом. Они также встречаются, выгравированные на скале в Бретани, Ирландии, на «Сказочном камне» (илкиния) в Гленеске и на «Камне ведьм» в Монзи, связанные с чашами и концентрическими кругами. Эти близкие аналогии указывают все в одном направлении.

Бессмысленные в Европе, какое значение имеют эти дизайны в Австралии? Хотя уверенность невозможна, я полагаю, что они были сначала чисто декоративными, прежде чем мифическое и символическое значение было прочитано в них дикарями. Они встречаются на мистических «шумелках» Центрального Квинсленда, но я не узнаю, что в Квинсленде круги и тому подобное интерпретируются или расшифровываются, как среди Арунта. Тем не менее, они встречаются здесь в религиозной связи — шумелка вращается на мистериях — и они вырезаны на деревьях на мистериях, проводимых далеко на юге в Новом Южном Уэльсе. Но даже в Центральной Австралии знаки иногда встречаются как чисто декоративные, на одной скале или другом объекте, в то время как на других они священны и интерпретируются как записи легенд, согласно Спенсеру и Гиллену. Существуют «обычные наскальные рисунки» и некоторые другие рисунки, во многих случаях не отличимые от некоторых из первой серии, насколько касается их формы, но принадлежащие к классу, все из которых упоминаются как чуринга илкиния и считаются священными, потому что они связаны с тотемами. Каждая местная тотемическая группа имеет некоторые из них, специально принадлежащие группе, и во многих случаях сохраняемые на скальных поверхностях в местах, которые строго табуированы для женщин, детей и непосвященных мужчин. Один из самых распространенных представляет «змею, выходящую из отверстия в скале», что изгиб из чаши в наших круговых камнях означал бы довольно хорошо. Некоторые дизайны — это только «игровая работа»; другие, точно такие же, в другом месте, имеют определенное значение. Значение читается там, где место является священной землей. Концентрические круги «считаются, на хорошем основании, произошедшими от первоначальной спирали». «Гораздо легче представить серию концентрических кругов, происходящих из спирали, чем представить спираль, происходящую из серии концентрических кругов». В этой стране спираль, по-видимому, более поздняя, чем круг.

Эти устройства не только встречаются на фиксированных скалах и переносных чурингах, они также рисуются на телах мальчиков, когда они посвящаются в мистерии: «преобладают концентрические круги с радиальными линиями».

В книге мистера Хэддона «Декоративное искусство Британской Новой Гвинеи» он описывает дизайны концентрических кругов и спиралей, которые явно являются производными от рисунков человеческого лица. Таким образом, наши концентрические круги и спирали могут, в конечном счете, быть производными от рисунков человеческого лица, хотя diablement changés en route.

Каково же тогда, как бы мы ни интерпретировали происхождение, декоративное или символическое, священных дизайнов, их значение, как оно понимается Арунта Центральной Австралии в настоящее время?

Арунта тотемистичны — то есть они верят в близкие отношения, которые связывают группы их общества с определенными растениями и животными. Но они сильно отличаются от других тотемистических рас по всему миру и даже в Австралии. Настолько они отличаются, что можно сомневаться, можно ли их тотемы вообще называть тотемами. В другом месте человек определенного тотема — скажем, эму — не может жениться на женщине того же рода; это инцест. Дети наследуют свой тотем либо от матери, либо, реже, от отца. Любая местная группа в данном регионе содержит людей различных тотемов. Люди не могут убивать, есть или использовать каким-либо образом растения и животных, которые в каждом случае являются их тотемами.

Среди Арунта все иначе. Тотем ребенка может быть тотемом его отца, его матери или отличаться от тотема любого из родителей. Человек может жениться на женщине своего собственного тотема, что в другом месте является инцестом и карается смертью. Таким образом, отец — личинка; мать — личинка; один ребенок может быть личинкой, другой — эму. Более того, здесь тотемы локальны; почти каждый в данном месте будет, например, ящерицей или сливовым деревом. Обычно люди едят свои собственные тотемы, хотя и экономно, на магических обрядах, предназначенных для размножения животного или растения, с которым он связан, в интересах общего продовольственного снабжения. Личинки проводят обряд, чтобы вызвать изобилие личинок, и они дают другим группам пример, съедая экономно первые плоды личинок. Это, на мой взгляд, не имеет сильной аналогии с так называемым «тотем-сакраментом». Чтобы совершить магию, люди личинки или другого тотема должны съесть немного его. Это, вероятно, подтверждает их отношение к личинке, но не включает никакого религиозного элемента. Они не обожают личинку. Если кто-то хочет назвать это «тотем-сакраментом», он довольно легко удовлетворяется. Также это не согласуется с представлением о том, что тотем человека является вместилищем его «жизни» или «души»; если так, почему он должен поощрять своего соседа убивать и есть его? Нет, он даже помогает им уничтожить его.

Является ли тотемизм Арунта самым архаичным видом, от которого варьировались все другие тотемизмы, или это частный «спорт» от основного запаса, нас здесь не касается и является предметом догадок. Арунта и другие центрально-австралийские племена оглядываются на мифическое прошлое, когда предки, тесно связанные с тем или иным растением или животным, возможно, трансформации такого животного или растения, бродили по стране группами, каждая с тем же именем тотема, каждая свободно питаясь своим собственным тотемом.

Это было «время Алчеринга», и существующие обряды объясняются «этиологическими мифами», утверждающими, как такая или иная мумия, все еще практикуемая, изначально практиковалась в Алчеринге. Ничего подобного, конечно, не должно было быть, и такие мифы не могут сказать нам, какими были манеры и обычаи той тусклой эпохи на самом деле. Деметра была женщиной греческой Алчеринги, и Элевсинские мистерии объяснялись греками как происходящие из ее приключений в Алчеринге. Но они, очевидно, были изобретены чисто для того, чтобы объяснить сами обряды, а не наоборот.

Теперь, среди Арунта чернокожие сегодняшнего дня рассматриваются как реинкарнации сказочных предков Алчеринги. Каждый из них носил с собой (как мужчины, так и женщины) чуринги, переносные украшенные камни. Когда умирал Алчерингит, скала или дерево поднимались, чтобы отметить место, но его или ее дух «оставался в чуринге». Множество чуринг было брошено в разных местах, и вокруг них теперь парят духи, связанные с ними. В одном месте — толпа призраков диких кошек; в другом — толпа призраков лягушек, ящериц или эму. Они хотят быть реинкарнированными. Следовательно, женщина, которая желает иметь ребенка, идет к одному из них (в Аргайле она скатилась бы по скале с чашами!), женщина, которая не хочет иметь ребенка, держится подальше. Тотем ребенка происходит не от отца или матери, а от тотема призраков в месте, где женщина думает, что зачала его. Когда ребенок рождается, ее родственники охотятся за этим местом и находят для него чурингу, оставленную духом, который реинкарнирован в нем.

Таким образом, сначала есть сказочный Алчерингит, сам по себе трансформация эму, ящерицы, воды, огня или чего-то еще. Затем есть его дух, преследующий после его смерти место, где были помещены чуринги его тотема. Этот дух входит в проходящую женщину и рождается снова от нее, и чуринга духа находится и отныне является чурингой ребенка — овальная пластина из камня, с чашей и кольцом или другими украшениями. Все эти чуринги хранятся в священных центральных хранилищах, пещерах или расщелинах. Каждый член племени представлен своей «чурингой нанджа» в этих хранилищах. Женщины не могут приближаться к этим священным хранилищам, и они не могут видеть чурингу. Если они это делают, их глаза выжигаются огненной палкой. Чуринга человека не является для него похожей на яйцо, в котором была жизнь великана в сказке. Если она попадает в беду, он не умирает, но ожидает неудачи, как мы, если разобьем зеркало. Пока он не пройдет через мистерии и самые жестокие увечья, и как раз перед тем, как он будет раскрашен узором на священной скале своего тотема, человек не может видеть хранилища чуринг. Теперь, в тотеме личинки витчетти эта священная роспись совпадает с линиями, вырезанными под концентрическими кругами на покрытии каменной кисты в Тилликутри. Есть круги над линиями в австралийском примере, или, скорее, круговые пятна краски, называемые «украшенными глазами», нарисованные на скалах; соответствующие узоры вырезаны на переносных чурингах. В Шотландии узоры вырезаны как на фиксированных скалах, так и на переносных камнях; последние в Дамбаке и Данбуи.

Я наблюдаю много узоров, общих для обоих регионов. Есть концентрические круги, спираль, знаки, похожие на подковы, узор дерева, узор личинки витчетти, волюта, длинный извилистый змееподобный узор, и многие из них повторяются в Бразилии, на берегах Рио-Негро. Теперь, хотя у нас есть эти узоры на скалах в Огайо, Бразилии, Австралии, в этой стране, во Франции, в Малой Азии, я знаю узоры только на переносных маленьких камнях в Австралии, в Данбуи, на месте Дамбак и, я думаю, в керне недалеко от Лох-Крю, в графстве Мит. Любопытные, для этого последнего случая, могут проконсультироваться с «Трудами Шотландского общества антикваров», 1893, стр. 299, где на рис. 6 и 7 он увидит то, что в Австралии назвали бы двумя каменными чурингами, с любым количеством шотландско-австралийских узоров на больших камнях. На одном узор похож на узор камня из Данбуи.

В Австралии члены каждого тотема расшифровывают знаки, чисто условные, как репрезентативные для тотема и приключений во время Алчеринги. Например, знак, похожий на две крокетные дуги или подковы, — это «старуха, собирающая лягушек». Концентрические круги — это лягушки; точки вокруг них — следы женщин; скучные, часто грязные истории рассказываются о приключениях Алчерингитов, увековеченных узорами. На священных скалах, раскрашенных узорами, исполняются магические церемонии, чрезвычайно пуэрильные, чтобы обеспечить запас съедобного тотема, который представляет узор. Там произошло какое-то событие в Алчеринге; обряд повторяет то, что, согласно мифу, было тогда сделано, и животы мужчин натираются чурингой «на удачу». Таковы использования чуринги. Существовали ли они когда-то везде, где существуют аналогично украшенные фиксированные скалы? Расшифровывали ли создатели украшений в Шотландии чуринги так, как это делают сейчас центральные австралийцы? Были ли жители Клайда (гораздо более продвинутые в культуре, чем австралийцы) тотемистами, смотрящими на свои маленькие украшенные камни как на связанные с духами предков Алчеринги? Скатываются ли женщины в Аргайле по скале с чашами в надежде на потомство, потому что тотемистические призраки когда-то парили вокруг нее, стремясь быть реинкарнированными? Факт скатывания засвидетельствован вождем клана Диармид.

Никто не может ответить! Я показал, что эти украшенные скалы и маленькие камни имеют живое значение, жизненную легендарную символику в Центральной Австралии. Я не могу доказать, что они имели то же значение в графстве Мит или Дамбартоншире. Австралийцы, возможно, начали с простого украшения, а позже добавили символику, подходящую к их удивительной теории жизни. В нашей стране украшения могут иметь совсем другой символический смысл, но, вероятно, они имели какой-то смысл. Иначе зачем гравировать их не только на скалах, но и на маленьких камнях, пробитых для подвешивания? Возможно, люди верили во время Алчеринги на Клайде; возможно, они размножали лосося и оленей магическими мумиями у гравированных скал; возможно, это были священные места, табуированные для женщин. Или совсем другой набор басен и обычаев мог кристаллизоваться в Шотландии вокруг отмеченных скал и начертанных маленьких камней. Я не могу доказать, что, как в Австралии, мальчики Клайдсдейла в старину, когда их посвящали в мистерии, были раскрашены узором на своей священной тотемической скале и камне или деревянной чуринге. Но если не эти обряды, то другие обряды были, я полагаю, связаны с декоративными узорами, найденными во многих все еще диких странах.

Одно доказательство скорее указывает в этом направлении. Австралийские каменные чуринги имеют форму деревянных чуринг, а они имеют форму тундуна, или «шумелки». Теперь шумелка (которая встречается в Австралии там, где каменных чуринг нет) — это священный овальный кусок дерева, который не должны видеть женщины, который вращается на мистериях и издает ветреный, ревущий шум. Тот же объект используется для той же цели на мистериях в Америке, Африке и, в старину, в Греции. Ревущий шум принимается за голос Тундуна, сына Мунган-нгаура, «Нашего Отца» на небесах, среди Курнаи, и богов или культурных героев других имен в других племенах. Теперь, в кельтской Шотландии (как и в Англии) этот инструмент, тундун, встречается как простая игрушка, на гэльском языке называемая strannam. Происходит ли он от священного объекта дикарских мистерий, и являются ли австралийские каменные чуринги — по форме как тундун, и как тундун табуированные для женщин — просто лапидарными модификациями деревянного тундуна? Как бы то ни было, strannam выглядит как звено в длинной цепи, которая связывает нас с доисторическим прошлым.

Во время исправления корректур этой статьи я прочитал в Glasgow Herald (7 января 1899 года) статью о Дамбаке и Данбуи доктора Манро, выдающегося авторитета по кранногам, или свайным жилищам, и, в целом, по доисторической Шотландии. Доктор Манро, как я его понимаю, не рассматривает Дамбак как место более древнее, чем средневековое, ни как настоящий кранног. Вырезанные камни он рассматривает либо как имеющие самый странный характер (если они подлинные), либо как подделки сегодняшнего дня, мнение, которое он, кажется, предпочитает. Он тогда не был знаком с похожими объектами в любой части мира. Я здесь предоставил ссылки на похожие объекты из Центральной Австралии, и я предлагаю изучение, по-видимому, похожих ирландских объектов, изображенных в «Трудах Шотландского общества антикваров», 1893, стр. 299, рис. 6 и 7. Не видя этих камней, я могу только предложить намек, подсказанный иллюстрациями в «Трудах». Почему фальсификатор должен подделывать такие неизвестные объекты и помещать их в Данбуи, в 1895 году, до того, как были описаны центрально-австралийские камни, я не могу угадать. Также я не могу достаточно оплакивать глупость того же гипотетического фальсификатора в том, что он не «засолил» Данбуи и Дамбак неолитическими орудиями, будь то антикварные или сделанные каким-нибудь Флинт Джеком сегодняшнего дня. И его грехи упущения, и грехи совершения donnent furieusement à penser. Доктор Манро, однако, как я заключаю из его статьи о Дамбаке в The Reliquary (апрель 1901 года), все еще отказывается признать украшенные переносные камни Дамбака подлинной древностью.

[1] Об Индии см. Archaic-logical Notes on Ancient Sculpturings on Rocks in Kumaon, India, Дж. Х. Биветт-Карнака, Калькутта, 1883. Форма варгана обща для Индии и Шотландии.

[2] Proceedings S.A.S., июнь 1875. «Знаки на скалах Огайо».

[3] Ancient Sculpturings of Cups, Circles, &c. Эдинбург, 1871.

[4] Proceedings S.A.S. том xxx. 1896, стр. 291-316.

[5] Спенсер и Гиллен, стр. 632, №№ 14-23. «Илкиния и тотем сливового дерева».

[6] Доказательства австралийских сланцевых наконечников копий не сильны. Капитан Кинг приобрел связку коры во время налета на туземцев. Она содержала «несколько наконечников копий, наиболее искусно и любопытно сделанных из камня... камень был покрыт красным пигментом и, казалось, был из кремнистого сланца». — См. The Picture of Australia, стр. 243. Лондон, 1829.

[7] Симпсон, стр. 182-184.

[8] Both, Natives of N. W. Queensland, стр. 129, илл. xvii.

[9] Journal Anthrop. Institute, май 1895 г., стр. 410, илл. 21, рис. 7.

[10] Некоторые деревянные чуринги изображены как «австралийские магические палочки» в популярной «Истории человечества» Ратцеля, т. i, стр. 379. Они в точности соответствуют чурингам арунта.

[11] Royal Irish Academy, Cunningham Memoirs, № x, 1894 г.

[12] О чашах см. Спенсер и Гиллен, стр. 129; о концентрических кругах см. стр. 131.

[13] Племенные хранилища чуринг — это не те же самые места, где чуринги были оставлены в эпоху Алчеринги.

[14] Proceedings S.A.S., том xxix, стр. 193. Спенсер и Гиллен, рис. 132, № 6.

[15] S.A.S., 1884-5, том vii, стр. 388-394. Сравните с тем же трудом за 1892-93 гг., стр. 297-338, касательно графства Мит.

[16] См. работу автора «Обычай и миф: Шумелка (булл-рорер)». Профессор Хэддон обнаружил множество других примеров; см. также «Золотую ветвь», iii, 423 и след.

XIV

ПЕРВИНЫ И ТАБУ

Табу — одно из немногих дикарских слов, пустивших корни в Англии. Заимствованное из Новой Зеландии (tapu) и других полинезийских островов, в английском языке оно используется для обозначения запрета. Тот или иной предмет, человек или книга могут быть «под табу». Многие из Десяти заповедей в этом смысле являются табу. Однако на языке антропологии «табу» обычно означает нечто большее, чем просто запрет. Как правило, это запрет, для которого с точки зрения цивилизованного человека нет сколько-нибудь очевидного смысла. В этом отношении запретительные заповеди не являются табу в строгом смысле слова; вполне очевидно, почему мы не должны красть или убивать, хотя raison d'être седьмой заповеди остается неясным для некоторых продвинутых умов. Но причины, по которым Синклер не должен пересекать реку Орд в определенный «законный день» или почему в другой «законный день» рыбакам Сент-Эндрюса нельзя было выходить на лов, напоминают многие дикарские табу отсутствием явной причины. Во-вторых, нарушение дикарского табу, в отличие от нарушения Декалога, обычно влечет за собой автоматическое наказание. Запретная пища — это яд, на землю под табу опасно ступать, прикосновение к имуществу под табу может означать смерть; никто не знает, какая ужасная космическая катастрофа может произойти, если женщина под табу увидит солнце; многие слова и имена находятся под табу, и их использование не сулит ничего хорошего — например, в некоторых частях Шотландии во время рыбалки нельзя называть «лосося», «свиней» или священника.

Во многих случаях причина того или иного табу легко обнаруживается. День считается несчастливым, потому что все рыбаки, как в Сент-Эндрюсе, погибли в этот день в прошлом столетии во время шторма; или потому что Синклеры в другой день были перебиты во время экспедиции. У большинства из нас есть свои счастливые или несчастливые дни, одежда и прочие суеверия. Далее, вещи находятся под табу по некой причине в рамках той веры, которая полагает, что вещи, связанные ассоциацией идей, мистически связаны на самом деле. Нельзя упоминать лосося, чтобы они не услышали вас и не уплыли; или олово при добыче олова на Малайском полуострове, чтобы олово буквально «не стало редким». Нельзя называть фей — народ ревнивый. Поэтому говорят «народ мира» и так далее. Но многие другие табу имеют веские практические причины. Если бы у нас женщинам запретили ловить лосося, есть устриц или входить в курительные комнаты (все это весьма желанные вещи), причиной было бы удобство мужчин, которые хотят иметь святилище или убежище в курительной комнате и желают оставить устриц и рыбалку только для себя. Вполне понятно, почему западноафриканскому королю запрещено видеть королевскую казну: говоря просторечно, если бы его допустили к сокровищам, он бы «растранжирил всё». Табу часто защищает с помощью сверхъестественной санкции имущество и лиц привилегированных классов. Если бы зонтик епископа или баронета был под табу, его бы случайно не унесли из клуба.

Это простое объяснение охватывает случай многих табу.

Брат и сестра едва ли могут видеть друг друга, а тем более разговаривать или называть друг друга по имени там, где закон против брака или любовной связи между братом и сестрой является самым определенным законом общества. «Поэтому неудивительно, — говорит г-н Джевонс, — что ранние исследователи этого обычая (табу) рассматривали его как искусственное изобретение, своего рода государственную хитрость, искусно придуманную в интересах знати и жрецов. Однако этот взгляд сейчас в целом оставлен», поскольку табу «наиболее привычно в сообществах, не имеющих государственной организации, и процветает там, где нет жрецов или жречества. Прежде всего, эта вера не является искусственной и навязанной, а спонтанной и естественной». [1]

Я сомневаюсь в этой теории. Табу вряд ли может процветать сильнее, чем в Полинезии и Западной Африке, где есть короли и жрецы. Более того, хотя существуют человеческие общества без королей и жрецов (как в Австралии), нет таких обществ, в которых искусственные правила не распространялись бы, не устанавливались и не принуждались бы к исполнению взрослыми мужчинами, собирающимися на советы. Арунта из Центральной Австралии, конечно, далеки от «примитивности». У них есть институты, церемонии, оружие, правила и полная система философии, на развитие которой должны были уйти неизвестные века. У них есть местные вожди, или Алатунжи, чья должность всегда передается по мужской линии: от отца к сыну, если сын достиг возраста, чтобы наследовать, или, если нет, к брату, после смерти которого она возвращается к сыну. Алатунжа, умирающий без сына, назначает брата или племянника своим преемником. Г-да Спенсер и Гиллен не знают аналогов этому закону среди других австралийских племен, и это указывает на заметный прогресс в социальной эволюции среди так называемых «примитивных» арунта. Алатунжа является наследственным созывающим совета и, если это способный человек, обладает значительной властью. Он является хранителем Sacra группы, определяет дату окончания запретного периода для определенных видов дичи, дату магических церемоний для размножения дичи или съедобных растений и руководит церемониями. На советах, созываемых Алатунжей, по-видимому, могут вводиться изменения в устоявшиеся обычаи. Люди, сведущие в обычаях и искусные в магии, «решают всё». У г-д Спенсера и Гиллена нет прямых доказательств фундаментальных нововведений, введенных таким образом; но традиция указывает на изменения в обычаях, и вполне возможно, что сильный Алатунжа, имеющий хорошую поддержку, мог бы провести даже радикальную реформу. [2] Существуют также признанные градации мастерства среди знахарей и тех, кто имеет дело с духами, которые должны иметь свою долю социального влияния.

Короче говоря, хотя у этих отсталых племен нет жрецов или королей, у них есть советы, созывающие и руководители, чья должность является наследственной по мужской линии. Эти лица на протяжении неизвестных веков формировали обычаи и табу, которые точно так же санкционированы традицией и авторитетом, точно так же «не являются спонтанными и всеобщими», как если бы короли и жрецы изобрели их в целях государственного управления. Далее г-н Джевонс утверждает, что табу «не могло быть выведено из опыта. Оно предшествует опыту и даже противоречит ему. В конечном счете, это присущая человеческому разуму склонность». Точно так же предок Гиббона, герольд «Синяя мантия», находясь среди североамериканских индейцев, заявил, что геральдика — это присущая человеческому разуму склонность, врожденная идея.

Мнение не обязательно ошибочно только потому, что оно устарело, и взгляд не является неверным только потому, что «он в целом оставлен». Я здесь поддерживаю «в целом оставленную» гипотезу о том, что многие табу, по крайней мере, являются искусственными и навязанными, вопреки идее г-на Джевонса о том, что табу, подобно гербам, является результатом «присущей человеческому разуму склонности», «предшествующей опыту и даже противоречащей ему». [3] Что «новорожденный ребенок опасен» или что «вода, в которой мылся святой человек, опасна», мой личный опыт мне не говорит; на самом деле, я никогда не проводил ни того, ни другого эксперимента: никогда не мылся в воде, ранее использованной епископом. Но я готов признать, что ни младенцы, ни епископы не доказаны нашим опытом как опасные. Это не вопрос. Дикарь рассуждал не на основе беспристрастного и объективного научного эксперимента, а на основе воображаемого опыта. Так, г-н Джевонс упоминает маори, который умер после того, как узнал, что невольно съел остатки обеда святого человека, вождя. Это был опыт, порожденный внушением. Внушение было внушено в интересах святых вождей; они были «под табу толщиной в дюйм», как пишет г-н Мэннинг. Что касается младенца, то даяки, как и в наших собственных поверьях о феях, считают, что «новорожденные дети являются особой добычей злых духов», точно так же, как трупы были в Шотландии, где, если дверь была приоткрыта, труп садился и начинал гримасничать. Если сторожа оставляли его и ужинали в «кухне», в «гостиной» поднимался ужасный шум. Священник входил, успокаивал шум, просил щипцы и возвращался, держа в щипцах окровавленную перчатку! Он бросал её в огонь.

Такого рода вещи противоречат опыту г-на Джевонса, но не воображаемому опыту даяков, шотландцев и других народов. Таким образом, мнение создает табу в соответствии с опытом или тем, что считается опытом, и вера подкрепляется внушением, которое вызывает смерть или болезнь при нарушении табу. По аналогии с инфекционными заболеваниями считается, что вред от вещи под табу является заразным.

Таким образом, я не могу согласиться с г-ном Джевонсом в том, что человеческий разум наделен a priori категорическим императивом, что «есть некоторые вещи, которые нельзя делать», «чувством», «независимым от чувственного опыта». [4] Если выбор того, что «нельзя делать», кажется нам «иррациональным», то это лишь потому, что наш разум более просвещен, чем разум дикаря. Он запрещал именно те вещи, которые его философия и то, что он считал своим опытом, показывали ему как опасные по неясным причинам. Любой дурак мог видеть, что опасно есть ядовитые ягоды или играть с медведем. Но потребовалось размышление, чтобы обнаружить, что младенец или труп опасны из-за злых духов, Ирунтариния, которых Алкна Бума, или ясновидящий, мог видеть и описать, хотя г-н Джевонс и я не могли их различить. [5] Эти Ирунтариния, как известно, похищают женщин и, вероятно, как и феи, имеют больше шансов в час деторождения: во всяком случае, у фей это так. [6] Эта вера социально полезна: она не дает молодым женщинам арунта бродить в одиночку и заводить романы вне границ.

Таким образом, эти табу санкционируются племенными советниками как результаты опыта, возможно, не их собственного, а опыта Алкна Бума, или ясновидящего, или «сенситива», или «медиума», или человека, привычно пребывающего в галлюцинациях. Другие табу, касающиеся женщин, налагаются по очень веским причинам, хотя и не по тем, которые заявлены, и нарушение табу не сопровождается (в реальном обычном опыте) наказаниями, которые, однако, может вызвать внушение.

Табу, следовательно, налагается не иррационально и не из уважения к «присущей человеческому разуму склонности» (этой миссис Харрис от философии), а по очень веской причине, с точки зрения дикарских рассуждений, и в соответствии с тем, что считается опытом, и, благодаря внушению, действительно становится опытом.

Было «иррационально» со стороны доктора Джонсона касаться определенных столбов, избегать определенных камней и входить в дверь дважды, если он впервые вошел в неё не с той ноги. Всю свою жизнь у меня были подобные личные табу, хотя никто лучше меня не знает, что это чепуха. Но какой-то единичный опыт в детстве, вероятно, подсказал связь причины и следствия там, где была лишь случайная последовательность предшествующего и последующего, и поэтому доктор Джонсон и я (хотя и не так заметно, как доктор) налагали на себя табу из уважения к (воображаемому) опыту. Древний человек действовал таким же образом в широком масштабе, не подчиняясь никакому категорическому a priori императиву, а просто действуя на основе своей философии и опыта, который реален для него, хотя и не для цивилизованных людей. Они обычно не понимают этого, но образованные люди с пережитками дикости в своем ментальном устройстве находят это дело понятным.

Но причина некоторых табу в реальном практическом опыте должна быть ясна самым цивилизованным умам, за исключением радикальных избирателей из Пограничных округов. Человек на стадии охотника должен иметь законы об охоте и запретный период для съедобных животных и растений. Пограничный радикал не допустит запретного периода для форели, предпочитая уничтожать их, а вместе с ними и их потомство, когда они икряные и непригодны для пищи человека, или до того, как они восстановят кондицию.

«Примитивные» арунта не столь иррациональны и имеют запретный период, защищенный табу или, по крайней мере, церемониями более или менее магического характера. В этих церемониях народа, не являющегося скотоводческим или земледельческим, мы, кажется, видим зачатки приношения первых плодов богам или духам, хотя австралийские продукты не приносятся в жертву ни духам, ни богам. Эти племена действительно признают великого духа, Тваньярику, но у нас пока нет доказательств того, что он играет какую-либо иную роль в религии или обществе, кроме председательствования на племенных мистериях. Подобные фигуры, связанные с мистериями, в других частях Австралии наделены обширной мифологией и подчинены существу более величественному и отдаленному. Но либо арунта — продвинутые мыслители, вышедшие за пределы таких идей, либо они еще не достигли их, либо наши свидетели не осведомлены по этому вопросу. [7] В любом случае, первые плоды дичи, личинок и растений арунта не приносятся в жертву Тваньярике или второстепенным духам, Ирунтариния.

Церемонии, отчасти предназначенные для того, чтобы сделать существ, используемых в пищу, плодовитыми, а отчасти, я думаю, для того, чтобы показать, что запретный период окончен и что существ можно ловить и есть, называются Интичиума. На маскарадах, призванных сделать животных и растения обильными, мы останавливаться не будем. В каждом случае церемонии исполняют люди, принадлежащие к тотему зверя, личинки или растения. Считается, что существует тесная и существенная связь между человеком тотема кенгуру и всеми кенгуру, между человеком тотема личинки и всеми личинками, поэтому каждая тотемная группа совершает магию для размножения своего союзника среди зверей или растений. Как возникли эти идеи, мы не знаем. Но если местная группа изначально называлась кенгуру или личинками (а какое-то название у неё должно было быть), ассоциация имен неизбежно привела бы, по ассоциации идей, к представлению о том, что между людьми тотемного имени и растением, животным или чем-то еще, давшим имя, существует таинственная связь. Эти люди, следовательно, совершали бы магию для размножения своих сородичей в животном и растительном мире. Но существование этой связи также подсказало бы, что из элементарного приличия человек не должен убивать и есть своих животных или растительных родственников. В большинстве частей света он воздерживается от такого «неродственного» поведения: среди арунта он может есть свой тотем умеренно и должен делать это в конце запретного периода или в начале сезона.

Таким образом, он, как близкий родственник настоящих кенгуру или личинок, объявляет сезон открытым и подает пример своим соседям других тотемов. Теперь они могут начать есть личинок или кенгуру; табу снято. Так, в 1745 году Гаск наложил табу на зерно своих арендаторов; они не должны были жать его, потому что отказались «подняться и последовать за Чарли». Принц Чарльз, услышав об этом, срезал несколько колосьев своим клеймором, тем самым сняв табу. Точно так же люди личинки или кенгуру публично съедают немного своего тотема, после чего соплеменники и другие тотемы могут наброситься и пожирать. Когда личинка или что бы то ни было становится обильной после магических действий для её размножения, её собирают и помещают перед некоторыми членами тотема личинки. Алатунжа, или созывающий, растирает немного личинки, он и его товарищи по тотему съедают немного и передают массу членам других тотемов. Они съедают немного своего тотема, отчасти, как говорят г-да Спенсер и Гиллен, чтобы укрепить свою мистическую связь с существом. Это, в некотором смысле, «сакраментальная» идея, хотя к растениям и животным не проявляется религиозного почтения. Но люди также вкушают, чтобы снять табу и позволить остальной части сообщества законно объедаться. [8]

Обряд, таким образом, имеет практическую цель. Личинки или другие существа не уничтожаются преждевременно, как форель на Пограничье. На самом деле, сама форель достаточно разумна, чтобы не начинать питаться поденкой преждевременно. «В течение предыдущей недели, — говорит сэр Герберт Максвелл, — видели несколько поденок... но ни одна форель не направила свой нос на одну из них... Это колебание со стороны форели начать свой ежегодный пир — одна из самых известных и в то же время наименее объяснимых особенностей двух недель поденки». [9] Арунта также позволяют личинке достичь полного роста, прежде чем кормиться. Когда определенная луковица созревает, люди её тотема растирают и сдувают шелуху, затем широкая публика может начать кормиться. В этой церемонии нет ничего сакраментального, она просто открывает сезон поедания клубней. Табу снято. И так в других случаях: людей кенгуру мажут жиром кенгуру, и они съедают немного животного. [10] Соплеменники не-кенгуру могут тогда есть кенгуру. Традиции арунта представляют их мифических предков в некоторых случаях питающимися исключительно своими тотемами. Но это никак не может быть правдой. Человек личинки умер бы от голода, когда личинки исчезали, и так же с остальными. «Когда фрукты есть, кошек нет», и человек тотема крыжовника, который ел только крыжовник, погиб бы жалкой смертью.

Поедание тотема арунта не имеет ничего общего с освящением первых плодов личинок или кенгуру богу или с поглощением качеств духа. Когда шведские крестьяне пекут пирог в форме девушки из последнего снопа нового зерна, они, возможно, изначально ели пирог «как тело духа зерна». [11] Но когда литовский фермер делает первый глоток нового пива — «вторая варка была для слуг» — возможно, он просто заявляет о своем праве собственности и открывает сезон пива. [12] В неназванной части Йоркшира священник срезает первый колос; он — Алатунжа и открывает жатву. На Целебесе жрец открывает сбор риса; все едят его; «после этого каждый волен собирать свой рис». В Сент-Эндрюсе в День медали (который приходится на время жатвы) Алатунжа (то есть новый капитан) выбивает мяч с первого ти; после этого каждый волен выбивать в свою очередь — но не раньше. В некоторых местах, как в Индокитае, первые плоды приносятся в жертву богу; в Зулуленде король кладет немного в рот каждому присутствующему, который «может немедленно собирать свои урожаи». Если бы он начал жатву раньше, он бы умер, или, если бы его обнаружили, был бы пронзен копьем или оштрафован. Иногда первые плоды приносятся в жертву «святому духу огня». Существуют всевозможные способы и церемонии открытия сезона и снятия табу. Я действительно не думаю, что из этого следует, что первые плоды опасно есть до церемонии, потому что «они рассматриваются как наделенные божественной добродетелью, и, следовательно, поедание их является таинством или причастием». [13] Их опасно есть, так же как было бы опасно украсть зонтик под табу. Они под табу, потому что это запретный период.

Другие идеи могут начать приниматься, может считаться, что автоматическое наказание следует за нарушением табу, хотя мы не узнаем, что это так среди арунта. Но происхождение табу на незрелую пищу, я думаю, — это совершенно практическая идея запретного периода; растения нельзя собирать, а животных убивать преждевременно. Более или менее верховное существо огнеземельцев сердится, если вы стреляете в птенцов. «Очень плохо стрелять в маленькую утку, придет дождь, придет ветер, будет дуть, очень сильно дуть». [14] «Великий черный человек, от которого нельзя убежать и который влияет на погоду в соответствии с поведением людей», прав насчет птенцов. Он санкционирует необходимый закон об охоте. Хоу (король) в Тонга обычно ждал, пока ямс созреет, затем назначал день для его сбора и проводил религиозную функцию. Тип функции зависит от стадии, на которой находится местная религия; но запретный период — отсутствие преждевременного убийства или сбора — это практическая идея в основе всех этих дел с первыми плодами. Любое другое суеверие, жертвенное или сакраментальное, может кристаллизоваться вокруг практического примитивного запрета, особенно когда он был санкционирован старым добрым устройством автоматического наказания, следующего за нарушением табу.

Если бы сэр Герберт Максвелл мог убедить г-на Томаса Шоу, члена парламента, что пресловутая отвратительная погода на Пограничье является прямым результатом рыбалки, особенно с икрой лосося, вне сезона; если бы рыбалка была запрещена до тех пор, пока г-н Шоу, попробовав первую форель, не объявил бы сезон открытым; если бы духовенство всех конфессий своим присутствием придало вес этой внушительной церемонии, тогда я верю, что в Твиде, Эттрике, Тевиоте, Ярроу, Эйле и Кейле снова стоило бы рыбачить.

Табу, как соглашаются г-н Фрэзер и г-н Джевонс, имело свое применение в эволюции морали; но заметьте, что строго моральные преступления нигде не находятся под табу. Вы можете красть (пока украденный объект не находится под табу и не принадлежит вождю или жрецу), вы можете убивать, вы можете вмешиваться в семейное счастье соседа, вы можете лгать, но автоматическое наказание за нарушение табу нигде не следует. Байаме или Пунджел могут наказать вас; но нет мгновенного механического штрафа, как при табу.

Написав эту статью, я обнаружил, что опыт г-на Роберта Льюиса Стивенсона с tapu в Тихом океане привел его к тем же мнениям, которые здесь выражены. «Дьявол-рыба, по-видимому, становилась редкой на рифе; было сочтено уместным ввести то, что мы назвали бы закрытым сезоном... должен был быть объявлен tapu». Описанные tapu «предназначены для совершенно разумных целей». Есть tapu, которые нам кажутся абсурдными, «но tapu чаще является инструментом мудрых и необходимых ограничений». [15]

Эти табу налагаются сверху, правительством. В других случаях, когда табу выражает вывод из дикарского суеверия (скажем, что младенец или труп опасны), табу не налагается, кроме как общественным мнением. Это мнение санкционируется (как в случае с первыми плодами) действиями Алатунжи или вождя: в более развитых обществах — королем. Во многих случаях табу налагаются на самого короля жреческими коллегиями. Но величайший авторитет — это традиция, опирающаяся на воображаемый опыт.

[1] Introduction to the History of Religion, стр. 82.

[2] Спенсер и Гиллен, стр. 10-16.

[3] Джевонс, стр. 85.

[4] Джевонс, стр. 85-87.

[5] Спенсер и Гиллен, стр. 15, 515.

[6] Ibid. стр. 517.

[7] Спенсер и Гиллен, стр. 222, 246.

[8] Поедание тотема арунта во время магической церемонии не является религиозным. Г-н Джевонс, однако, приводит это как доказательство «существования тотемного таинства», сохранившегося «в этилированной форме». Но какие у нас есть доказательства того, что тотемы когда-то были «тотемными богами» или были хоть сколько-нибудь божественными среди арунта? Джевонс, «Наука о религии», International Monthly, стр. 489, апрель 1901 г.

[9] Memories of the Months, 1900, стр. 132, 133.

[10] Спенсер и Гиллен, глава vi.

[11] G. B. ii. 318.

[12] Ibid.

[13] G. B. ii. 335.

[14] Фицрой, Cruise of the Beagle, ii. 180.

[15] In the South Seas, стр. 47-50.

XV

ХОЖДЕНИЕ ПО ОГНЮ

Возможно, тему этой статьи можно отнести к разделу «Магия», хотя во многих случаях обряд прохождения через огонь санкционирован религией, а невосприимчивость исполнителей объясняется защитой богов. Невосприимчивость — это действительно любопытная особенность. Г-н Фрэзер описывает китайский весенний праздник огня, связанный с широко распространенным обычаем «обновления огня» в определенное время года. Главные исполнители — рабочие, которые должны поститься в течение трех дней и соблюдать целомудрие в течение недели; в то время как в храме их обучают, как выполнить трудный и опасный долг, который будет на них возложен. «Огонь разводится в огромной жаровне с древесным углем, иногда двадцать футов шириной». Огонь ублажают солью и рисом, бросаемыми в него даосским жрецом. Далее, «два экзорциста, босиком и в сопровождении двух крестьян, снова и снова проходят через огонь, пока он немного не притушится». Затем процессия исполнителей проходит сквозь него при большом возбуждении. Их невосприимчивость приписывается роговой консистенции подошв их ног, и они страдают, если огонь касается их лодыжек. [1] Различные индийские примеры приведены г-ном Фрэзером. Капитан Маккензи нашел представление далеким от «сенсационного» и подумал, что пострадать могут только девушки с нежными подошвами. Случай также цитируется из Страбона, где исполнителями являются женщины, и хорошо известен пример Хирпи из Соракте. [2] Г-н Фрэзер интересуется главным образом религиозным, магическим или ритуальным значением обряда, который варьируется в разных местах. Для меня, с другой стороны, невосприимчивость исполнителей представляется предметом, достойным физиологического исследования.

Этот предмет встречается повсюду в истории, легендах, фольклоре, праве и ранней религии, и все же никто не счел нужным собрать древние отчеты и сравнить их с хорошо подтвержденными современными примерами. В знаменитом труде г-на Тайлора «Первобытная культура» сделано лишь одно или два случайных упоминания этой темы. «Они построили высоты Ваала в долине сына Енномова, чтобы проводить своих сыновей и дочерей через огонь в честь Молоха», то есть проводить через огонь, «будь то в ритуальной или символической жертве». [3] Как предполагаемый обряд очищения церемония снова затрагивается вскользь. [4] Далее: «Древний обряд прохождения через огонь или перепрыгивания через горящие головни энергично поддерживался на Британских островах», [5] а именно во время летних церемоний, когда принято или было принято перепрыгивать или пробегать через легкие костры. Никто бы не догадался, что обряд намеренного и невредимого прохождения через печи или горны до сих пор существует в Японии, Болгарии, на островах Общества, Фиджи, в Южной Индии, Тринидаде, Стрейтс-Сетлментс, на острове Маврикий и, несомненно, в других регионах.

Мы должны различать такую спортивную игру с огнем, которая недавно преобладала на наших островах, и более серьезную Огненную церемонию Центральной Австралии, которая проверяет выносливость, с одной стороны, и кажущееся нарушение естественного закона — с другой. Опять же, мы должны отбросить популярный ответ, что руку можно быстро погрузить в расплавленный металл и вынуть без повреждений, поскольку нас не касается такое кратковременное воздействие тепла. Еще раз, теорию применения какого-либо неизвестного химического вещества следует отвергнуть, потому что, как мы докажем, безусловно есть случаи, когда ничего подобного не делается. Более того, науке не известно ни одно вещество — квасцы, разбавленная серная кислота или тому подобное — которое дало бы результат предотвращения прижигания. [6] Сэр Уильям Крукс, по крайней мере, не знаком с такими ресурсами науки. Его свидетельство об обращении с огнем Д. Д. Хоумом хорошо известно, и я понимаю, что г-н Подмор может объяснить это только гипотезой трюка, разыгранного при плохом освещении, с помощью асбестовой перчатки или какого-то подобного прозрачного трюка. [7] Возможно, он добавляет немного «галлюцинации» со стороны зрителей. Но асбест и галлюцинация исключены в случаях, которые я собираюсь процитировать.

Хоум был или притворялся, что находится в состоянии транса, когда выступал с огнем. Провидица из Лурда, Бернадетта, также находилась в религиозном созерцании, когда позволила пламени свечи играть между её сцепленными пальцами (которые остались невредимыми) в течение отмеренной четверти часа. [8] Некоторые индийские преданные, опять же, утверждают, что они «медитируют» на какое-то божественное существо, проходя по тлеющим углям, а нистинаре из Болгарии, которые танцуют в огне, описываются как находящиеся в более или менее ненормальном психическом состоянии. Но даже это состояние отсутствует в хорошо засвидетельствованных примерах с Раиатеи и Фиджи, в которых также не применяется никакого химического препарата. Наконец, когда речь идет о дикарях, подчеркивается твердость кожи их ног, как в уже процитированном китайском случае. Но, во-первых, подошва ботинка была бы опалена в таких обстоятельствах, в то время как их ноги не затронуты; во-вторых, ноги дикарей не были кожистыми (как утверждает доктор Хокен); в-третьих, один из европейцев, прошедший через огонь в Раротонге, заявляет, что подошвы его собственных ног особенно нежные. Таким образом, каждое известное физическое или предполагаемое психическое состояние невосприимчивости не соответствует случаю, и мы остаемся полностью без установленной или хорошей предположительной «причины» для этих явлений.

Я начну с самых недавних и лучше всего подтвержденных случаев и буду двигаться назад во времени и в цивилизации. Г-н Трегир, известный лексикограф языков маори и родственных им языков Мангаревы, недавно прислал мне двадцать девятый номер «Журнала Полинезийского общества», март 1899 г., Веллингтон, Н.З. Профессора Макс Мюллер и Сэйс были почетными членами Общества, которое изучает полинезийские языки, обычаи и условия. Г-н Трегир подтверждает честный, правдивый характер британского чиновника, который является рассказчиком своего собственного эксперимента. Поскольку журнал не имеет широкого распространения в Англии, я цитирую весь краткий отчет.

УМУ-ТИ, ИЛИ ЦЕРЕМОНИЯ ХОЖДЕНИЯ ПО ОГНЮ

ПОЛКОВНИКА ГАДЖЕНА, БРИТАНСКОГО РЕЗИДЕНТА, РАРОТОНГА

[В этом Журнале, том ii, стр. 105, мисс Теуира Генри описывает эту церемонию, как она практикуется на Раиатее, из группы Общества. Мы недавно получили от полковника Гаджена следующий отчет о его опыте хождения босиком по раскаленным камням туземной печи, сделанной на Раротонге человеком с Раиатеи. С даты процитированной статьи стало известно, что маори Новой Зеландии были в равной степени знакомы с этой церемонией, которая исполнялась их предками. При чтении отчета полковника Гаджена некоторым старым вождям племени Уревера они не выразили удивления и сказали, что их предки также могли исполнять эту церемонию, хотя она давно вышла из практики. — РЕДАКТОРЫ.]

Должен сказать вам, что я видел и прошел через огненную церемонию Уму-ти.

Печь была зажжена около рассвета 20 января, и я заметил, что камни были очень большими, как и бревна, которые использовались в печи для нагревания.

Около 2 часов дня мы подошли к печи и обнаружили там тохунгу (человека с Раиатеи), подготавливающего всё, и я сказал ему, что, поскольку мои ноги от природы нежные, камни следует немного выровнять. Он согласился с этим, и, очевидно, он намеревался сделать это, ибо вскоре после этого люди с очень длинными шестами, имевшими крюки, начали выравнивать камни в печи, которая была около 12 футов в диаметре. Затем он подошел со своим учеником и указал на два камня, которые не были горячими, и объяснил ему, что причина в том, что они были взяты с мараэ, или священного места.

Затем он развернул два пучка, которые оказались ветвями крупнолистной Ти (или Dracæna), сорванными, как говорят, с двух этих деревьев, стоящих близко друг к другу, и говорят, что посвященные могут в таких случаях видеть тень женщины с длинными волосами, называемую te varua kino (злой дух), стоящую между деревьями. Правая ветвь срывается первой, и говорят, что ветви склоняются, чтобы их сорвали.

Столько о шаманизме, а теперь о фактах.

Тохунга (жрец) и его тауира (ученик) подошли каждый к печи, а затем, остановившись, пророк произнес несколько слов, и затем каждый ударил краем ветви ти по краю печи. Это было повторено трижды, и затем они медленно и обдуманно прошли по двум саженям горячих камней. Когда это было сделано, тохунга подошел к нам, и его ученик передал свою ветвь ти г-ну Гудвину, в чьем имении проходила церемония, и они прошли через церемонию. Затем тохунга сказал г-ну Гудвину: «Я передаю свою ману (силу) тебе; веди своих друзей через неё». Теперь там было четыре европейца — доктор У. Крейг, доктор Джордж Крейг, г-н Гудвин и я — и я могу только сказать, что мы шагнули смело. Я прошел невредимым, и только один из группы был сильно обожжен; и он, как говорят, был окликнут, но, подобно жене Лота, оглянулся назад — вещь, противоречащая всем правилам.

Я едва ли могу передать вам свои ощущения, но могу сказать вот что: я прекрасно знал, что иду по раскаленным камням, и чувствовал жар, но не обжегся. Я чувствовал нечто, напоминающее легкие электрические разряды, как в то время, так и после, но это всё. Не знаю, рекомендовал бы я каждому попробовать это. Человек должен иметь ману, чтобы сделать это; если её нет, будет слишком поздно, когда он окажется на горячем камне Тама-ахи-роа.

Не могу сказать, что я исполнил бы этот колдовской трюк, если бы не был одним из отцов Полинезийского общества и обязан поддерживать превосходство новозеландца по всей Полинезии — на самом деле по всему миру. Я бы ни за что не пропустил это представление.

Чтобы показать вам жар камней, спустя добрых полчаса кто-то заметил жрецу, что камни будут недостаточно горячими, чтобы приготовить ти. Его единственным ответом было бросить свою зеленую ветвь на печь, и через четверть минуты она вспыхнула. Поскольку я съел изрядную долю ти, приготовленного в печи, я могу сказать, что она была достаточно горячей, чтобы хорошо его приготовить.