«Магия и религия»

[1] G. B. iii. 159.

[2] Ездра ii. 2; Неемия vii. 7.

[3] Есфирь ii. 7.

[4] Encyclop. Bibl. s.v. 'Esther'.

[5] Jastrow, p. 686, note 2.

[6] Encyclop. Bibl. s.v. 'Esther'.

[7] G. B. iii. 158, 159.

[8] Ястров не указывает, что в древней поэме об Эабани он действительно «вернулся в верхний мир». Но см. L. W. King, Bab. and Ass. Rel. and Myth. p. 146.

[9] G. B. iii. 178.

[10] Jastrow, p. 513.

[11] G. B. iii. 179.

[12] G. B. iii. 180.

[13] G. B. iii. 181-184. Laing's Knox, ii. 157-160.

[14] Hyde, Hist. Bel. Pers. (1760), p. 250, говорит, что некоторые называют этот выезд новшеством, но они ошибаются, и этот выезд, по его мнению, очень древний. G. B. iii. 183.

[15] Purim, Ein Beitrag zur Geschichte der Religion, p. 51. Von Paul de Lagarde, Gottingen, 1887.

[16] G. B. iii. 183.

[17] G. B. iii. 184.

[18] G. B. ii. 186.

[19] G. B. iii. 183.

[20] Неемия vii. 7; Ездра ii. 2.

[21] G. B. iii. 158, 159.

[22] G. B. ii. 123, 254.

[23] G. B. iii. 152.

[24] G. B. iii. 159.

[25] G. B. iii. 159.

[26] G. B. iii. 134-137.

[27] G. B. iii. 171; Movers, Die Phœnizier, i. 496.

[28] G. B. iii. 171.

[29] G. B. iii. 171.

[30] G. B. ii. 123, 124.

[31] G. B. iii. 152.

[32] G. B. iii. 159.

[33] G. B. iii. 180, 181.

[34] G. B. iii. 159.

[35] G. B. iii. 155.

[36] G. B. iii. 185.

[37] Я предполагаю, что теория Йенсена о Закмуке принята, ибо она включает воскресение через Эабани. Это существенно, так как мы больше нигде не слышим о воскресении Таммуза в марте в Вавилоне.

[38] G. B. ii. 24, 26.

[39] G. B. ii. 253-254.

[40] G. B. iii. 155-156.

[41] Wellhausen, History of Israel, pp. 492-493.

IX

ПОЧЕМУ ШУТОЧНОГО ЦАРЯ САКЕЙ БИЧЕВАЛИ И ВЕШАЛИ?

Хотя я пытался спорить против теории мистера Фрэзера о причине «жертвоприношения» шуточного царя Сакей, я не готов предложить догматическую контртеорию. Случай с Сакеями уникален, изолирован; нам не известны другие подобные примеры, и поэтому обряд, имеющий изолированное существование, мог иметь единственную причину. Причина может быть скрыта за кулисами истории. Хотя у меня нет твёрдой гипотезы относительно этой причины, я закончу эту главу, выдвинув предположение, чего бы оно ни стоило.

Тем временем можно спросить, почему я называю приключение шуточного царя Сакей «изолированным и уникальным». Разве у нас нет других примеров временных царей, занимающих должность в течение трёх или четырёх дней в период празднества и неразумия? Конечно, у нас есть такие цари, но все они «избегают бичевания и повешения». И никто из них не был рабом или преступником. Это не просто словесные и, вероятно, не просто случайные отклонения от единственного типа Сакей. Но у нас есть легенда о святом Дасии? Да, но, принимая истинность этой легенды, она скорее увеличивает, чем уменьшает трудность получения ключа к происхождению шуточного царя Сакей и его участи. Давайте сведем факты в таблицу:

A. SACÆA B. SATURNALIA 1. A condemned criminal. 1. A freeman selected by lot. 2. King of a thirty days' revel. 2. King of a five days' revel. 3. Is stripped and scourged. 3. Is not stripped or scourged. 4. Is hanged. 4. Is sacrificed at the altar of Saturn; or sacrifices himself. 5. Is guessed to represent (a) a

Tammuz god, or (b) the king

of Babylon; or both. 5. Represents Saturn. 6. Has a pseudo-resurrection. 6. Has no known pseudo-resurrection. 7. Lies with (a) the royal concubines, (b) with a sacred harlot. 7. Does not lie with royal concubines

or with a sacred harlot. 8. In a period of topsy-turvy

licence to slaves and free. 8. In a period of topsy-turvy licence to slaves and free. 9. Which is supposed to commemorate

a victory over the Sacæ. 9. Which is supposed to commemorate the Golden Age of Saturn.

В пункте А, номер 5 — то, что шуточный царь Сакей представляет царя Вавилона, или Таммуза, или обоих — номер 6, псевдовоскресение шуточного царя, и номер 7 (6), его любовная связь со священной блудницей, — всё это догадки мистера Фрэзера. Реальные точки сходства между жертвой Сакей и жертвой Мёзии — это (1) их насмешка над царственностью, (2) их смерть, происходящая в очень разных обстоятельствах, (3) во время периода вседозволенности, включая притворство господства рабов в каждом доме в Вавилоне; свободных людей в Риме.

Точки различия многочисленны и существенны, а даты и продолжительность вавилонских и римских праздников сильно варьируются.

Таким образом, я думаю, случаи Сакей и Мёзии не объясняют смысл того, что является религиозным обрядом в Мёзии: светским обычаем (как я полагаю) в Вавилоне. Опять же, различия затрудняют предположение, вместе с господами Кюмоном и Парментье, что мёзийский обряд был введён восточными солдатами Рима, привыкшими к вавилонским Сакеям. Но предполагать местное римское выживание или возрождение также трудно, потому что греческие и римские поэты, историки, антиквары и эссеисты, все писавшие о Сатурналиях, не знают о таком выживании. Опять же, если изначально итальянские шуточные цари приносились в жертву ежегодно во многих местах, умирали ли они как прокси реальных местных итальянских царей, которые в противном случае были бы принесены в жертву? Это, как мы видели, невозможно: люди никогда не приняли бы корону на таких условиях. Или они умирали, как мексиканские жертвы, как человекобоги, убитые ради реального бога Сатурна? Но мексиканская жертва была пленником: свободные люди вряд ли стали бы тянуть жребий на смерть.

В римском народном обычае нет следов какого-либо шуточного убийства реальных римских сатурналийских царей из драк в каждом доме. Сатурналии были настолько далеки во времена Лукиана от жестокости, что Диккенс мог бы написать, как рождественские статьи, эссе и письма Лукиана на эту тему. Всеобщая доброта — Скруджи, угощающие Тротти Веков того периода — всеобщая раздача подарков и семейные игры в фанты и на удачу (играли на орехи) были чертами Сатурналий. Вино лилось как вода; но что касается любовной вседозволенности на Сатурналиях, мы слышим только жалобу богатых на то, что бедные гости слишком вольно обращаются с дамами дома.

Связь Сатурналий с Сатурном, признанным римлянами как «тот старый дикарь», греческий Кронос, могла быть, а могла и не быть первоначальной. Сатурналии не были «сатурническими». Не была ли теория золотого века при Сатурне отражением праздничного периода, «лучшего дня в году», говорит Катулл, который стал ассоциироваться с именем Сатурна?

Наши доказательства жертвоприношения или повешения шуточного царя настолько скудны и призрачны (в одном случае сомнительная легенда о Дасии; в другом — то, что Афиней цитирует из Бероса, в сочетании с тем, что Дион вкладывает в уста Диогена, и с тем, что Страбон рассказывает о Сакеях), что земля не выдержит веса возведённого мистером Фрэзером восемнадцатиэтажного замка гипотез. Я не оспариваю, даже в этом случае, абсолютно истинность двух рассказов о смертях шуточных царей; непреднамеренное совпадение свидетельств я готов принять за презумпцию истины, хотя из четырёх древних свидетелей, говорящих о Сакеях, только один, Дион, упоминает о короновании, облачении, раздевании, бичевании и повешении шуточного царя праздника. [1]

I. ПЕРИОДЫ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТИ Как нам объяснить неясные факты? Давайте начнём с черты, общей для мёзийского события 303 года н.э. и Сакей. Оба происходят в период санкционированной вседозволенности, когда рабы играют роль господ, и всё перевёрнуто с ног на голову. Мистер Фрэзер собрал много примеров праздников вседозволенности, когда законы теряют свою силу. [2] Римские рабы на Сатурналиях даже не получали выговоров «за поведение, которое в любое другое время могло быть наказано бичами, тюремным заключением или смертью». [3]

Теперь примите предположение, что только в одном известном месте, Вавилоне, бичи и смерть за поведение, обычно наказываемое этими штрафами, применялись после периода вседозволенности только к одному человеку, и вы получите случай Диона с шуточным царём вавилонских Сакей.

Тем временем заметьте, что существовал Зоган, или раб-господин, правящий в каждом вавилонском доме, включая дом царя. Каждый Зоган был по-царски одет и властвовал в жилище, где, за исключением пяти дней вседозволенности, он прислуживал. Но при всём том, что делалось в эти пять дней, был наказан только один человек, и это был Зоган царя. Афиней не упоминает об этом; Исихий молчит; Страбон даже не говорит о господстве рабов. Наше единственное доказательство убийства Зогана царя — это Дион Хрисостом, вкладывающий анекдот в вымышленную речь Диогена. Убийство происходит только в одном месте, так как у персов был только один царь.

Тем временем давайте изучим в различных регионах периоды вседозволенности. Кажется, будто человеческой природе нужен ежегодный «взрыв». Мистер Фрэзер предполагает, как магический мотив, что фермеры думали, что, напиваясь и объедаясь прямо перед тем, как приступить к посеву полей, они тем самым придают дополнительную силу семенам. [4] Фактически, постились ли люди или пировали, были целомудренны или влюбчивы, во всех случаях они действовали на благо урожая. Пусть будет так, но почему у неземледельческих дикарей должны быть периоды вседозволенности? Я осмелюсь предположить, что сельскохозяйственный мотив в религии и ритуале в настоящее время несколько перегружен. Он становится таким же обычным объяснением обычаев и верований, каким раньше было признание солнца и зари повсюду в мифологии. Чтобы показать, что период вседозволенности с явным и целенаправленным нарушением самых священных законов может существовать без сельскохозяйственного мотива, я докажу позже, что он встречается среди неземледельческого набора дикарей, и, следовательно, при обнаружении среди сельскохозяйственных народов может происходить от какого-то неземледельческого мотива. Сам мистер Фрэзер в другом месте приписывает мотив, не обязательно сельскохозяйственный, для этих санкционированных взрывов беззакония.

1. На Золотом Берегу период вседозволенности предшествует ежегодной церемонии «изгнания дьявола». Время года не указано.

2. Праздник вседозволенности хо в Северо-Восточной Индии Далтон называет «сатурналиями». Он проводится в январе, «когда амбары полны зерна, а люди, пользуясь их собственным выражением, полны дьявольщины». С молитвами о хорошем новом годе дьявола выбивают за пределы.

3. На аналогичном фестивале мундари «слуг угощают их господа». Пока ничего не отмечено о пьянстве ради блага урожая; это не «оправдание для стакана».

4. В Гиндукуше небольшая вседозволенность существует в конце сбора урожая: дьяволов изгоняют, а затем сеют семена.

5. В Тонкине с 25 января по 25 февраля был сезон спящего закона: «принимались во внимание только государственная измена и убийство, а преступники задерживались до тех пор, пока большая печать снова не вступит в силу». Затем приносились жертвы злым духам, ибо «у них принято и обыкновенно угощать осуждённых перед их казнью». Затем дьяволы изгонялись. [5]

6. В Камбодже после изгнания дьяволов (diabolo-fugium) азартные игры повсеместны.

7. В Непале в октябре происходят пиры и пьянство, а господа делают подарки рабам. Возможно, происходит изгнание дьяволов; ибо армия даёт залпы. [6]

В этих случаях вседозволенности мистер Фрэзер считает, что люди радуются либо до изгнания дьяволов, потому что эта церемония унесёт их грехи, либо после изгнания, когда их умы спокойны. [7] Таким образом, люди наслаждаются этими взрывами либо, согласно первой гипотезе, чтобы улучшить перспективы сельского хозяйства; либо, согласно второй теории, потому что церемония очистит грехи «взрыва»; либо потому, что церемония освободила их умы от страха перед дьяволами. Когда урожай только собран, тогда, по сути, у людей много еды, и, как мы видели, они «полны дьявольщины». Поэтому они дают ей выход. По крайней мере, в четырёх из наших семи случаев сытость хлебом и питьём, как мне кажется, объясняет «взрыв».

Это также объясняет (8) зулусскую вседозволенность на праздновании первых плодов, «сатурналии, люди не должны нести ответственность за то, что они говорят или делают». [8]

9. Те же факты отмечают праздник первых плодов у пондо. [9]

10. В Ашанти праздник урожая в сентябре. «Во время его продолжения царит грубейшая вседозволенность; кражи, интриги и нападения остаются безнаказанными, и оба пола предаются своим страстям». [10] По необычайному совпадению, которое мистер Фрэзер не цитирует, «на пятый день» праздника урожая Ашанти «приносится в жертву преступник», говорит сэр А. Б. Эллис, «посланный как гонец к умершим царям». Одет ли преступник как шуточный царь?

Я осмелюсь предположить в качестве вывода, что люди предаются этим беззаконным излишествам не столько для улучшения перспектив земледелия, сколько потому, что они «полны дьявольщины», и что часто они полны дьявольщины, потому что закончили свои труды и полны еды и питья. Sine Bacche et Cerere friget Venus. Поэтому они позволяют себе регулярный разгул; ранги меняются местами, рабы господствуют над своими хозяевами, законы приостановлены; в Тонкине возрождающийся закон обращает внимание только на измену и убийство. В Риме, на Сатурналиях, и на Пуриме у евреев, однако, в период вседозволенности преобладало своего рода диккенсовское христианство; также в Персии, в период, называемый Пурдаган, который Хайд сравнивает с Сакеями и Пуримом: как и Лагард, в своих трудах о Пуриме. [11]

Читатель заметит, что ни в один из этих многих периодов вседозволенности, в широко разделённых регионах и ступенях цивилизации, шуточный царь не предаётся смерти. Действительно, никто не предаётся смерти, кроме как в Ашанти, и никто не подвергается бичеванию. Таким образом, как я заметил ранее, случай с шуточным царём на вавилонских Сакеях изолирован, насколько нам известно.

II. БОЖЕСТВЕННЫЙ КОЗЁЛ ОТПУЩЕНИЯ Во многих случаях, однако, при изгнании дьяволов роль дьявола играет человек, которого прогоняют, часто его прогоняют побоями. Теперь я уже сказал, что, согласно теории мистера Фрэзера (как я её понимаю), шуточный царь на Сакеях был «принесён в жертву» в двойной роли; а именно как прокси царя (царь был богом), а также как Таммуз, не говоря уже о Мардуке и Хуммане. На это, конечно, я ответил (1) что, по-видимому, не приведено ни одного случая убийства царя ежегодно ради блага бога; (2) что я не смог найти ни одного случая убийства царя через прокси; (3) что когда царей действительно убивали, это не было ежегодно и не через позорную смерть преступника (повешение); (4) что нет доказательств убийства человека как Таммуза; (5) что нигде не сказано, что Таммуз был повешен, распят или высечен; (6) что ни в одном известном мне случае жертвоприношение не совершается через повешение, тем более (если возможно) через повешение после бичевания. Эти аргументы убеждают меня, что теория мистера Фрэзера (если это его теория) неубедительна.

Но я не совсем уверен, что мистер Фрэзер действительно считает, что его жертва Сакей играла две роли в два разных времени года. Теперь, однако, в связи с человеческими козлами отпущения, наш автор определённо заставляет жертву «удвоить роль». Во-первых, было принято убивать бога-зверя или бога-человека, «чтобы спасти его божественную жизнь от ослабления из-за наступления старости». Затем были человеческие козлы отпущения, которых прогоняли со всем злом на их головах. Но, предполагает мистер Фрэзер, «если бы людям пришло в голову объединить эти два обычая, результатом было бы использование умирающего бога» (бога-человека, царя или его прокси) «в качестве козла отпущения. Его убивали не изначально для того, чтобы унести грех, а чтобы спасти божественную жизнь от вырождения старости; но, поскольку его всё равно нужно было убить, люди могли подумать, что они могли бы воспользоваться возможностью возложить на него бремя своих страданий и греха, чтобы он мог унести его с собой в неизвестный мир за могилой». [12]

Точно так же, когда дублинская толпа собиралась сбросить человека с галереи театра, какой-то экономист закричал: «Не тратьте его: убейте вместе с ним скрипача»!

В качестве доказательства того, что люди могли рассуждать таким экономным образом, мы узнаём, что 15 марта человека-козла отпущения, называемого «Старым Марсом», избили в Риме и изгнали. Марс, конечно, был богом растительности, и здесь бог-человек, «Старый Марс», является и богом, и козлом отпущения. Но он не приносится в жертву и даже не вешается. [13]

В Афинах во время чумы, засухи или голода двух человеческих козлов отпущения предавали смерти, и мистер Фрэзер делает вывод, но сомнительно, что их побивали камнями до смерти. Это также происходило ежегодно на Таргелиях; побивание камнями — это догадка. В греческих городах Малой Азии во времена бедствий уродливого или деформированного человека заставляли есть сушёный инжир, ячменную лепёшку и сыр. Затем его били семь раз особым образом, морским луком и миртовыми ветвями, сжигали, а пепел бросали в море. Избиение одновременно изгоняло злые влияния и было полезно для урожая. Так что в этом уродливом бедняге «мы должны признать представителя создающего и оплодотворяющего бога растительности». Я действительно должен попытаться спасти его от этой общей участи! Эти глупые жестокости, если они имели обычный сельскохозяйственный мотив, работали магически, а не религиозно, работали через симпатическую магию, а не через божественное вмешательство. Это существо, хотя и считалось богом растительности, по общему признанию, по внешнему виду не было Адонисом! [14]

Отвергая идею о том, что этот отвратительный несчастный выполнял роль бога, Адониса, столь прекрасного, что он завоевал, и столь холодного, что он отверг любовь золотой Афродиты, я могу оправдать себя примером мистера Фрэзера. Я утверждаю, что деформированная жертва использовалась, если вообще использовалась, в магии, а не в религии — не как воплощение бога. Точно так же сам мистер Фрэзер говорит об обрядах умирающего бога растительности по всей Западной Азии, что ритуал был «фундаментально религиозной, или, скорее, магической церемонией». [15] Так и избиение и смерть уродливого деформированного человека (о котором никакие доказательства не намекают, что он выполнял роль бога) были просто магической церемонией.

Теперь давайте посмотрим, где мы находимся. Цель мистера Фрэзера состояла в том, чтобы доказать, что человек, которого он рассматривал как прокси бога-царя, был предан смерти в период санкционированной вседозволенности, чтобы спасти божественную жизнь. Но у людей также были человеческие козлы отпущения. Поэтому они, возможно, рассуждали (это моё собственное предположение): «Поскольку прокси бога-человека (сам ex officio бог-человек) всё равно должен быть убит, и поскольку козла отпущения нужно бить, почему бы не побить бога-человека, который всё равно должен умереть? Пусть он удвоит роль, нет, поскольку мы экономим, пусть он утроит роль, пусть его побьют как козла отпущения, повесят как прокси божественной жизни царя, а также повесят как Таммуза».

Но чтобы доказать, что все это было тщательно продумано, где у нас есть пример бога-человека в роли козла отпущения, которого предают смерти? У нас нет ни одного такого примера, если только мы не позволим мистеру Фрэзеру убедить нас, что его «уродливый, деформированный человек, деградировавшее и бесполезное существо», «должен быть признан представителем творческого и оплодотворяющего бога растительности, чьи репродуктивные силы стимулируются для того, чтобы они могли быть переданы в полной мере его преемнику, новому богу или новому воплощению старого бога, который, несомненно, должен был немедленно занять место убитого». [16] Я вынужден отказаться подчиниться «должен» мистера Фрэзера и признать Адониса в этом уродливом, деформированном человеке. Во-вторых, я возражаю против идеи, что «несомненно» умирающий урод передал свои силы новому богу. В-третьих, если все это призвано показать, что сакейский преступник был не только (1) заместителем, спасающим жизнь царственного божества и пользующимся царским гаремом; и (2) представителем Таммуза, пользующимся священной блудницей; но (3) был, кроме того, человеческим козлом отпущения, которого бичевали как такового, чтобы стимулировать его репродуктивные силы и изгнать злые влияния, тогда я действительно не могу принять эту чудовищную гипотезу. Никаких засвидетельствованных примеров человеческих козлов отпущения в Вавилоне не приводится, но это мелочь.

Если мистер Фрэзер действительно намерен добавить обязанности козла отпущения и последующее бичевание [17] к обязанностям заместителя царя и человека-Таммуза в своей главе о Сатурналиях, он об этом не говорит. Таким образом, не похоже, что он хочет объяснить бичевание шутовского царя на Сакеях своей теорией человеческого козла отпущения, и не похоже, что он когда-либо объясняет снятие царских одежд с несчастного человека. И все же, если человек действительно умирал как шутовской царь, должна была быть какая-то причина для того, чтобы лишить его царского облачения. Мы никогда не слышали, чтобы представителя царя Сатурна раздевали или пороли перед принесением в жертву. Также я не замечаю, чтобы в Анауаке человеческую жертву, олицетворявшую бога, лишали одежд и украшений бога. Почему же тогда сакейская жертва, и только она (насколько нам известно), была низведена со своего царского положения путем раздевания перед казнью, а также опущена до состояния раба путем бичевания?

III. ЕЩЕ О ПЕРИОДАХ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТИ Я собираюсь с более чем большой неуверенностью предложить догадку о причинах, прося помнить, что я делаю это лишь потому, что данный случай является изолированным и в настоящее время не может быть проиллюстрирован параллельными церемониями. Но сначала, возвращаясь к периодам вседозволенности, я должен показать, что они не свойственны исключительно земледельческим народам и, следовательно, не обязательно установлены для помощи земледельцу. Это само по себе большое утешение, ибо устаешь от того, что урожаи вечно называют причиной обычаев и обрядов. У арунта из Центральной Австралии, во многих отношениях отсталого народа, не занимающегося земледелием, «значительная вседозволенность допускается по определенным случаям, когда большое количество мужчин и женщин собирается вместе для исполнения определенных корробори» (или священных танцев). Так говорят господа Спенсер и Гиллен.

Законы брака тогда переворачиваются с ног на голову. Мужчине приказывают вступить в отношения с женщиной, которая является его «мура» — то есть той, с которой он не может, при обычных обстоятельствах, даже разговаривать или приближаться, не говоря уже о каких-либо супружеских отношениях. Каждый мужчина обязан отправить свою жену на эти танцы с прямой целью нарушения в этот период вседозволенности самых священных законов племени. [18] У этих отсталых людей, арунта, нет местных крепких напитков, и они не могут опьянеть, но они делают все возможное в плане вседозволенности, как и более цивилизованные народы, и, разумеется, не по сельскохозяйственным причинам, так как у них нет сельского хозяйства. Они нарушают свой самый священный закон, точно так же, как евреи в Пурим намеренно нарушали закон Моисея. [19] Таким образом, можно предположить, что даже раздевание, бичевание и повешение шутовского царя на Сакеях могли быть совершены по какой-то несельскохозяйственной причине.

Какого мнения придерживались сами персы о своем празднике? Я не думаю, что мистер Фрэзер достаточно настаивает на этом моменте. Персы рассматривают Сакеи как памятный день великой резни саков у Эвксинского Понта. В обеих формах персидской легенды, у Страбона, их предки напали на саков, когда то племя было безнадежно пьяно: «пьяные и неистовые, сонные и спящие, или танцующие и обезумевшие от вина». Саки были перебиты, а Сакеи, праздник вседозволенности, был посвящен персидской богине Анаитис; очевидно, в память о пьяных оргиях саков, [20] или, по крайней мере, так гласило предание.

Таким образом, персы, благодаря народной этимологии (Сакеи от саков), объясняли себе происхождение периода санкционированной вседозволенности, во время которого, говорит Страбон, «и мужчины, и женщины, одетые в скифскую одежду, пьют и развлекаются бесчинно днем и ночью». Как и во многих других случаях, собранных Афинеем, в этом беззаконном разгуле были свои цари неразумия: рабы, действующие как господа и цари. Именно один из этих царей, Зоган в царском доме, был впоследствии раздет, высечен и повешен. В чем могла быть причина? Мы видели, что в Тонкине все преступления, совершенные в период вседозволенности, остаются безнаказанными, кроме государственной измены и убийства. [21] Нам говорили, что во время римских Сатурналий раб мог делать без упрека то, что в любое другое время каралось «бичами, тюремным заключением или смертью». [22] Мы читали, что в период вседозволенности у пондо никто впоследствии не нес ответственности за свои действия, хотя в Тонкине убийство и государственная измена были исключением. [23] Та же безответственность царит и в период вседозволенности у зулусов. [24]

Чтобы подкрепить этот факт, что самые священные законы намеренно нарушаются в некоторые периоды вседозволенности, я сошлюсь на оргии Нанга на старых Фиджи. «Нанга часто называют Мбаки, или урожаем»; люди «полны дьявольщины и еды» во время урожая, чего, возможно, им не нужно делать в марте-апреле. Все различия в собственности приостанавливались во время Нанга. Мужчины и женщины в фантастических нарядах публично «практиковали невыразимые мерзости». Даже родство брата и сестры «казалось, не было препятствием для всеобщей вседозволенности». Но после Нанга, как и до Нанга, братья и сестры не могли даже разговаривать друг с другом. Это в точности соответствует австралийскому инцесту с мура. Братья и сестры на Нанга «намеренно соединялись». Церемонии включали инициационные мистерии, подобные Бора у австралийских чернокожих. Как и на корробори арунта, главным было нарушить самые священные законы: законы об инцесте. [25] Этот своеобразный «всплеск» в Австралии является доземледельческим, хотя, как и на Фиджи, он сохраняется среди земледельческого народа.

IV. САКЕИ КАК ПЕРИОД ВСЕДОЗВОЛЕННОСТИ Что ж, Сакеи были таким периодом вседозволенности. Каждым домом тогда правил раб, Зоган, как цитирует Афиней Бероса. Царский дом не был исключением. Теперь, править царским домом в царских одеждах и, прежде всего, позволять себе вольности с царским гаремом (сравните с фиджийской и австралийской вседозволенностью) — это государственная измена; одно из двух преступлений, исключенных из сатурналийской амнистии в Тонкине. Простить государственную измену для персидского монарха означало бы создать опасный прецедент. Поэтому царский Зоган, или раб-царь пятидневного разгула, в отличие от Зоганов частных домов, заслуживал смерти, говоря технически. В этом пункте позвольте мне принять теорию мистера Фрэзера о заместителе. Преступник, уже приговоренный к смерти, используется вместо безобидного раба в качестве Зогана царского дома, а затем его вешают.

В десятках случаев летних игр в европейском фольклоре «представители духа дерева на Троицу» предаются шутовской смерти. [26] В одном или двух случаях их называют «царями». Обычные Майские цари и Майские королевы, по-видимому, спасаются: Травяной царь просто «передает свою корону мэру». [27] Эти шутовские убийства фольклорных персонажей могут (я думаю), подобно передаче короны мэру, просто означать, что правление актера закончилось. Это не мнение мистера Фрэзера: летние монархи, когда их убивают в шутку, убиваются, как он полагает, так же, как их предшественники были убиты на самом деле, ради бога растительности. О растительность, какие преступления совершаются во имя твое!

В любом случае царский Зоган, или преступный заместитель раба-царя царского дома в Вавилоне, заслуживал повешения, чтобы предотвратить прецедент государственной измены, созданный им в период вседозволенности. Только в доме царя правление Зогана было государственной изменой.

Теперь, прежде чем повесить его, было действительно необходимо продемонстрировать символическим действием, что он не настоящий царь, а обычный раб или преступник. Он был низведен до своего истинного уровня путем снятия с него царских одежд и бичевания, что было особо рабским наказанием. Затем его повесили.

Но обращаться так с настоящим рабом только потому, что, как и в любом другом доме, он играл роль Зогана или раба в качестве господина, было бы позором. Единственной виной человека была случайность, навязанная ему обычаем, — играть роль господина в царском доме ревнивого монарха. Поэтому преступник, уже осужденный, брал на себя эту роль, и, как это было бы с рабом, он в конечном итоге низводился до своего уровня путем снятия с него царских одежд и бичевания перед смертью; технически за государственную измену, на самом деле за преступление, за которое он был изначально осужден.

Эта простая догадка о происхождении уникального обычая имеет определенные преимущества. Она объясняет (а я не вижу, чтобы мистер Фрэзер это объяснял), почему сакейского шутовского царя (в отличие от жертвы Сатурналий) лишали царских одежд и пороли. Эти страдания провозглашали, что человек не царь, а раб. Опять же, его повешение было именно тем, чего мог ожидать низкорожденный злодей, осужденный по обвинению, караемому смертью. При всем желании ни один вавилонянин не мог последовать за мистером Фрэзером и принять повешенного преступника за бога или божественную жертву. Почему только один человек подвергался такому обращению, хотя в каждом доме был Зоган или раб-господин, объясняется тем фактом, что был только один царский дом, только одно домохозяйство, в котором поведение раба-господина было государственной изменой.

С отцовской нежностью я созерцаю свою собственную маленькую догадку. Но, увы! Нам не говорят, что другие рабы-господа на Сакеях действительно вторгались к дамам дома. Так почему же рабу-господину царского дома должно быть позволено это делать? Как моя гипотеза может выдержать этот опасный момент? Что ж, нам никогда не говорят (насколько мне известно), что подданный на Востоке завладевал частным владением, вторгаясь в гарем человека, на чье состояние он претендовал. Но в случае с царским владением вторжение в гарем было первым шагом молодого претендента, подобного Авессалому, «с целью заявить о своих правах на трон и укрепить их», говорит Моверс. [28]

Помня о цепкости традиционного обычая, санкционирующего смертельные сексуальные преступления в некоторые периоды вседозволенности, помня о том, что в них «примитивные» арунта намеренно нарушают, как это делали евреи в Пурим и фиджийцы, самые священные и строгие из своих табу, не позволим ли мы сакейскому обычаю посягнуть, с целью сделать царственность Зогана царя бесспорной, на гарем царя? Ибо именно так провозглашалась и утверждалась восточная царская власть. Сэр Альфред Лайалл говорит: «Мы полагаем, что несколько несчастных наложниц не имели бы никакого значения для надлежащего исполнения популярного вавилонского маскарада, который мог бы с таким же успехом имитировать земное царствование, как и символизировать божественные мистерии».

И теперь мы видим простую и мыслимую причину, почему шутовской царь Сакей вторгался в гарем царя, правил по-царски, был коронован, облачен в царские одежды, а затем, чтобы восстановить свой рабский статус и смыть свою царственность, был лишен царских одежд, высечен, как пороли раба, и повешен, как того заслуживал осужденный преступник.

Моя догадка, в отличие от гипотезы мистера Фрэзера, связывает все факты воедино. Она объясняет раздевание, которое мистер Фрэзер, я думаю, не объясняет. Она объясняет бичевание и повешение, которые мистер Фрэзер вынужден объяснять как смягчение сожжения. Она не требует от нас верить (что невероятно), что в старину персидских царей приносили в жертву ежегодно. Она объясняет совершение казни в сезон светской вседозволенности, точно так же, как в Ашанти. Она не вовлекает нас в двойную и, по моему мнению, противоречивую теорию о том, что страдалец является одновременно и заместителем царя, и представителем Таммуза, или Мардука, или Хуммана, или Гильгамеша, или Эабани.

Но моя догадка — это лишь догадка, и она предлагается главным образом для того, чтобы доказать, что гадать легко. Мы не можем быть уверены ни в каком объяснении обычая, столь отдаленного, столь не имеющего аналогов и описанного на основе столь поздних и столь сомнительных свидетельств, как свидетельства Диона Хризостома.

Какой-нибудь исследователь может указать, что, хотя я хвастаюсь своей теорией как связывающей все факты, я упустил священную блудницу. Но она была лишь порождением гипотезы мистера Фрэзера. Научная гипотеза не обязана связывать больше, чем известные факты в каждом конкретном случае. И я отнюдь не уверен, что факты, приведенные нашим единственным авторитетом, Дионом, были историческими фактами.

[1] См. Приложение B, «Мученичество Дасия».

[2] G. B. iii. 76, 78, 84, 85, 86, 138, 119, примечание I; ii. 326; iii. 139; iii. 141, 143; iii. 145; iii. 147.

[3] G. B. iii. 139; Гораций, Sat. ii. 7, 4; Макробий, i. 7, 26; Юстин, xliii. i. 4; Плутарх, Sulla, 18; Лукиан, Sat. 5, 7.

[4] G. B. iii. 145.

[5] G. B. iii. 84.

[6] G. B. iii. 119, примечание 1.

[7] G. B. iii. 119.

[8] G. B. ii. 326.

[9] G. B. ii. 327.

[10] G. B. ii. 460; Эллис, Tshi-speaking Peoples, стр. 229.

[11] Хайд, Hist. Rel. Pers. стр. 260-267.

[12] G. B. iii. 120, 121.

[13] G. B. iii. 122, 123.

[14] G. B. iii. 125-128.

[15] G. B. iii. стр. 179.

[16] Курсив мой.

[17] Объясняя порку сакейской жертвы, мистер Фрэзер не говорит, что целью было «стимулировать его репродуктивные силы». Он говорит о «смягчении» сожжения.

[18] Спенсер и Гиллен рассматривают эти санкционированные и принудительные нарушения священных законов как свидетельство существования в прошлом времени, когда таких законов не существовало, когда промискуитет был всеобщим, или, по крайней мере, как указывающие в сторону более широких супружеских отношений, «чем существуют в настоящее время» (op. cit. 111). Точно так же римляне думали, что Сатурналии указывают на золотой век, когда не было закона.

[19] G. B. iii. 156.

[20] Страбон, 511.

[21] G. B. iii. 84.

[22] G. B. ii. стр. 327.

[23] G. B. iii. 139.

[24] G. B. ii. стр. 326.

[25] Фисон, J. A. I. xiv. стр. 28.

[26] G. B. ii. 60-66.

[27] G. B. i. 218.

[28] G. B. iii. 160, примечание I, цитируя Моверса, Die Phœnizier, i. 490, seq.; 2 Царств xvi. 21; ср. xii. 8; Геродот, iii. 68; Иосиф Флавий, Contra Apion. i. 15.

X

ГОЛГОФА

К счастью, нет необходимости долго останавливаться на опровержении теории мистера Фрэзера о том, что его факты «по-видимому, проливают новый свет на некоторые причины, которые способствовали удивительно быстрому распространению христианства в Малой Азии... Новая вера имела элементы, которые сильно воздействовали на азиатский ум... Мы видели, что концепция умирающего и воскресающего бога не была новой в этих регионах... Человек, которого нежное воображение его почитателей наделило атрибутами бога, отдал свою жизнь за жизнь мира... Цепь причин, которую, поскольку мы не можем проследить ее, можно было бы на свободном языке повседневной жизни назвать случайностью, определила, что роль умирающего бога в этой ежегодной пьесе должна быть возложена на Иисуса из Назарета...» Его смерть как Амана ежегодной мистерии умирающего бога «придала тому, что до сих пор было в основном этической миссией, характер божественного откровения, кульминацией которого стали страсти и смерть воплощенного Сына небесного Отца. В этой форме история жизни и смерти Иисуса оказала влияние, которого она никогда не могла бы иметь, если бы великий учитель умер смертью вульгарного преступника. Она пролила вокруг Креста на Голгофе ореол божественности» и т. д. [1]

Но весь этот ореол мог быть пролит только в том случае, если бы жертва была признана миром как умирающая в образе бога и как воскресающая в лице Вараввы, Мордехая года. Мы знаем по лучшим историческим свидетельствам, что такого признания не было. «Для эллинов безумие, а для иудеев соблазн» был Крест, как уверяет нас святой Павел. Более того, мы знаем, что насмешки, а не благоговение, отмечали толпу при Распятии. Согласно теории мистера Фрэзера, Варавва представлял воскресшего бога, «Сына Отца». Почитали ли Варавву? Нет; «некоторые притворялись, что приветствуют его шутовское величество, а другие били осла, на котором он ехал». [22] Следовательно, согласно собственному явному утверждению мистера Фрэзера, божественные факты о Варавве не были признаны. И все же он был двойником священной Жертвы.

Теория мистера Фрэзера требует, я думаю, всеобщего признания божественности ежегодной жертвы, которая придала миссии Христа «влияние, которого она никогда не могла бы иметь, если бы великий учитель умер смертью вульгарного преступника». [3]

И все же сам мистер Фрэзер уверяет нас, что идея божественности жертвы могла быть забыта; что его «жертвоприношение» могло показаться «казнью преступника». Я цитирую этот отрывок: «Божественный характер животного или человека забывается, и его начинают рассматривать просто как обычную жертву. Это особенно верно, когда убивают божественного человека. Ибо когда нация становится цивилизованной, если она не отказывается от человеческих жертвоприношений вовсе, она, по крайней мере, выбирает в качестве жертв только таких несчастных, которые в любом случае были бы преданы смерти. Таким образом, как на сакейском празднике в Вавилоне, убийство бога может быть спутано с казнью преступника». [4] И все же через восемьдесят страниц мистер Фрэзер приписывает «ореол божественности» счастливому случаю, который позволил жертве умереть как признанному представителю умирающего бога. [5]

Мистер Фрэзер выдвигает свою гипотезу «с большой неуверенностью». [6] Он думает, что, возможно, «был увлечен интересом и важностью предмета несколько глубже, чем позволяют доказательства». [7]

Это точно. Мы показали, что доказательства, на наш взгляд, не подтверждают ни одной из гипотез; нет, ни одной.

Не доказано, что магия старше религии.

Опровергнуто, что всеобщее верование (в отличие от местной легенды) в любую эпоху рассматривает богов как смертных.

Нет никаких доказательств, или не приведено никаких, чтобы показать, что человек когда-либо был принесен в жертву ради блага бога, которого он воплощает.

Нет никаких доказательств того, что настоящий царь когда-либо ежегодно приносился в жертву ради блага бога в Вавилоне, или в каждом городе-государстве ранней Италии, или где-либо еще. Эта идея невероятна.

Доказательства любого жертвоприношения шутовских царей, исторически, самого слабого из возможных видов.

Смерти сакейских шутовских царей были позорными казнями преступников; они не были жертвоприношениями, если они вообще когда-либо имели место.

Дату праздника, на котором, если это вообще происходило, они погибали, невозможно согласовать с Пуримом или Пасхой.

Нет никаких доказательств того, что евреи заимствовали обычай убивать ежегодную человеческую жертву или практиковали его.

Если они это делали, то это было через месяц после Пурима. [8]

Если они это делали, то, по собственному утверждению мистера Фрэзера, убийство могло считаться убийством вульгарного преступника, [9] и не могло набросить на всех или на кого-либо из жертв ореол божественности.

Наконец, наша собственная история, в случае с графом Атоллом (который претендовал на корону при убийстве Якова I Шотландского) и в случае с сэром Уильямом Уоллесом (которого обвиняли в том, что он говорил, что будет коронован в Вестминстер-холле), доказывает, что претендентов на царскую власть высмеивали, облачая в символы царской власти. Уоллес был коронован на суде лавром; Атолл был замучен до смерти раскаленной железной короной. Жертва Голгофы была обвинена в стремлении к царству и, подобно Уоллесу и Атоллу, была коронована — терновым венцом. Предварительное бичевание проиллюстрировано тиранией Верреса на Сицилии.

Не можем ли мы сделать вывод, что «легкие мосты» гипотезы мистера Фрэзера «рухнули»? [10]

«Важность и интерес предмета» побудили меня изучить гипотезы. Но это было излишне.

Один момент был ясен с самого начала. Даже если сакейские жертвы изначально считались богами, они не могли завещать ореол божественности Христу, если только, вплоть до правления Тиберия, их собственная божественность все еще не была общепризнанной. Теперь она, безусловно, не была признана. Когда мистер Фрэзер опубликовал первое издание своей «Золотой ветви», он сомневался, что сакейская жертва может, по мере развития цивилизации, быть отождествлена с богом. Но перед публикацией второго издания мистер Фрэзер разработал свою теорию происхождения или частичного происхождения веры в божественность Христа, унаследованную от преступных рабов на Сакеях. Во втором издании, следовательно, божественность сакейских жертв обычно рассматривается как общепризнанная; хотя мистер Фрэзер сомневался в возможности этого в своем первом издании и сохраняет это сомнение во втором издании. Нет нужды говорить больше.

Мистер Фрэзер, в т. iii. 120, уже пошатнул свою собственную теорию, изложенную в т. iii. 195-198. [11] Я мог бы ограничиться сравнением этих двух отрывков, но в интересах зарождающейся науки о религии казалось желательным указать на то, что я вынужден считать ошибками метода, которые сейчас преобладают. В следующем эссе критика применяется к гипотезе, к которой современная ортодоксия не имеет никакого отношения.

[1] G. B. iii. 195-197.

[2] G. B. ii. 192.

[3] G. B. iii. 197.

[4] G. B. iii. 120.

[5] Отрывок, в котором мистер Фрэзер, таким образом, по-видимому, разрушает свою собственную теорию, представляет его мнение до того, как была разработана его теория. Он появился в его первом издании, но он сохраняет его в своей переработанной работе.

[6] G. B. iii. 193.

[7] G. B. iii. 195.

[8] См. противоречивые попытки выбраться из этой трудности в iii. 189.

[9] G. B. iii. 120.

[10] G. B. i. xv. xvi.

[11] См. также Приложение C, стр. 303-304.

XI

ЖУТКИЙ ЖРЕЦ

Дух системы, поиска главных ключей ко всем замкам старой религии и мифологии, как признано, был склонен вводить исследователей в заблуждение. «Макробий был отцом, — говорит мистер Фрэзер, — той большой семьи мифологов, которые сводят всех или большинство богов к солнцу. Согласно ему, Меркурий был солнцем, Марс был солнцем, Янус был солнцем, Сатурн был солнцем, так же был Юпитер, также Немезида, точно так же Пан, и так далее через значительную часть Пантеона. Поэтому было естественно, что он должен был отождествить Осириса с солнцем...» [1]

Мифология в последнее время была освобождена от всеобщего господства солнца, но только для того, чтобы попасть под власть богов растительности, будь то растительной жизни в целом или духа зерна и духа дуба в частности. То, что мистер Фрэзер говорит о Макробии, Макробий парировал бы мистеру Фрэзеру так:

«Согласно ему, Марс был богом растительности, Сатурн был богом растительности (сева), так же был Зевс, также Гера, и так далее через значительную часть Пантеона. Поэтому было естественно, что он должен был отождествить Осириса с богом растительности — и мистер Фрэзер делает это».

Далеко от меня утверждение, что мистер Фрэзер неправ, когда его боги — боги растительности, или даже что Макробий неправ, когда его боги — боги солнца. Мне кажется, что когда бог прочно овладевал общественным расположением, публика могла принять его как бога того, сего и иного аспекта или явления природы.

Тем не менее, новая школа мифологии действительно усердно работает с растительным элементом в мифологии; почти так же усердно, как раньше работали с солнечным элементом. Афродита, как женская пара Адониса, смешивается с растительной жизнью. [2] Так же Аттис с Кибелой, так же Бальдр, [3] так же Смерть, [4] так же Дионис [5] с несомненной уместностью; так же Эабани, так же Гильгамеш, так же Аман, так же Гера, [6] так же Иасион с Деметрой, [7] так же Исида, [8] так же Джек-в-Зеленом, так же Купало, [9] так же Лин и Литиерс, [10] так же Мамурий Ветурий, [11] так же Меродах или Мардук (если он представляет Эабани или Гильгамеша), так же Марс, [12] так же Осирис, [13] так же, я думаю, Семирамида, [14] так же Таммуз, так же Вирбий, [15] так же Зевс, вероятно; [16] так же огромное множество скота, кошек, лошадей, быков, козлов, петухов, вместе с множеством других зверей.

Солнечные мифологи не щадили героев вроде Ахилла; они тоже были солнцем. Но растительная школа, школа мифологов из Ковент-Гардена, смешивает реальных людей с растительностью. Иисус Христос черпает свою божественность, или ее часть, как мы видели, из длинного ряда преступников, которые были повешены отчасти как цари, отчасти как боги растительности. Я не чувствую полной уверенности в том, что Иуда Искариот, при своих ежегодных сожжениях в виде чучела, избегает всеобщей участи больше, чем уродливый, деформированный человек, которого пороли и убили в старой Аттике. Но неожиданным человеком, который мог бы стать представителем бога растительности, является жрец рощи Дианы близ Ариции. Он известен всем по знакомым стихам Маколея —

Те деревья, в чьей темной тени Царит жуткий жрец, Жрец, который убил убийцу, И сам будет убит.

Почему, спрашивает мистер Фрэзер, по сути, жрец рощи Дианы близ Ариции должен был убить своего предшественника, подлежащего, в свою очередь, смерти от рук нового претендента на должность? Сначала давайте спросим, что мы знаем об этом жутком жреце. Давайте начнем со свидетельства Вергилия в шестой книге «Энеиды» (строка 136 и далее). Вергилий ничего не говорит о жутком жреце или, в этом месте, о Диане или роще близ Ариции. Вергилий, действительно, рассказывает нам многое о ветви дерева, золотой ветви, но что касается этого необычного жреца — ничего. Но спустя четыреста лет после времени Вергилия (скажем, 370 г. н.э.) комментатор Вергилия, Сервий, пытается проиллюстрировать отрывок, цитируемый из «Энеиды». Он явно ничего не знает о мистической золотой ветви Вергилия, но говорит нам, что в его время «общественное мнение» (publico, opinio) помещало место обитания ветви Вергилия в рощу, где обитал жуткий жрец, близ Ариции. На самом деле неизвестно, выдумал ли Вергилий свою ветвь с ее необычайными атрибутами или взял ее из своего богатого запаса антикварных знаний. Это могло быть фольклорным поверьем, подобно «Золотой ветви» из сказки мадам д'Онуа. Ветвь Вергилия, как мы увидим, имеет один фольклорный атрибут, общий с мистическим мечом в артуровском цикле романов и в «Саге о Вельсунгах». Я думаю, что мистер Фрэзер не прокомментировал этот момент. Если бы я мог рискнуть предположить что-то о ветви Вергилия, то это то, что в старину просители приближались к богам или царям с ветвями в руках. Тот, кто хотел приблизиться к Прозерпине, нес, у Вергилия, ветвь из чистого золота, которую мог получить только любимый и предопределенный проситель, как будет показано.

За четыре столетия между Вергилием и Сервием значение и источник золотой ветви Вергилия были забыты. Но люди, и сам Сервий, знали о другой ветви, близ Ариции, и (предположительно?) поместили золотую ветвь Вергилия в тот район. Сервий, таким образом, в своем комментарии к «Энеиде», на манер комментаторов всех времен, много говорит о ветвях определенного дерева в определенной роще, о которых Вергилий не делает никаких замечаний. Вергилий, как мы увидим, писал о золотой ветви очень своеобразного характера. Зная, подобно общественному мнению своего времени, кое-что о совершенно других ветвях и ничего не зная о золотой ветви Вергилия, Сервий говорит нам, что в роще Дианы в Ариции росло дерево, с которого было запрещено (non licebat) ломать ветвь. Если какой-либо беглый раб, однако, мог сломать ветвь с этого дерева, он мог сразиться со жрецом, заняв его должность в случае успеха. По мнению Сервия, храм был основан Орестом в честь варварской Дианы Херсонесской, откуда он бежал после убийства. Та Диана принимала человеческие жертвы всех чужеземцев, которые высаживались на ее берегах. Обряд человеческого жертвоприношения был в Италии заменен, как думает Сервий, дуэлью между жрецом и беглым рабом, поскольку сам Орест был беглецом. Процесс таков: сначала греческий странник на варварском берегу рискует быть принесенным в жертву, как все чужеземцы приносились в жертву местной богине. Этот обряд был формой ксенеласии, антииммигрантского закона. Сравните Китай, Трансвааль, агитацию против иммигрантов-пауперов. Избежав жертвоприношения и убив царя в недружелюбной стране, Орест бежит в Италию и умилостивляет жестокую Диану, воздвигая ее святилище в Ариции. Но вместо того, чтобы приносить в жертву иммигрантов, он или его преемники устанавливают дуэль между жрецом и любым другим беглым рабом. Почему? Ибо жрец жестокой Дианы не был приучен к тому, чтобы его приносили в жертву, и он не был беглым рабом. Сервий, не заметив этого, переходит к аллегорическому толкованию ветви Вергилия, столь же бесполезному, как и все подобные толкования всегда.

История об Оресте кажется мне поздним «этиологическим мифом», историей, придуманной для объяснения убийства убийцы — чего она не объясняет; короче говоря, это гипотеза. Жречество открыто не для людей, бегущих от кровной мести, как Орест, а только для беглых рабов. Обычай, введенный Орестом, был жертвоприношением чужеземцев, а не жрецов. У этой истории есть дубликат у Павсания. [17] Согласно Павсанию, Ипполит был воскрешен из мертвых и, из ненависти к своему отцу, будучи беглецом, отправился и стал править в Арицийской роще богини.

По этим причинам, по-видимому, Стаций называет Арицийскую рощу «profugis regibus aptum», убежищем изгнанных принцев, Ореста и Ипполита. [18] Из Светония мы узнаем, что жуткий жрец назывался Rex Nemorensis, Царь Леса, и что завистливый Калигула, думая, что жрец занимал должность достаточно долго, поставил другого атлета, чтобы убить его. [19] Титул «царя», носимый жрецом, конечно, наводит на мысль о жертвенном царе в Риме. Также мистер Фрэзер приводит африканских царей огня и воды, которым приписывают чудесные силы над стихиями. Они никого не убивают, и никто не убивает их. Затем у нас есть Джек-в-Зеленом = Майское Дерево = Дух Растительности = Майский Царь и Королева Мая. «Эти титулы, — как отмечает Маннхардт, — подразумевают, что дух, воплощенный в растительности, является правителем, чья творческая сила простирается далеко и широко». Возможно, так. Теперь, Царь Леса, жуткий жрец, жил в роще Дианы, которая (среди прочего) обладает атрибутами духа дерева. «Не мог ли тогда Царь Леса, в Арицийской роще, быть, подобно Майскому Царю... воплощением духа дерева или духа растительности?» Учитывая женский дух дерева, мы скорее ожидали бы Королеву Леса; и мы, безусловно, не ожидаем, что жрец Дианы будет представлять верховного арийского бога, более того, воплощать его. Но мистер Фрэзер считает это вероятным. [20] Опять же, «поскольку Царь Леса мог быть атакован только тем, кто сорвал золотую ветвь, его жизнь была в безопасности от нападения до тех пор, пока ветвь или дерево, на котором она росла, оставались неповрежденными». [21]

Здесь мы отмечаем ловкость метода мистера Фрэзера. В т. i. 4 он сказал: «Предание гласило, что роковая ветвь» (в роще близ Ариции) «была той золотой ветвью, которую, по велению Сивиллы, Эней сорвал, прежде чем предпринять опасное путешествие в мир мертвых». Но я пытался показать, что, согласно Сервию, это отождествление двух совершенно различных ветвей, ни похожих, ни расположенных одинаково, было догадкой «общественного мнения» в эпоху, отделенную от времени Вергилия четырьмястами годами.

В промежутке между т. i. 4 и i. 231 утверждение предания, как называет его мистер Фрэзер, вывод любопытствующих, как я полагаю, о том, что золотая ветвь Вергилия и Арицийская ветвь были идентичны, стало для мистера Фрэзера фактом. «Поскольку Царь Леса мог быть атакован только тем, кто сорвал Золотую Ветвь», — говорит он; с тем, что следует далее. [22]

Но кто рассказал нам что-либо о срывании беглым рабом, близ Ариции, золотой ветви? Никто, насколько мне известно, не упоминал об этом обстоятельстве. Спустя четыреста лет золотая ветвь Вергилия приводится Сервием в связь с лесом в Ариции только потому, что Сервий и общественное мнение его эпохи знали о ветви там и ничего не знали о золотой ветви Вергилия.

Эта ветвь — безопасный пропуск в Аид. Она священна не для духа дерева по имени Диана, а для Адской Юноны или Прозерпины. Ее не может сломать беглый раб или кто-либо другой; нет, ее нельзя срезать и железным лезвием. Никто, кроме того, кого зовут Судьбы, не может сломать ее. Она поддается при прикосновении предопределенного человека, и другая золотая ветвь мгновенно вырастает на ее месте.

Ipse volens facilisque sequetur, Si te fata vocant. Primo avulso non deficit alter Aureus.

Ветвь Вергилия, таким образом, соответствует магическому мечу, вонзенному в камень в артуровских легендах, в ствол дерева в «Саге о Вельсунгах», как напоминает мне г-н Г. С. О. Эверард. Все рыцари могут тщетно тянуть меч, но вы можете вытащить его легко, si te fata vocant, если вы предопределенный царь, если вы Артур или Сигурд. Когда Эней несет эту ветвь, Харон узнает старый знакомый пропуск. Другие живые люди, силой этого талисмана, уже входили в страну мертвых.

Ille admirans venerabile donum Fatalis virgæ, longo nunc tempore visum.

Я собрал все эти необычайные атрибуты ветви Вергилия (по происхождению, возможно, ветви просителя), потому что, насколько я замечаю, мистер Фрэзер не делает акцента на многих особенностях, которые отличают ветвь Вергилия от любой случайной ветви дерева в Ариции и связывают ее с мистическим мечом. «Обычному читателю» (который редко знает латынь), я думаю, нужно точно сказать, что такое была ветвь Вергилия. Ничто не может быть более непохожим на ветвь, любую доступную ветвь Арицийского дерева, чем золотая ветвь Вергилия. Она не растет в Ариции. Она золотая. Она не связана с духом дерева, но дорога Прозерпине. (Я легко вижу, конечно, что Прозерпина может быть отождествлена с духом дерева.) [23] Ветвь Вергилия не предназначена для срывания беглыми рабами. Это не вызов, а талисман-пропуск в Аид, узнаваемый Хароном, который не видел такого экземпляра очень давно. Она мгновенно сменяется, если ее сорвать, другой золотой ветвью, чего не делает Арицийская веточка. Поэтому я действительно не понимаю, как мистер Фрэзер может отождествлять золотую ветвь Вергилия с обычной ветвью дерева в Ариции, которую мог сломать кто угодно, хотя только беглые рабы, крепко сложенные, были заинтересованы в этом.

Еще меньше я думаю, что Вергилий намеревался отождествить свою ветвь из золота с омелой. Он делает обратное: в поэтическом сравнении он сравнивает свою ветвь с омелой. Поэт не сравнивает вещь с ней самой! [24] Мистер Фрэзер цитирует валлийское слово для омелы — pren puraur, дерево чистого золота. В некоторых местах омела также используется для лоз для гадания, которые могут использоваться золотоискателями. Какое дерево не используется таким образом? [25] Как и другие магические растения, омела собирается в солнцестояния, когда, по легенде, пылают семена папоротника. Не должна ли золотая ветвь, подобно золотым семенам папоротника, быть эманацией солнечного огня? У старых солнечных мифологов не было бы в этом ни малейшего сомнения. [26]

Я должен признать, таким образом, что я не могу в настоящее время принять отождествление ветви из золота у Вергилия с любой ветвью, какую угодно, на определенном дереве в Ариции. Также я не знаю никаких исторических свидетельств того, что роща там была дубовой, или дерево — дубом, или что ветвь, которую нужно было сорвать, была ветвью омелы, или что любая ветвь, для целей беглого раба, не была так же хороша, как другая.

То, что ветвь Вергилия из золота была омелой, что дерево в Ариции было дубом, что ветвь, которую должен был сорвать человек, стремящийся стать жутким жрецом, была омелой, кажется (если я правильно следую за мистером Фрэзером), довольно необходимым для успеха решения его проблемы, которую он наконец предлагает. Он берет, на своем пути, эддический миф о Бальдре, который я не считаю очень ранним мифом; но по этому пункту среди скандинавских специалистов идут большие споры. «Никто сейчас, — пишет мне скандинавский ученый, — не относит ни одну из поэм Эдды к периоду ранее 900 г. н.э., и большинство из них, если не все, вероятно, более поздние. Мы даже не знаем, были ли они сочинены христианами или язычниками, так как исландцы никогда не теряли интереса к старой мифологии. Никогда не было достаточно замечено, что эти поэмы не являются религиозными в каком-либо смысле; все, что волновало их поэтов, — это история. Что когда-либо будет возможно сказать, откуда пришли эти истории, я очень сомневаюсь: вероятно, они представляют собой сплав нескольких совершенно разных пластов легенд, языческих и христианских. Авторы саг практически ничего не знали о старом языческом поклонении, и Бальдр, возможно, никогда не был объектом поклонения, или, если был, довольно безнадежно строить догадки, в каком качестве».