«Магия и религия»

Рискну предположить, что никакой ясности здесь нет. Ассирийские этимологии мистера Фрэзера сталкиваются с конкурирующими этимологиями. Более того, мы почти ничего не знаем о вавилонском Закмуке, но зато знаем, что персидские Сакеи, Сакея или Сакия были, подобно Пуриму, периодом пьянства и разнузданности: это совсем не похоже на торжественный религиозный праздник верховного бога Мардука или период оплакивания Таммуза. Есть еще одно совпадение, не замеченное, кажется, мистером Фрэзером, но уже отмеченное нами. Геродот, наш древнейший греческий источник по персам, сообщает, что их главный праздник назывался Магофония и праздновался в честь избиения враждебных магов. Страбон говорит нам, что Сакеи якобы увековечивали избиение пьяных саков. Считается, что Пурим празднует избиение врагов иудеев. Могут ли эти три праздника в честь избиения совпасть случайно? Трудно понять, как эта традиция могла привязаться к убийству преступника — будь то в качестве заместителя царя или представителя Таммуза.

IV. ПУРИМ — ДО ИЛИ ПОСЛЕ ПЛЕНЕНИЯ? В любом случае, связь Пурима с Закмуком не была убедительно доказана. Мистер Фрэзер, однако, утверждает, что «изучение этой (иудейской) традиции и способа празднования делает вероятным, что Пурим — не что иное, как более или менее замаскированная форма вавилонского праздника Сакеи или Закмука». Мы видели, что строгие даты не позволяют отождествлять Сакеи с Закмуком. Месяц Лоос тверд, как македонская фаланга, и не станет притворяться мартом-апрелем, когда проводился Закмук. Откладывая это в сторону, «есть веские основания полагать, что Пурим был неизвестен иудеям до плена», и все же «они научились соблюдать его во время своего пребывания на Востоке». Но их плен на Востоке и был тем самым изгнанием, так как же они могли ничего не знать о Пуриме в то самое время, когда они также научились праздновать этот праздник? Впрочем, считается «вполне вероятным», что иудеи заимствовали Пурим либо «напрямую у вавилонян, либо косвенно через персидских завоевателей Вавилона»; вопрос лишь в том, у кого именно?

Иудеи, вероятно, заимствовали Пурим во время или после плена. Но они также соблюдали Пурим и до плена, по крайней мере, мистер Фрэзер считает это «лучшим решением». Это решение Йенсена, изложенное, однако, лишь «в письмах корреспондентам».

На самом деле кажется едва ли последовательным, что мистер Фрэзер одновременно считает Пурим праздником, вероятно, заимствованным во время или после плена, и в то же время, по-видимому, одобряет теорию, которая рассматривает этот праздник как знакомый иудеям до плена. И все же именно это ему, по-видимому, удалось сделать.

Он предпочитает решение Йенсена, которое заключается в следующем: перед праздником Пурим соблюдался пост. Почему?

«Лучшим решением представляется решение Йенсена: пост и траур изначально предназначались для предполагаемой ежегодной смерти семитского бога или героя типа Таммуза или Адониса, чье воскресение на следующий день вызывало тот взрыв радости и веселья, который характерен для Пурима». Да; но у иудеев этот институт существовал еще до плена. В первые дни своего собственного плена Иезекииль был перенесен, во плоти или вне плоти, в храм в Иерусалиме. «И привел меня ко входу ворот дома Господня, которые обращены к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие о Таммузе».

Теперь решение Йенсена состоит в том, что пост в Пурим олицетворяет плач по Таммузу или кому-то подобному. Но если иудеи делали это, как они и делали, до плена, и если это был Пурим, то как они могли также заимствовать Пурим после плена, особенно учитывая, что «есть веские основания полагать, что Пурим был неизвестен иудеям до плена»? Как могут обе точки зрения быть верными? Или этот мартовский праздник типа Таммуза является дополнением к старому допленному иудейскому празднику Таммуза?

Более того, Пурим, вероятно, по мнению мистера Фрэзера, является «просто замаскированной формой Сакеи», которые, по его мнению, тождественны Закмуку. Но «центральной чертой Сакеи, по-видимому, было спасение жизни царя на следующий год путем заместительной жертвы преступника». И все же его центральной чертой также является скорбь о смерти и ликование по поводу воскресения «семитского бога или героя типа Таммуза или Адониса», следуя Йенсену. Как у Сакеи могут быть две центральные черты? Если это всего лишь дело повешения человека ради спасения жизни царя, почему иудеи в Иерусалиме должны были поститься перед заместительной жертвой преступника ради вавилонского царя? Мы знаем, что они постились. И почему воскресение жертвы (если таковое было) на следующий день должно «вызывать тот взрыв радости и веселья, который характерен для Пурима»? Какое дело было иудеям до воскресения заместителя царя Вавилона?

Мистер Фрэзер, я полагаю, не предполагал, что царей Израиля или Иудеи когда-то ежегодно приносили в жертву. Так почему же иудейские женщины плакали у северных ворот Храма? О Таммузе, как мы знаем из Иезекииля; но Таммуз не был иудейским царем, или, если был, об этом следует заявить. Также, если иудейские дамы плакали и радовались о Таммузе в Храме в Иерусалиме до плена, как можно последовательно утверждать, что они ничего не знали об этих обрядах до плена, а затем заимствовали их у вавилонян или персов? Если Пурим — это обряд Таммуза, то у иудеев он был до плена, как доказывает Иезекииль. Если это не обряд Таммуза, почему решение Йенсена — лучшее? Ведь решение Йенсена состоит в том, что «пост и траур изначально предназначались для предполагаемой ежегодной смерти семитского бога или героя типа Таммуза или Адониса, чье воскресение на следующий день вызывало тот взрыв радости и веселья, который характерен для Пурима». Тогда, еще раз, этот взрыв радости и веселья по поводу воскресшего Таммуза был, вероятно, в месяце Таммуз, нашем июне-июле. Но теперь он приходится на Пурим — то есть на март.

Как примирить теории мистера Фрэзера друг с другом и с фактами? Оплакивали ли иудеи Таммуза весной до плена; а после плена адаптировали свой старый обряд поста и праздника Таммуза к заместительной жертве осужденного преступника (будь то в июле или в апреле) в интересах царя Вавилона? Были ли они склонны вешать человека, оплакивая Таммуза, до плена? Если так, почему они вешали его и что они заимствовали во время плена? Или все, что они заимствовали, — это просто привычка короновать, развенчивать, пороть и вешать шутовского царя в дополнение к их допленному посту и празднику Таммуза? У нас, безусловно, нет доказательств того, что они совершали эти жестокости до плена. И нет никаких доказательств, как мы увидим, что они ежегодно совершали ту же жестокость после плена.

V. ТЕОРИЯ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖЕРТВЕ В ПУРИМ Поскольку мистер Фрэзер собирается сделать нашего Господа одной из ежегодных жертв в Пурим, он должен попытаться доказать, что иудеи ежегодно вешали или распинали шутовского царя, считавшегося божественным, в Пурим. Конечно, ни пророк, ни законодатель, ни Иезекииль, ни Ездра, ни Неемия, ни Аггей, ни Захария не говорят ни слова об этой языческой мерзости, заимствованной иудеями. Поэтому мистер Фрэзер пытается доказать, что человека вешали в Пурим, опираясь на свидетельства «следов человеческих жертвоприношений, сохраняющихся вокруг праздника Пурим в той или иной из тех смягченных форм, о которых я только что упомянул», таких как сомнительное «сжигание чучела человека в Тарсе».

Мистер Фрэзер, я думаю, довольно легко удовлетворяется такого рода свидетельствами о человеческих жертвоприношениях. Каждое пятое ноября сжигают чучело человека, называемого в народе Гаем. Но, поскольку мы знаем исторические факты, мы не рассматриваем этот обряд как след друидского человеческого жертвоприношения, хотя наука в далеком будущем может это сделать, считая Гая богом умирающей листвы ноября, когда был убит святой Дасий. Мистер Фрэзер объясняет старый обычай сжигания Иуды в пасхальную субботу как «все ради защиты полей от града» и как «действительно языческое происхождение». Возможно, так оно и есть: пепел используется в сельскохозяйственной магии. Но мы знаем, что Гай Фокс не является пережитком человеческого жертвоприношения. Более того, естественно уничтожать врага, такого как Аман, или Джон Нокс, или мистер Крюгер, в виде чучела: это часто делается. Иудеи, несомненно, считали Амана, согласно авторитету Есфири, врагом своей расы. Поэтому они уничтожали его в виде чучела. В пятом веке нашей эры, когда ненависть между иудеями и христианами стала острой, иудеи, «в презрение к христианской религии», прикрепляли чучело Амана к кресту. Это оскорбление было запрещено Кодексом Феодосия. Подобные действия, без креста, преобладали в Пурим в Средние века. Но как это доказывает повешение реальной жертвы Амана до возникновения христианства? Это лишь доказывает, что после того, как началась борьба между иудеями и христианами, чучело Амана, национального врага, распинали «in contemptu Christianæ fidei», как гласит указ — чтобы досадить христианам.

Но у мистера Фрэзера есть «некоторые положительные основания» полагать, что «в прежние времена иудеи, подобно вавилонянам, от которых они, по-видимому, переняли свой Пурим, могли в свое время сжигать, вешать или распинать реального человека в образе Амана». Мы видели, что Пурим, если это праздник и пост Таммуза, соблюдался иудеями до того, как они отправились в Вавилон. Но, оставляя это в стороне, каковы эти «положительные основания»?

Лишь то, что в 416 году н.э. некоторые иудеи в Сирии, разгоряченные вином после «определенных игр», начали насмехаться над христианством и с этой целью привязали христианского ребенка к кресту. Сначала «они только смеялись и издевались над ним, но вскоре, когда страсти взяли верх, они так жестоко обращались с ребенком, что он умер у них в руках». Мистер Фрэзер «едва ли может сомневаться в том», что «игры» «были Пуримом, и что мальчик, умерший на кресте, олицетворял Амана». Допуская, что «игры» были Пуримом и что христианский ребенок исполнял роль Амана, целью было «высмеять христиан и даже самого Христа». Эти мотивы не существовали до христианства, так как же анекдот о жестокой и бесчеловечной насмешке, закончившейся убийством, дает «положительные основания» для гипотезы о том, что с самого изгнания иудеи, подражая сакейским действиям в июле или сентябре, ежегодно вешали шутовского царя в марте?

VII. ПРОТИВОРЕЧИВАЯ ГИПОТЕЗА Мистер Фрэзер настолько далек от того, чтобы придерживаться этих аргументов в пользу практики ежегодного повешения жертвы в Пурим, что выдвигает предположение, что жертву убивали вовсе не в Пурим, а месяцем позже! Если он считает это возможным, что становится с его «положительными основаниями» для утверждения, что Пурим был датой повешения? Я показал ценность положительных оснований для поддержания теории о том, что иудеи до нашей эры ежегодно вешали шутовского царя в качестве Амана в Пурим. Сам мистер Фрэзер настолько далек от убежденности в том, что иудеи вешали человека в Пурим, что предполагает допущение, что они этого не делали. Если они этого не делали, это избавляет его от трудности, вызванной тем досадным обстоятельством, что наш Господь был распят не в Пурим, а через месяц после Пурима, как мы читаем в Евангелиях. Но, увы! Если иудеи не вешали (согласно этой теории) Амана в Пурим, что становится со всеми доказательствами мистера Фрэзера о том, что они вешали Амана в Пурим? При полном отсутствии каких-либо доказательств на этот счет мы можем быть уверены, что иудеи не заимствовали (не будучи порицаемыми пророками и законодателями) языческую жестокость в марте из языческой жестокости, происходившей, если вообще происходившей, в июле или сентябре. А если не заимствовали, то Христос не был Аманом года, чем, по утверждению мистера Фрэзера, он мог быть.

VIII. НОВАЯ ТЕОРИЯ ЖЕРТВЫ Мы видели, что Пурим — это либо старый иудейский праздник Таммуза, существовавший до плена, либо послепленная адаптация персидского обряда, в котором осужденный преступник умирал, чтобы спасти жизнь царя; или и то, и другое. Жертва затем «олицетворяет не просто царя, а бога, будь то эламский Хумман, вавилонский Мардук или какое-то другое божество, еще не идентифицированное». Но жертва представляла царя: никакой другой бог не упоминался. Снова мистер Фрэзер говорит: «На празднике Сакеи, если я прав, человек, который олицетворял бога или героя типа Таммуза или Адониса, пользовался благосклонностью женщины, вероятно, священной блудницы, которая представляла великую семитскую богиню Иштар или Астарту...». Но выступал ли царь также в роли «бога или героя типа Таммуза или Адониса»? Общался ли он со священными блудницами? И олицетворял ли он, и жертва тоже, «бога, будь то эламский Хумман, вавилонский Мардук или какое-то другое божество, еще не идентифицированное»? Были ли «эламский Хумман и вавилонский Мардук» (или Меродах) богами растительности? Мардук, или Меродах, безусловно, был главным богом Вавилона, солнечным божеством, говорит доктор Ястров. Но поскольку мистер Фрэзер предполагает, что верховный арийский бог Зевс мог получить свое имя, «Яркий или Сияющий», от дуба (будучи «фактически представленным дубом», а древесина дуба дает яркие искры при использовании для добывания огня), почему тогда другой верховный бог, Мардук, также не может быть богом растительной жизни? Но, подобно лошадям Вирбия, сакейская жертва была правдоподобно отождествлена с Таммузом или Адонисом. «Стоит предположить, что шутовской царь, который ежегодно убивался на вавилонском празднике Сакеи в шестнадцатый день месяца Лоос, мог олицетворять самого Таммуза». Он также берет на себя эту роль со своей священной блудницей в iii. 178. Поэтому немного сбивает с толку, когда он появляется как Хумман или Мардук, или какой-то другой неизвестный бог в iii. 159, 160. Сколько отдельных богов слито в одного, высечено и повешено в этом самом несчастном осужденном преступнике?

Нам говорили, что Мардук председательствовал на совете богов во время Закмука, который является Сакеей. Но повешенный человек, очень вероятно, олицетворяет Мардука. Мистер Фрэзер может думать, что когда верховный бог председательствует на олимпийском собрании в своем Храме, естественным и благочестивым комплиментом будет высечь и повесить его в лице его человеческого представителя. Это, по крайней мере, результат его теории в iii. 159, 160. Я не уверен, что верховный бог, будь то Мардук или Хумман, одобрительно отнесся бы к такому бестактному обряду.

VIII. НОВАЯ НЕМЕЦКАЯ ТЕОРИЯ ПУРИМА Я до сих пор лишь вскользь упоминал Мардука и Хуммана как конкурентов Таммуза и царя за славу получения заместительной порки и повешения. Они поставлены в это почетное положение совершенно новой тевтонской теорией Пурима: не мистера Фрэзера. Недавно это был старый иудейский обряд Таммуза или совсем новая адаптация Сакеи. Но «возможно», говорит профессор Нёльдеке, «что мы имеем здесь» (в Пуриме) «дело с праздником, посредством которого вавилоняне увековечивали победу, одержанную их богами над богами их соседей, эламитов, против которых они так часто вели войну. Иудейский праздник Пурим — это ежегодное веселье совершенно светского характера, и известно, что подобные праздники были и у вавилонян». Итак, у вавилонян иудеи заимствовали Пурим, праздник, посвященный победе богов Вавилона над эламитами. Но если этот праздник был религиозным, иудеи превратили его в «ежегодное веселье совершенно светского характера».

Мистер Фрэзер, если я его правильно понимаю, не принимает гипотезу Нёльдеке. Однако он говорит: «Мы едва ли можем отрицать правдоподобность теории о том, что Аман и Астинь с одной стороны, и Мардохей и Есфирь с другой, представляют антагонизм между богами Элама и богами Вавилона, и окончательную победу вавилонских божеств в самой столице их соперников». Но правдоподобность, как мы увидим, далека от доказательства. И как мистер Фрэзер может считать эту теорию правдоподобной, если Сакеи действительно являются праздником Царя-Таммуза?

Но если Пурим теперь должен быть ликованием по поводу победы вавилонских богов (естественно, дорогих иудеям), почему пост соблюдался перед Пуримом? Он соблюдался, согласно «решению Йенсена» (которое является «лучшим»), «для предполагаемой ежегодной смерти героя типа Таммуза или Адониса, чье воскресение на следующий день вызывало тот взрыв радости и веселья, который характерен для Пурима». Но если «взрыв радости и веселья, характерный для Пурима» — это ликование по поводу победы вавилонских богов, согласно теории Нёльдеке, почему перед Пуримом есть пост, «пост Есфири», который является праздником типа Таммуза? Поститься из-за смерти Таммуза — дело благопристойное, но почему иудеи, из всех людей, должны поститься перед праздником, посвященным победе вавилонских богов? И почему иудеи, из всех людей, должны в то же время пороть и вешать возможного человеческого представителя Мардука, главного из богов, чью победу они по какой-то причине празднуют?

IX. ЕЩЕ ОДНА НОВАЯ ТЕОРИЯ. ХУММАН И ЖЕРТВА Конечно, нам предоставлен выбор: жертва может олицетворять Мардука, главного из победоносных богов; но она может также олицетворять Хуммана, одного из побежденных богов. В этом случае человеческий представитель побежденного враждебного бога вполне может быть высечен и повешен в насмешку над побежденным божеством, Хумманом. Но я не замечаю, чтобы мистер Фрэзер предлагал эту гипотезу, которая кажется относительно правдоподобной.

Действительно, я вполне уверен, что мистер Фрэзер не принимает теорию Нёльдеке о том, что Пурим — это форма вавилонского ликования по поводу победы их богов. Это не может быть одновременно и тем, и праздником Таммуза, или праздником спасения жизни царя путем заместительного повешения преступника.

Далее мы увидим, как Аман, Мардохей, Астинь и Есфирь связаны с Сакеей, Закмуком, Пуримом, Мардуком и Хумманом.

[1] «Взгляд Циммерна на возможную связь между Пуримом и Загмуку несостоятелен», — говорит доктор Ястров (op. cit. стр. 686, примечание 2). Это также мнение Мейера.

[2] G. B. ii. 254.

[3] G. B. iii. 151, 152.

[4] G. B. ii. 24, примечание 1.

[5] G. B. ii. 254.

[6] G. B. iii. 152.

[7] Ibid.

[8] G. B. iii. 152.

[9] G. B. iii. 178.

[10] G. B. 254, примечание 1.

[11] i. 339.

[12] G. B. iii. 152.

[13] G. B. ii. 24, примечание 1.

[14] G. B. ii. 26.

[15] Есфирь iii. 7.

[16] G. B. iii. 104, 155.

[17] Kuenen, Hist, and Lit. of Israelites, iii. 149, 150.

[18] Hyde, Hist. Rel. Pers. pp. 266, 267. Oxford, 1760.

[19] G. B. iii. 155.

[20] Herodotus, iii. 79.

[21] G. B. iii. 153, 154.

[22] G. B. iii. 153.

[23] G. B. iii. 155.

[24] G. B. iii. 177, and note 2.

[25] Есфирь iv. 3, 16; ix. 31.

[26] G. B. iii. 177. 4 Ezekiel viii. 14.

[27] G. B. iii. 153.

[28] G. B. iii. 153, 154.

[29] G. B. iii. 152.

[30] G. B. iii. 177.

[31] G. B. iii. 177.

[32] G. B. ii. 254.

[33] G. B. iii. 177.

[34] G. B. iii. 171, 172.

[35] G. B. iii. 246, 247, 258.

[36] G. B. iii. 172.

[37] G. B. iii. 177; Ezekiel viii. 14.

[38] G. B. iii. 173, 174. Источник, цитируемый для убийства 416 г. н.э., — Сократ, Hist. Eccles. vii. 16, с Феофаном, Chronographia, изд. Classen, том i. стр. 129.

[39] G.B. iii. 189.

[40] G. B. iii. 172-174.

[41] G. B. iii. 189.

[42] G. B. iii. 152, 177.

[43] G. B. iii 159, 160.

[44] G. B. iii. 152.

[45] G. B. iii. 178.

[46] G. B. iii. 160.

[47] G. B. iii. 456, 457.

[48] G. B. ii. 253, 254.

[49] G. B. iii. 152.

[50] G. B. iii. 159, 160.

[51] G. B. iii. 159; Nöldeke, s.v. 'Esther,' Encyclopædia Biblica.

[52] G. B. iii. 177.

[53] G. B. iii. 159, 160.

[54] G. B. iii. 177.

[55] G. B. iii. 152.

VIII

МАРДОХЕЙ, ЕСФИРЬ, АСТИНЬ И АМАН

Можно спросить, как Хумман или Мардук стали богом, связанным с Сакеей, тогда как Таммуз ранее занимал эту роль? Ответ в том, что Хумман и Мардук появились, когда мы предварительно рассматривали Пурим не (1) как семитский праздник Таммуза, и не (2) как персидское наказание осужденного преступника, действующего как заместитель царя, а (3) как праздник «окончательной победы вавилонских божеств» (Мардука и остальных) «в самой столице их соперников» (Хуммана и его компании). Это была теория, предложенная профессором Нёльдеке. У нее есть этимологические основания.

Имя Мардохей напоминает Мардука, Есфирь похожа на Иштар, Аман похож на Хуммана, эламского бога, и в надписях есть божественное имя, читаемое как напоминающее «Астинь», и, вероятно, имя эламской богини. Таким образом, человеческие персонажи в книге Есфири находятся под угрозой слияния с вавилонскими и эламскими богами. Но, чтобы этого не произошло, мы должны также помнить, что Мардохей было реальным именем реального исторического иудея периода Плена, одного из спутников Неемии при возвращении из изгнания в Иерусалим. Опять же, Есфирь представляется мне коронационным именем иудейской жены Ксеркса в Книге Есфири: «Гадасса, то есть Есфирь». В библейском рассказе она скрывает свое иудейское происхождение. Гадасса, говорит Нёльдеке, «не является простым вымыслом автора «Есфири». Говорят, что Гадасса означает «ветвь мирта», и девочек до сих пор называют Миртами. Есфирь, по-видимому, была принятым именем после королевского смешанного брака.

Теперь, если реальный исторический иудей мог быть назван Мардохеем, что, как мы знаем, является фактом, то иудейка, будь то на самом деле или в этой Книге Есфири, которая, по словам доктора Ястрова, «имеет, конечно, некоторую историческую основу», могла называться Есфирью. Доктор Ястров предполагает из имен собственных, «что существует связь между Пуримом» (иудейским праздником, объясняемым в «Есфири») и каким-то вавилонским праздником, «не тем, что Загмуку», или Закмук. Нёльдеке говорит, что не было обнаружено вавилонского праздника, совпадающего с Пуримом по дате. Действительно, этот факт дает мистеру Фрэзеру некоторые основания для различных догадок, поскольку дата Пурима не совпадает с датой Закмука. Но если Мардохей — это, как и есть, историческое имя реального иудея того периода, в то время как Есфирь может быть, и вероятно является, именем, которое могла носить иудейка, то не установлено, что Астинь действительно является именем эламской богини. И все же Астинь совершенно необходима как богиня для аргументации мистера Фрэзера. «Происхождение», говорит он, «имен Амана и Астинь менее определенно, но некоторые авторитетные источники склонны принять взгляд Йенсена о том, что Аман идентичен Хумману или Хомману, национальному богу эламитов, и что Астинь точно так же является эламским божеством, вероятно, богиней, чье имя встречается в надписях». Теперь предположим, что мы примем метод мистера Фрэзера относительно того непокорного месяца Лоос. «Идентификация месяцев сиро-македонского календаря является делом некоторой неопределенности; что касается месяца Лоос в частности, свидетельства древних авторов кажутся противоречивыми, и пока мы не установим вне всяких сомнений, когда Лоос приходился в Вавилоне во времена Бероса, было бы преждевременно придавать большое значение кажущемуся расхождению в датах двух праздников».

Следуя этому методу, мы могли бы сказать: «идентификация Амана и Астинь с вероятным эламским богом и богиней является делом некоторой неопределенности; что касается Астинь в частности, мнение современных авторов кажется противоречивым, и пока мы не установим вне всяких сомнений, что Астинь была эламской богиней, и богиней какого рода, было бы преждевременно придавать большое значение этой догадке» — и тогда мы могли бы вообще не придавать ей никакого значения. Но это был бы слишком жесткий метод обращения с гипотезой мистера Фрэзера. Мы просто избавились бы от его теории так же, как его теория уклоняется от определенного исторического препятствия.

Из фактов об именах Мардохей, Есфирь, Аман и Астинь ясно, что объяснять их как обязательно связанные с Пуримом, Закмуком и Сакеей, как праздником ликования по поводу вавилонской божественной победы над эламскими богами, — это очень опасная гипотеза, среди многих других, столь же рискованных или даже более ненадежных. Мистер Фрэзер, однако, намерен связать персонажей «Есфири» с вавилонскими и эламскими богами. Они необходимы для его теории о том, что на Сакее и Пуриме была пара человеческих представителей богов: Аман, с вероятной священной блудницей Астинь, выполняющей роль умирающего; Мардохей с Есфирью, выполняющей роль воскресшего бога растительности. К этому пункту мы вернемся.

Теперь, что касается этого праздника воскресения такого бога, мы видели, что в т. ii. 122, 253, 254 он происходил в июле, к удовлетворению мистера Фрэзера. Но когда он должен был происходить в марте в т. iii., мы столкнулись с трудностью двух, или, скорее, трех праздников такого рода в году. Возможно, мы избавимся от этого препятствия в iii. 177-179. Воскресение здесь — это воскресение не Таммуза, а героя того же типа, зафиксировано Йенсеном на Закмуке, и поэтому мистером Фрэзером, хотя и не Йенсеном, на Сакее весной.

Теория Йенсена состоит в том, что смерть и воскресение «мифического существа, которое сочетало в себе черты солнечного бога и древнего царя Эреха, праздновались на вавилонском Закмуке или празднике нового года, и что перенос драмы из Эреха, ее первоначального места, в Вавилон привел естественным образом к замене Гильгамеша или Эабани в роли героя Мардуком, великим богом Вавилона». Йенсен, к счастью для своего душевного спокойствия, «по-видимому, не отождествляет Закмук с Сакеей». Йенсен строит свою схему так.

Гильгамеш был героем Эреха, который отверг любовные домогательства богини Иштар. Гильгамеш стал крайне нездоров. Его друг Эабани также вызвал ярость Иштар и умер. Гильгамеш добился его возвращения из мира мертвых в верхний мир. Праздник, празднующий это воскресение, был перенесен из Эреха в Вавилон. Вместо смертного героя, Гильгамеша или Эабани, существа холодного и целомудренного, как Джозеф Эндрюс, вавилоняне теперь назначили Мардука, своего верховного бога, на эту роль. Праздником был Закмук.

Конечно, это в точности так, как если бы мы сказали, что старый праздник Адониса был превращен в новый праздник Зевса, чья холодность по отношению к богиням не была пословичной, как холодность Адониса, Гильгамеша, Эабани, мистера Эндрюса и других примечательных примеров.

Теория кажется лишенной правдоподобия, но поскольку Йенсен «по-видимому, не отождествляет Закмук с Сакеей», он избегает любопытной теории предположения, что Мардук (поздний Гильгамеш или Эабани) высекается и вешается в лице своего человеческого представителя — неслыханный способ почитания олицетворения верховного существа. Однако, если мы примем теорию Йенсена, а также, подобно мистеру Фрэзеру, отождествим Закмук с Сакеей, тогда, помня, что Эабани воскрес из мертвых (если он воскрес), и что Мардук теперь — это Эабани, и что сакейская жертва есть или может быть Мардуком, и также является царем, мы получаем причину предполагать, что жертва тоже притворялась воскресшей из мертвых — в лице Мардохея (Мардука). Но почему представитель Мардука, который в теории Йенсена представлял Эабани, был высечен и повешен? Жертва, по этой теории, если мы добавим ее к теории мистера Фрэзера, кажется мне олицетворяющей

1. Царя Вавилона, 2. Мардука, 3. Эабани, 4. Или Гильгамеша, и таким образом сочетает бога или героя растительности (которым Эабани обязан быть) со смертным царем и верховным богом — и, о, почему его секут и вешают? Принимая теорию iii. 177-179, она, кажется, выглядит так, в сочетании со всем, что было до этого: Царя ежегодно сжигали заживо. Его королевский заместитель затем ежегодно сжигался заживо. Его преступный заместитель ежегодно сжигался заживо, пока это не было заменено поркой и повешением, со сжиганием или без него. Царь (до того, как праздник Закмука был перенесен из Эреха в Вавилон) воплощал какого-то бога (я полагаю, растительности). После того, как праздник Эабани в Эрехе стал праздником Мардука в Вавилоне, царь, я думаю, но я могу ошибаться, представлял Эабани плюс Мардука. Если он это делал, то же самое делает и жертва на Сакее. Но Эабани, в вавилонской поэме, имеет воскресение: хотя я не могу найти его в описании поэмы у Ястрова. Жертва тогда, будучи олицетворением Эабани, Мардука и царя, имеет воскресение — после того, как он был повешен под именем Хуммана, бога эламитов. Он обязан этим именем, думает мистер Фрэзер, популярному заблуждению, ибо он на самом деле царь, плюс Эабани, плюс Мардук. Умирая как царь и как Мардук под псевдонимом Хумман (Аман), он, согласно теории, притворяется воскресшим под именем Мардук (Мардохей). Мардохей одного года становится Аманом следующего, вешается и так далее.

Это гипотеза некоторой сложности. Требуется усилие, чтобы сохранить душевное равновесие, когда мы созерцаем эту гипотезу. Однако, таким образом объединяя идеи Йенсена и мистера Фрэзера, мы получаем шутовскую королевскую власть (от царя), порку и повешение (от смягчения сожжения заживо), божественность растительности (от Эабани, который одалживает эту часть своих атрибутов Мардуку) и воскресение от Эабани, который, в вавилонской поэме, воскрес снова: хотя я признаю, что в описании поэмы у доктора Ястрова я не могу обнаружить этот инцидент. Дух Эабани, действительно, вызывается в поэме, но «в последней речи Эабани есть тон отчаяния». Это едва ли воскресение. Однако я плохо знаком с Вавилоном и его поэзией, и, несомненно, Эабани имел свое воскресение. Из этого или подобного воскресения мистер Фрэзер выводит вероятность того, что сакейская жертва в своем воскресении была представлена Мардохеем. Он, как и Аман, имел священную невесту, Есфирь. В Книге Есфири, конечно, она является двоюродной сестрой и приемной дочерью Мардохея. Мистер Фрэзер знает лучше.

I. ЕСФИРЬ, ЛЮБИМАЯ МАРДОХЕЕМ «Ясное воспоминание» о времени, когда Есфирь была божественной невестой Мардохея (ее двоюродного брата), появляется в современных еврейских пьесах, в которых Мардохей является любовником (я надеюсь, чисто платоническим) Есфири. И это очень естественный современный штрих. Пара была двоюродными братом и сестрой, и Есфирь была чрезвычайно хорошенькой. Точно так же две маленькие девочки из моих знакомых драматизировали «Синюю Бороду» и сделали брата (который спасает госпожу Синюю Бороду в сказке) любовником госпожи Синей Бороды. Она предпочла выйти замуж за Синюю Бороду из-за его денег, на которые, в этой крайне аморальной драме, госпожа Синяя Борода и ее любовник, убийца ее мужа, жили долго и счастливо. Это современно! Оригинальная сказка так не звучит.

Опять же, мистер Фрэзер говорит, что раввины утверждают, что Ксеркс женился только на тени Есфири, «в то время как настоящая Есфирь сидела на коленях у Мардохея». Самый естественный способ спасти репутацию Есфири в случае смешанных браков. Так Стесихор и Еврипид, задолго до этого, отдали тень Елены в объятия Париса. Настоящая Елена, тем временем, спасла свою репутацию, ведя жизнь удивительной чистоты в Египте. Эти поздние уловки и увертки не имеют реального отношения к вопросу об исходных отношениях между Есфирью и Мардохеем.

II. ПЕРСИДСКИЙ ШУТ Мистер Фрэзер теперь вредит своему делу, возможно, доказывая, что точно так же, как в Есфири Мардохей имел королевскую поездку, так и в Персии безбородый, и по возможности одноглазый шут ездил в шутовской королевской власти по улицам, собирая деньги или товары, точно как наш Робин Гуд до и даже после шотландской Реформации. Это была une quête; примеров бесконечное множество. После своего второго круга он бежал, ибо люди могли побить его, если бы поймали, очевидно, в отместку, я думаю, за его грабежи. Но мистер Фрэзер, как обычно, предполагает, что право бить шута «указывает достаточно ясно на более тяжелую судьбу» принесенного в жертву шутовского царя. Никакой даты для этого персидского обычая не дано, но если он существовал, когда иудеи были в Персии, сосуществовал ли он с жертвоприношением шутовского царя? Если нет, если это была замена этой устаревшей жестокости, почему иудеи, как предполагается, заимствовали жестокость, которая больше не практиковалась? Это вопрос дат, которые могут подразумеваться, но не даны, хотя я понимаю мистера Фрэзера так, что поездка шута позже происхождения Пурима.

С другой стороны, Лагард, один из самых ученых востоковедов, считает, что поездка безбородого была уже обычаем во время, когда были сочинены истории об Есфири и Пуриме. Персы, говорит Лагард, имели праздник Фарвардиган, праздник веселья, богатые делали подарки бедным, как в Пурим. У них также был праздник Избиения магов (Магофония), и, в-третьих, у них было популярное развлечение Поездка безбородого. Теперь авторы легенды об Есфири «имели эти три цвета на своей палитре, и этими тремя нарисовали не портрет одного праздника, а своего рода смешанную карикатуру для еврейского карнавала». Магофония дала цвета избиения, Фарвардиган дал веселье и подарки, поездка безбородого дала процессию Мардохея.

В таком случае, и если Лагард прав, иудеи нашли в Вавилоне не убийство шутовского царя, а поездку безбородого. Так что они не заимствовали убийство шутовского царя, а ввели в легенду об Есфири инцидент поездки, предложенный поездкой Мардохея, которую мистер Фрэзер называет «дегенеративной копией оригинала», а именно правление и смерть шутовского царя.

Правилен ли взгляд Лагарда или нет, эта часть доказательств — слишком песчаный фундамент для теории о деле торжественной важности. Иудеи не могли заимствовать повешение жертвы из Сакеи, если в своем изгнании они нашли только поездку безбородого, как в теории Лагарда — не то чтобы он упоминает Сакею.

Мистер Фрэзер, во всяком случае, видит связь между Пуримом и поездкой безбородого. Но последняя популярна, а не официальна, несмотря на то, что царь забирает большую часть товаров, шутливо украденных. Как популярная, поездка более примитивна, думает он, и показывает свое значение лучше, чем Сакея. Поэтому мистер Фрэзер говорит: «если есть хоть какая-то правда в связи, прослеженной таким образом между Пуримом и «Поездкой безбородого», мы теперь в состоянии окончательно разоблачить ведущих персонажей в Книге Есфири» и показать, как Мардук и Хумман попали в сюжет.

Пурим — это не только Сакея, с жертвоприношением и всем прочим, но также связан с «Поездкой безбородого», в которой не было жертвоприношения. Как это, если правда, позволяет нам «окончательно разоблачить» персонажей в Есфири, не сразу очень ясно. По-видимому, шутовство безбородого, который жаловался на жару, пока население забрасывало его снежками в марте, было магическим обрядом, чтобы сделать жаркую погоду, притворяясь, что погода, на самом деле, жаркая. Поэтому гипотетические обряды

Аман Астинь Мардохей Есфирь

представляют, в первой паре, угасающие; во второй паре, возрождающиеся энергии растительности, прошлые и настоящие. Одна пара спаривается, и самец, по крайней мере, убит; другая пара спаривается и выживает, чтобы поощрять растительную жизнь.

Согласно гипотезе, первая пара (Аман и Астинь) изначально жила как муж и жена в течение целого года, «по завершении которого мужской партнер» (Аман) «был предан смерти». Конечно, даже если Аман был шутовским царем, убитым на Сакее (чего мы не признаем), его шутовское царствование было очень кратким. Однако оно длилось год, «мы можем предположить, изначально». Дальнейшая судьба Астинь окутана тайной. Но я не могу удержаться от цитирования одного из самых красноречивых пассажей моего автора на эту неясную тему. Мы не слышим, что Астинь была предана смерти, на самом деле мы вообще ничего не слышим о ней от нашего единственного авторитета; но «природа материнства предполагает очевидную причину пощадить ее еще немного, пока тот таинственный закон, который связывает жизнь женщины с меняющимися аспектами ночного неба, не был исполнен рождением младенца-бога, который должен в свою очередь, воспитанный, возможно, ее нежной заботой, вырасти, чтобы жить и умереть для мира».

Поскольку Вашти, если не считать её профессии, не была закоренелой преступницей, будем надеяться, что её пощадили, чтобы она могла присматривать за ребёнком. Её потомство, если таковое имелось и если это был мальчик, по-видимому, было потомственными преступниками, иначе его бы не повесили: жертвами всегда были осуждённые преступники. Жестокость такого преднамеренного разведения преступного класса лишь ради того, чтобы их повесить, шокирует современный ум. Нам хотелось бы знать, были ли еврейские Аманы также рождены и воспитаны для этого дела. Мистер Фрэзер не говорит нам, так ли это, и что стало с потомством Вашти женского пола.

Выезд Мардохея в царских одеждах связан и объясняется (если я правильно следую за своим автором) выездом персидского безбородого шута. Конечно, шут ехал на осле нагишом; Мардохей же ехал «в царском одеянии синего и белого цвета, с золотым венцом». Но, по мнению мистера Фрэзера, шут явно появился позже возникновения Пурима, хотя Лагард придерживается иного мнения. «Пока временный царь был реальным заместителем правящего монарха и должен был рано или поздно умереть вместо него, было естественно, что к нему относились с большим почтением...» [19]

Но Мардохей, который ехал по-царски, был человеком, который не умер: умер Аман. Поэтому мистеру Фрэзеру приходится предполагать, что Мардохей одного года умирал в качестве Амана следующего года.

Ох, как же много здесь предположений!

В любом случае, Мардохей — это не что иное, как «несколько изменённая форма Мардука или Меродаха», что сейчас «общепризнано библеистами». Тем не менее, как мы видели, в книгах Ездры и Неемии встречается реальный исторический еврей по имени Мардохей: так что это имя было еврейским, как бы странно это ни казалось. [20] Теперь Мардохей, согласно теории, должен быть высечен и в конечном итоге повешен; и это кажется странным комплиментом Меродаху, или Мардуку, который, будучи верховным вавилонским богом, председательствует над богами, в то время как его человеческий заместитель позорно казнён. Но помните, что, будучи высеченным и повешенным, Мардохей 1900 года, так сказать, стал Аманом 1901 года. И «некоторые авторитетные учёные склонны принять теорию Йенсена о том, что Аман идентичен Хумману или Хомману, национальному богу эламитов». [21]

III. МОЯ СОБСТВЕННАЯ ПОЛЕЗНАЯ ТЕОРИЯ Если эти авторитетные учёные правы, я наконец вижу верный путь! Аман, или жертва Сакей, теперь не является ни представителем царя Вавилона, ни Таммуза, ни того и другого сразу, ни Мардука, ни Эабани, ни Гильгамеша. Теперь он (если Нёльдеке или Йенсен правы) является представителем побеждённого и враждебного бога, Хуммана эламитов. Tout va bien! Человеческий представитель враждебного и побеждённого бога вполне мог быть высечен и повешен на посмешище. Я готов допустить, что Хумман был также эламским богом растительности, Таммузом или кем-то в этом роде (кем же ещё он мог быть?), и поэтому должен был пасть, как падают листья, а также должен был воскреснуть, как расцветают цветы; и это происходило как в июне-июле [22], так и в марте-апреле. [23]

Если всё обстоит именно так, если жертва Сакей — это Аман, представляющий Хуммана, и если Хумман — это побеждённый эламский бог, и если Пурим заимствован из вавилонского праздника ликования по поводу «победы, одержанной вавилонскими богами над богами их соседей эламитов», как считает возможным Нёльдеке [24], тогда всё становится сравнительно просто. Но это верно лишь в том случае, если мы следуем за Йенсеном, чего, насколько я понимаю, мистер Фрэзер не делает. Действительно, Йенсен несёт ответственность только за отождествление Амана с Хумманом. Йенсен не отождествляет его с жертвой Сакей. Это делает мистер Фрэзер.

Теория, если Аман — это Хумман и он же является жертвой, теперь приобрела вид, который я почти могу принять. Если Аман олицетворяет Хуммана, а Хумман — это побеждённый бог враждебных эламитов, то мы решаем ту трудную проблему, а именно: почему человеческий представитель царя или дружественного бога был высечен, повешен и осмеян на Сакеях. Жертва, как я покажу, действительно представляла законного царя, но также олицетворяла побеждённое божество народа, долгое время бывшего враждебным, но теперь покорённого. Так что его суровое обращение было, пусть и вульгарным, но не противоестественным.

Но всё это зависит от следования Йенсену, чего мы делать не должны. Мистер Фрэзер, по-видимому, придерживается мнения, что хотя согласно «взгляду Йенсена, который некоторые авторитетные учёные склонны принять, Аман идентичен Хумману или Хомману, национальному богу эламитов» [25], всё же изначально это было не совсем так.

Давайте предположим, что это было так, и я могу предложить отличное решение. Утомлённый задачей производить сыновей, которых ежегодно приходилось приносить в жертву в качестве своих заместителей, царь раннего Вавилона одно время ежегодно приносил в жертву в качестве своего прокси эламского пленника, который, чтобы высмеять эламскую религию, также был человеческим представителем эламского бога Хуммана и поэтому назывался Хумманом или Аманом. Точно так же ацтеки приносили в жертву пленников как представителей своих собственных богов. [26] Но по мере того, как отношения между Эламом и Вавилоном становились более мирными, эламских пленников стало не хватать. Тогда царь Вавилона заменил эламского военнопленного осуждённым преступником, который всё ещё представлял эламского Хуммана, или Амана, но также, как и в первоначальной гипотезе, представлял царя Вавилона. Далее мы должны предположить, что сам Хумман был богом растительности; действительно, я едва ли могу предположить, что какой-либо бог вообще не представлял принцип растительной жизни. Так что Хумман должен был не только умереть, но и воскреснуть, как часто делают боги растительности.

Теперь, благодаря моей гипотезе, всё прояснилось, и каждая трудность устранена. Мы снова видим, что царей Вавилона регулярно приносили в жертву каждый год. Допустим, их сжигали, как обычно поступали с жертвами. Действительно, Моверс полагал, что «на Сакеях человек, который пять дней играл роль бога, изначально сжигался в конце этого срока». [27] Сам мистер Фрэзер предполагает, что в ходе прогресса филантропии человека, которого раньше сжигали, стали просто бичевать и вешать или распинать в качестве «позднейшего смягчения его страданий». [28] Или, возможно, его сначала вешали, а потом сжигали, как в нашем старом добром наказании за государственную измену, когда многих иезуитов снимали с виселицы живыми, а у многих якобитов внутренности сжигали на глазах у них самих. [29] Но сжечь человека, лишь наполовину повешенного и всё ещё способного чувствовать боль, не смягчило бы его страданий.

Моя собственная теория мне нравится больше. Устав быть приносимым в жертву ежегодно, вавилонский царь предоставлял заместителя в лице сына или другого члена королевской семьи, что приводило к печальным и разрушительным результатам для династии, о чём я уже говорил. Давайте предположим, что княжеские заместители также действительно приносились в жертву через сожжение. Но здесь проявляется достоинство моей теории, и, надеюсь, она сияет. Устав приносить в жертву принцев своего дома, царь заменяет их эламскими военнопленными. Нет никаких возражений против того, чтобы их бичевать и вешать, кроме легкомысленного возражения, что они сразу перестают быть жертвами, и мы можем преодолеть эту трудность, предположив, что их сначала вешали, а потом сжигали, или «wirryit at a stake» (как Джорджа Уишарта в Сент-Эндрюсе), а затем сжигали. Это делает ненужным рассматривать бичевание и повешение как «смягчение».

Следующий шаг — когда эламские войны прекращаются и эламских пленников невозможно достать — заменить их осуждённым преступником, который также, подобно эламским пленникам, называется Хумманом и представляет как царя Вавилона, так и Хуммана, эламского бога растительности, который, подобно Таммузу, воскресает. Таким образом, мы получаем:

1. Вавилонский царь. Воплощает бога растительности. Поэтому ежегодно приносится в жертву, чтобы обеспечить бога чередой свежих и крепких субъектов для воплощения. Царя сжигают.

2. Его сыновья или племянники ежегодно подвергаются тому же обращению по тем же причинам. Царь спасается.

3. Эламский военнопленный становится заместителем царя. Он также представляет эламского бога растительности. В насмешку над эламитами и их богом его бичуют и вешают. Обратите внимание на аналогию с ацтеками, хотя, конечно, ацтекский пленник, представляющий ацтекского бога, просто приносится в жертву. Но он представляет дружественного бога.

4. Заместителем затем становится осуждённый преступник. Его также бичуют и вешают. Подобно эламскому военнопленному, он представляет царя Вавилона и умирает за него. Он также умирает как эламский бог растительной жизни и, как таковой, воскресает в образе Мардохея, который представляет верховного вавилонского бога Мардука (а не Таммуза или кого-то другого) и не вешается до следующего года, когда он становится Аманом или Хумманом, представляет царя Вавилона, представляет эламского бога растительности и подвергается бичеванию и повешению, насладившись (как царь) ласками царского гарема, а как Хумман — объятиями священной блудницы Вашти, которая олицетворяет Иштар. После повешения (и, возможно, сожжения) он имеет псевдовоскресение в Мардуке того года, Хуммане следующего. И так далее, как на Сакеях, так и на Пуриме.

Эта гипотеза во многих отношениях кажется шагом вперёд по сравнению с любой из гипотез мистера Фрэзера. Она позволяет нам сохранить еврейского Амана как олицетворение Хуммана, что кажется необходимым, ибо как иначе объяснить Амана? Более того, мы получаем возможность понять, как жертва, представлявшая побеждённого эламского бога, также и в то же время представляла победоносного вавилонского царя. Поскольку Хумман, согласно моей гипотезе, является эламским вариантом Таммуза, все наши тревоги по поводу появления Мардука и Хуммана там, где ранее выполнял свою роль Таммуз, исчезают. Пурим, который был праздником Таммуза (если мы примем решение Йенсена), а также праздником, где человек умирал за царя, а затем праздником триумфа победы вавилонских богов и «полностью светским весельем», хотя, если Пурим — это еврейский праздник Таммуза, то он был, согласно Иезекиилю (который, возможно, знал лучше), религиозным обрядом ложной религии, теперь становится всем этим сразу, хотя некоторые могут усомниться, как Пурим мог быть одновременно и религиозным, и светским. Но я не отказался бы от своей теории только потому, что она содержит противоречие в терминах. Добавьте ко всему этому, что теперь у нас может быть смерть и воскресение Таммуза в июне-июле, а другое — в марте-апреле, и всё становится прозрачным. На летнем празднике мы сжигаем чучело [30]; на весеннем празднике мы вешаем человека. [31]

Как бы замечательно моя гипотеза ни связывала факты, это не гипотеза мистера Фрэзера. Хотя он считает, что «мы вряд ли можем отрицать правдоподобность» теории Нёльдеке о том, что Сакеи — это триумф победы вавилонских богов над эламскими и что Пурим является адаптацией Сакей [32], мистер Фрэзер не принимает эту идею. Нёльдеке правдоподобен, но не убедителен; и это губительно для моей гипотезы об эламском военнопленном, убитом как Хумман, лишь на стадии эволюции между принесённым в жертву принцем и повешенным преступником. Мы видели, как замечательно моё скромное предположение сработало во всех отношениях, но от него придётся отказаться, если Нёльдеке неправ.

Мистер Фрэзер считает, что Сакеи и Пурим изначально не означали (как в схеме Нёльдеке) триумф вавилонских богов над эламскими. Никакой эламский пленник не был повешен (как я мудро предположил) ни на одной стадии эволюции Сакей. Происходило следующее: на Сакеях изначально были две божественные пары, скажем, Вашти и Аман, представлявшие умирающие силы растительности, и Эсфирь и Мардохей, представлявшие возрождающиеся силы. Изначально в этом деле не было ничего эламского. Но «было бы вполне естественно, что со временем между двумя парами проводилось неблагоприятное сравнение, и люди, забыв их истинное значение и религиозную идентичность, видели в их кажущемся противостоянии победу богов Вавилона над богами их вечных врагов — эламитов. Следовательно, в то время как счастливая пара сохранила свои вавилонские имена Мардука и Иштар, несчастная пара, которая изначально была ничем иным, как Мардуком и Иштар в другом аспекте, была переименована в честь ненавистных эламских божеств Хуммана и Вашти». [33]

Таким образом, правдоподобность теории Нёльдеке о том, что Пурим был адаптирован из празднований победы вавилонских богов над богами Элама [34], оказывается не более чем просто правдоподобной. Мы вынуждены вернуться к решению Йенсена: что пост и празднования Пурима — это праздник Таммуза или бога или героя его типа, и они, следовательно, не могли быть заимствованы в Вавилоне, ибо евреи имели ритуал Таммуза ещё до изгнания. И всё же [35] Пурим, вероятно, был заимствован в Вавилоне. Должно быть, по-видимому, имеется в виду, что было заимствовано только повешение шуточного царя. Жертва, таким образом, может представлять как царя Вавилона, так и бога растительности, которого мы должны считать воплощённым в царе (?) [36] Но почему евреи должны были это заимствовать, почему пророки и законодатели хранили молчание, и откуда мы знаем, что величие Вавилона воплощало бога растительности?

Насколько я иногда понимаю всю теорию мистера Фрэзера, она такова. [37] Жертва Сакей представляет царя, который представляет Мардука, Хуммана, Таммуза или какое-то другое божество. Он получает свои царские одежды от царя; бичевание и повешение — от заменённого сожжения царя заживо; свою божественность — от царя плюс бога; своё воскресение — от царя плюс Таммуз или Эабани, допуская, что Эабани действительно имел воскресение, чего я не могу найти в описании доктора Ястрова. Но чтобы совершить воскресение правдоподобно, нам нужен другой человек, который возьмёт на себя роль воскресшей жертвы, царя и бога. Теперь жертва года действительно является, или называется, Мардуком в одном обличье; его представитель в воскресении — это Мардук в другом обличье; каждый человек снабжён супругой, представляющей Иштар, хотя мне ещё предстоит узнать, была ли она женой или любовницей Мардука или Эабани. Но народ, не понимая двух Мардуков и двух Иштар, предпочёл называть Мардука, который умер, Хумманом, в честь эламского бога, а его священную даму удовольствий — Вашти, в честь возможной, но сомнительной эламской богини. Мардук, который не умер, продолжал называться Мардуком до следующего года, а его супруга до следующего года называлась Иштар.

Всё это происходило на Сакеях, которые являются Закмуком (хотя Йенсен, по-видимому, этого не видит), и на Пуриме (который Ястров и Нёльдеке не отождествляют с Закмуком), и в марте, а не, как гласит хронология, в июле. Сдвинув события всего на месяц, от Пурима до Пасхи, мы можем связать их с Распятием и объяснить «ореол божественности». Теория кажется слишком разветвлённой.

Вполне естественно может показаться, что я ввожу эти сложности и трудности, намеренно или бессознательно искажая аргументацию мистера Фрэзера. Но аргументация, я искренне думаю, действительно очень запутанная. Кажется очевидным, что изначально жертва рассматривалась мистером Фрэзером только как умирающая ради спасения жизни царя, который в противном случае был бы убит как бог, согласно гипотезе мистера Фрэзера о религиозном цареубийстве, так как ему нельзя было доверять «оставаться в полной физической и умственной силе более года». [38] Царь был «убит в своём качестве бога», которому нельзя было доверять более года. Ничего не было сказано, чтобы указать, что шуточный царь воплощал какого-то конкретного известного бога; скажем, Таммуза. Это предположение появилось позже [39], и дата жертвоприношения была в июне-июле. Ничего не было сказано, даже сейчас, о священной блуднице жертвы. Жертва довольствовалась царским гаремом. Ещё в iii. 152 «центральной чертой Сакей, по-видимому, было спасение жизни царя» путём убийства жертвы, и для этой главной цели обряда никакая священная блудница не была нужна. Но дата теперь была перенесена с середины лета на раннюю весну и в окрестности праздника Пурим. Религиозный характер периода Сакей, плача и ликования в сочувствии к богу (Таммузу), теперь, казалось, был упущен из виду, ибо мистер Фрэзер говорит, что Сакеи «были диким вакханальным разгулом...» и что Пурим был тем же самым: мужчины и женщины переодевались, пили и вели себя распутно. [40]

Но Пурим был связан через Книгу Есфири с Аманом, Мардохеем, Вашти и Есфирью; и теперь возникла идея заставить Амана, жертву, иметь двойника, который представлял его в воскресении. Эламский бог Хумман и вавилонский бог Мардохей прокрались через Книгу Есфири и через очень опасную попытку отождествить Сакеи с Закмуком, а оба — с Пуримом. Книга Есфири также ввела двух женских персонажей, и для них пришлось найти роли в Сакеях, хотя наш единственный авторитет не упоминает в связи с Сакеями никаких женских персонажей вообще, кроме дам царского гарема. По аналогии и догадкам, касающимся Семирамиды и её любовников, роли были затем найдены для женских персонажей Книги Есфири как священных блудниц, представляющих богиню любви. Предполагается, что последовавшие любовные связи стимулируют урожай, и в этой части теории предположение о том, что жертва действительно умирает ради спасения жизни царя, кажется, действительно выпадает из поля зрения, хотя эта идея является реальной отправной точкой всего размышления. Существует движение туда и обратно между жертвой как царём с царским гаремом и жертвой как Таммузом со священной блудницей. Догадки о жертве как эламском Хуммане, или как вавилонском Мардуке, или как Мардуке, представляющем Эабани, или представляющем Гильгамеша, летают, как челнок ткача, через странно сотканную основу и уток аргументации. Повсюду мы тщетно просим доказательств того, что царь Вавилона когда-либо, в какое-либо время, в каком-либо тексте рассматривался или упоминался как воплощение Таммуза, или Мардука, или Хуммана, или Гильгамеша, или Эабани — чего требует это размышление.

Тем временем известные, или, по крайней мере, предполагаемые факты — это шуточное царствование, бичевание и смерть человека, который ежегодно в течение пяти дней господствовал как царь в персидском дворце на Сакеях, в период вседозволенности, когда в каждом доме был свой раб-царь. Необычайные сложности в деле, на самом деле очень простом, вызваны отождествлением Сакей с Пуримом и Закмуком вопреки хронологии; и введением в Сакеи без каких-либо исторических доказательств персонажей еврейского исторического романа о происхождении Пурима. Тенденция находить богов растительности повсюду также добавляет своё ошеломляющее очарование, пока дух системы не обнаруживает богов растительности в преступниках, которые, по очень скудным доказательствам, как говорят, ежегодно подвергались бичеванию и повешению. Более того, даже гипотетическое потомство мужского пола преступника от гипотетической блудницы становится гипотетическим «богом-младенцем», воспитывается как преступник и заканчивает как шуточный царь и божественная жертва.

Вся аргументация мистера Фрэзера, конечно, сталкивается с высшей критикой Велльгаузена, который утверждает, что евреи не могли соблюдать никаких праздников в изгнании и там усвоили «урок религиозной изоляции». С другой стороны, евреи, согласно теории мистера Фрэзера, соблюдали праздник, и очень отвратительный праздник, и, далеко не усвоив урок религиозной изоляции, заимствовали самые гнусные языческие жестокости, сопровождавшиеся ритуальными развратами. Так что Велльгаузен должен сильно ошибаться в своих мнениях, которые весьма почитаются духовенством этого острова. [41]