«Магия и религия»

Гренландцы верили, что ветер может убить их самого могущественного бога и что он непременно умрет, если коснется собаки. Мистер Тайлор, с другой стороны, говорит нам, что в «страну лета» гренландского божества «под морем гренландские души надеются спуститься после смерти». Будем надеяться, что «собаки не допускаются». Это гренландское божественное существо, Торнгарсук, настолько прочно занимало место верховного божества в сознании туземцев, что, как рассказывает миссионер Кранц, «многие гренландцы, услышав о Боге и Его всемогуществе, были склонны прийти к мысли, что имелся в виду именно их Торнгарсук». Гренландское божество было самобытным; оно «не кажется фигурой, заимствованной из религии скандинавских колонистов, древних или современных». [12]

Согласно свидетельству Кранца (а можно привести и гораздо больше), самый могущественный бог гренландцев не был мертв и вряд ли мог умереть, несмотря на опасения некоторых гренландцев, сообщенные лицу, не названному мистером Фрэзером, но процитированному в работе 1806 года. [13] В лучшем случае гренландские свидетельства противоречивы; не все гренландцы соглашались с авторитетом мистера Фрэзера по Гренландии. И не считалось, что Обвинитель Братьев в то время был мертв, когда старинная народная песня уверяет нас, что

Некоторые говорят, что черт умер, Черт умер, черт умер, Некоторые говорят, что черт умер, И похоронен в Керколди: Некоторые говорят, что он воскрес, Воскрес, воскрес, Некоторые говорят, что он воскрес, Чтобы танцевать «Хайленд Лэдди».

«Воскрес» он, и танцевал «Хайленд Лэдди» при Гледсмуре и Фолкерке. «Volkslied» научно представляет конфликт мнений как нерешенный, несмотря на свидетельство могилы Сатаны в длинном городе Керколди; подобно могиле Зевса на Крите.

Мистеру Фрэзеру, следовательно, не следует, я думаю, предполагать всеобщую веру в смертность гренландских богов перед лицом противоречивых, но нецитируемых доказательств.

1. Североамериканский индеец сказал полковнику Доджу, что «Великий Дух, создавший мир, давно умер. Он никак не мог прожить так долго». [14] Теперь это было ipse dixit и личным выводом расплывчатого современного «североамериканского индейца», живущего в эпоху, которая, как отмечает мистер Фрэзер, должна «пробить эти почтенные стены» веры. Чтобы доказать свою правоту, мистеру Фрэзеру нужно найти примеры мнения о том, что «Великий Дух» считался мертвым (если он допускает, что у американских индейцев когда-либо существовала вера в Великого Духа), среди американских индейцев, какими их впервые изучали европейцы. Я уже аргументировал в другом месте, что верховное существо большинства варварских народов рассматривается как праздное, неактивное, и поэтому может стать просто именем и притчей во языцех, как гуронский Атахокан [15], «который создал все», и Ункулункулу зулусов, который был настолько оттеснен на задний план конкуренцией духов предков, что само его существование ставится под сомнение. «С течением времени мы стали поклоняться только духам, потому что не знаем, что сказать об Ункулункулу». «Мы ищем для себя духов, чтобы нам не думать постоянно об Ункулункулу». [16] Точно так же в верованиях варварских народов конкуренция дружественных и полезных духов отодвигает на задний план таких существ, как австралийские Байаме и Мунган-нгаур, которые существуют там, где жертвоприношение духам предков еще не развито; и канадский Андуагни 1558 года. [17] Таким образом, современный североамериканский индеец может сделать вывод и сказать полковнику Доджу, что творец мертв, потому что он не получает жертвоприношений или молитв. Но культ таких высших существ, где он существовал и существует до сих пор в Северной Америке, культ Ти-ра-ва, с которым пауни надеются жить после смерти, черноногих На-пи, Ахоне, Океуса, Киетана и остальных, доказывает веру в богов, которые живы и о которых не говорят, что они находятся в какой-либо опасности смерти.

2. Племя филиппинских островитян сказало испанским завоевателям, что могила Творца находится на вершине горы Кабуниан. Значит, филиппинские островитяне верили в Творца. Могила могла быть результатом обычного пренебрежения к верховному существу, уже объясненного, или могла означать не больше, чем могила Зевса на Крите, в то время как Зевсу поклонялись по всему греческому миру.

3. Хейтси Эйбиб, у готтентотов, имел несколько могил, объясняемых теорией последовательных жизней и смертей. Но так же Таммуз и Адонис имели ежегодные жизни и смерти, однако бог был en permanence.

Могилы греческих богов могут быть связаны с эвгемеризмом, теорией, гораздо более древней, чем Эвгемер. Люди, которые поклоняются духам предков, иногда утверждают, подобно мистеру Герберту Спенсеру, что боги были когда-то духами живых людей, и показывают могилы этих людей как доказательства; «кирпичи живы, чтобы свидетельствовать об этом». Но то, что греки считали своих богов смертными, не может быть серьезно оспорено, в то время как их всегда называют «бессмертными» в отличие от смертных людей; и в то время как Аполлон (у которого была могила) ежедневно вдохновлял Пифию. Ее смерть не повредила Аполлону. Ее не приносили в жертву ради Аполлона. Могилу Зевса «показывали посетителям на Крите еще в начале нашей эры». Но показывали ли ее во времена Гомера? Эвгемер был до нашей эры.

4. Египетские боги были царями над смертью и мертвыми, с гробницами и мумиями в каждой провинции. Но они были также бессмертными правителями мира и людей.

«Если Ра восходит на небесах, то это по воле Осириса; если он заходит, то при виде его славы». «Царь вечности, великий бог... кто знает смирение и считает дела праведности, тот знает Осириса». [18]

Это живой бог, и Себ и Нут вряд ли могут умереть. Несмотря на мифы и ритуалы, боги Египта жили до тех пор, пока не «бежали от путеводной звезды Вифлеема».

5. Что касается легенды о том, что «великий Пан умер», в правление Тиберия, мистер Фрэзер упоминает теорию, что умер не Пан, а Адонис или Таммуз; он всегда умирал. История красивая, но не является доказательством.

6. Около 1064 года н.э. существовала турецкая история о смерти Короля джиннов. Джинны — это не боги, а феи, и мы слышали о похоронах фей.

7. Что касается «высших богов Вавилона», мистеру Фрэзеру особенно необходимо доказать, что их считали смертными и находящимися под угрозой смерти, ибо доктор Ястров отрицает, что они смертны. «Привилегия богов» — это «бессмертие». [19] Но гипотеза мистера Фрэзера выводит доктрину божественности Христа из мнения, что он представлял, в смерти, длинную череду жертв варварскому суеверию. [20] И это суеверие, по предположению мистера Фрэзера, заключалось в том, что заместитель умирал за царя Вавилона, и что царь Вавилона умирал, чтобы укрепить жизненную силу смертного бога Вавилона, чья жизнь ежегодно требовала нового человеческого воплощения.

Чтобы доказать вавилонскую веру в смертность божеств, мистер Фрэзер пишет: «Высшие боги Вавилона также, хотя они являлись своим поклонникам только во снах и видениях, мыслились человеческими по своему телесному облику, человеческими по своим страстям и человеческими по своей судьбе; ибо, подобно людям, они рождались в мир, и, подобно людям, они любили, сражались и даже умирали». [21] Сколько из них умерло? Если они были мертвы в религиозном представлении, как им удавалось посещать «великое собрание богов, которое, как мы видели, составляло главную черту праздника Закмук и проводилось ежегодно в храме Мардука в Вавилоне?» [22] Умер ли Мардук? Если так, почему к нему обращаются как

О милосердный, который любит давать жизнь мертвым! Мардук, Царь неба и земли, Заклинание, дарующее жизнь, твое, Дыхание жизни твое. Ты возвращаешь мертвых к жизни, ты приводишь вещи к завершенности (?) [23]

Предположим, опять же, что царя действительно приносили в жертву, чтобы поддерживать бога в хорошем состоянии — почему только одна жертва? Были по крайней мере десятки богов, все они, если я правильно понимаю мистера Фрэзера, в таком же ненадежном состоянии здоровья. Они, как он мог бы утверждать, по-видимому, были особенно подвержены заболеваниям печени.

О верховная госпожа небес, пусть твоя печень будет успокоена,

говорится в гимне Иштар. [24]

Конечно, каждый видит, что «твоя печень» — это только фраза для обозначения «твоего гнева»; печень (как в наших фразах «pluck» и «lily-livered») принимается за вместилище «мужества» людей. Очевидно, что вавилонские боги не мертвы, а живы, иначе они не могли бы посещать ежегодное божественное собрание, и к ним нельзя было бы обращаться в молитве. Более того, если бы их можно было поддерживать в живых только ежегодным принесением в жертву их человеческих носителей, каждый год требовались бы великие холокосты человеческих носителей: один человек для одного бога, а имя им было легион.

Более того, если люди верили, что боги могут умереть, если их не поддерживать в живых жертвоприношениями их человеческих носителей, мы должны сказать о греках, что они

не стремились назойливо поддерживать жизнь

своих божеств. Если бы греки знали, что это в их силах, то Аполлон, Дионис, Кронос, Зевс, Гермес, Афродита, Арес не умерли бы. И все же они умерли, если могилы каждого из этих смертных доказывают преобладающую веру в их кончину. [25] Человечество, согласно мистеру Фрэзеру, верило в «могущественных существ», «которые вдохнули в ноздри человека и заставили его жить». Он умолял их «принести его бессмертный дух... в какой-нибудь более счастливый мир... где он мог бы отдохнуть с ними» и так далее. [26] И все же, «не имея идеи вечной продолжительности, примитивный человек естественно предполагал, что боги смертны, как и он сам». Мистер Фрэзер, как мы видим, также сказал нам, что они не верили, что их боги смертны. Вероятно, тогда вера в их бессмертие была поздней стадией постепенного процесса. [27] И все же она не преобладала, когда могилу Зевса показывали «примерно в начале нашей эры». [28] Человек, следовательно, верил, что он может сохранить одного из толпы богов живым (хотя он умолял их сохранить его самого живым), принося в жертву своего законного царя раз в год, тем самым свергая династию за династией и нарушая всю организацию государства. Во все это мы должны твердо верить, прежде чем сможем принять теорию мистера Фрэзера о происхождении Никейского Символа веры. Это большое предварительное требование.

Боги продолжают оставаться «бессмертными», и на этом мы должны настаивать в свете теории мистера Фрэзера о том, что богочеловеки, которые убиты, убиты для того, чтобы сохранить жизнь богу, который воплощен в них, чего он не приводит ни одного примера. Его примеры верований в то, что высшие боги мертвы, общеизвестно противоречат преобладающей вере в то, что они бессмертны. А преобладающая вера регулирует религию.

Однако богочеловеки, безусловно, умирают, и некоторые жители Южных морей — путем научного эксперимента — продемонстрировали, что капитан Кук не был богом, потому что он умер, когда его ударили ножом, чего настоящий бог не сделал бы. Это, конечно, доказывает, что эти невежественные язычники знали разницу между бессмертным богом и смертным человеком так же хорошо, как Анхиз в гомеровском гимне к Афродите.

III. РЕЛИГИОЗНОЕ ЦАРЕУБИЙСТВО Народы, которые думают, что вся удача зависит от их царя-богочеловека (второго рода, высшего колдуна, без бога в нем), придерживаются, как мы должны верить, мнения, что его удача и космическое влияние убывают с убыванием его сил. Поэтому они убивают его и получают более энергичного получателя его души (не бога) и его удачи. [29] О цареубийстве по этой причине мистер Фрэзер приводит, я думаю, один адекватный пример. О передаче души убитого божества его преемнику у него «нет прямых доказательств», хотя души воплощающихся богов передаются после естественных смертей. [30]

Теперь это очень важная часть долгого аргумента, который должен предположить, что Христос умер как ложный царь, который также представлял бога. Во-первых, мы видели, что существует два вида богочеловека. В одном виде настоящий бог, «порядка, отличного от человека и превосходящего его», как предполагается, становится воплощенным. Другой вид богочеловека — это только высший «сенситив» и колдун. [31]

Теперь Иисус, согласно теории мистера Фрэзера, умер как представитель бога, следовательно, как один из первых двух видов богочеловеков. Но мистер Фрэзер здесь, как я сказал, не приводит ни одного единственного примера богочеловека, доказанного как принадлежащего к первому классу — царя, в котором воплощен признанный бог, — убитого, чтобы предотвратить убывание его вдохновляющего бога вместе с убывающими энергиями человека. [32] Для аргументации требуется много примеров такой практики. Повторяю, ни одного примера не приведено в этом месте. Весь аргумент мистера Фрэзера зависит от его объявленного отказа «настаивать» на различии между двумя видами богочеловеков, которое он сам провел. [33] Поэтому я продолжаю настаивать.

Опять же, вряд ли можно сказать, что приведены какие-либо примеры царя второго рода (богочеловека, который на самом деле вовсе не бог, а «сенситив», колдун или маг), убитого для сохранения силы его магии. Приводимые примеры почти повсеместно не дают доказательств идеи сохранения магической силы человека от распада старости.

Приводимые случаи, как правило, являются лишь примерами выхода на пенсию. Возможно (хотелось бы, чтобы это было легко), отправить на пенсию пожилых профессоров в шотландских университетах. Но отправить на пенсию царя просто означает серию гражданских войн. Раннее средневековье «стригло» слабых королей. Как заманчиво представить это посвящение их Богу как смягчение жертвы! Короли, на самом деле, среди некоторых варварских народов, убиваются просто в порядке выхода на пенсию. Более того, практика не ограничивается королями. Это обычно среди пожилых подданных. [34]

Давайте возьмем примеры мистера Фрэзера. [35]

1. Народ Конго верит, что мир погибнет, если их читоме, или понтифик, умрет естественной смертью. Поэтому его забивали дубинками или душили его преемники. Но какой бог воплощен в читоме? Ни один не упоминается. [36] Сам царь «рассматривается как бог на земле и всемогущий на небесах».

2. Эфиопские цари Мероэ почитались как боги, но им приказывали умереть жрецы, по авторитету предполагаемого оракула богов, «когда жрецы того желали». Что они сначала проявляли какие-либо признаки распада, «мы можем предположить». [37] У нас нет никаких доказательств, кроме того, что жрецы положили конец царю, «когда они того желали». И, отнюдь не утверждая распад царя или плохой урожай как регулярную признанную причину, они ссылались на особый оракул богов.

3. Когда царь Уньоро, в Центральной Африке, стар или очень болен, его жены убивают его (очевидная причина легко приходит на ум: именно женам, а не богу, нужен более энергичный человек), ссылаясь на старое пророчество, что трон перейдет от династии, если царь умрет естественной смертью. Но здесь не показано, что этот царь является богочеловеком какого-либо вида; и пророчество не касается вреда богу или магическому раппорту. [38]

4. Царь Кибанги, на верхнем Конго, убивается колдунами, когда он «кажется близким к концу». Так же поступают со старыми собаками, кошками и лошадьми в этой стране, и крестьяне даже, как полагают, обеспечивают эвтаназию для сородичей, «близких к концу». Если царь Кибанги — богочеловек, мистер Фрэзер этого не говорит.

5. Если ранен в войне, царь Гингеро убивается своими товарищами или сородичами, даже если он сопротивляется. Причина, которую называют, — «чтобы он не умер от рук своих врагов». Умерли ли Саул, Брут и многие другие воины, которые отказываются пережить раны и поражение, как богочеловеки? Является ли царь Гингеро богочеловеком?

6. Чака, король зулусов, использовал краску для волос, имея большое отвращение к седым волосам. Зулусы, воинственный народ, не избирали и не принимали седого короля, и, хотя я не знаю ни одного случая убийства зулусского короля из-за того, что он был стар, мистер Айзекс (1836) говорит, что седые волосы «всегда сопровождаются смертью монарха». Даже если бы был приведен исторический пример, воинственная раса просто отправляет на пенсию недееспособного военного лидера единственным безопасным способом.

7. Наконец мы добираемся до царя-богочеловека в Софале, который, согласно Дос Сантосу, был единственным богом кафров и к которому взывали о хорошей погоде. [39] Современный зулус сказал доктору Каллауэю, что «когда люди говорят, что небо принадлежит вождю, они не верят в то, что говорят». [40] Софальцы, или, скорее, их соседи, были, возможно, более доверчивы; и, по-видимому, у них был обычай или закон, что обезображенный царь должен убить себя, хотя реформирующий принц осудил это как безумие и изменил закон. Нам говорят, что царь-бог софальцев был под этим законом, и соседний царь (о котором нигде не сказано, что он был богочеловеком) был. Но какой бог, если таковой был, был воплощен в этом богочеловеке, если он был богочеловеком, как его сосед? [41]

8. Спартанцы были предупреждены оракулом против хромого царя, как Маккензи были предупреждены провидцем Брахана против набора физически обезображенных лэрдов. Пророчество провидца сбылось. [42] Мы не слышим, чтобы спартанцы убили какого-либо хромого царя.

9. Царя Эйео предупреждают убить себя, предупреждают подарком попугайских яиц, «когда люди составили мнение о его плохом правлении». Его жены душат его, и его сын наследует, или делал так до 1774 года, когда царь отказался умереть по просьбе своих министров. Чтобы создать дело, нужно показать, что царь был богочеловеком того или иного вида. Он, по сути, просто царь, пока популярен, «держащий бразды правления не дольше, чем пока он заслуживает одобрения своего народа».

10. Древние пруссы управлялись царем по имени Уста Бога. «Если он хотел оставить после себя доброе имя», когда был слаб и болен, он сжигал себя до смерти перед священным дубом.

11. В Куликаре, в Южной Индии, царь разрубал себя на куски перед идолом после двенадцатилетнего правления. Нам не говорят, что он был воплощением бога, если таковой был, включенного в идола или представленного им.

12. Царь Каликута, на побережье Малабар, имел обыкновение перерезать себе горло публично после двенадцатилетнего правления. Около 1680-1700 годов это было заменено. Если какой-либо человек мог пробиться через 30 000 или 40 000 гвардейцев, чтобы убить царя, он преуспевал. Трое пытались, но численность подавила их. Приводятся другие примеры, в которых каждый цареубийца мог стать царем, если мог, как Макбет. В Пассире считалось, что Бог не позволит убить царя, если он этого не заслуживает. Не сказано, что эти цари воплощают богов.

13. Ибн Баттута однажды видел, как человек бросил веревку в воздух и взобрался по ней. Другой человек последовал за ним и разрубил первого на куски, которые упали на землю, воссоединились, и никакого вреда не было. Этот правдивый путешественник также видел человека на Яве, который убил себя из любви к султану, тем самым обеспечив щедрые пенсии для своей семьи, как его отец и дед делали до него. «Мы можем предположить, что раньше султаны Явы, как цари Куликара и Каликута, были обязаны перерезать себе горло по истечении фиксированного срока лет», [43] но что они делегировали эту обязанность одной определенной семье. Мы можем предположить, но, учитывая отсутствие доказательств и истории, которые Ибн Баттута свободно рассказывает, я сомневаюсь! Ибн, при дворе Дели, видел чаши и блюда, которые «по желанию появлялись и по желанию удалялись». Воплощал ли султан Явы бога?

14. Этот случай настолько чрезвычайно запутан и гипотетичен (он касается Спарты, где я никогда не слышал, чтобы царь был богочеловеком), что читатель должен быть отослан к оригиналу. [44]

Между тем список примеров численно солиден. Но относятся ли примеры к делу? Доказывают ли они практику убийства королевского богочеловека с целью помощи богу, воплощенному в нем, или даже предотвращения убывания его магической силы (или маны, в Новой Зеландии)? Они скорее доказывают цареубийство как форму выхода на пенсию, или как результат махинаций жрецов, или общественного недовольства. Прежде всего, они не демонстрируют, что царь когда-либо убивается как воплощение божества, которому нужно более крепкое лицо для воплощения.

Настолько непокорны доказательства, что из всех царей мистера Фрэзера, которые здесь названы богами или воплощающими богов, ни один здесь не назван преданным смерти своими поклонниками. [45] И из всех его царей, которые здесь названы преданными смерти, ни один здесь не назван воплощающим бога. [46] Таковы начальные трудности теории: к которым мы можем добавить, что пожилые люди общеизвестно убиваются многими дикарями просто потому, что они пожилые, будь они царями или простолюдинами.

Суть мистера Фрэзера в том, что Христос умер в «ореоле божественности», видимом «везде, где люди слышали старую, старую историю об умирающем и воскресающем боге». [47] Но, помимо других возражений, уже выдвинутых, нынешние примеры мистера Фрэзера не содержат ни одного примера «умирающего и воскресающего бога», который, как утверждается, представлен живым человеком, который поэтому убит; даже если есть один или два случая убитого царя, который является знахарем, колдуном или космическим сенситивом. Таким образом, аргументация терпит неудачу с самого начала. Христос должен считаться божественным как представитель царя, который был убит как воплощение бога. Но цареубийства по этой причине не приводится никаких доказательств, насколько я вижу.

IV. ЕЖЕГОДНОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ЦАРЕУБИЙСТВО Далее мы приходим к абсолютно необходимой гипотезе, которую мне трудно принять. «В некоторых местах, по-видимому, люди не могли доверить царю оставаться в полной умственной и телесной силе более года; поэтому в конце года правления он был предан смерти, и новый царь назначен править в свою очередь год и претерпеть смерть в конце его.... Когда приближалось время для предания царя смерти (в Вавилоне это, по-видимому, было в конце одного года правления), он отрекался от престола на несколько дней, в течение которых временный царь правил и страдал вместо него». [48]

Позже мы читаем о «времени, когда настоящий царь имел обыкновение искупать свою собственную жизнь, делегируя своего сына править короткое время и умереть вместо него». [49]

Гипотеза, следовательно, заключается в том, что в Вавилоне царя приносили в жертву раз в год. Позже он назначал сына или какого-либо другого члена королевской семьи, или кого-то еще, чтобы умереть за него, в то время как, в конце концов, выбирался преступник.

Не является ли это поразительной гипотезой? И все же на ней держится весь аргумент о божественности Христа. Мистер Фрэзер переоценивает человеческие амбиции. Мы удивляемся, что Морей, Леннокс и Мортон жаждали быть регентами Шотландии. И все же, по крайней мере, у них был слабый шанс избежать смерти в течение года. Но у царей Вавилона не было шанса: их приносили в жертву ежегодно. Мистер Фрэзер просит нас предположить, что любые люди королевской крови, где угодно, люди свободные и благородные, не пленники, не осужденные преступники, приняли бы корону, за которой через 365 дней следует смерть в огне! Ребенок знает, что ни один человек никогда не действовал таким образом. Даже если бы они были настолько невероятно непохожи на всех других людей, чтобы выбрать год царствования, за которым следует сожжение до смерти, как регулировалось наследование? Даже примитивные арунта, голые дикари в Центральной Австралии, имеют своего рода магистрата, просто созывающего, называемого Алатунья, «главный человек местной тотемной группы». Он наследственный чиновник, наследующий по мужской линии. [50] Верит ли кто-нибудь, что бедный черный человек принял бы Алатунью, если бы знал, что его зажарят и он умрет в конце года? Теперь вавилоняне (или, скорее, персы) были бесконечно более цивилизованными, чем арунта. Их цари были наследственными царями. Как тогда работала бы система мистера Фрэзера? Царь приносится в жертву; его старший сын наследует; приносится в жертву в следующем году; они скоро переберут всю королевскую семью. Таким образом, в Шотландии Дарнли приносится в жертву (1567). В следующем году вы приносите в жертву младенца, Якова VI. В следующем году вы начинаете с Гамильтонов. Шательеро длится год: затем Арран, затем лорд Джон, затем лорд Клод. Начав в 1567 году, вы завершаете этот результат в 1572 году. Затем вы начинаете с Леннокс Стюартов. У вас Леннокс принесен в жертву в 1573 году, его сын Чарльз в 1574 году, и к концу века вы исчерпали женские и незаконнорожденные ветви королевской семьи. Вы можете приносить в жертву только мужчин, и они должны быть взрослыми, ибо каждый принесенный в жертву человек, согласно теории мистера Фрэзера, должен перед смертью сожительствовать с дамой, вероятно, «священной блудницей». [51]

Мистер Фрэзер, возможно, скажет: «эти вавилонские цари были полигамны и имели большие семьи сыновей». Но подумайте о ситуации! Когда царь доходит до предоставления сына в качестве замены, чтобы править несколько дней и быть принесенным в жертву вместо него, он может быть молодым царем, только что женившимся. Даже если бы он мог рассчитывать на младенца мужского пола, или на два десятка их, ежегодно, они были бы бесполезны: они не могли бы сожительствовать со священной блудницей, что является обязательным. [52] Итак, после того, как молодой царь принесен в жертву, мы в затруднении. Мы должны игнорировать первородство и начать приносить в жертву братьев царя; они не продержатся долго; мы возвращаемся к кузенам. Скоро нам нужна новая династия. Теперь никакое правительство не могло бы функционировать в обстоятельствах, воображаемых мистером Фрэзером. Страна не выдержала бы этого. Ни один отдельный царь никогда не принял бы корону. У людей никогда не было такого нелепого института. Но если бы его не было, вся теория мистера Фрэзера о Распятии беспочвенна, ибо все она висит на ежегодном жертвоприношении божественного царя в Вавилоне. Там, где нет исторических доказательств ежегодного цареубийства, мы должны апеллировать к нашему общему знанию человеческой природы. Ответ в том, что это невозможно. Более того, это жертвоприношение совершенно бездоказательно.

Единственная причина верить, что цари великой Вавилонской империи, или даже цари Вавилона, когда он, возможно, был маленьким автономным городом, приносились в жертву раз в год, — это слабое свидетельство, существующее, чтобы показать, что раз в год на персидском празднике вешали ложного царя. Чтобы объяснить это повешение, мистеру Фрэзеру приходится изобретать гипотезу, что настоящие цари в старые времена ежегодно приносились в жертву. Единственное подтверждение фактического события — в диких примерах убийства царя, не ежегодного, которые мы объяснили как, в большинстве случаев, грубую форму выхода на пенсию; ни в коем случае не как, безусловно, избавление от признанного бога, воплощенного в царе. Есть также примеры в фольклоре ежегодных ложных казней короля Мая или тому подобного, и сомнительный случай в Нижней Мёзии. Они не доказывают ежегодных жертвоприношений настоящих царей в прошлом, если они вообще доказывают какое-либо жертвоприношение. В этих обстоятельствах, я осмеливаюсь утверждать, наука требует от нас, если мы должны объяснить предполагаемое ежегодное повешение ложного царя в Вавилоне, искать теорию, гипотезу, которая не противоречит всему, что мы знаем о человеческой природе. Ибо вся человеческая природа, которую мы знаем, противоречит фантазии, что цари Вавилона когда-то приносились в жертву ежегодно. Позже я представлю теорию, которая, по крайней мере, не идет вразрез с самой природой человека, и в этом отношении является законной и научной.

Мистер Фрэзер говорит, что его теория «вряд ли покажется экстравагантной или невероятной», когда мы помним, что в Нгойо вождь, который надевает шапку королевской власти в один день, по правилу, убивается на следующий день. [53] Поэтому никто не надевает шапку. И никто не надел бы вавилонскую корону при условии быть зажаренным до смерти в конце года.

Если бы теория была верна, царь, воплощающий бога, был бы убит ежегодно. Но ему бы это не понравилось, и он бы нашел замену, которая ежегодно была бы убита (а) как доверенное лицо царя, или (б) как бог растительности, воплощенный в царе, или как оба. И все же, повторяю, не было приведено ни одного примера царя, который убит по магико-религиозным причинам и который также является воплощением какого-либо бога вообще. Убитые цари в приведенных примерах были, как правило, отправлены на пенсию, потому что они были стары, или от них избавились, потому что они были непопулярны, или потому что церковная клика желала их уничтожения, или по какой-то другой причине: самое большее, и редко, потому что они были изношенными «сенситивами». Мы знаем десятки случаев одержимых богом людей, но ни один не убит, потому что он одержим богом.

Аргументация, таким образом, не приблизилась к теории мистера Фрэзера о происхождении веры в божественный характер Христа и его доктрины.

В этот момент теория мистера Фрэзера переходит от убитых царей-богов для сохранения их маны, или космического раппорта, к лицам, которые страдают за этих царей. Не приведено ни одного исторического доказательства того, что когда-либо существовал такой обычай. Все это вопрос вывода и предположения. Существует, мы видели, регион Нгойо, в Конго, где трон постоянно пустует, потому что всякий, кто занимал его, был убит на следующий день после дня коронации — никакой замены не предлагается, и никто не сидит на Опасном Сиденье. [54] Есть случаи «временных царей», как Король Февраль, на три дня в Камбодже — временный царь из младшей ветви королевской семьи. Он не убит. В Сиаме временный царь на три дня проводил квету, или шутливое грабеж, как наш Робин Гуд в Шотландии. Это пример Периода Лицензии, когда закон приостановлен, и важность этого периода мы докажем позже. Ложный царь также пахал девять борозд и стоял позже с правой ногой на левом колене. Он делал то же самое в более позднем случае, и предзнаменования извлекались из его устойчивости; он должен был, если тверд, победить злых духов, и имел другую квету. В Верхнем Египте король неразумия на три дня проводит ложные трибуналы, затем осуждается, и его «оболочка» сжигается; вероятно, как я покажу, чтобы означать, что «шалость показана» и закончена. [55] Есть два или три подобных случая, и мистер Фрэзер предполагает, что ложный царь наделен «божественными или магическими функциями» настоящего царя. Но местный паша, на Ниле, не имеет таких функций, и его августейший представитель носит «высокий колпак дурака». Никто не предан смерти: случай Верхнего Египта единственный и смутно, если вообще, предполагает доверенное лицо, которое, как предполагается (как в сказке Ибн Баттуты, интерпретированной мистером Фрэзером), умирает за царя.

Далее мы приближаемся к примерам сыновей царей, которые приносятся в жертву, но это случаи искупительных жертв (как когда царь Моава принес в жертву своего сына на стене), и, даже если юноши были заменой для своих королевских отцов, нет презумпции, что отцы были обычно убиваемы год за годом, чтобы сохранить их космический раппорт неповрежденным, или чтобы освободить бога, воплощенного внутри них, обычай, для которого я не нахожу вообще никакого примера.

Один пример того, что он предполагает быть жертвой доверенного лица за царя, мистер Фрэзер находит на фестивале в Вавилоне под названием Сакеи. [56] К этому мы вернемся в должном порядке. Мы должны сначала изучить случаи подобных обычаев, или предполагаемых обычаев, в Греции и Риме.

Между тем мы надеемся, что показали, что теория мистера Фрэзера о происхождении веры в божественность Христа уже покоится на трех едва ли законных гипотезах. Во-первых, есть гипотеза, что цари были убиваемы, чтобы освободить известное божество, воплощенное в них, и предоставить лучшее человеческое вместилище. Для этого обряда не было приведено никаких примеров. Далее, есть гипотеза, что царь Вавилона ежегодно приносился в жертву и сменялся новым царем, который приносился в жертву в конце года. Исторических доказательств не существует, и предполагаемый обычай выше веры. В-третьих, мы должны верить в доверенных лиц или заместителей, которые умирают ежегодно за царя. Для этой практики не приведено ни одного фактического примера.

Здесь, возможно, читателю можно предложить спросить себя, верит ли он, что когда-либо существовал, где-либо, обычай ежегодного убийства царя, главы государства. Если он не может поверить в это, при полном отсутствии доказательств, он может восхититься верой, которая может сдвинуть эту гору в интересах выводов мистера Фрэзера. Со своей стороны я могу сказать, что я был настолько загипнотизирован, после первого прочтения длинного списка «печальных историй о смертях царей» мистера Фрэзера, что мог только бормотать: «Но нет исторических доказательств ежегодных вавилонских, или, скорее, персидских, цареубийств». Затем я проснулся из гипнотического транса; я стряхнул сонное заклинание внушения и воскликнул: «Царь убивается ежегодно!» Затем я спросил себя, приняли бы смертные люди корону и как бы работала эта договоренность, и, увы! именно моя вера в теорию мистера Фрэзера была разрушена.

Но «обычный читатель», изучая аргумент в 1400 страниц, может попасть под гипнотическое заклинание многочисленных «случаев», хотя ни один не относится к делу, и может принять гипотезу, как бы яростно она ни противоречила его знанию человеческой природы. К этому испытанию мы, в таком случае, вынуждены апеллировать, как бы мало мы ни ценили «здравый смысл» в других областях спекуляций. Наша область — это область нормальной человеческой природы, мотивов и действий, в которой каждый человек может быть судьей. Я не могу не думать, что автор теории был бы остановлен соображениями столь очевидными и препятствиями столь непреодолимыми. Но сначала у него была отдаленная аналогия ацтекского военнопленного, который олицетворял бога и был принесен в жертву богу. Этот пример не приносит реальной пользы: человек был пленником и не мог помочь себе; он не был царем Анауака. Более того, он был принесен в жертву: он не был предан смерти особого позора. Опять же, была сатурнианская жертва, если мы верим легенде, которую собираемся рассказать. Но он тоже был принесен в жертву: его не раздевали, не бичевали и не вешали. Наш автор, однако, был очарован Крестом в конце длинной перспективы аргумента. Вместо того, чтобы искать, или, по крайней мере, вместо того, чтобы найти, простое объяснение персидского обычая, или оставить его необъясненным, он принял невозможность ежегодного цареубийства в Вавилоне и был запущен в новую пустыню предположений и выводов, чтобы объяснить отсутствие, в персидском случае, жертвоприношения и религии, наличие веселья и повешения.

V. САТУРНАЛИИ Далее мы должны искать исторический случай ежегодного жертвоприношения, не царя, а ложного царя. Аргументация, таким образом, переносит нас к римскому празднику Сатурналий. Этот фестиваль (в поздние времена проводившийся в декабре, 16-23) настолько напоминал наше Рождество по веселью, что Плиний (как некоторые из нас) имел обыкновение удаляться в самую уединенную комнату на своей лаврентийской вилле, чтобы избежать шума. Мистер Фрэзер не отмечает этого обстоятельства, но в Риме до Империи, или раньше, Сатурналии, по-видимому, были праздником только одного дня. «Среди наших предков», — говорит Макробий, — «Сатурналии завершались в один день», хотя он, по-видимому, не очень уверен в своем факте. Ливий говорит: «Сатурналии были установлены как праздничный день». [57] После времени Калигулы Сатурналии длились пять дней, «точно так же, как праздник Сакеи в Вавилоне», о котором нам суждено много слышать. [58]

Таким образом, казалось бы, что Сатурналии были изначально праздником одного дня, позже продленным до пяти дней, а затем до семи дней. Ко времени таких писателей, как Лукиан и Марциал, праздник продолжался неделю, и Лукиан представляет Кроноса (Сатурна) как веселого старого короля неразумия. [59] Богатые помогали бедным, люди делали подарки друг другу, преобладала «философия рождественских гимнов», как называет ее Диккенс. Господа прислуживали рабам за столом; все было лицензией и буйством. Восковые свечи дарились в качестве подарков (cerea), как те, что на наших рождественских елках. Эти cerea, согласно Макробию, считались некоторыми антикварами заменителями человеческих жертвоприношений. Изначально, говорили, пеласги, до миграции в Италию, получили оракул из Додоны:

Τῷ πατρί πέμπετε Φῶτα

«Пошлите человека Отцу», то есть богу Кроносу или, в Италии, Сатурну. Но из-за каламбура на греческое Φῶτα их побудили заменить светами, восковыми свечами. [60]

Теперь это действительно удивительная вещь, что, если бы после нашей эры на Сатурналиях приносились настоящие человеческие жертвы, ни один римский антиквар (а антикваров было полно) не упомянул бы этот факт, обсуждая теорию о том, что cerea были заменами жертвоприношения. Если время от времени при Империи в сельской местности слышали о выживании или возрождении человеческого жертвоприношения, антиквары жадно ухватывались за это как за доказательство того, что восковые свечи действительно были заменами человеческого жертвоприношения, в чем некоторые сомневались. Что сельские возрождения происходят, мы знаем из недавнего случая сожжения ирландской крестьянки до смерти, чтобы избавить ее от феи. [61]

Мистер Фрэзер, однако, верит, что выживания человеческих жертвоприношений на Сатурналиях действительно происходили. Он «искушаем предположить», что король пиров (который отвечал нашему «королю» или «королеве бобов» на Двенадцатую ночь) «мог изначально олицетворять самого Сатурна». [62] На следующей странице мы читаем, что жертва «перерезала себе горло на алтаре бога, которого она олицетворяла». Единственный известный или предполагаемый случай человеческого жертвоприношения на Сатурналиях следует.

В 303 году н.э., когда началось преследование при Диоклетиане, один Дасий, христианский солдат, в Нижней Мёзии, как говорят, был жертвой, которую солдаты ежегодно выбирали для ложного короля месяца, а не недели, Сатурна этого случая. Почему месяц, если древний праздник длился всего день, а позже — всего неделю? После того, как он был веселым монархом в течение тридцати дней, он должен был перерезать себе горло на алтаре Сатурна (Κρόνος, в греческих рукописях). [63] Дасий отказался от короны и был убит 20 ноября солдатом, по-видимому, крещеным человеком по имени Джон. Сатурналии в Риме длились (по крайней мере при Империи) с 16 по 23 декабря. Дасий должен был быть казнен за свой отказ, объявленный до того, как его месячное правление (только неделя известна в другом месте) должно было начаться — 23 ноября; если месячное правление заканчивалось 23 декабря. Таким образом, можно предположить, что праздничные сатурналийские короли в Риме происходят от обычая, неизвестного в Риме, но сохранившегося среди солдат, убивать ложного короля Сатурна. Дасий не был рабом или преступником, а сам был солдатом. Веселье месяца, вместо дня или недели, должно также, можно предположить, быть выживанием, хотя день был ранним пределом. Дату рукописей о Дасии мистер Фрэзер не дает, но он думает, что самая длинная рукопись «вероятно основана на официальных документах». К рукописям я вернусь.

Гротескная фигура Карнавала, уничтожаемая в конце современного римского праздника, который не приходится на декабрь, также является пережитком убитого шуточного короля, «который олицетворял Сатурна», как предполагает г-н Фрэзер, хотя в Древнем Риме даже эта карнавальная практика нам неизвестна. [64]

Уже можно было заметить, что даже если римляне в какую-то отдаленную эпоху имели обыкновение ежегодно приносить в жертву шуточного короля, представлявшего бога, они не делали этого на Пасху, как в случае с Христом, не делали этого весной и не подвергали жертву бичеванию. Их обряд, если он действительно соответствовал обряду солдат, убивших Дасия, начинался в ноябре и заканчивался в декабре, длился тридцать дней или, teste Macrobio, первоначально длился один день. Если убийство Дасия действительно имело место и было пережитком обычая, некогда распространенного (как в древнем Анауаке), то ранние Сатурналии длились месяц, с 23 ноября по 23 декабря; но римские антиквары ничего об этом не знали. Месячная дата весьма далека от Пасхи, поэтому г-ну Фрэзеру приходится пытаться доказать, что первоначально Сатурналии были весенним праздником, подобно карнавалу.

Чтобы заставить карнавал и Сатурналии совпадать, г-н Фрэзер указывает, что «если Сатурналии, как и многие другие периоды вседозволенности, всегда отмечались в конце старого года или в начале нового, то они, подобно карнавалу, должны были первоначально проводиться в феврале или марте, в то время, когда март был первым месяцем римского года». [65] Таким образом, в консервативных сельских районах Сатурналии продолжали бы проводиться в феврале, а не в декабре, как в Риме, хотя римские писатели нам об этом не сообщают, и хотя неримские языческие народы проводили празднества в день зимнего солнцестояния. Солдаты, убившие бедного Дасия, были ультраконсерваторами, но они убили его в ноябре, когда начинался их месяц Сатурналий, а не в феврале, когда, согласно старому обычаю, их Сатурналии должны были бы соблюдаться. Гипотезу можно сформулировать следующим образом:

1. В сельских районах «более старая и суровая практика» убийства могла долго сохраняться. [66]

2. В сельских районах Сатурналии продолжали проводиться в феврале-марте, а не в декабре. [67]

3. Следовательно, солдаты, которые придерживались «более старой и суровой практики» отдаленных районов, где Сатурналии приходились на февраль-март, убили Дасия — в ноябре!

4. Тем временем сельские районы были настолько привязаны к Сатурналиям в феврале-марте, что праздник продолжал проводиться в эти месяцы при Церкви и стал нашим карнавалом.

5. Эклектичные солдаты в Нижней Мёзии сохранили старое убийство и полный месяц разгула (хотя мы никогда не слышим о полном месяце в более древнем или позднем Риме), но они приняли новую дату, ноябрь (не соблюдавшуюся в Риме) и декабрь; хотя в их отдаленных сельских домах Сатурналии приходились на февраль-март. Несомненно, их офицеры настаивали на новой официальной дате, разрешая при этом старый месяц разгула и человеческое жертвоприношение. И все же, по-видимому, в старину был только один день разгула.

Но является ли история святого Дасия правдивой? Редактор и первооткрыватель греческого текста, в котором легенда встречается в полном объеме, профессор Франц Кюмон из Гента, поначалу считал, что в той части, где говорится о жертвоприношении военного шуточного короля, история ложна. Я уже отмечал, что г-н Фрэзер ничего не говорит о датировке греческой рукописи, содержащей самую длинную легенду о Дасии. М. Кюмон говорит. Рукопись относится к одиннадцатому веку нашей эры, и первоначальное повествование, как он полагает, было переведено на греческий язык с латыни, которая, возможно, основывалась на официальных документах, до конца седьмого века [68] нашей эры, кем-то, кто плохо знал латынь, писал на ужасном греческом, не понимал своего предмета и был далеко не щепетилен. Эти соображения М. Кюмона «проливают новый и зловещий свет» — как говорит г-н Фрэзер о чем-то другом — на единственное свидетельство о ежегодном военном жертвоприношении шуточного короля Сатурналий. Наш автор был недобросовестен, ибо он заставляет Дасия исповедовать Никейский Символ веры до того, как он был создан. Что касается тридцатидневного разгула, М. Кюмон предполагает, что это ошибка нашего автора, который не знал, что Сатурналии занимали всего неделю. [69] М. Кюмон считал, что король праздника не должен был убивать себя, а только приносить жертву Сатурну; на самом деле Басс, его командир, в легенде действительно просит его «принести жертву нашим богам, которым поклоняются даже варвары». Дасий, как говорится в рукописи, отказался, и был убит солдатом по имени Иоанн. «Иоанн», вероятно, был христианином, и М. Кюмон предполагает, что невежественный переводчик латинского текста принял «sepultus est» («он был похоронен» солдатом по имени Иоанн) за «pulsus» или «depulsus est», «он был убит» (ἐκρούσθη). Фактически греческий переводчик седьмого века ретушировал свой латинский оригинал à plaisir. Человеческие жертвоприношения, говорит М. Кюмон, были отменены со времен Адриана. Солдаты, если они приносили в жертву шуточного короля, нарушали императорский эдикт. [70]

Таким образом, наше свидетельство, если М. Кюмон прав, по-видимому, принадлежит неверному и не очень щепетильному переводчику и приукрашивателю латинского текста. Он сообщает нам, кстати, что подобные шумные представления происходили в его собственное христианское время, не в декабре, а в день Нового года. Таким образом, Сатурналии были сдвинуты на неделю от 23 декабря; мы не узнаем, что они были перенесены на февраль-март или сохранены в это время. Моральный урок легенды заключается в том, что мы не должны шуметь в день Нового года.

Таким образом, М. Кюмон поначалу не принял свидетельства о ежегодном жертвоприношении шуточного короля, представляющего бога Сатурна. Но М. Пармантье предположил, что старый жестокий обряд мог быть привнесен восточными солдатами в Мёзию (303 г. н.э.) благодаря дозволенной жестокости гонений при Диоклетиане. Жертва, Дасий, был христианином, и автор его легенды рассказал эту историю, чтобы проиллюстрировать грех разгула в день Нового года. Но что привело к возрождению жестокости? М. Пармантье процитировал историю нашего вавилонского праздника, Сакей, во время которого шуточного короля бичевали и убивали. Этот или подобный обряд римские легионы в конечном итоге смешали со своими собственными Сатурналиями, как по дате, так и по характеристикам. Восточные солдаты Римской империи завезли в армию этот восточный праздник и жертвоприношение: точно так же, как они принесли памятники поклонения Митре в Мёзию. В час военного произвола и преследований когорты в Мёзии, возможно, действительно пытались принести в жертву солдата-христианина как представителя царя Сатурна.

Пока что жертвоприношение является азиатским заимствованием, а не римским пережитком. Но М. Кюмон, прочитав М. Пармантье, отказался от своего неверия в достоверность легенды о Дасии. Он подумал, что продление Сатурналий с одного дня до пяти дней после Калигулы могло быть связано с подражанием, введенным восточными рабами в Риме (влиятельным классом), пятидневному празднику вавилонских Сакей. Но тридцать дней, как в Мёзии, — это не пять дней. Он также склонялся к тому, чтобы принять недавно предложенную идентификацию Сакей с действительно старым вавилонским праздником под названием Закмук, или Загмук, и с еврейским Пуримом, идентификацию, которую мы позже подвергнем критике. Что касается императорского эдикта, запрещающего человеческие жертвоприношения, М. Кюмон теперь предположил, что он стал мертвой буквой и не имел силы. В условиях всеобщего упадка 303 года процветали чудовищные жестокости, а Сатурналии отмечались гладиаторскими боями. Таким образом, в отдаленной Мёзии полувосточные солдаты могли действительно принести в жертву христианина «ради безопасности своих товарищей по оружию».

Пока что жертвоприношение Дасия выглядит скорее как жестокость, привнесенная в декадентский Рим, и на добродушные Сатурналии, восточными легионерами, чем как римский пережиток или возрождение регулярной первоначальной черты Сатурналий. В любом случае, раздевание и бичевание Сакейского шуточного короля, его повешение и его инсценированное воскресение (в чем мы обнаружим, что г-н Фрэзер делает догадку) отсутствуют, в то время как дата предполагаемой сделки (ноябрь-декабрь) не совпадает с Пуримом, или Пасхой, или датой Сакей. Продолжительность праздника Дасия, тридцать дней, не является ни римской, ни восточной. Таким образом, обряд, о котором сообщается в Мёзии, отнюдь не проливает свет на восточную практику, а лишь делает проблему более запутанной. Свидетельство имеет все возможные недостатки, и гипотезу о том, что греческий писатель выдумал жертвоприношение, чтобы дискредитировать новогодние разгулы своих современников, возможно, стоит рассмотреть.

Пожалуй, я могу намекнуть, что считаю исторические свидетельства автора легенды о Дасии настолько крайне сомнительными, что мог бы ожидать от г-на Фрэзера критики их характера. Обычный читатель не может почерпнуть из «Золотой ветви» никакого представления о шаткости свидетельств, что, конечно, сразу видно читателям французского и греческого языков. Мы обращаемся к ученым, и для ученых г-н Фрэзер предоставил необходимые цитаты, но мое сердце склоняется к тому, чтобы учитывать потребности обычного читателя. (Ср. «Man», май 1901 г., № 53.)

VI. ГРЕЧЕСКИЕ КРОНИИ Из Рима мы переходим к Греции. Кронос в Греции более или менее соответствовал Сатурну в Риме, хотя о том, какая часть этого сходства обусловлена римским лакированием греческого мифа, мне здесь обсуждать не нужно. Теперь афинский праздник Кроноса приходился не на ноябрь, декабрь, февраль или март, а на июль. [71] Поэтому г-ну Фрэзеру приходится догадываться, что июльские праздники Кроноса когда-то были или могли быть весенним праздником, подобно карнавалу и подобно Сатурналиям, которые (согласно другой гипотезе) первоначально были в феврале или марте, хотя доказательств этому у нас нет. Действительно, противоречит обычаям и привычкам народа изменять почтенный народный праздник из-за официального изменения в календаре. Если бы римляне в течение неизвестных веков проводили Сатурналии весной, они не стали бы переносить дату своих увеселений и сокращать на три недели (или двадцать девять дней) их продолжительность из-за того, что новый год был перенесен с марта на январь. В Шотландии на протяжении всего Средневековья и гораздо позже год начинался в марте. Но Йоль не был перенесен на март: он оставался и остается, подобно Сатурналиям, в день зимнего солнцестояния.

В качестве доказательства того, что аттический праздник Кроноса (предположительно соответствующий Сатурналиям) первоначально был весной, а не в июле, г-н Фрэзер пишет: «Пирог с двенадцатью шишками, который, возможно, относился к двенадцати месяцам года, подносился Кроносу афинянами в пятнадцатый день месяца Элафеболиона, который примерно соответствовал марту, и существуют следы вседозволенности, предоставленной рабам на Дионисийском празднике открытия винных сосудов» в предшествующем месяце цветов. [72] Это было подходящее время для вседозволенности.

Возможное значение пирога не имеет большого значения, а Кронос — это не Дионис. В Олимпии существовал весенний праздник Кроноса, и Авг. Моммзен считает, что афинский праздник Кроноса первоначально был весенним, хотя афинская традиция считала его праздником урожая. [73]

Аттические обычаи, таким образом, не подходят для аргументации г-на Фрэзера. Но у него есть другой греческий пример. Жрецы, называемые «царями», приносили жертвы Кроносу в Олимпии весной, и почему бы им однажды не быть принесенными в жертву, подобно Дасию, только весной, а не в ноябре? Это свидетельство является выводом из предполагаемого пережитка человеческих жертвоприношений Кроносу, который, безусловно, получал много таких подношений.

Нам не говорят, и мы не знаем, почему афинские Кронии были перенесены с марта на июль или когда, но пусть никакие произвольные действия такого рода не мешают приравнивать их к Сатурналиям, известным нам, по сути, как декабрьский праздник, а не как весеннее ликование. Удивительно неудачно, что июльская дата афинских Кроний совпадает с июньско-июльской датой персидских Сакей, как это приведено г-ном Фрэзером (и, вероятно, приведено правильно) во втором томе. [74] Но в третьем томе он просыпается к желательности размещения Сакей около Пасхи, а не в июле, и поэтому теряет любую выгоду, которую его аргумент мог бы получить от совпадения дат афинского праздника урожая (Кроний) и персидского, если эта дата установлена первоначально. [75]

Как глубоко об этом приходится сожалеть, мы увидим позже, ибо периоды вседозволенности, подобные Сакеям, обычно происходят сразу после сбора урожая, в реальное время Кроний. Свобода рабов пировать со своими хозяевами была чертой праздника урожая Кроний, как и многих других праздников урожая. [76] Но гипотеза о том, что Кронии первоначально были весенним праздником, удаляет их от таких увеселений праздника урожая, как Сакеи в июне-июле. С другой стороны, гипотеза о том, что Сакеи были весенними, приближает их к Пасхе и к другой гипотезе о том, что цари когда-то приносились в жертву на предположительно весенних Крониях, и поэтому имеет свою ценность для аргументации г-на Фрэзера.

VII. САКЕИ Мы все еще пытаемся найти исторический случай человека, который приносится в жертву в образе бога и царя. Аргумент далее знакомит нас с Сакеями в Вавилоне, когда шуточный король был повешен, персидским праздником, который, как мы видели, М. Пармантье, следуя г-ну Мейсснеру, склонен отождествлять с древним вавилонским Загмуком, или Закмуком, и с еврейским Пуримом.

Эта идентификация, эта теория о том, что Закмук, Сакеи и еврейский Пурим — это один и тот же праздник, имеет важное значение для теории г-на Фрэзера. Но до того, как его теория была опубликована, Мейер в новом томе своей «Истории древности» заявил, что идентификация невозможна, филологически и по существу дела (Geschichte des Alterthums). Было бы интересно узнать значение слова Сакеи, или Sacea, или Sakia, которое Хайд переводит как «веселое питье, питье за здоровье» (compotatio, propinatio). [77] Мы помним персидского виночерпия, называемого Саки, у Омара Хайяма:

Вечный Саки из чаши налил Мириады других пузырьков, и будет лить.

Если виночерпий, Саки, Омара этимологически связан с Сакеями, то праздник означает винную вечеринку. Греки, однако, связывали Сакеи с саками, восточным племенем великой расы, простирающейся от Черного моря до Дакии. Действительно, во времена Страбона участники праздника Сакеи одевались как скифы (саки) и пили, как, по словам Горация, привыкли пить скифы. Это происходило в Зеле, городе Понта, где почиталась богиня любви, по-персидски Анаитис, типа вавилонской Иштар. Г-н Фрэзер даже предполагает, что ее верховный жрец или заместитель, «который играл роль царя Сакей», ежегодно приносился здесь в жертву, возможно, как Таммуз. [78] Никаких записей об этом факте до нас не дошло.

Интересный момент в этом происхождении Сакей от племени саков заключается в том, что праздник, по словам Страбона, считался ознаменованием великой победы персов над саками. Точно так же персидский праздник Магофония должен был ознаменовать победу над магами и их резню. [79] Пурим, опять же, проводился в ознаменование триумфа евреев над персами и резни персов. Таким образом, в трех случаях — Сакеи, Магофония и Пурим — праздник, который был светской попойкой, сохраняет память о кровавой победе. Я не замечаю, чтобы г-н Фрэзер отмечал это совпадение.

Но очевидно, что этот вид праздника не является праздником смерти шуточного короля, и еще менее, если возможно, религиозным праздником смерти и воскресения весеннего бога. [80] И все же действительно существовало (если мы примем довольно слабые свидетельства) не жертвоприношение, а казнь шуточного короля, преступника, на Сакеях, как они проводились в Вавилоне. Я цитирую наших авторитетов. Первым идет Афиней, который пишет о праздниках безрассудства, на которых в различных регионах рабам прислуживают их хозяева. [81] Он ничего не говорит о казни шуточного короля. Он отмечает: «Берос в первой книге своей «Истории Вавилона» говорит, что на шестнадцатый день месяца Лоос в Вавилоне празднуется великий праздник, который называется Сакеи, и он длится пять дней; и в течение этих дней существует обычай, чтобы хозяева находились под приказами своих рабов, и один из рабов надевает одежду, подобную царской, называясь Зоганес, и является хозяином дома. И Ктесий также упоминает этот праздник во второй книге своей «Истории Персии»». (Ктесий процветал несколько раньше Бероса, который жил около 200 г. до н.э.)